《安樂集》講記 第三十六集
《安樂集》講記
第三十六集
錄音記錄：明忻
道綽禪師《安樂集》的學習我們繼續進行。
文字的學習是對我們原本具足的心地作一個啟發，以徹照我們本來清淨的心智。若不假善知識的種種教言，我們的心智無以啟用，無以暢顯。但教言非是佛法本質。所以還依著這些善知識種種的善巧，來啟迪大家念佛的心智。念佛成佛！
實際念佛法門本來沒有什麼過多的說法，它就是很直接的一念的契入。古德們在這個地方都講橫斷，橫斷就在于我們對命根，也就是無始以來虛妄的業的橫斷，這橫斷不是假設我能用什麼方法把它斷了。它本是無生，我們(要)認識這個本無生。由于無始以來的業——我、我的延續，自斷是很無力的。橫斷生死，橫斷命根，這橫斷(要靠)自力我們往往很難抉擇，所以我們用南無歸命回歸。
在念佛法門上，南無作為一個抉擇。我們能不能作這個抉擇呢？往往需要一些直接的方法。實際越直接越簡單，越簡單就越難信，越難信就越好用，越好用人就越難信，往往不敢取用于力，就是說不敢一念永念，不敢一信永信，不敢一脫永脫。那隨順南無就是脫斷生死之處，即是現下這一念的抉擇，這個抉擇是沒有前後際的。往往我們這個地方作不上力啊，那善知識就用種種悲憫的方法來引導我們這顆阿彌陀佛本源的心智，南無阿彌陀佛。其實阿彌陀佛全體就是大用，全體就是大機，全體就是生命之展現。往往我們把無始以來的業啊、煩惱啊、妄想啊以為是我，以為這個色身是我。前面的文字講假名字我，假淨土也好，假濁土也好，假名字安立。
橫斷于生死——斷，怎麼斷呢？實際這個法門就是直接了當啊。我到北京參訪一位老一代的出家師父。我們談淨土法門，我說對淨土法門能不能作一個開示呢？他就說了幾個字：「直接了當。」我們學這個法門就是一個直接了當的法門。
曠劫以來我們沒有抉擇過，要一抉擇你就永不需要再抉擇了，你一斷就永斷了。何以故？南無、南無……我們這個南無，往往是業習，往往是捕風捉影的善惡，往往是我們現前一些見聞覺知性的染著罷了。你那顆本來清淨的心智，不能大光普照，不能秉然照耀于世間，不能自他二利，那就不斷南無、南無、南無……南無就是除障，以本源清淨心智功德橫斷于現前之染著。你能不能斷呢？不能斷，佛力在使你漸漸地來認識這個。
我們看下一段文字：
又問曰：若人但能稱佛名號，能除諸障者，若爾，譬如有人，以指指月，此指應能破暗也。
答曰：諸法萬差，不可一概。何者？自有名即法，自有名異法。
有名即法者：如諸佛菩薩名號、禁咒音辭、修多羅章句等是也。如禁咒辭曰：「日出東方，乍赤乍黃。」假令酉亥行禁，患者亦愈。又如有人被狗所嚙，灸虎骨熨之，患者即愈。或時無骨，好攋掌摩之，口中喚言：「虎來虎來」，患者亦愈。或復有人患腳轉筋，灸木瓜枝熨之，患者亦愈，或無木瓜，灸手摩之，口喚：「木瓜木瓜」，患者亦愈，吾身得其效也。何以故？以名即法故。
有名異法者，如以指指月是也。
善哉!這個地方舉了兩個例子。
又問曰：若人但能稱佛名號，能除諸障者，若爾，譬如有人，以指指月，此指應能破暗也。
假設我們指一個燈，指一個太陽，指一個光源，那這個指能不能破暗呢？這個地方是一個否定問。實際設問就是設疑設難。凡夫心智——所謂的凡夫者，就是暗鈍無知，疑處不知疑，疑處以為正見，在疑處落于知見之上，認為見見是為實。他所看到的、感知到的，以為實有這個東西。這就是所謂的妄想執著。
這個地方給我們設一個疑，這疑都是我們自設的，一切眾生無始以來貪嗔癡慢疑邪見，皆是自設安立，非有實質，菩薩們！一切貪嗔癡慢疑邪見，一切無量世間，無量剎土，無量眾生種類，皆是自設安立業緣，非有實質。諸法因緣生，緣謝法還滅。這如實說，是一個法則的延續剎那。在性空之處，緣起現前，緣起現前是我們說的事相問題，能不能看到緣起之處的性空呢？那我們就有個法則的問題了。
這個設問是這些菩薩們善于激勵我們認識自心，了解法則，運用世間。每個事情都是法則，每個事情的生起都是運用法則的一個最好的機遇，正修行的一個正因正緣，每一個思想，每一個舉心動念(如是)。所以佛法有無盡的寶藏，就在你當下，當下貪嗔癡慢疑的業緣中、邪見的業緣中，在你這個善惡無記業相生起的剎那，表現出來的剎那，這正是寶藏全體大用之智。若識得，那就是生如來家；識不得，就需要慢慢地識吧。
答曰：諸法萬差，不可一概。
就是你不能一概而論的，一法視為死法。世人、眾生無明心智遮蔽，以活法為死寂，不得妙用；諸大善巧者，死法亦得活其善巧，妙用無窮。在這個貧瘠的國土中，五濁惡世中，煩惱熾盛，我們以為貧瘠，就逃跑啊；煩惱來了，逃跑；不順因緣來了，逃跑；反正什麼都是逃跑、迴避。大善知識說：這正是寶庫、寶藏啊，什麼事一現前就是寶藏啊，無盡的寶藏就在當下的所緣之中。你識得識不得？你識不得你受貧瘠之苦，你識得就開法藏。開什麼法藏？現下之法藏，這珍貴的鑰匙就在我們每一個人的手中。佛陀給我們施教，就是告訴我們，我們每一個人都拿了這一把鑰匙，但這把鑰匙有人去開業窟、煩惱的業窟，把那些煩惱魔都放出來了，侵害自己，因為害怕唄；那諸大善人，一打開都是無盡的寶藏的，光明具足，智慧、威德、善巧、神通，無量無邊的。
何者？自有名即法，自有名異法。
他說有兩種：一個名即是法，這個例子比比皆是；再一個就是所謂的名法異，也都是隨便可以舉例子的。
有名即法者：如諸佛菩薩名號、
諸佛名號，我們舉個最簡單的剛才念的「南無阿彌陀佛」——「南無」就是法，「阿彌陀」就是法，「佛」就是法。這個就是當名即法。「南無」歸命全體，全體承擔，全體回施，全體即是，恆長恆是，無來無去，人南無；「阿彌陀」妙用，什麼妙用？無量光，無量壽唄。誰在用呢？「佛!」你當下者，你覺悟者用唄。你能不能覺悟？全體就是法，這個名字就是個法。
有人要念「南無藥師琉璃光如來」——「南無」就是整個身心就是，整個世界就是。就是什麼呢？「琉璃」，就是「藥師」，就是「如來」，就是妙用全體，就是沒有前後際，就是前後際可以延續，就是生死自如，就是自如生死之中無盡的寶藏開發。怎麼開發？照無量世界，世界無量被照亮。被誰照亮呢？被覺悟者，就是如來照亮。哪個如來啊？南無者。這個法這個則，不是我解釋的，我解釋不了，覺悟者用之，不覺悟者棄之。這是什麼法呢？智者之法，愚者之法，全在此一法則之中，這就是名就是法。
愚者在這名號之外還想找一個一心，還想找一個功夫，還想找一個什麼心，還想找一個名號之外的法則。這個名號全體大用，全體即是，全體歸向，全體彰顯，無徹無疑的，沒有一點障礙的——你要說我有障礙，那你自設障礙，這是設置嘛——就在你動念剎那，舉心即是，舉心取用，舉心設障，全在你自身的。是不是這樣呢？我們善于觀察。不觀察那就丟失，就是無明遮蔽；善觀察呢，善于取用。取也好，用也好，實在無取舍，但是即心即是，這個即心你能即得即不得呢？即不得你心作唄，心作不了你隨順唄，你隨順不了無明唄。就是這麼個業相，你自己看，你觀察唄。學佛善觀察，善思維，善抉擇，不善抉擇就是無明埋沒了自心。你埋沒了自心咋辦呢？他說：即名即法，呼喚你唄。世間人說狼來了，說狗來了，有的人怕什麼就說什麼。你爸爸來了，你媽媽來了，你叫爸爸你就知道，哦，爸爸就是法，什麼法呢？就是男人要來，養育你的那個男人要來。媽媽要來，也是法啊，都是名啊，處處都可以說。你說我要喝水，水可以解渴的，這就是名、法。名、法是一如的，能不能用得上力的？我感到我們時時可以來觀察它，用得上力得方便，用不上力慢慢地學習唄。
禁咒音辭、
象我們念「嗡嗎呢唄咪吽」——你如意的摩尼心智，如意的心智，如意的……反正是無量無邊的翻譯，我也翻譯不過來。你可以來觀察，有人說不需要翻譯的，直接運用就對了，實際上直接運用就是「即心即是」，你要是不能「即心即是」，你就翻譯唄。實際翻譯還是多一些，因為啥呢？凡夫疑慮未有解除，知見上未有解除，就是心作心是，觀察來觀察去的。有覺有照，是為障礙。(編注：《圓覺經》文：善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。譬如有人自斷其首，首巳斷故，無能斷者則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。善男子，一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。)在你還有覺照障礙的時候，我們就需要如來隨順覺性了。那就即心即是，即心即是，一切時處，不離當體，全體大用。當體是什麼？大家善自觀察，所謂的名即是法。
你看我們學習《圓覺經》四種隨順覺性中，(編注：《圓覺經》文：凡夫隨順覺性、菩薩未入地者隨順覺性、菩薩已入地者隨順覺性、如來隨順覺性)我們善自觀察，善自抉擇。不抉擇我們就要麼大要麼小的去感覺這可能好用，那可能好用——究竟是最好用，究竟好用含前面三個隨順覺性，三個隨順覺性雖然含後後的，但是不能全俱彰顯，多有遮蔽，就是所謂的有眾生覺性、未入地菩薩覺性、有入地菩薩覺性，那諸佛如來隨順覺性決定含納一切功德與善巧。那我們這個念佛的法則亦復如是。
修多羅章句等是也。
這是舉的例子。我們知道了義教言處處可以作為口訣，可以作為陀羅尼教言，就是總持一切法，無虧無欠；總俱一切法界心智，無虧無欠；打開一切寶藏、法藏，無虧無欠。你要是感到缺陷，你不願意去總持它了，你不願意去深入它了。很多人說：哎呀，念佛是不是缺點什麼？得用什麼補補缺呢？——實際是法無缺，我們心有缺，(自己)設置個缺罷了，這一類人就要慢慢地補缺唄。
如禁咒辭曰：
這禁咒就是我們中國本土的道教的一些禁忌真言。引用曇鸞法師的著作——《略論安樂淨土義》或《往生論注》的文字，大概出不了這兩個文體，這些著作以前放光寺都倡印過，還是(應該)看一看，比較方便。
「日出東方，乍赤乍黃。」假令酉亥行禁，患者亦愈。
行禁，實際就是口訣。長什麼瘡，畫著點著一念就解決了。古代有祝由十三科，過去我們中國醫巫不分的，祝由就是醫，咒就起到象藥一樣的作用。現在人的心智越來越散雜，越來越沒有禁忌，所以人「祝由」不成了，就是人的嘴巴沒有真言，沒有真實語了，慢慢說話都不真了。過去人樸實真誠，言語都是落到實處，所以說的話也都到實處的。現在人說：怎麼不靈呀，這個法也不靈，那個法也不靈，念真言也不靈，詛咒也不靈。——沒法靈，妄語多，口業多，說綺語、兩舌、惡口，當成家常便飯了，上哪兒靈去？要是一說都成就了，那果報咋辦？虛誑妄語必有虛誑之果報，但是它延續于未來無明業中了，它形成一種未來業報的暗流了。現下(若)都成就了，那成真言了。妄語也會產生結果，只是未來無明延續，你不知道受這報了，你感覺到有怨、有恨、有受不了、有承擔不了的。那些智者善巧者呢，每一句話、每一個事相都知道有果報，能承受得了，能知道來源，能知道出處入處，所以出入自在，運用自在，方便善巧。我們也說話，也想事情，但都在虛妄操作中。
又如有人被狗所嚙，灸虎骨熨之，
象熨斗熨東西是一樣的，把虎骨烤熱。
患者即愈。
過去沒有狂犬疫苗，古代人被狗咬了，怕得狂犬病，就把虎骨烤熱，在傷口抹一抹。因為啥呢？狗最怕老虎了，起這麼個作用。
或時無骨，好攋掌摩之，
就是用手，
口中喚言：「虎來虎來」，
我們現在人說虎來虎來，虎來不了。你說著虎來，你(心里)想我騙人的、我騙人的，你自己根本就不相信。過去人心樸實得很，一說口訣就當真的。現在人說是說，(心里卻想，)哎呀，這是假的，自己都不得力的。現在很多民間很好的方法不靈了。我遇到一些民間的、道家的法師，他們說：「不是現在的人沒有法了，是現在人沒有真誠的心了。」民間還有很多厲害的(人)，他們十分樸實，樸實到什麼程度？就象一顆從土里面扒出來的石頭一樣，他們的心一點沒有雕琢的，他們可以做很多超常的事情。以前我接觸到很多這樣的人，現在也有一些很樸實很樸實的人，就象很原始的石頭掏出來，但他們做出來的事很真誠很真誠的。我們現在很多學佛的年輕人沒法跟他們比，為什麼沒法比呢？滑頭滑腦的，滿肚子智慧，滿肚子善巧，滿肚子知見，但是都是偽裝出來的，都是貼上來的，不是從心里萌發出來的，樸實沒有了。
患者亦愈。或復有人患腳轉筋，
就是人抽筋了，或者腳被崴住了，經常看到人抽筋，走路走得太多的時候，那個筋一抽很痛的，這時候就用木瓜，木枝，把它涂上、烤熱，一樣可以痊愈了。
灸木瓜枝熨之，患者亦愈，或無木瓜，灸手摩之，口喚：「木瓜木瓜」，患者亦愈，吾身得其效也。
他嘗試過這樣的事。我不知道這是道綽禪師還是曇鸞法師，我看曇鸞法師文章里也有這個文字，可能他倆都這樣干過，以後我們也試驗試驗。吾身得其效也。他這樣做過的。你要是腳脖子扭筋或者傷著了，你搓熱，你念念「木瓜木瓜」，但你要真正全力以赴地生信的。我見人骨折接骨頭，摔斷了，他就一念一摸，就好了。他真，這個東西不能有疑。我們現在人腦袋里面都是疑，裝滿了，他自己做的事都懷疑，沒法去做。過去人無疑，象嶗山道士一樣，嶗山道士去學穿牆，他老師一帶他，他一拱就過去了，他一回家還想露一手，實際已經懷疑了，一拱就撞個大包。我們疑慮就如此。什麼叫疑慮？造作了。這個地方希望大家有個審視。
何以故？以名即法故。
我們有沒有做試驗的機會呢？我們哪天壘個牆壁，你說不是牆，是天，你拱過去，拱過去就成了，拱過不去這名不是法。不信我們哪天壘道牆試一試。這個就是所謂的名即法。有沒有這樣的作為呢？有的人真是這樣作為的。過去好畫家，畫一個門，就走過去了，一推就過去了。現在人你畫個門，根本走不過去。你看中國古代這些故事中，有人畫龍，龍畫好了，一點睛龍就飛跑了。現在人不要說畫龍，畫人都活不了，還畫龍呢，畫啥也活不了，是心智(問題)。我們知道宗喀巴大師，他媽媽想他，太遠了，他在西藏，他們家在青海塔爾寺那個地方，很遠很遠，過去人走不了，一走道業就荒廢了。他就給媽媽畫個他的像，然後他媽媽一打開像，那像就說：媽媽!我們現在畫張像，叫你媽媽，不把你媽媽嚇壞了。不過也畫不出來，真的畫不出來。現在會說話的佛像還是有的，主要是心智跟上跟不上，你心智跟不上，他不敢張嘴說法。
有名異法者，如以指指月是也。
那你(手指月亮)說：你看，那是發光的東西，你看這手指。——這手指不發光呀，你順著指頭看過去才行。隨順才能得見法則。那這個地方就是名法有異。前面作解釋，後面作了一個結。
念佛人亦復如是。我們不要把名號當成指，現在人把名號當成指。什麼指啊？求一心不亂，求功夫成片，求這求那，把它當成指了，當成拐棍了，他沒有把它當成法。
當體即是大用，那你就能橫斷生死，當下安心。
好，時間到了，謝謝大家。明天繼續進行。