《安樂集》講記 第三十二集
《安樂集》講記
第三十二集
錄音記錄：明良
《安樂集》的文字提示跟現在社會上傳播的淨土法門的念佛方法不太一樣的。《安樂集》的文字是清末明初楊仁山居士通過一定的渠道，把我們中國這些因為時代戰亂丟失而沒有傳播的經、論從日本、韓國又請回來，在上海佛學書局、南京金陵刻經處(編注：金陵刻經處是著名的佛教文化機構，由楊仁山居士于清同治五年(1866)創辦，作為居士道場及刻印、流通經籍之場所，曾為中國近代佛教的復興作出巨大貢獻。)倡印這些丟失的尊貴的歷代祖師的資料。以前我們是看不到這個著作的，唐朝、宋朝以後只能看到名字而沒有書籍了。在淨土法門的行持中，《安樂集》這個書籍的名字一直在傳播，但資料的內容是沒有的。我們現在看到的這個資料，看著很簡單，也是經過很多曲曲折折的因緣。因為他比較系統地把淨土法門的內涵作了多方面的解釋，就是所謂的佛力、佛願與自力行持，聖道與淨土法門的修持的差別，它不斷提示與對比。果地覺為因地心這個思維跟我們正常的這種次第增進的思維模式是不同的。我們來看文字。
又問曰：《無量壽大經》(卷上)云：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。」今有世人，聞此聖教，現在一形，全不作意；擬臨終時，方欲修念。是事云何？ 答曰：此事不類。何者？經云十念相續，似若不難；然諸凡夫，心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息。各須宜發信心，預自克念，使積習成性，善根堅固也。 如佛告大王：「人積善行，死無惡念，如樹先傾，倒必隨曲也。」若刀風一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辦？各宜同志三五，預結言要，臨命終時，迭相開曉，為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念也。譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂國時。一入正定聚，更何所憂。各宜量此大利，何不預克念也！
「廣施問答，釋去疑情」，主要是把疑情除去。他又設問。
又問曰。《無量壽大經》云：
過去學習淨土法門的人稱《佛說無量壽經》為《大經》，曹魏康僧鎧所譯的本子，古來已久大家都比較守護、推薦，過去做注解多是依這個本子。到明末蕅益大師比較推崇唐譯本的《無量壽經》(編注：《大寶積經》無量壽如來會)，要是我也會推薦唐譯本。唐譯本的文詞很上口，比較簡潔、平白、直快。康僧鎧本子就比較文，量比較大一些。這個《無量壽經》就是康僧鎧那個本子。
十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。
他把前面「設我作佛」去掉了。實際佛陀的願望是通願，就是你也可以這樣發的。你說佛發這樣的願，我怎麼能這樣發願呢？！佛的這個願已經成就了，你隨佛願力會得到佛願力成就的加持。
佛陀像一個飛機的制造者，這個飛機肯定載負著佛陀的一切身業、意業、口業，有強大的力量與善巧，那我們隨順著佛陀的願望也來看自己的心，來觀察深入的時間，就像我們被飛機載負是一樣的。我們沒有制造飛機的能力，但我們乘飛機的能力還是有的，就是信順得入；我們沒有駕駛飛機的能力，但是我們乘坐還是可以的。那麼駕駛飛機也好，制造飛機也好，你不懂它的駕駛技術、制造技術，但你乘坐它，它載負你的力量效果是一樣的，能達到你的目的地，就是說你能了曉自心。像阿彌陀佛無量兆載永劫的修持，順這個願來行持。你看飛機要制造很多零件，每個零件都要來計算、設置，不斷地試飛，有因緣可以載負人了，我們不需要這個。你說我制造飛機行不行？也行，完全行。但是你現在急著辦事情，不妨坐坐飛機的。辦什麼事情呢？要除煩惱、了生死。先把生死煩惱了脫了，你再來制造飛機，挺好的，這是要得的。
你若說我不行，我不制造飛機誓不坐飛機的，這樣行不行？這就是所謂的因地之人，就是漸次增進之人，這樣的人還是很多的——我不制造出來，我誓不坐飛機，那你就慢慢地一個螺絲一個螺絲、一點一點試驗，經過一生一生的勤苦，行了，制造出來了，然後再去載負自己、載負別人。
阿彌陀佛的願力亦復如是，經過無量兆載永劫修持的勤苦，他證實了這個願望，就是他已經成就了這架飛機，若能信順，上飛機的人都可以被他載負到目的地——就是導歸我們自心，來照見我們自心本具的功德力，回到源頭上來。
那我們隨順他的願力也可以發願的。菩薩的願是行願，諸佛的願是成就願。所謂的成就願就是已經能直接取用了，不需要再來(做什麼)。像一個房子蓋好了，里面裝修過了，有很多家具，衣食什麼都不缺的，你直接可以來運用了。菩薩行願還是像在建設過程中的，但他這個願望是表達出來了，行願。諸佛與菩薩的差別就在這兒。
你看這些菩薩，觀世音菩薩說你以什麼身得度我就現什麼身，這就是行願所表現的功德，阿彌陀佛說十方眾生欲生我國你來我國就行了，他把這個國土給你安立了，具有無量善巧方便智悲之用，不需要你去干什麼。那你要是說，我要行菩薩之願，好比說十大願王——禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆回向——你要做的！你要實踐的！你要去建立這個因緣！所以行願與成就願的回歸、給與就是這麼個差別。你能不能辨識清楚呢？若辨識清楚，你就知道在這個大功德藏中佛跟菩薩肯定是沒有差別的。
在一些特定的法本中阿彌陀佛有願說，「若不生者，誓不成佛」，你說有幾個願意往生的人呢？那你等于殺佛呢？還是你不相信阿彌陀佛成佛了呢？實際很多人是不相信阿彌陀佛已經成佛了。那怎麼辦呢？他誓不成佛，他不成佛怎麼辦呢？他就以大勢至身、觀世音身來此濁土，接引我們，令我們往生，能信佛成佛，在法本上是有這樣講的，說若對不信願往生之人，觀音、勢至以此悲智二身、悲智二心，攝化此濁惡有情，令其往生彼國，得見阿彌陀佛已經成佛。
那我們現在信阿彌陀佛成佛，阿彌陀佛就在我們面前，就在我們周邊說法、攝化，無有舍離，關鍵是這個信！「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法」，他這個願是誰的願呢？你要是順性發這個願的時間，就像被阿彌陀佛願力載負一樣，你也可以達到心地本源。什麼心地本源？知道諸佛悲智，具足功德，那我們能不能隨順佛陀的願來發願，被佛陀的願望載負自己的心業，回歸到本源心智中呢？得安樂住呢？這是一個很大的問題，就是你相不相信佛已經成佛了？世尊反復在經典上這樣講，阿彌陀佛已經成佛十大劫了，但是很少人相信，為什麼呢？他不願意往生，不願意隨順佛的願望得安樂。
他方菩薩聞我名號，即得三種忍；他方菩薩、無量無邊的他方眾生聞我名號即得菩薩法忍；設我作佛，十方無量無邊的眾生聞我名號，即得總持法。我們現在有幾個相信我們聞到阿彌陀佛名號就具足總持呢？多有人是不信的，或者說沒有信順這個法則。沒有信順，這個法則怎麼給你帶來利益善巧呢？！這個地方我們要評判一下。
以前我讀過一些法本，講阿彌陀佛成佛了那個時刻，他那種廣大心智已經攝化十方眾生，照耀著每一個眾生的本源莊嚴，如彌陀無疑的，但是眾生不能生信故，阿彌陀佛這時候以方便身，示現觀音、勢至善巧——就是悲智善巧；以無邊光智身——大勢至身震動十方佛國，令眾生醒悟。若這樣還不行，那觀世音菩薩就以種種眾生的需求，現種種身令你歸向菩提，勸你發菩提心，勸你來信順阿彌陀佛的大功德善巧。
我們把無始以來、曠大劫以來自我蒙蔽的這個習慣以為真——煩惱了以為真，業障來了以為真，貪嗔癡慢疑邪見生起來了——以為這才是真的，你抑制不住自己的。
那我們如佛陀一樣的心智，你以為不真，你說這是不是大話，你沒有真正的生起慚愧啊，就是知自心是佛，要知道自心是佛，你就說「設我作佛」。怎麼作佛呢？心智是佛，你再看世間、看法界，你就也發這樣的願——「十方眾生，志心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。你一定會發這樣的願，這個願不是你要發出，是它有同等之力啊！這個力是什麼呢？就所謂心是佛之力，廣攝法界、無有疏漏之力，周遍之力，這周遍非是造作，非是取舍，所以亮周剎界，這是心的本然啊，非造非作，非有邊非無邊，不是我們這個意識所攝，是以無礙不思議智廣攝有情成就安樂、安樂住。
那我們能不能發這樣的願呢？「若十方眾生不生這個地方，我不成佛」，不生什麼地方呢？過去說「眾生度盡，方成佛道」，就是這個願嘛。發這個願的時候，已經徹見法性畢竟安樂，若不如是，斯人不能立此願啊。所以，阿彌陀佛已經證得這個願的真實功德利益了，順性成佛，什麼成佛呢？就是「若不生者，不取正覺」，十方眾生必生，他才能成佛的。什麼是必生啊？在此照見本源安樂住，才能是必生。若無必生，那觀音勢至就來勤苦吧，來我們這個娑婆世界勤苦。所以世尊在《大勢至菩薩圓通章》中說，「我于此界攝念佛眾生往生彼國」(編注：今于此界攝念佛人歸于淨土)，讓人來勤苦唄、奔波唄，到所謂的無來無去的國土去一趟，雖然生者實不生，還要去，干什麼？了解一下，證實一下，喔，阿彌陀佛真成佛了。
哎呀，原來還是真不信的！現在求生之人、不求生之人多是不信之人！不信此心是佛！不信自心無礙！那怎麼辦呢？阿彌陀佛就發這樣的願，令眾生習仿、歸順、隨順契入，得生彼國。
你說這個道理，理解易解，行者難行啊，乾脆我們就不解它，信順契入就對了，你信順觀察就對了，也不讓你去理解他，這個地方真是沒法理解。若理解，我們就要順自己的情緒去理解，多不是讚佛而是疑佛。你就不斷地讚佛吧，去掉你的思維，去掉你的妄想，去掉你的顛倒，順著佛的願力觀察世間，順著佛的思想、感知來觀察世間、體驗世間，順著佛願來觀察自心，你自心再不相信的時間就念佛、就懺悔唄。那這提出了所謂的願——菩薩願與佛願。
我記得以前讀過一個阿彌陀佛的法本，阿彌陀佛在因地這樣發願：「設我作佛，十方眾生，若無信者，我以方便身，令其得度」。(注：出處待查)就是你不信我成佛，行啊，你不信我成佛我就不做佛，就以悲心、智心來度化你。因為佛陀是法性身啊，無有來去，眾生不信他成佛了，他就來現報身；還不信，就現化身；還不信，他就現眾生身，入你生命中，入你心智中，令你善根成熟啊。你要不相信那佛號的周遍功德就(不成立)，因為今天我們聽聞阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的願力所攝的，(阿彌陀佛名號)入凡夫心智中，令眾生歡喜。
你不相信，你念一念阿彌陀佛，你能逐漸了解自心的。你不要小看我們一天就念那麼20分鍾的佛號，念90天，你再來看看自己的心，跟以前的心不一樣的。以前的心顛顛倒倒的，在念阿彌陀佛的時候，感覺到跟阿彌陀佛的心智有很多相應的了，實際他本來是一顆心，這一顆心是無造作的心、無來去的心，是廣大周遍的心，是無量壽、是無量光。你識不得了，我們就「南無、南無……」，說「我心也是這樣、我心也是這樣」，但你不斷這樣喊，「哎呀，我的心也是這樣，我的心無量壽，我的心是無量光，我的心也是無礙光、無邊光、無等光、智慧光、解脫光……」你天天喊，但你還是不相信。南無，南無就是具足嘛，南無就是供養嘛，南無就是攝化嘛，南無就是信順嘛，南無就是如是嘛，雖然你「如是」了九十天，你不相信，但是他已經慢慢給你一個提示了，這個提示是什麼呢？你漸漸感到親切了，南無就是現前這個心智如是嘛，你南無，你南無的是什麼呢？我們一般說南無是禮敬、是歸命，南無是安住，南無是供養，南無是攝服煩惱消歸自性，南無是什麼呢？是具足安樂，你記住了嗎？你 「南…無…阿…彌…陀…佛」，你還不知道打什麼妄想呢，你打著妄想還以為妄想是你呢，你根本不知道無量壽、無量光是這個本心的，你沒有用過這個，你開始很疏遠啊，但這是本源心智的，你再疏遠，它也離不開你，你也離不開它，只是說你在打妄想。
不知道我們這20分鍾念佛時間，大家這個腦袋瓜子是不是在打妄想，我不知道，反正我在念佛的時候有妄想了，我知道妄想又來了，來騙阿彌陀佛來了，阿彌陀佛說「你不用搞，你沒有多大精神頭，你抖擻不了多少時間了，你快消亡了」，每次都這樣說，說久了，它就不敢在阿彌陀佛這個無邊光面前抖了，一抖就消融了，一抖就消融了，妄想出來一抖就消掉了，因為啥呢？因為是無對光，一抖一掙扎，它是炎王光，再一掙扎，反正是抖來抖去就就消歸到這十二光明之中了。抖來抖去，原來以名召德，以德顯心，以心自用，就有用了，怎麼用呢？就不會去搞鬼名堂了。
那你要是說我就要搞，你就搞吧，阿彌陀佛總有一天要把你這個妄想、顛倒輪迴的心給消除掉。你說我就不怕，我就消除不掉的，那你慢慢來吧。你看看，因為他是炎王光嘛、無對光嘛，你「南無」久了……有的人是有口無心，但你念得久了，不斷在消融、消融……有些人很對抗的，對抗得久了，還是對抗不了。很多不學佛的人，也會念阿彌陀佛的，很多不學佛的人看到出家人了，他根本就沒有聽過佛號，一看出家人就合掌「阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」我遇見過勞改犯見了我「阿彌陀佛」，我也給他「阿彌陀佛」。我說你怎麼知道阿彌陀佛？他說「哎，我怎麼知道阿彌陀佛？我從來沒有學過佛，也沒有聽過、念過這個名號，我怎麼知道阿彌陀佛的？」他心中有阿彌陀佛！因為我們心中這個本源心都是無量壽、無量光的，阿彌陀佛有願望的，你不知道阿彌陀佛有願望「我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成正覺」，要有一個眾生不聞這樣的名號，我就不成佛的。他已經成佛十劫了，你說聞不聞呢？
所以很多人不念的，噫，突然就會念上一句「阿彌陀佛」。我遇到這樣的事情真不是一次兩次了，你注意留心一下，尤其是突發性的時候他就會念阿彌陀佛，因為啥呢？這跟阿彌陀佛的願望有直接的關系。他有三個根本的大願，其中一個願「名聲傳十方，入一切眾生心中」，令眾生在自覺不自覺中得到度脫，所以說以名聲度化有情，這個名號是不可思議的。他說「設我做佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念」，就是念名號、聞名號、稱名號。「若不生者，不取正覺。」後面還有「唯除五逆，誹謗正法」。這個地方不能輕說，怕眾生疑毀，所以在這個地方，道綽禪師就把它去掉了。
今有世人，聞此聖教，現在一形全不作意，擬臨終時方欲修念，是事云何？答曰：此事不類。
這個地方我們一定要把它給剝脫掉，在這個地方要反復的把它給剝脫掉，所謂「臨終時」，就是我老掉的時候、快死的時候、業報盡的時候、福報享完的時候，再去念阿彌陀佛。現在在日本，很多日本人就是這樣，年輕的時候信天主教、基督教；老了嘛，人感到不行了就信佛教。一億人三億人信教——他們這樣講的，就是一個人也可能信三種教。因為啥呢？年輕的時候信什麼教，年老的時候信什麼教，死的時候信什麼教，肯定死的時候都信佛教，因為什麼？有極樂世界等著他們嘛！一億人信三億教，說他們聰明，但是我感到沒有信仰，聰明、實用主義太厲害了。我感到我們肯定不是那樣的人吧。此事不類。
希望大家在這個地方生起抉擇，「現下臨終」最為方便。你說現下臨終，現下臨終抉擇往生！雖人未亡，已是極樂中人！何以故呢？心智如是故！抉擇無礙故！無疑無慮故！無有亡與不亡故！就是在死亡面前與不死亡面前生起決定的抉擇，所以不管何時何地舍報，決定得見阿彌陀佛，作此不二抉擇！
這樣，你就安安心心地念佛，安安心心地生活，安安心心地修法，安安心心地做一切事情，這樣就安心、起行、作業。善導大師讓我們抉擇啊，曇鸞法師讓我們抉擇，道綽禪師讓我們抉擇，一切善知識都希望我們當下抉擇于此法啊！
你看印光法師說「現世即生彼國矣」。什麼現世？就是現在的抉擇，雖形存于娑婆，已是極樂中人，安住無疑。你看你是客居娑婆也好，是來游化也好，是來攜度有緣同生彼國也好，你說如是不來不去也好，破相也好，智相也好，徹底地無礙往生，那多大的一個安心的法則呢?是不是這樣的呢？
真希望大家在這個地方生起抉擇。這種抉擇一旦生起，我們再來看臨命終時，多有預知時至的善巧。何以故呢？你已經抉擇了，就是你對這個社會、這個世間毫無貪染了，任何取舍分別的貪著逐漸淡化了。因為啥呢？你知道娑婆乃我客居之處，煩惱乃是無自性之業相，貪嗔癡慢疑一切染緣皆會散壞，決是無常，唯有心智光明延于未來際，普照十方，你有守護之處了，有安住之地了，你得自在力、方便力。
你說我不行，我還慢慢的來吧，我現在還不想舍除世間的這種染著——沒人批判你，你就來吧，你就隨你的業緣去唄。但是我們要是現下抉擇，會生起極大的喜悅與安樂的，你對這個世界的得失取舍，你就會放下來的。
多有人在這個地方陷入困境，現在拼命念佛，因為啥呢？為了得到一心。抉擇的時候不求一心，一心自現！菩薩們！你唯有往生之抉擇了，別無它取舍。什麼叫一心呢？起碼說，一念心的抉擇已經成為一心皈依之心、一心往生之心、一心無疑之心。過去說求一心、求一心，求來求去不如安住一心，不如消歸一心，不如沒有一心。哎呀，很多人說「我要修行到一心不亂」。你修行到一心不亂，不如你在這個地方抉擇個一心的皈依，這個抉擇是十分重要的。信、願、行；安心、起行、作業；在心、在緣、在決定，這都是十分重要的法則。