《安樂集》講記 第三十一集
安樂集講記
第三十一集
錄音記錄：德萬
原文：
又問曰：今欲依勸行念佛三昧，未知計念相狀何似？
答曰：譬如有人，于空曠回處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。此人徑走，視度一河。未及到河，即作此念：我至河岸，為脫衣渡？為著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇；若著衣浮，復畏首領難全。爾時但有一心作渡河方便，無余心想間雜。行者亦爾：念阿彌陀佛時，亦如彼人念渡，念念相次，無余心想間雜。或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願。稱名亦爾，但能專至，相續不斷，定生佛前。
今勸後代學者，若欲會其二諦：但知念念不可得，即是智慧門；而能系念相續不斷，即是功德門。是故《經》(維摩經卷上意)云：「菩薩摩訶薩，恆以功德智慧以修其心。」若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。
又問曰：《無量壽大經》(卷上)云：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。」今有世人，聞此聖教，現在一形，全不作意；擬臨終時，方欲修念。是事云何？
答曰：此事不類。何者？經云十念相續，似若不難；然諸凡夫，心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息。各須宜發信心，預自克念，使積習成性，善根堅固也。
如佛告大王：「人積善行，死無惡念，如樹先傾，倒必隨曲也。」若刀風一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辦？各宜同志三五，預結言要，臨命終時，迭相開曉，為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念也。譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂國時。一入正定聚，更何所憂。各宜量此大利，何不預克念也！
講解：
我們依止道綽禪師的《安樂集》來提示淨土教言。淨土一法在我們震旦是傳播的比較周遍的一個法門，但是這個時代對這個法門真正詳盡地認知或者了解的人比較少，多有自己認知的偏頗，就是在某一個修行狀態或者某一種理論的指導下有所感知。
德云比丘與善財童子所示的念佛法門有二十五大類，那是德云比丘曠劫以來修持念佛三昧所證的種種功德。我們現在所傳的基本上是依止著《無量壽經》、《往生論》，延續善導大師之後的法則。這個法則多是以萬德洪名來作為下手的正行。因為持名是一個十分容易的修行方法，但這個修行方法無以在得失上、凡聖上來審視，因為這個法則是一個平等的緣起，也是一個真實的法性周遍的緣起，就是以果地覺為因地心的緣起。這個名號無有來去，行持的功德亦無大小。我們稱念名號的時間實際就是在周遍地淨化著世間，喚醒一切凡聖有情，同住平等法性之中，來認識我們的依正二報。這個修行方法極為簡單與透徹——愚者莫能曉、智者莫能徹知、惟佛與佛親證——這樣的一個法則。我們要是有一個依止的機制，就可以對他有一個漸次、點滴的認知與掌握。
下面我們繼續文字的學習。
又問曰：今欲依勸行念佛三昧，未知計念相狀何似？
道綽律師下面舉這個例子，如人渡河時候的守護。
譬如有人，于空曠回處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。此人徑走，視度一河。未及到河，即作此念：我至河岸，為脫衣渡？為著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇；若著衣浮，復畏首領難全。爾時但有一心作渡河方便，無余心想間雜。
唯有一個心念，就是為了渡河。在種種三昧中，一向專注的成就稱為三昧。在大乘經典中多有記載，多有提說。三昧種類有四種，(編注：《摩訶止觀》卷二(上)所舉的常坐、常行、半行半坐、非行非坐等四種三昧。又稱四種大道。蓋欲登妙位，非行不階，而行法眾多，略言其四，即常坐、常行、半行半坐、非行非坐。四種三昧即緣此四行法而入住三昧。)念佛三昧是大的名稱，但其修法有許多。像我們現在走般舟，依止《般舟經》來行常行三昧，亦是念佛三昧所含攝。「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」這樣九十日為一期，常行不休息，立一念，斷諸想，以三力(編注：佛力、三昧力、本功德力)而證得三昧。後面所舉的例子：
行者亦爾：念阿彌陀佛時，亦如彼人念渡，念念相次，無余心想間雜。或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願。稱名亦爾，但能專至，相續不斷，定生佛前。
這種方法是很多的，念佛三昧過去有「行」、「坐」、「半坐半行」、「非坐非行」等四種法則來行此念佛三昧。這里舉的例子沒有說具體的形式，只是說其發心與系念方便。我們現前這樣念南無阿彌陀佛是坐著念，坐著念也有證得念佛三昧的人。依一行法則守護，稱為這種修持方法。比如我們「拜願」的念佛方法，拜著念著，或者經行，在念佛堂里，一邊走一邊念，這也是一種念佛方法，也有證得三昧的。有人這上面三種方法都不用，用「隨意行」，就是一念生起即起觀照，不動念則不觀察，隨念即觀，就是隨念即念佛了，念一生起即念「南無阿彌陀佛」，這樣人也有證得三昧的，稱為隨意周遍三昧，他有自在力，但他沒有離開念佛三昧的修持。所以念佛三昧的修持方法是很多的，或者說形式很多。
現在講到念佛的發心，念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願，稱名亦爾，但能專至，相續不斷，定生佛前。那麼行啊、坐啊、半坐半行啊、乃至說隨時隨地，在四威儀中我們都是可以念佛的，都是可以證得念佛三昧的，這是決定不虛設的一個法則。只要我們在這個相續的法則中作真實的守護與實踐，愛樂這種念佛三昧，都能成就。
念佛三昧若真正行持亦不為難事，因有三力外加故。所謂的外加就是啟迪我們，我們心智的抉擇就像《般舟三昧經》所講，寧願身體骨朽肉爛……就是立這個決定的志向，證三昧是不難的。我們要是依晃動的心、迷惑的心、無有抉擇的心，三昧不得，正受不會現前。
那麼證得三昧的願望有沒有特定的意義，有沒有必要呢？在阿彌陀佛的教言中，若凡若聖，若證得三昧若不證三昧都能往生，我們為什麼還要向往這種三昧呢？或者說行持這種三昧呢？要知道，三昧是一種特定攝化三界的威德與實質的力。要不然你空泛的自利尚不現前，傳達于人多不得力，與人說不能令人生信，因為你自己沒有深入地實踐與法味的薰習，你生命中沒有這種樂，沒有這種力，沒有這種善巧，你怎麼能傳達于世間，攝化于世間，普利于世間，成就世間有情真正離苦得樂，成就菩提道業呢？這三昧還是應行、須行之法則。
像《淨心誡觀法》時所講，福田之別令我們進趣無上菩提無懈無怠，要不然我們多有增上慢心，或者平等慢來抑制自己的道業，反而墮入世俗。放逸，在我們學佛人中容易延續出來、表現出來的，放逸就是眾生業習，精進就是諸佛菩薩的悲智所現。並不是說諸佛菩薩需要精進，是什麼呢？是有情在離苦得樂的機遇中需要諸佛如來、菩薩聖者的精進攝化故。精進皆是力，攝化力來自何處？是逾越了世間這種放逸、沉淪的心智，他們得到了這種不共的力。本質一如啊！在本質中表現了不共的善巧令眾生離苦得樂。要是都共了，那我們放逸也好、懈怠也好，跟精進的力能相同了，那也沒什麼法可修了，也沒有什麼世間可立了，還容易墮入世間的平庸慢。所以諸佛如來以悲憫眾生平庸慢故，種種精進行持法則，在經典多有此說。平庸慢，就是對法性稍有認取，或者解悟之時，多生此慢心。
我遇到許多問這個事情的，說：「哎，一切眾生本來是佛，我們還修什麼呢？」這時候就多生墮怠，乃至用這來欺辱自心。他在這地方對這句話——一切眾生皆有佛性，一切眾生皆具如來智慧德相，或者一切眾生本來是佛——在這個抉擇中，並沒有生起真正的抉擇與愛樂。要是生起抉擇與愛樂，就會常生慚愧。這慚愧並非其他的慚愧，是世間差別染著的慚愧、高低對待的慚愧，或者雖知一切眾生本來是佛，卻沒有生起對佛陀的尊重與對自身的尊重這種慚愧。
有的善知識說：「仰俯無愧，正行于法。」這是法性親證之人，或者威德守護之人，他沒有進退增上之心，福德無住，親證此心，那這樣的人是解脫者、智慧成就者，無掛無礙。他處處得以法樂，不需要假設。
對凡夫有情來說，雖知一切眾生本來是佛，尚需種種法則的行持。何以故？以洗滌無始以來虛妄染著心智、分別心智故。這個地方不能混淆，若混淆了就是所謂的以凡濫聖，以凡夫濁心濫于諸聖者所成就之自在心智，那就會使佛法滅在自己的現下，佛法的作用就不能生起。
「但能專至，相續不斷，定生佛前。」
「今勸後代學者，若欲會其二諦：但知念念不可得，即是智慧門。而能系念相續不斷，即是功德門。」
這話十分易講，但我們是不是能念念在不可得處念佛呢？念念在不可得處生觀呢？念念在不可得處省力呢？念念在不可得處來實踐佛法呢？(若這樣)那你就入智門了，大智之心。你這樣于世抉擇，了無遲疑，你不會遲疑，你沒有遲疑的機會了，你還會遠離綺語、異語、不相應語。像我們學道宣律師的《淨心誡觀法》所說的那些不相應的話，就是無益語。那些不相應的法則，都自然會逾越。說愛語、正語、如法語，令眾生消除種種障礙的智慧之語。會不假思索地成就這種善巧。
智慧門是總相門啊！總相門的修持能囊括一切法則與善巧。念念不可得處，就是法無自性處，若作以抉擇，此人是無礙之人。那我們能不能呢？法則十分簡單。你看自己在每一個因緣生起的時間是不是這樣運用呢？能不能有這個守護呢？一個事情來了，不管是順事、逆事、善事、惡事、無記事，你能不能如實運用這個不可得呢？你真正地運用出來了，那恰恰就是省力與精彩啊！佛法的妙用現前了。雖知現前，這個地方只能自利取用，不能廣利于世間。所以後面而能系念相續不斷，即是功德門。智慧門的修持有一個系念相續不斷，于諸善法勤常守護。雖知諸法無所得，諸法空相無生無滅，但是常行諸種善巧。這樣會產生利益世間的功德善巧，就是利他之方便。你沒有利他之方便，只能安住于自受用。
所以我們要善于觀察、善于思維、善于深入，不能輕易就住于某一個自己認為的正知見上去，那樣就如同外道了，所謂的外道心念。
是故《經》(維摩經卷上意)云：「菩薩摩訶薩，恆以功德智慧以修其心。」若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。
修其心，修是破損義，不得利益。那我們常用此心，啟用這樣的智慧功德心，在生命延續中不斷用這種心智來表達生命，那你就是具足悲智二門的善巧者，你就在這生死界中能自由出入，就不住于生死了。這樣你作為世間、出世間的一個游化者，作眾生之依怙。這依怙者非是他人，就是行此法者，如是而已。非有特定——某一人、某一事，某一類人才能得到什麼樣法益，不是如此，諸佛如來的教言普利一切有情啊！成就一切有情，不作取舍。諸佛如來廣大圓滿教誨，眾生若有得遇，必成無上菩提，不分根性大小、利鈍。何以故？諸佛以究竟智攝化十方故。
那有的善知識就有擇取了。所謂的善知識，他于無上菩提尚未究竟，于諸自利多諸方便，于利他多在實踐，此類有情判根利鈍作以攝化，令其趣向菩提。這是善知識說。
我們真正得遇如來如上的教誨、無上清淨的法則，如念佛法門，是一個無上的、清淨的、究竟的法則，是十方諸佛共贊共守護的一個法則。所以過去人稱「念佛三昧」又稱為「寶王三昧」，囊括一切諸佛法中三昧，是為念佛三昧。安樂三昧中有無量無邊的名號，念佛三昧最為方便、究竟、直接。若人得此三昧，于阿鞞跋致必得不退，這是絲毫不用懷疑的。許多三昧有內道、外道共與不共之法則，念佛三昧是必至無上道之三昧。所以大家應行、應向往。
又問曰：《無量壽大經》(卷上)云：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；若不生者，不取正覺。」今有世人，聞此聖教，現在一形，全不作意；擬臨終時，方欲修念。是事云何？
答曰：此事不類。何者？經云十念相續，似若不難；然諸凡夫，心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息。各須宜發信心，預自克念，使積習成性，善根堅固也。
如佛告大王：「人積善行，死無惡念，如樹先傾，倒必隨曲也。」若刀風一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辦？各宜同志三五，預結言要，臨命終時，迭相開曉，為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念也。譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂國時。一入正定聚，更何所憂。各宜量此大利，何不預克念也！
善哉！實際這段文字也是我們淨土法門行持的一個當下的策勵因緣。我們當下策勵這個事情。
擬臨終時，你說到臨命終時才去十念，才來修，你知道什麼叫臨命終時呢？世尊問諸比丘，人的命在什麼時間呢？實際人命的確就在呼吸之間。要是非到四大崩潰才是臨命終時，這話實在是對法則無有了解，對無常無有了解，對世間不生不滅無有了解，對佛正教無有了解。現在世間多是如此之類有情，現前也是為「臨命終」準備，而不是為現下作以抉擇啊！終生勤奮但為此事，不知現下之尊貴。所謂尊貴呢？現下已作命終之抉，你可以抉擇。這樣的正行之路，自然會發生所謂的克期求證。這個「剋期」，並不是說假設那個臨命終時，就是現下呼吸之間的抉擇啊！你要不在這個呼吸之間作以真正抉擇，你這個佛法的利益又在何時呢？
你說我臨命終時，何時是你臨命終時呢？你怎麼來評判你臨命終時呢？你說我能活八十歲，別人給我算過卦的，我八十歲的時候再……有個法師就這麼跟我說的，「哎呀，我學淨土太早了！」學淨土沒有早晚，淨土永遠是載負著有情。你說我就想在地獄里打個滾然後再去極樂世界，你有這個把握沒有呢？所以說克期之重要性。我們真正學佛人尤其重要的就是現下安心，無有後患。所謂的後患就是你假設那個臨命終時，你不知道什麼叫臨命終時。現在這成了一個概念性的「臨命終時」，說：「哎，我壽命很長呀，我能活八十歲，能活一百二十歲……」你知道嗎？你怎麼能知道你哪一天死掉呢？你胡說吧！
你一定要看到這一點，現在的人都在欺辱自心。說：「哎，我死了你幫我助念。」你知道你怎麼死啊？你有這麼大的權力嗎？你真有那個權力與自主力嗎？有這個因緣你又念佛嗎？這個地方我們不要欺辱自己了！
假設你說我們現在先約定：如我有病難，遇到臨命終時，大家互助。這是許可的。但是我們現下這個臨命終，這個克期求證——克期地把這個法則抉擇，克期地得究竟的安樂與安心，這是最為重要的，極為真實的，也最為可信，也是可行的。我們可以透視這個法則，你一定不要自欺自心啊！「等到老了的時間，等到將近去世的時間，等到自己放逸夠了的時間再去修行佛法……」此為愚者所設立啊！不愚也是失心之人吧。我們要善于思維這個事情。
很多人說：「哎呀，我很年輕呀，我還希望在世俗上再去做點什麼……」你一旦到迷失自心的時候，一旦你這個有暇的生命與福德耗盡的時候，你還能念佛不能念佛，你要問問自己的！你現下這麼寬松，這麼有暇，這麼有殊勝的福德因緣，你還不願意念佛，一旦到顛倒的時間、四大分離的時間，你還念佛呢？你念爹媽去吧！你不知道是念佛了，還是念罪惡？還是念痛苦？還是什麼？就怕你念不得了！
以前我也特別懈怠，我們眾生守護三業嘛，善、惡、無記業，無記就是畜牲業。我舉了好多次這個例子了。有一天打坐的時候，坐著坐著就看到自己變成一匹馬了，腦袋瓜一發木，嗚——，看到自己變成一匹馬了。大大的嘴巴，長長的腦袋，小小的腦子，腦髓很少，長長的身體，跺跺蹄子，一跺也嗵嗵響。這時候說「哎！不行了，變成畜牲了！」雖然無記業在，腦子還是知道這個教理呢，說念念佛吧，不要墮入畜牲，畜牲道很苦的！那嘴巴一張「阿彌陀佛」就阿不出來。什麼阿彌陀佛，你什麼也念出來了。(念佛)那是個理性的概念，你念不出來的。你想念阿彌陀佛往生極樂世界，(但)那個無記業的麻木與愚痴，喪失了自在力！菩薩們！我不是嚇唬誰，我是很害怕的！現在一說無記，我一看誰勾頭睡覺，我就想起我變成馬的那一刻了。哎呀，我說這又出來一個馬啊！我不變他又要變了，這個六道輪回真是沒有窮盡啊！
我真是害怕這個事情，你沒有那個感知的時候你不知道害怕，那是個境界罷了，真正的無記業你要是一下子陷進去了，嗚——，拱到馬胎里，生出個馬娃子你怎麼辦呢？你那時候再「阿彌陀佛」你就阿不出來了！那已經成為事實了，你咋辦呢？我們現在這個人身都不願意念佛，那到馬身還會念佛去了？我就不信。
你說我在社會上再造點什麼業，再作點什麼惡事善事，以後我再念佛，你墮到地獄里面受刑罰抱著銅柱時，你說阿彌陀佛。我就不相信你那時你能念佛，你現在好好的，這麼冷靜，這麼清淨，這麼有機遇，你還不念佛，你到那里會念佛嗎？！你被人剝皮抽筋的時候你說「阿彌陀佛」，你是什麼樣的善根呢？現在這樣的善根都不用，到那時候還能用上善根嗎？你不要迷惑自己啊，菩薩們！我這一說就激動了，我害怕這個事情呢。
今天我們就學到這里。