《安樂集》講記 第十六集

安樂集講記

第十六集

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《安樂集》的學習我們繼續進行，因為就20分鍾時間，大家的串習意識一定要連續得上。

第二、明破異見邪執者，就中有其九番：

第一、破妄計大乘無相，異見偏執。

「妄計大乘無相」與「大乘無相」的確有很大的差別。

第二、會通菩薩愛見大悲。

第三、破系心外無法。

第四、破願生穢國，不願往生淨土。

第五．破若生淨土，多喜著樂。

第六、破求生淨土非是小乘。

有這樣的說法，認為往生淨土是小乘，是為自利，逃避娑婆世界。

第七、破求生兜率，勸不歸淨土。

現在社會上還是比較普遍的有這種說法。往生西方淨土與往生兜率淨土的差別是很大的。

第八、會通若求生十方淨土，不如歸西。

十方淨土即是所謂的無方淨土。山河大地皆是法王身，十方一切時處莫不是淨土。一般作法界觀就會作如是觀，但心性的安樂與隨順，以及究竟的平實是不是如是呢？往生十方剎土那就是往生淨土與到地獄里是無差別的，我們能不能有那樣的心智？

第九、料簡別時之意。

別時意是淨土法門千百年來爭議很大的地方。這個別時意是修證淨土法門的一個特別大的障礙。要是把淨土法門當作別時意，就像現在社會上人講的，功夫成片後才能往生，得三昧後才能往生，或者說人死掉才能往生——這快成一個定論了。在這個定論下，想一生成辦是不成立的，念佛得不退轉是不成立的，這樣修行淨土的阻力很大。無著菩薩的《攝大乘論》在中國流傳以後，很多學淨土法門的人都有很大的疑惑，因為(若)依止《攝大乘論》——注釋是天親菩薩，我們一邊學著天親菩薩的《往生論》，一邊看著《攝大乘論》(感覺)似乎說法怎麼差別這麼大呢？這有一個會通的問題。

第一、破大乘無相妄執者，就中有二：一總生起，欲令後代學者，明識是非，去邪向正。第二廣就系情，顯正破之。   一總生起者：然大乘深藏，名義塵沙。是故《涅槃經》(北本卷三三、南本卷三一意)云：「一名無量義，一義無量名。」要須遍審眾典，方曉部旨；非如小乘俗書，案文畢義，何意須然，但淨土幽廓，經論隱顯，致令凡情種種圖度，恐涉諂語刁刁，百盲偏執，雜亂無知，妨礙往生。今且舉少狀，一一破之。

第一、破大乘無相妄執者，就中有二：

把它分成兩面來談論。

一總生起，欲令後代學者，明識是非，去邪向正。

妄執大乘無相與淨土取相以及阿彌陀佛取相到底是怎麼樣個是非。

第二廣就系情，顯正破之。

系情是怎樣的法則呢？

一總生起者：然大乘深藏，名義塵沙。

名詞名相無量無邊。何以故？一言詞中都可以說出無量義，一義也可以用無量言辭來表述。這無量的意義中有塵沙的言辭可以來表述。

是故《涅槃經》云：「一名無量義，一義無量名。」

佛說一言辭都有無量義，一義也可以用無量名來表述。我們要善于透視。

要須遍審眾典，方曉部旨；

一般一個法門要想對它有一個系統的、完善的、可以操作性的、抉擇性的了解,(若)沒有人教授，就是窮歲搜索、觀察，也不見得能真正有一個突破點。況且在三藏十二部中，像我們現在的龍藏1669部，有幾千卷書(編注：7168卷)，能不能在經典中找到頭緒呢？要是沒有先賢們的教言，祖師們的親證，或者說傳承力的給予與提示，我們很難有一個下手得力的機遇。

非如小乘俗書，案文畢義

為什麼把小乘與俗典放在一起呢？因為淨土教言非自利說。我們曾學過的天親菩薩的三種清淨心，三種菩提門中皆是以不為自求為根本，以安樂眾生、饒益眾生，直趣無上菩提為念佛的發心和守護。要不然，我們就離開了智慧門、慈悲門、方便門。若是我們心有污染，怎麼能安清淨心、樂清淨心、無染清淨心呢？三種清淨心這種修持的方法才能得力，所以非是小乘。

案文畢義，何意須然，但淨土幽廓，經論隱顯

有顯說、有隱說，藏傳佛教將教典判為兩大部：顯密二說，一般說顯教密法。在經論中，若隱若顯。

致令凡情種種圖度

凡情者，就是我們根據自己的感覺、意識、現量。

恐涉諂語刁刁

就是你不知道該怎麼確定下來，呆執偏執。這樣說，那樣說，的確定不下來。現在許許多多在修行路上沒有抉擇的人，彷徨在八萬四千法中、顯密教言之中，無依無靠。擇法也是很痛苦的一個事情。

所以過去人多以師教而擇法。師有眼目，觀弟子種姓，或者說與哪一類的機法相對能使之迅速成就。過去人有三明四智(編注：【三明】　宿命明、天眼明、漏盡明。宿命明是明白自己或他人一切宿世的事；天眼明是明白自己或他人一切未來世的事；漏盡明是以聖智斷盡一切的煩惱。以上三者，在阿羅漢叫做三明，在佛卻叫做三達。【四智】　法相宗所立四種如來的智慧，即成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。成所作智是轉有漏的前五識所成，為佛成功所作一切普利眾生的智慧；妙觀察智是轉有漏的第六識所成，為佛觀察諸法及一切眾生根器而應病予藥與轉凡成聖的智慧；平等性智是轉有漏的第七識所成，為佛 [佛學常見辭彙 - 陳義孝編])，過去善知識有眼目。現在都是墮在凡夫之類，師者不為師，多缺師資。怎麼辦呢？依著一個法門能深入也是個方便，要不然，我們在擇法上就不能決定。過去人厚重、樸實，師教一言，終身守護，就能成就。

現在你說一萬言，他也不會聽。何以故？再加上若是說者再不決定，聽者就無從決定！像我接觸淨土這麼多年，從來不認為自己是一個淨土法門的行持者。為什麼？沒有真正的深入實踐淨土法門，就是一年半載的念了幾句佛號，深入淨土法門了嗎？實在是談不上的。因為這個眾生輪迴是無量無邊的，法門的深義是浩瀚的，包容了法界的功德力，你能涉足幾分呢？是有證悟還是佛的願力呢？淨土一法要是按照道綽禪師的說法，它的宗旨就在于乘佛願力而得往生，非乘你修持力。但是我們要是說這話呢，就會招致整個社會的誹謗與攻擊。所以這些大成就者在證悟後才生起決定，什麼決定？一切有為法，如夢幻泡影。他們才會真正的觀察到這個地方，一切功夫都會散壞，一切個人自許善根在你命根散壞之時徹底都會散壞，他們會證悟到這個地方。

我們一般說，乘佛願力，住不退轉，即入正定之聚。以前說這話，可是犯天下之大不違。現在慢慢在我們佛教界、教內、國內外，隨著傳播淨土法門不斷的深入、廣泛，基本上能面對這個事情了。

真正接受這個教言的人極為稀有，因為過去淨土法門的這些一代一代的祖師都是親證之後才抉擇這一句話。龍樹菩薩，妙云相古佛(編注：【妙云相佛】　(佛名)又曰妙云自在王如來。龍樹菩薩之本地也。見龍樹條。[丁福保佛學大詞典] )在印度稱為第二世尊，以前在印度有許許多多的龍樹菩薩的寺廟。龍樹菩薩最後怎麼樣呢？就是乘佛願力，導歸極樂世界，于安養得以決定。

我們讀了《普賢行願品》，講到最後一切都會散壞，唯有此十大願王一剎那間不離前後的導引我們往生阿彌陀佛國土(編注：《普賢行願品》又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞；一切親屬悉皆舍離；一切威勢悉皆退失；輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王，不相舍離，于一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。)。這樣的話是怎麼樣的說法？普賢菩薩、文殊菩薩、善財童子都要發這樣的願去導歸極樂世界，我們作為一個凡夫——什麼叫凡夫呢？自以為是叫凡夫，自認為自己力量很大的，自己認為自己能成就個什麼，這才是凡夫哩！這些菩薩們早已泯滅了我、我所的驕慢與邪見，得到一個什麼樣的力呢？——「應觀法界性，一切唯心造」的力，阿彌陀佛的大願就是真實的力，眾生的妄想是不可得之力，是虛妄之力。這個(虛妄的)力呢，你若是以此為力，一樣是不可思議，所以眾生業亦不可思議。佛的願力、名號、神通力皆不可思議，所以一一力中皆不可思議，取用之時，剎那造就。

那我們在這個地方沒有抉擇，所以說就會「百盲偏執，雜亂無知，妨礙往生」。

你在這個社會上能討論了，能交流了，遇到一個真正願意往生阿彌陀佛清淨國土的人，就是現在在念念中、事事中、業緣中真正能定下來的人，十分稀有！不是說人不能往生，(而)是定下來的人，決定此生守護，未來世守護，傳播守護，修持守護，善惡一切系緣中皆守護此往生之決定，此人甚為稀有！佛說，此人與觀世音、文殊等。我們可以自己審視自己的舉心動念是在往生上決定了嗎？這個地方應該審思。

所以「妨礙往生」，實際非是他妨礙，但自妨自心。心智沒有決定，誰為妨？沒有信願行！若沒有信願，所有行法都是世染之法則、沉淪之延續。

且舉少狀，一一破之。

第一破妄計大乘無相者：

問曰：或有人言，大乘無相，勿念彼此；若願生淨土，便是取相，轉增漏縛，何用求之？ 答曰：如此計者，將謂不然。何者？一切諸佛說法，要具二緣：一依法性實理，二須順其二諦。彼計大乘無念，但依法性。然謗無緣求，即是不順二諦。如此見者，墮滅空所收。是故《無上依經》(卷上意)云「佛告阿難，一切眾生若起我見如須彌山，我所不懼。何以故？此人雖未即得出離，常不壞因果，不失果報故。若起空見如芥子，我即不許。何以故？此見者破喪因果，多墮惡道；未來生處，必背我化。」今勸行者，理雖無生，然二諦道理，非無緣求，一切得往生也。是故《維摩經》(卷中意)云：「雖觀諸佛國，及與眾生空；而常修淨土，教化諸群生。」又彼《經》(卷中)云：「雖行無作，而現受身，是菩薩行。雖行無起，而起一切善行，是菩薩行。」是其真證也。

第一破妄計大乘無相者：

問曰：或有人言，大乘無相，勿念彼此；若願生淨土，便是取相，轉增漏縛，何用求之？

這話說得(看起來)是很有道理的。取舍之中不是有漏執著嗎？不是有為之作嗎？下面看看道綽禪師怎麼來辨識。

答曰：如此計者，將謂不然。

這樣的說法不恰當。

何者？一切諸佛說法，要具二緣：一依法性實理

即是了義教、聖義諦、真如說，這是真如門中所開，藏性中所顯。就是依法性實理，說了義究竟。這是一緣。

二須順其二諦。

二諦者，若順真諦，若順俗諦。對待門中說，生滅門中說，折攝門中說，因為眾生需求所表述不一，種種根性，種種需求，種種病難，種種執著，種種妄想，不得不用種種法則。這樣依這兩個緣來生起。

彼計大乘無念，但依法性。

若實質于法性做隨順善巧者，是為念法身佛，可以啊。若真正是以法性實理，不取于諸相，體性平等，了無染著，無取無舍，時時刻刻，念念頭頭，每一因緣，皆是如是，必然證得不可思議功德，上品上生。

在這個地方必求往生，你說我一切都順法性了，關鍵是周遍性是不是徹底如是呢？如是是為世尊，唯有世尊親證周遍。未證周遍之時也要靠念佛、念法、念僧。有因緣的人，去讀一讀《大方廣佛華嚴經》。要是不讀的話，不知道法身大士在干什麼，不知道為什麼這麼多法身大士——四十一次第法身大士在干什麼，最後為什麼要發十大願王導歸極樂，為什麼在歸宗結集之處要導歸極樂呢？極樂究竟是何說呢？這是應該思維的。

疑慮不怕，就怕你心里懵懂，不去思維，不去觀察。對佛法不具信德的時間，疑慮是正常的，但是不要放棄，願意往生是特別重要的，隨順佛願願意往生彼國，這是直接契合了法性。所以願生之念即是無生之念！徹底的願生之念、抉擇的願生之念就是徹底的隨順了法性！所以往生即是往生無生國！往生即是無生！這一個恰恰是淨土教言的最特殊最殊勝的地方。凡夫執著取相之類在此生起決定亦是隨順法性修持，所以假以彌陀國土而得自性安心，何以故？不再造作與取舍了，所以大取大舍，必無取舍，歸于究竟。舍濁土徹底舍棄，取淨土究竟所取。

然謗無緣求

我們依法性無來無去、無增無減，這是修持的善巧。但要是說我不發願往生極樂世界，我就順法性而修持，那你就是不能往生阿彌陀佛這個究竟的清淨國土！過去人說，證悟與往生實不相干，何以故？往生者一生成辦，證悟者多劫延續，你說這些十地菩薩哪個沒有證悟？十方這些不退轉的菩薩們哪個沒有證悟？我們這個娑婆世界有六十七億不退菩薩要生彼國，何以故？我們一定不要迷失自己的心願，迷失自己的心智，枉在虛妄的大的名聲上、大的因緣上欺騙自己，而不知阿彌陀佛究竟不可思議的願望的給予，就是廣施功德寶，為眾開法藏，令眾生一生成辦阿耨多羅三藐三菩提，這是阿彌陀佛的無盡悲心所示現，示現一切諸佛出世之正因。

在淨土法門中抉擇是十分重要的。要是我們不能細膩的、深入的，或者說系統的不斷的審思、實踐、觀察、學習、受教，是很難抉擇的，十分難抉擇。這個法實在是易行，實在是難以抉擇，所謂的易行難信。信者，就是抉擇之剎那。若人一時于此法生信，如順風揚帆，易行功高。歷代祖師在淨土法門的教言中說得很多很多，淨土是徑中之徑之徑，了義之了義之了義，橫斷生死之法，頓出之法。圓滿的話已經講完了，但是抉擇的人還是那些稀有的聖者智者呀。在凡之類多是被苦惱所逼生起一念出離之心、厭離之心，所以多是有情在最後出現惡相、死亡，死亡之後才能產生願往生的願望。這實在是可惜！喪失大利于現下。什麼大利？就是現下就可以安心，可以抉擇，可以無掛無礙的在這個幻化的濁土中利益有情，自他二利，安立世間，無染無著。

這個時代抉擇者稀，不是這個法門能不能往生的問題，但有抉擇，必得往生！你就是不抉擇，聽聞此教言者，必得往生。一旦有因緣真正牽制你的時候，你就知道你那功夫、你那一點善根、你那一點造作，了不相干！但是這一念抉擇了，這一念抉擇之後的行持，就是所謂的順菩提心之正行。我們先把心真安下來，所有的念佛、念法、念僧，一切作業皆回歸到阿彌陀佛的願力攝化中，而得到安住，清淨住，遠離自己的得失、凡聖、善惡、大小。你在這個地方徹底舍棄一次，才真正知道阿彌陀佛的願力不可思議。你(若)沒有舍棄，你的業力就不可思議！這個地方說，佛的願力不可思議，那阿彌陀佛的願力應該把我的業力消化掉了，是！是能消化掉。念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪，這是決定的！但你要知道，你要用消罪的方法來念佛，你要知道無量劫以來，難以具述之恆河沙劫以來，你的生命造了多少業？！你要是用根本的隨順佛的願力，徹底的回歸安住在佛的願力之中，這樣的念佛方法，你就是不消歸，你無始以來生死虛妄作業也自然會消除，何以故？從根本上消除，從決定上消除，從總相上消除。

那有人說我就是消業，消的我身心輕安，得神通自在、得禪定、得念佛三昧，這要消除了，要不然沒有驗證，沒有驗證(的話)，我不信，就是我沒有得到什麼三昧呀，沒有得到什麼禪定呀，我不相信——這樣行不行呢？此類因緣正是取相處。什麼呢？取凡夫相，而不是取佛相好，不是取佛威德，而是取自己業力的沉重，行不行呢？一樣行，但就佛願望來說，希望我們成佛，無畏願力——無所障礙的願力，徹底的消歸此光明藏中，無掛無礙，猶如自性光明，從無染著。阿彌陀佛的願力能令眾生在這個地方生起決定。

時間到了，今天就提示到這一點，明天繼續學習。