《安樂集》講記 第十四集
安樂集講記
第十四集
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《安樂集》的學習我們繼續進行。
淨土教言的條理，我們如果依止一個著作就比較容易觀察。有文字、教言可依，比較容易深入。我們來依著道綽禪師的思路，看看是如何深入的。
我們看下面的文字。
又依天親《淨土論》(論注卷下意)云：「凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者先須離三種與菩提門相違法。二者須知三種順菩提門法，何等為三？
一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。
二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。
三者依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。
順菩提門者：菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。何等為三？
一者無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清淨心，是順菩提門。
二者安清淨心，為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。
三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故，攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。此畢竟常樂，依何而得？要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。」
又依天親《淨土論》(論注卷下意)云：「凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者先須離三種與菩提門相違法。二者須知三種順菩提門法。
為什麼提出來先須離開三種違菩提門法呢？因為我們若以違菩提門的心來行持諸法，雖似有修持，多不與佛法相應，適得其反。這樣的因緣是很普遍的。為了避免這種與法不相應的過失,道綽禪師給我們提出來先須離三種違菩提門，順應著天親菩薩的教言來審視自己的行為。
何等為三？一者依智慧門
智慧門能令我們遠離違菩提。
不求自樂，遠離我心貪著自身故。
我們現在可以對比對比我們的發心，我們學佛是不是這樣以智慧門來修持的。這個地方容不得絲毫的自欺,自欺會給自己修持帶來種種違背菩提的障緣。不求自樂，遠離我心貪著自心故。我們應該如實的看，我們在修持過程中是不是這樣來實踐的呢？沒有這樣實踐，我們就違背智慧門，就是在違菩提門中行持法則。這實在是一個很清晰、很直接的提示。
現在社會上許許多多念佛人都是為了自己，因為自己痛苦了，為自身求。求什麼呢？反正我不苦就對了。我遇到很多念佛人，鬧的很厲害，六七十歲了鬧離婚，這麼大年紀怎麼鬧離婚呢？以前做飯現在不做了；以前照顧家庭現在不照顧了；以前沒念佛的時候大家還很和睦，現在像冤家一樣。因為什麼呢？(嫌照顧家庭)耽誤念佛了嘛，別人要伺候他，什麼也不能干了，就要自己念佛，念佛干什麼呢？自己要離苦，自己要得樂。——這樣的行法行不行呢？這樣的行法跟佛法沒關系，不過是改變一個方式活在世間。過去可能是一個好的家庭成員，(現在)因為學佛的名字，而沒有學佛的實質的發心，用佛法偽裝自己的私心，膨脹自己的私欲。啥也不干了，可有理由了，因為我在念佛啊，你得給我做飯啊，要伺候我、照顧我啊。
現在社會上這種風很大很大，刮的很周遍。不過慢慢的有點轉化，這個轉化是世間所不許。這是打著佛教的旗號做跟佛法沒關系的事情，膨脹自己的私欲罷了，把這個私欲改頭換面，很厲害的。為了自己身心的安樂根本不顧別人，就是我要了生死，我要怎麼樣……。現在這種現象在佛教徒中很普遍的。我經常遇到外來參學的出家師父，來到這兒就這樣說「我來到這兒，我什麼也不能干，我想閉關，能不能提供閉關的條件？」這個話是很好的，但是第一個概念——他不管別人，自己的私欲膨脹，不管是修法不修法，這個發心是惟我獨尊的心，那麼下面的道義法則怎麼能成立呢？我們遇到過這樣的菩薩，以前一個居士來到這兒出家，跟我說：「我一出家就要閉十年關。」我說：「行，你出吧。」出家後說要個房子住，我說：「行，給你個房子你住吧。」然後呢，不要說閉關了，住了一個多月就受不了了。怎麼受不了了？自己受不了。實際為了自己並不是一個好做法，完全可以滿足你這個要求，但你作不下去。因為我們已經把佛法改頭換面，雖然打著佛法的旗號，實質上還是自私自利的心，膨脹自己的心，你是得不到佛法的利益的。
所以過去的人學佛，感覺自己資糧不足就去修福報，坐不下來念佛怎麼辦呢？沒有這個福德，那就去為常住勤苦(服務)。在歷史上這樣的例子太多了，近代稍有成就的人都是走這個路子。什麼路子呢？培植福德資糧。培植的越厚，道德越厚；越淺浮，果報也就越淺浮，沒有啥說的。
有些人急于功成名就，結果適得其反。因為什麼呢？違背智慧。很多人學佛都是覺得世間的東西得不到了，沒有完成，佛法中可能還有機會吧，得不到了就起嗔恨惱，這種種心就是所謂的愚癡心。因為無我中求我，無樂中求樂，這是遠離智慧。這是第一個，順應智慧門來觀察這種違菩提的心，所謂的為自身求安樂的心。不要小看這一點，小看這一點，你就沒有辦法深入佛法。
在世間，常人說：「誰不為己呢？人不為己，天誅地滅，我修法不為自己為誰呀？不為自己修什麼呀？」經常會聽到這樣的提問。佛法本來就是無我之教，本來就是破除我、我所之修行，走出「我」之輪迴根本，本是這樣的教言。若悖失這些，雖然你說我在念佛、我在干什麼、我要閉關，甚至我要出家什麼的，但是你還是為自己的心，雖然冠著佛法的名，可還是世俗的心。雖然口上「阿彌陀佛」，但是心里沒有阿彌陀佛的願，沒有阿彌陀佛的功德，不能與阿彌陀佛的菩提心相應，念佛沒有味道，失甘露味。
二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。
許多善知識修法就是為了利益眾生，為了令眾生離苦得樂而修法。眾生無邊誓願度故！用什麼度？就是用善巧法則來令眾生得以度脫。怎麼度脫？信順聖教。「二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。」現在很多學佛人，第一個(概念)就是我不貪圖自身樂，我要學佛，自己要了生死，但別人的事我先不管。——這樣行不行呢？那你沒有慈悲。沒有慈悲你修法也不會有動力，不會有功德成就的。四弘誓願(編注：一﹑眾生無邊誓願度;二﹑煩惱無盡誓願斷;三﹑法門無盡誓願學;四﹑佛道無上誓願成。)我們很容易忽略它。諸佛如來皆仗此因緣成就阿耨多羅三藐三菩提。我們學佛之人不依佛法去行持，而是依自己感知行持的時候，縱是修持，修持來修持去，反生愚見。雖然掛著佛法的名字，但是沒有用處，沒有實質的利益。
三者依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。
這是天親菩薩在《往生論》中的原文，三種違菩提門法， 「供養恭敬自身心」就是違菩提心所現，「遠離」的當然是法則。這三個遠離，我心貪著自身心，是違菩提門，無安眾生心是違菩提門，恭敬供養自身心是違菩提門。「貪著自身心」與「恭敬供養自身心」有什麼差異呢？前者(貪著自身心)表現的是為自求；後者(恭敬供養自身心)是不憐憫眾生，則眾生多無有依從。假如你沒有什麼條件，我就不來給你交流，不來給你回施佛法的利益，這樣就會供養守護自身心的安樂，令眾生無以依靠，不產生諸方便。為憐憫一切眾生，會產生諸方便善巧，利益世間。
如是行者，「是名遠離三種菩提門相違法」。
我們一旦遠離這三種違菩提門法，就會順菩提門成就，那就是道業呀。此處我們念念文字比較容易，若是在此處產生抉擇，真需要長時間的觀察與審視。凡者，不為自己他不做事情。我們身在凡位，若不為自己，心中沒有依托。為別人我做什麼呢？過去有人為守護三寶，為道場故而成就阿耨多羅三藐三菩提，可以成就道業。就是他一心撲在守護三寶，守護道場，勤苦守護而忘棄了自我。他沒有專門去破「自我」而成就。有人裝的樣子很像不為自我，但心中歸結的還是自我，多年勤苦不能成就。為什麼不能成就呢？因為心中的種子是自求的。
像近代的虛云和尚在云南的一個徒弟，就是守護一個小廟子，念念佛，做做事情，最後自己打著磬，一把火一點，就結束了，火燒完了，人還拿著磬坐著。大家讓虛云和尚去看，一看就碎了，他就得自在力。平時給大家種菜，勤苦，給大家做做事情，看看廟子，也沒有什麼。(編注：指具行法師念佛證得火光三昧而自焚。)現在很多人在這根本的地方不在意，在虛假的名聲上可在意了，在意越多，那虛名越害人；被人讚嘆供養越多，你埋沒的越深。
菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。
你遠離了菩提門相違法，你就有智慧、慈悲、方便的現前，也就是菩提心現前，菩提路現前，你就真正的作一個為佛法的修行人。在這個地方，一定要有一個轉折，沒有這個轉折，不要提佛法。佛法的名字掛得再好，總是沒用。我們就是天天誦經、念佛、磕頭、拜懺，心不相應故，是沒有實利的。所以發心第一重要！
何等為三？
遠離了這三種違菩提的法則，會產生三種清淨心。
一者無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清淨心，是順菩提門。
一者無染清淨心
這是天親菩薩對清淨心的最清晰的評判。現在世間的「什麼也不想是清淨心」，諸如此類的說法是不相應的。
不為自身求諸樂故。
為自己求諸樂就是染著心，沒有什麼可說的。你可以觀察，在得失上用功的心，必然有染著，必然有畏懼，必然有得失，必然有計較。計較，你怎麼能修習佛法呢？我們再改身份，再換形象，心不換沒有用。很多人問我：「某某學佛這麼多年，安居這麼多年，怎麼還會做這樣的事情呢？某某法師怎麼會這個樣那個樣呢？」是呀，發心有問題，其它都是包裝，它不相干，我們換一千身衣服，這個身體沒有變，還是你這個人沒有改變；要是你心智改變了，你就是不換裝，你這個人都變了。
我們要不依這個智慧心來修持，那就是染著。無染清淨心就是智慧心。上無諸佛可成，下無眾生可度，中無諸法可修——那你染著什麼呀？這個地方應該思維，還是應該跟自己聯系。不聯系，我們現在念佛、學習這些文字都沒有意義，實際每個人都要跟自己聯系，要不然沒有什麼意義，學這些話也是沒有意義，就是把三藏十二部學完了，像善星比丘一樣，能講三藏十二部，生墮地獄；像提婆達多一樣，講著佛的法，還是要殺害佛，要作新佛，他有神通，最後還是墮入地獄。
菩提是無染清淨處
我們本心清淨，不假以染法，不假以得失。
若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清淨心，是順菩提門。
順菩提門就是入菩提道。這樣的修持就能令我們得真正的無染的安樂，遠離取舍的熱惱，遠離為自身貪圖安樂的熱惱。你貪圖安樂就得不到呀。無始以來，無量劫以來，眾生都在染著于安樂，就想找一個安樂窩，但是有一個人找到了嗎？六道輪迴中真有安樂嗎？要有安樂，釋迦牟尼佛就不講三界火宅了。我們要真正的正面的面對它。
二者安清淨心，為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。
二者安清淨心
天親菩薩把清淨心從三個方面來評判。昨天一個出家師父給我打電話說：「念佛念的什麼也不想了，這不可能，想法這麼亂，壓服不了亂心，怎麼辦呢？」那麼這個地方就給我們提供了一個方便，就是(如果)無染你做不到，那怎麼辦呢？下面有一個安清淨心。怎麼來安清淨心呢？
為拔一切眾生苦故。
好比我們這個腦袋瓜子閒不下來，那你就念一句阿彌陀佛，想一下，我這一句阿彌陀佛拔一切眾生苦。可以想呀，這不污染，這是菩提道業的修持。念阿彌陀佛，一打妄想，那就拔一切眾生苦，令一切眾生成就菩提。因為是念佛功德令他們成就菩提，離苦得樂。你就想唄，想著念著，想著念著，必然有不可思議的功德，這是願啊，可以發這樣的願，作這樣的觀察。這就是依安清淨心，什麼安清淨心？不為自求，拔眾生苦。這個安是大安心，因為它走出了自我，安心！不為自求了，得到了安心。為自求就有取舍的忙叨、造業。不為自求了，為眾生得安樂，這是多廣大的利益呀。這樣可以念佛呀，也不需要壓抑自己的想法，什麼也不想是很痛苦的。你看木頭什麼也不想，我們不是木頭、石頭，有思維，那麼怎麼辦呢？正思維就對了，順應慈悲方便心來思維，這是很有意義的事情。雖然是意識還在造作，但此造作已經脫離了造作之根，就是我執、我貪、我取、我舍，已經脫離了這個根本了。即使有因果報應，也是為了利益一切眾生。所以海會菩薩，入菩薩位，行菩薩事，尚未具足阿耨多羅三藐三菩提的真實果德，已經回施阿耨多羅三藐三菩提的真實利益了，真是不可思議的事情。
菩提安穩一切眾生清淨處
菩提就是安穩一切眾生清淨處，是一切眾生的依祜處。我們一肚子私心，想要搞個什麼。以前到一個地方了，一個出家師父說：「到我弟子家去」，我說行呀，我們就去吧。去干什麼呢？去坐一坐。這個居士就說能不能給我們講點什麼呢？我說我什麼也不會講。後來，大家問多了，就講講吧。我說我只會講法，可不會做法。講了以後，這個出家師父就生煩惱了。因為什麼呢？給他的弟子講法了。我說以後我可不敢再說佛法了。因為什麼呢？沒有智慧唄，跟人家的弟子說起佛法來了，那還行啊？！以後我就很小心了，因為這樣你沒有智慧。佛法要撿地方說的，對不對？需要佛法的那個地方才能講，不需要佛法那不能講。你一講就會違背智慧門了，實際就是非時講法了，還是沒有智慧，是應該懺悔的。你自身沒有佛法，沒有智慧，沒有令眾生得安樂。菩提心令一切眾生得安樂，的確能令眾生得安樂，這就是智慧呀。
若不作心拔一切眾生離生死苦，即便違菩提。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。
作心就是作意啊，就是要思維、觀察。拔一切眾生苦，拔一切眾生離生死苦，那必然是菩提心，你不生這樣的心是不行的。
我們經常會遇到這樣(的情況)，這個人我們關系很好，給他講講法；這個人看著不順眼，不給他講佛法。——這不是佛法，這叫親情。所以拔一切眾生苦的心，拔一切眾生離生死苦的心是很重要的。有人說：這個人跟我是冤家，他墮落才好哩。——這不是佛法，這也是違菩提心；有的人看見自己的仇人墮落了，心生歡喜，這是很糟糕的事情，這跟佛法還是沒關系。拔一切眾生苦，一切眾生得清淨處，一切眾生得真正的安樂，這「一切」眾生就包括我們的怨親——如意者、不如意者，就是害你的人，你也要令他成菩提、得安樂呀；成就你的人你也要令他得安樂。要不這樣做，那不要談菩提心。有人說這也太難了吧？實際上還真不難。我們的清淨心、平等心一旦現前，就不難了；不現前的時候，太難了。這個難還是在我們的取舍上，還是有我的親疏關系，這樣學佛很難。
這三種順菩提心與三種違菩提門，明天我們繼續學習。這段文字很重要，若有人想廣泛地了解，去看一看《往生論》。謝謝大家。