《安樂集》講記 第十二集

《安樂集》講記

第十二集

慧炬根據錄音整理文字

我們繼續順著道綽禪師《安樂集》的文字來學習淨土教言。

每一個法門的祖師們，弘傳、守護、實踐該法門的善知識，他們都有自己的思想或者實踐法則的經驗、體驗,那麼道綽禪師自然有他的一套體系，這個體系一直發展到現在，逐步趨向于一種被大家廣泛接受的完善的淨土宗教言。他最初提出來的很多講法都有他很重的自身修持、學習的痕跡。我們近代的印光法師，他把淨土教言展現在世間教導世人的過程中，已經十方清晰、圓融、純熟。在道綽禪師這個時代，淨土法門還只是處于萌芽狀態，一直到善導大師，淨土法門才真正的在教義、實踐、結果上有一個相對完善的體系。道綽禪師的文字比較簡練、直白，我們現在也比較容易接受。

昨天把菩提心的功用、名體、發心各異，這三個料簡作了一個提示。

第四問答解釋者：

問曰：若備修萬行，能感菩提，得成佛者，何故《諸法無行經》(卷上)云：「若人求菩提，即無有菩提，是人遠菩提，猶如天與地？」

答曰：菩提正體，理求無相。今作相求，不當理實，故名人遠也。是故《經》(維摩經卷上)言：「菩提者，不可以心得，不可以身得也。」今謂行者，雖知修行往求，了了識知理體無求，仍不壞假名。是故備修萬行，故能感也，是故《大智度論》(卷一八意)云：「若人見般若，是則為被縛；若不見般若，是亦為被縛。若人見般若，是則為解脫；若不見般若，是亦為解脫。」龍樹菩薩《釋》曰：「是中不離四句者為縛，離四句者為解。」今祈菩提，但能如此修行，即是不行而行。不行而行者，不違二諦大道理也。

這一段文字把所謂的「萬行感菩提，乃至得成佛」作了一個設問。因為前一段文字就發菩提心及其功用作了一個交待，在這一段文字中「備修萬行，能感菩提，得成佛果」。佛在經典上講：若說我是修證而來，此人為謗佛。為什麼這樣說呢？諸佛親證無所得法益，諸佛親證本淨圓明之功德，所以非修證而得。後來別人就說，佛法是不假修持的，那就不能修持，就產生斷滅之見，廢修法。世尊又說：若說諸佛非修而得，是為謗佛。何以故呢？諸佛如來具三十二相、八十種好、八萬細行乃至說種種善巧，十八不共皆因修而來。為什麼要這樣講呢？下面的文字基本上是對此作解釋。

這是真俗二諦，性德修德二說，我們從這兩個角度就比較好評判。

第一個說諸佛非修證而得，是從聖義諦本質說。因為一切修為法皆生滅相，一切造作必然無常。諸佛如來親證法性之周遍圓滿、無增減之本質，這是佛果安立，所以是聖義諦說。

從俗諦說，修德說，若是依世間，順應世間取相，或者說若無標相則眾生無所依從，以此因緣，佛行六度萬行，乃至說建立種種大願乃至清淨國土，令眾生身心咸有所歸，進趣菩提，這樣是修德安立。不管是三藏十二部，或以妙色身相，或以名號，種種有為法中，莫不是令眾生導歸于究竟圓滿之心。這是順應俗諦說，顯現修德，多以報身安立世間，願滿酬因，顯現諸佛的圓滿報德。

何故《諸法無行經》云：

《諸法無行經》經題一開先告訴我們諸法無有自性，先告訴我們諸法無常。諸法無有自性，所以諸法無行，一切事相本無生滅，眾生染著生滅，染著差別，幻現世間。

若人求菩提，即無有菩提，是人遠菩提，猶如天與地

此處是設問，相對前面「備修萬行乃至感菩提果」，這兩段文字相對應。道綽禪師是這樣解答的。

菩提正體，理求無相。

一切法無有自性，是在佛法中最淺顯的一個定見，此定見非執著之知見，是一個參照的知見。「理求無相」，這個「理求」從無自性上安立所謂的諸法無有自性，無有自相。

今作相求

就是取相以求菩提。取什麼相呢？成佛的相，發菩提心的相。

不當理實

與道理相違背，與發菩提心相違背，所謂的名字菩提。實際菩提本身亦無實物可得，所以標立它的體相。我們學到菩提心有相、有名體、功用，以及三個菩提心的發心有異，為什麼又說菩提心是個名字，又說菩提心有運用等，這還是從真俗二諦講。

從俗諦上講，菩提心有其大悲大願大智所攝，成就真實的功用，以令眾生出離生死執著輪迴苦海。在俗諦的教言中，令眾生心心緣菩提心歸入聖道，得以解脫。從真諦講，實無菩提心可發，實無佛道可證，實無法可得。從聖義諦說，菩提心是名字。何以故？一切有情的本質心中無造無作，無始以來從未受增減侵害、凡聖侵害、得失侵害，從未變異，雖有諸相顯現于世間，實無本質，這個無本質是其名字安立，所以「諸法因緣生，緣謝法還滅，吾師大沙門，常作如是說。」在性空緣起中有真俗二諦。這需要不斷地去觀察思維，觀察思維，直至從言詮中走出來。開始我們要假以言說，令眾生心開意解。

故名人遠也。是故《經》(維摩經卷上)言：「菩提者，不可以心得，不可以身得也。

我們一般的心就是所謂的留住心、染著心、分別心、對待心，或者說貪嗔癡慢疑邪見心，這些心皆是不可得之心，你要是用哪一個取舍的心，要是以心得，就不名為菩提心。菩提心可以消融一切得失，令心智清明，無掛無礙。在無掛礙的心智中，必然不可以心得，不可以身得。所以佛說：「以音聲求我，色相見我，是人行邪道，不能見如來。」《金剛經》中又講：「諸相非相，即見如來。」這個如來，就是菩提心體。我們昨天講到法身的菩提心、報身的菩提心，乃至應化身的菩提心。

現在人修法中出現很多問題，尤其在社會上出現很多對佛教的誤解。

我們行般舟學《般舟三昧經》，其中講：菩薩行法不壞于色，亦不取著于色。在我們經行過程中，出現世尊，此世尊以願力故，應眾生需求，因心智清淨故而現。你說我念佛要見佛見本尊，一般發了這個願後，要平平淡淡的去念佛，你不能用這個願逼自己，你逼自己就會令心熱惱，遮蔽自心，不可得見佛。一發這個願，佛即知。何以故？你心知故。其心周遍，佛亦周遍，佛性周遍，我們心智周遍，我們發心佛即知。那麼你就念佛，平平靜靜、無得無失的去念佛，願意見佛的種子必然成熟。什麼時候成熟呢？心越來越無所希求，越來越把一切平時繁雜的心念、多有得失、多有希求的心念慢慢地歸到一個欲見本尊的種子上來，就會純熟阿彌陀佛的示現。《般舟三昧經》中講，這個示現非外來，非內生，其中舉了幾個例子，像水精、鏡子等，它是心淨而照見。我們真正的見到阿彌陀佛本尊，一個講法，一個問法。「世尊，你來證實念佛功不唐捐，必然往生阿彌陀佛國土，必成菩提。你來給我作證，你來授記，我此生如何作？如何行？」那佛就講，佛第一義諦，那就是佛；魔第一義諦，那就是你心中的幻現，不可取。我們知道阿彌陀佛有這樣的願望，若人念我名字，攝受此人。阿彌陀佛攝取十方念佛眾生，慈悲不舍。有這樣一念，一旦相應，佛的周遍性，廣大周遍佛所親證，你舉心動念，你只要有這樣的願望，一定會契合相應。那我們達到了，得見可見的色身佛，那你必然亦會失去。何以故？你在當時的境界力的感召下，佛的願力的加持下，心智純淨的引發下，或者說三力的加持下，一切都相應。一聞過了，就結束了，結束了就見不到這個色身佛了。你說這個色身佛是來了還是去了呢？你自然就有觀察，這時就真正能了曉佛所說的「不可以色身見我」的真正內涵。

像我們現在說都是理說，是道理，這些道理實際是不可說而強說。像有人沒有去過大理，我們說大理什麼樣，這都是強說，不如我們直接去大理。真想了解，必須行法，不去行法，就不能真正的了解。好比說，我們在這里介紹三年大理，不如我們翻過山或者坐車到大理去看一看，很直接簡單。佛教之教言無外乎引導我們去實踐，若不實踐，教言則墮于空說，沒有意義。

今天我接到一位居士發的短信，說：「以前我十分仇恨佛教徒，想把天下的佛教徒殺盡。」為什麼呢？他說：「佛教徒說的話都是給別人講的道理，全無有實。」這道出了問題的嚴重性。教理若不去實踐就會墮入空談，有信有解無行，則落入邪見，就是欺人之說。何以故？若是珍寶，何不自己受用呢？若是不可思議的功德，何不去建立呢？現在說法者多，行法者少，令眾生貽誤于言說之中，誤解佛教。這是一個很周遍的事情。我舉這個例子，的確是我們面臨著很多很尖銳的問題，因為大家平時面對不到這樣的事情，很尖銳。這位菩薩一直認為佛教徒是在欺騙。為什麼呢？說到做不到。這是很麻煩的事情。

今謂行者，雖知修行往求，了了識知理體無求

我們往生極樂世界實是無來去。那你又說西方有極樂世界，有阿彌陀佛，我們要求生阿彌陀佛國土，為何又實無求呢？要了了識知理體無求呢？為什麼事上有求，理上無求呢？為什麼修上有求，理上無求呢？這在教理上有明確的評判，彼國即是無生土——我們思維意識中，一說無生，要麼是頑空，要麼是斷滅。諸佛的報德為什麼要顯現莊嚴稀有，無衰無變，建立常然，令眾生身心有歸向呢？就是這個無生，這個歸向就是無生，就是無量壽無量光。何以故？非造作建立，非虛妄心智對待建立，是順性建立的法度。此處無法用凡情理解，但還是要強說，儘量給大家一個解釋，令有情除去疑情，得以往生。

過去大德悟後說：佛陀順應俗諦作委屈說。什麼叫委屈？本來凡夫的妄想是顛倒的，還要去說服他。顛倒需要去說服嗎？本來就是妄想，還要去說服掉，就是委屈說，順應眾生的妄想心，于妄想予滿足分，令眾生得以安心。實際佛東說西說、三藏十二部說、顯說密說、所有說、了義說、不了義說，就是為了除我們的疑害心，就是疑毒心，令我們生起信根、信力、信德——信的成就。眾生被疑毒所侵害，貪嗔癡慢疑中，疑毒最深，殺人慧命。這些教言我們需要實踐。

「行者雖知修行往求，了了識知理體無求。」彰顯本性，非假修持而得，無有修持，則無有感知得見因緣，無有覺察因緣，無有止觀機遇。所以修法的過程，就是消除執著，消除渴求的心的執著之過程。這個心的消除的過程成就了無求的本體清淨。假以法欲，令眾生出離生死；假以法欲，令眾生出離染著痛苦。我們染著世間的貪嗔癡，造諸惡業，不如我們染著一個法則去回歸于菩提道業。這是一般的修修法中的前行安慰。好比說，我們修諸善法得諸快樂，實際這個快樂非是真實快樂，只是一個安慰。持五戒、行十善、放生、在世間修六度萬行、相互幫助安慰，這都是現前的安慰喜悅，但非是究竟。

了了識知理體無求，仍不壞假名。

求生是假名，但令眾生入佛智。此國往生彼國，是順應俗諦說。若無俗諦取向用，眾生迷失自心，這是個特別大的問題。你若真正能破相了，諸相無相，在心智中生起決定，諸法無有自性生起決定，自然就知道往生阿彌陀佛國土的真正的意義與價值。要是不明白這個，取相往生，亦使你得到解脫，只是現前利益不得，舍報利益才能現前，未有舍報之前，有一個趨向了，這亦是利益，趨向利益，非是現前利益。

是故備修萬行，故能感也

在修持過程中，逐漸脫落了凡夫的執著與分別，趨向于無所得失的菩提、無所得的智慧。這是一種引導的法則。

是故《大智度論》云：「若人見般若，是則為被縛；若不見般若，是亦為被縛。

這還是從真俗二諦講。見般若者，見見——墮入纏縛，見無見見——是為解脫。後面的不見般若，是為被縛，是無明所縛。第一個，若人見般若，是則為被縛，是為見見所縛。有觀有照，從佛的知見上說，還是被縛；若人見般若，執著于般若，被智慧所縛，被見見所縛。第二個，不見般若，是為被縛，被無明所縛，被愚癡所縛，沒有智慧故，被無明所縛，被煩惱所縛。是故龍樹在《大智度論》中這樣告訴我們，不要被般若縛，也不要被無明縛，直趣般若。