《安樂集》講記 第九集
**《安樂集》講記
第九集**
在第八料簡中，講到“位該上下，凡聖通往”這個問題。道綽禪師引用了大量的經典來鼓勵我們，尤其是“凡夫智淺，取相求生，決定往生”的這種大功德利益的認取。對於無相人來說，若知無相離念為體者，多是上輩往生。
在《無量壽經》中，世尊對往生極樂世界作了三輩評判。聞名即往生之類，三輩不攝。一般我們在《無量壽經》的讀誦中，多對三輩往生作了一個認知，有一機類是三輩不攝的。《無量壽經》的下半卷一開端就是往生彼國，即是正定聚，無有不定聚。何以故？彼國皆是不退轉菩薩的這種大功德相。諸有眾生，聞其阿彌陀佛名號不可思議的利益，表現在阿彌陀佛願力的威神，十方恆河沙數諸佛皆共稱讚無量壽佛不可思議的威神。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生，住不退轉。（編注：《佛說無量壽經》佛告阿難：其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何？彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚。十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。）這一類有情，三輩不攝。下面，世尊也講到，上輩舍家棄欲；中輩不能捨家棄欲，如何修持等；下輩能聞到彌陀名號或者說極樂世界的功德莊嚴，有往生之願，亦得往生。（編注：《佛說無量壽經》佛告阿難：十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。其上輩者，舍家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。此等眾生，臨壽終時，無量壽佛，與諸大眾，現其人前。即隨彼佛往生其國，便於七寶華中，自然化生，住不退轉。智慧勇猛，神通自在。是故阿難，其有眾生，欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。 佛告阿難：其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德。當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒燃燈，散華燒香，以此迴向，願生彼國。其人臨終，無量壽佛，化現其身，光明相好，具如真佛，與諸大眾，現其人前。即隨化佛往生其國，住不退轉。功德智慧，次如上輩者也。 佛告阿難：其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念念於彼佛，以至誠心，願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。）聞名即往生，住不退轉之人就是所謂無相離念為體者，這是三輩不攝的，現下即得不可思議的功德與利益，於法得不退轉。上輩往生，有其往生的功德利益，與現前攝化是有差別的。
原文：
是故天親菩薩《論》（論注卷下意）雲：「若能觀二十九種莊嚴清淨，即略入一法句。一法句者，謂清淨句；清淨句者，即是智慧無為法身故。何故須廣略相入者？但諸佛菩薩有二種法身：一者法性法身，二者方便法身。由法性法身故，生方便法身；由方便法身故，顯出法性法身。此二種法身，異而不可分，一而不可同，是故廣略相入。菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。無為法身者，即法性身也；法性寂滅故，即法身無相也。法身無相故，則能無不相。是故相好莊嚴，即是法身也。法身無知故，則能無不知；是故一切種智，即是真實智慧也。雖知就緣觀總別二句，莫非實相也。以知實相故，即知三界眾生虛妄相也；以知三界眾生虛妄故，即起真實慈悲也，以知真實慈悲故，即起真實歸依也。」今之行者，無問緇素，但能知生無生，不違二諦者，多應落在上輩生也。
是故天親菩薩論雲：
《往生論》所宣化的一個說法。
若能觀二十九種莊嚴清淨
二十九種莊嚴清淨中有十七種國土莊嚴清淨、八種佛功德自受用成就、四種菩薩正修行，合起來是二十九種莊嚴。
即略入一法句。一法句者，謂清淨句；清淨句者，即是智慧無為法身故。
實際在一切法則中畢竟無所得無所失，一句就在名字下，是名字法身，智慧得力，全無所得，遠離諸相，廣大攝化。
何故須廣略相入者？但諸佛菩薩有二種法身
這是法身的區分。
一者法性法身，二者方便法身。
關於判身的說法是很多的，像藏、漢說法各有異。
由法性法身故，生方便法身；
以生妙用。法性法身無造無作，種種方便利益世間，亦無染著，是為方便法身。
由方便法身故，顯出法性法身。此二種法身，異而不可分
就像我們看一座山一樣，橫看豎看，各有所異。此二種身，異而不可分，因為橫看豎看故。
一而不可同
雖是一體，各見不一。
是故廣略相入。
在佛法中，有廣的修法，有略的修法；有從總相入，有從別相入。唸佛一法以總相為方便，照十方國，無所障礙，普攝十方，令一切凡聖有情同得往生大利，這是總相說，能令眾生契入。
菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。
廣者，所謂的毗婆舍那之修持；略者，奢摩他之修持。在天親菩薩的五念門中開此二門，所謂作願門與智門（觀察門），有五念門的修法。此處不作為主要的提法，看下面的文字。
無為法身者，即法性身也；
無造無作故，是為無為法身。
法性寂滅故，即法身無相也。法身無相故，則能無不相；是故相好莊嚴，即是法身也。
這是對法身的一種解說。
法身無知故，則能無不知；
一切世間有情，皆以知為礙，所謂的見聞覺知性，各有所礙。但以真實智慧故，是一切種智。
是故一切種智
我們都知道，一切種子智是諸佛之所證，一切智是聲聞之所證，一切道種智是菩薩所證。這個證有差別，此差別實在是本體無別，但現總相、別相、諸佛所證圓滿相。
即是真實智慧也。雖知就緣觀總別二句，莫非實相也。
從二十九種觀，入一法句來說，區分這種教言的廣、略二相。可能有些菩薩沒有學過天親菩薩的《往生論》，對此不太瞭解，對廣、略二相不太清晰。有機會學一學《往生論》，其篇幅也不小，所以我們在這裡一帶而過，回去後可以看一下。
以知實相故，即知三界眾生虛妄相也；
這個虛妄相實際亦是實相。我們都知道，一切幻化業相無有實質，皆為實相。何以故？此幻化相無染無住故，剎那間生滅，無有實質，所以是為虛幻相。
以知三界眾生虛妄故，即起真實慈悲也；
一切眾生雖是以虛妄染著延續生命，其本質一如，如佛陀世尊等無差別。在一如身相中、業相中，眾生由於妄執實有故，延續虛妄，有所謂色界、欲界、無色界。諸佛世尊以同體之功德因緣觀察眾生而生悲憫，我們以真實的智慧觀察三界也會生起真實的慈悲。正如蕅益大師所說：知一切眾生是佛，頓生慈悲。（編注:《明蕅益大師文選》【慈悲緣苦眾生論3】觀佛即心。是生慚愧。觀生即佛。是起慈悲。）這個慈悲是因為能審思到一切眾生是佛的這個真實根本所在，而欲令現前眾生出離這種妄執輪迴的痛苦，所以深生慈悲。
以知真實慈悲故，即起真實歸依也。
此歸依是願往生之歸依。極樂國土實是法性之土，但以報德之力攝化十方，令眾生圓滿的歸依，所以凡聖同往，這個凡聖同往是因為眾生皆有佛性之真實，阿彌陀佛實是一切眾生心智圓滿所現之德相，所以是名無量壽、無量光，以十二光名號徹顯一切眾生之心智圓明。眾生不知，多生畏懼，佛以報德攝化，令彼得歸，以得歸故而彰顯自性。我們往生極樂世界實是無生土，所以生即無生。在這個地方，很多不學習淨土法門的人認為淨土一法取相往生，標方立相是不了義教，這實際是個誤解，因為標方者，以泯眾生迷失方向之迷失心，令眾生依方立相而使眾生得以安樂，這個安樂得以歇心之智，能暢出自性的光輝，令眾生得以真實成就。實際標方立相也是為了使迷失法則之有情有所歸罷了。這個是不可思議的。
今之行者，無問緇素，但能知生無生，不違二諦者
我們知道，無生但說真實功德，真諦所現；生者，俗諦所攝。實際上，生與無生皆是戲論。於空性智慧之中實在是無生，無生與生都落於言說，於有情多做接度，安立言說，安立名相、文句，以使凡夫有情皆有依止，得畢竟解脫。
多應落在上輩生也。
為什麼道綽禪師把不取相，或者說對無生的隨順多落在上輩往生呢？因為上輩尚可期冀，即生即得現世圓滿利益者，不被三輩所攝。所以這些乘願再來的菩薩聞名即得不退轉，即得三種忍，不落在三輩上。因為這三輩皆是往生之後的利益有所區分，現世的作業也有區分，但是在廣大的應化的功德上多有不顯現，只是說自身利益處顯以差別。
這一段文字表明“位該上下，凡聖通往，取相亦得往生”這一料簡的主體，我們能看得清楚。因為淨土教言與其它教言，尤其與其它顯教教言是有很大的差別的，是凡聖普攝的一個教法，我們要有一個清晰的認識。接著看第九料簡。
原文：
第九、明彌陀淨國三界攝與不攝。
問曰：安樂國土，於三界中何界所攝？
**答曰：淨土勝妙，體出世間。****此三界者，乃是生死凡夫之闇宅。**雖復苦樂少殊，修短有異；統如觀之，莫非有漏之長津，倚伏相乘，循環無際。雜生觸受，四倒長溝。且因且果，虛偽相習，深可厭也。是故淨土非三界攝。又依《智度論》（卷三八意）雲 ：「淨土果報：無慾故，非欲界；地居故，非色界；有形色故，非無色界。雖言地居，精勝妙絕。」是故天親《論》（淨土論）雲：「觀彼世界相，勝過三界道；究竟如虛空，廣大無邊際。」是故《大經贊》（曇鸞祖師贊彌陀偈）雲：
「妙土廣大超數限 自然七寶所合成
佛本願力莊嚴起 稽首清淨大攝受
世界光耀妙殊絕 適悅晏安無四時
自利利他力圓滿 歸命方便巧莊嚴」
第九料簡，由標方立相之說而引申：阿彌陀佛之淨土是不是像欲界、色界、無色界一樣？即所謂三界攝與不攝的問題。有人擔心極樂世界，這麼多十方世界的有情皆往生彼國，那這個國土是什麼樣子的呢？會不會沒有安立之處呢？會不會聚滿呢？所謂的眾生揣度之心。極樂世界非三界所攝，此處設一問。
問曰：安樂國土，於三界中何界所攝？
因為我們生活在三界中的欲界之中，娑婆世界是三界濁土，有欲界、色界、無色界。道綽禪師這樣回答。
答曰：淨土勝妙，體出世間。
天親菩薩講“觀彼世界相，勝過三界道。”他直接這樣回答。道綽禪師講：“淨土勝妙，體出世間。”世間就是所謂的三界。
此三界者，乃是生死凡夫之闇宅。
雖是各有差異，必然是生死闇宅，苦樂少殊。雖然有地獄、餓鬼、畜生、人、天之別。
修短有異；統如觀之，莫非有漏之長津
皆是造作業相，生滅業相，或者說有為之取捨，多以善惡染著、禪定之類來延續這樣的生命。
倚伏相乘，循環無際。
三界是生死之地。
雜生觸受，四倒長溝。
我們有四種倒見，（本來）常樂我淨，（我們卻在）不淨處作淨，無我處作我，無常處作常。
且因且果，虛偽相習，深可厭也。
不知法性之真實，在虛妄的果報中尋善尋惡，乃至說高尚者嚮往禪定——非想非非想等之說；下劣一點的對諸善法勤於行持，以得五欲之樂這樣的天福果報；再一類就是惡濁之有情、無明有情墮於三途；好鬥之有情墮於修羅之類；徘徊彷徨之類多墮於人道……像這些果報差別深可厭也。因為這種輪迴雖然**且因且果，**但往往有情不好把持，不得自在力，多被無明業流所催使，流轉於業流成熟之處。
是故淨土非三界攝。
因為阿彌陀佛國土有情皆是一生成辦之有情，往生彼國皆具三十二相八十種好，或者說無極之身、太虛之體，非是三界所攝之體。
又依《智度論》
又依止龍樹菩薩的《大智度論》來解釋。
淨土果報：無慾故，非欲界；（地居故，非色界；）
我們都看到，極樂世界很多描述說，極樂國土七寶莊嚴，彼國人民遊歷自在，宮殿隨身，乃至說種種神通善巧，廣大的受用，彼國人民無有欲取故，所以非是欲界。非欲界，但是地居所現，彼國皆是七寶為地，黃金為地，這樣的一個地居，所以非色界。色界非地居故。
有形色故，非無色界。
我們都知道，無色界像非想非非想天是無色可取的，所以是無色界。
雖言地居，精勝妙絕。是故天親《論》雲：「觀彼世界相，勝過三界道；究竟如虛空，廣大無邊際。」
天親菩薩對極樂世界有十七種關於國土莊嚴的描述。此處“觀彼世界相，勝過三界道；究竟如虛空，廣大無邊際”只是四句，下面“淨光明滿足，如鏡日月輪，備諸珍寶性，具足妙莊嚴”等十七種莊嚴，有三十四句來描述彼國的莊嚴相。
是故《大經贊》雲：
「妙土廣大超數限，自然七寶所合成，佛本願力莊嚴起
這是個根本，因為往生彼國的有情所得功德皆是佛願力所成，非是修持力所現，非是我們凡聖眾生的修持力所表現出來的。這個地方是一個很大的所謂自力法門與佛力法門的差別，所謂果地教與因地教的差別，這實在是一個不可思議的事情，因為在淨土教言中所謂的淨土別力一法以區別於聖道，易行道的別力一法以仗借佛力而成就，這是別力的教言。
佛本願力莊嚴起
像我們在這個世間的修持，大家比較在意的是有如何的功德、如何的禪定、如何的現量。淨土一法主要是依止阿彌陀佛甚深願力，以寶德名號稱念而得自性滿足或者說法益的滿足，信順大願得以往生彼國，成就無上菩提，這是一個特定的教言。
稽首清淨大攝受，世界光耀妙殊絕，適悅晏安無四時
描述彼國的這種利益莊嚴，這是個攝受的法門，清淨大攝受。阿彌陀佛的願望就是於無量劫為大施主，攝化十方有情往生彼國，成就無上菩提。彼國者，照十方國無所障礙，所以是大攝受。他普攝於十方國土，令一切有緣眾生得生彼國，所以唸佛即得往生，住不退轉。現世即得不退轉的教言令聽聞眾生得以解脫。
自利利他力圓滿。
阿彌陀佛這種自他二種受用，就在他成就無上菩提的一剎那徹底彰顯於法界，令唸佛有情、聽聞阿彌陀佛名號之有情鹹得自他二利，具圓滿善巧。
歸命方便巧莊嚴。
這幾句偈子是依《無量壽經》作一個這樣的抉擇，令我們消除疑惑，以表明阿彌陀佛的淨土非三界所攝，所以是謂無量壽國，彼國人民壽命無量，國土之壽命也是無量的，是諸佛如來會，非生滅之地。雖是以阿彌陀佛報德暢顯，畢竟是有始無終。何以故？以始覺顯本覺，皈依究竟覺故，非造作力故。以願力彰顯，非造作之地。我們知道，有造作就有生滅，有生就有滅，這個 “始”實際是始覺安立，非是生滅造作所現國土。這是不可思議的教言，若是以我們凡夫心智推導，多是迷悶。