《安樂集》講記 第八集
**《安樂集》講記
第八集**
順著道綽禪師《安樂集》的文字來提示淨土一法的教言，以使我們能如法地念佛，於現生得到不可思議的唸佛利益。
唸佛一法是一個特定的法門，之所以稱為一個法門，必然有其別於其它法門的優勢，或者說特定的修行方法。淨土法門的修行方法，就像我們昨天學習第八料簡一樣，位該上下，凡聖通往，一生不退——這是它基本的所攝化成就的功德，攝化的是九界有情，成就的是一生不退轉。在這個教言中，凡聖通往，這是法則的側重之相，也就是所普及、所對待面臨的機類。十方除佛以下一切有情都是念佛之機類，都為佛願力功德所攝。若能憶佛唸佛，乘佛願力，緣此法即生必得不退轉。若是在這一法能有真正的機遇，生起決定，依無上菩提心信順此法，必得現前饒益眾生之利、自身安樂之利，舍報必然得以依正二報的圓滿，就如阿彌陀佛所有功德等無差別。
報土之往生，實在是千古之妙談，也是一個不可思議的說法，唯有諸佛能知，唯有親證此法益者能知，若是以理推導、以教推導、以其它法則推導是很難生信的。但信順佛陀願力、果德、心智則不難。何以故？此信順不假造作。因不假造作故，所以遠離分別；無有分別，即是法性暢明，所以自然暢顯諸佛所證之真實功德。以此因緣，信、順二德必然成就，入如來種性，作如來業，成就如來果報。這一法則的實質內涵我們下面還來看道綽禪師的文字。
原文：
問曰：彌陀淨國，既雲位該上下，無問凡聖皆通往者，未知唯修無相得生？為當凡夫有相亦得生也？ 答曰：凡夫智淺，多依相求，決得往生。然以相善力微，但生相土，唯睹報化佛也。是故《觀佛三昧經》（卷九意）〈菩薩本行品〉雲：「文殊師利白佛言：『我念過去無量劫數為凡夫時，彼世有佛，名寶威德上王如來。彼佛出時，與今無異。彼佛亦長丈六，身紫金色。說三乘法，如釋迦文。爾時彼國有大長者，名一切施。長者有子，名曰戒護。子在母胎時，母以敬信故，預為其子受三歸依。子既生已，年至八歲，父母請佛，於家供養。童子見佛，為佛作禮，敬佛心重，目不暫舍。一見佛故，即得除卻百萬億那由他劫生死之罪。從是以後，常生淨土。即得值遇百億那由他恆河沙佛，是諸世尊，亦以相好度脫眾生。爾時童子，一一親侍，間無空缺，禮拜供養，合掌觀佛。以因緣力故，復得值遇百萬阿僧祇佛。彼諸佛等，亦以色身相好，化度眾生。從是以後，即得百千億唸佛三昧門，復得阿僧陀羅尼門。既得此已，諸佛現前，乃為說無相法，須臾之間，得首楞嚴三昧。時彼童子但受三歸，一禮佛故，諦觀佛身，心無疲厭。由此因緣，值無數佛；何況繫念，具足思惟，觀佛色身？時彼童子，豈異人乎，是我身也。』爾時世尊贊文殊言：『善哉！善哉！汝以一禮佛故，得值無數諸佛，何況未來我諸弟子，勤觀佛者，勤唸佛者？』佛敕阿難：『汝持文殊師利語，遍告大眾，及未來世眾生：若能禮佛者，若能唸佛者，若能觀佛者，當知此人，與文殊師利，等無有異。捨身他世，文殊師利等諸菩薩，為其和上。』」以此文證，故知淨土該通相土，往生不謬。若知無相離念為體，而緣中求往者，多應上輩生也。
昨天，我們提示到“凡夫智淺，多以相求，決得往生”，實際這是個份量很大的話題。我們知道，在智慧門中說教是要破除我相，得見無自性抉擇之法則，這樣才能得佛法相似的利益，乃至趣向佛道。就凡夫取相有情，怎麼得生彼國呢？或者說怎麼得到不退轉的法益呢？它是以一切眾生得往生的大願力，令眾生在隨順這個力的安慰下，而得到往生的安樂，現前雖在濁土，亦得到決定往生的安慰。一切凡聖有情決得往生，實際是個大安慰。猶如佛陀告訴我們“一切眾生皆有佛性”如實之說。說一切眾生皆有佛性，執著眾生多不生信，怎麼辦呢？說“決能往生”，這樣就會得到一個取相的安慰。何以故？能往生阿彌陀佛的報土，即被佛願力、功德所攝化，所以心生安慰。或者說，對生死的畏懼，生死的徘徊，生起了信順出離的安樂，在信順的過程中得到了安樂，這種安樂是佛所稱許、佛所給予、佛所加持、佛所攝化。這要是用常規的意識就多有阻礙，若有信順心智多得安樂。
然以相善力微，但生相土，
因為取相故，多有阻礙。在此處道綽禪師為了使我們放下執著而作的方便。
唯睹報化佛也。
因為相染，不見清淨法身之佛德攝化，於法性土不能信順成就。
是故《觀佛三昧經》〈菩薩本行品〉雲：「文殊師利白佛言：『我念過去無量劫數為凡夫時
這就是告訴我們，我們這種現狀。在文殊室利菩薩的因地——為凡夫時。
彼世有佛，名寶威德上王如來。彼佛出時，與今無異。
就像釋迦佛出世一樣。
彼佛亦長丈六，身紫金色。
我們知道，釋迦佛所證身是丈六金身。好比當時人普通身高是八尺，釋迦佛為丈六身高，這是聖者阿羅漢所得見，一般凡夫各以自己的業緣各有所見。何以故？釋迦佛以應化身應世，菩薩所見就是菩薩應見之身；若是法身大士所見的就是法性土之身；若是哪一地的菩薩，在哪一聖位的菩薩，所見各有異；證得聖果之人，能見到佛的丈六金身。
說三乘法，如釋迦文。
亦說三乘教言。現在我們一般評判三乘教言，就是所謂的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘或者說金剛乘，這是普遍的說法。
爾時彼國有大長者，名一切施。長者有子，名曰戒護。子在母胎時，母以敬信故，預為其子受三歸依。
這個因緣是個鼓勵吧。
子既生已，年至八歲，父母請佛，於家供養。童子見佛，為佛作禮，敬佛心重，目不暫舍。
我們對世尊、佛陀到底是什麼樣的心智呢？若是真正有信仰的人見到諸佛世尊的妙像——畫像、木像、雕像、塑像，或者說應化像，都會生起極大的喜悅與愛樂。
一見佛故，即得除卻百萬億那由他劫生死之罪。
因見佛故而消重罪，因唸佛故而消重罪。佛在《觀無量壽經》中講“念一句阿彌陀佛除八十億劫生死重罪”。很多人說，我現在天天唸佛罪早除完了吧，這樣是自己設置的障礙。我們無量劫以來，在生死苦中作無量無邊的業與習，實際業與習的本質如幻，本來無罪，但染著於業習延續故，染著於執著的取捨故，延續著這種顛倒的感受，所以是名為罪。若對佛陀一念生起決定心智，雖然業習還在延續，罪已滅除。何以故？罪根已絕，罪根已斷。像我們唸佛人，亦復如是。若深知“佛即心，心即佛”，在這個地方作真正的守護，業習能迅速削減，業習不能逼迫我們清淨的心智，業習再沒有使我們入輪迴的力量，業習只是過去矇蔽的延續，其根已除，所以它不能妨礙我們證菩提的道業。要是我們沒有這樣的機遇，沒有遇到唸佛威德的殊勝機遇，多修自己的善緣，積累功德，以自己的漸次修持來轉化生命，不識達本性，即一切眾生本來是佛之本性，那這樣的修持——不見佛之修持，需要三大阿僧祗劫的漸次修持，方能成就菩提。欲一生成辦，決定無份。所以我們若見自性是佛，一樣可以斷除無量劫生死重罪。若作決定解，決定實施此法則，此生於不退轉決定有殊勝的功德因緣。
從是以後，常生淨土。即得值遇百億那由他恆河沙佛，是諸世尊，亦以相好度脫眾生。
像阿彌陀佛在我們這個世間，有的人見佛像就可以證悟，有的人聞佛名可以證悟；佛像可以度眾生，佛的音聲、名號也可以度眾生，只是機遇不一；有的人發心得以度脫，有的人行供養得度脫，機類千差萬別，皆是宿世所培植，或者說皆是因緣成熟所得見。因為宿世因緣不一，所以現世功德不一，修法得利不一。若是我們宿世功德齊，那可能都是菩薩份了。
爾時童子，一一親侍，間無空缺，禮拜供養，合掌觀佛。
我們現在作為學佛之在家、出家的佛子是不是侍佛無間呢？我們可以來審視自己的作業，是侍佛無間，還是隨順、縱容自己的業習無間呢？隨順法性愛樂無間，還是順應現前業緣的纏縛無間呢？實際從根本上來講，順應法性是無間的，你造業總是有間斷的，好比說有無記業、善業、惡業，種種業相的延續總是有間斷的，總是有轉換的，總是有變異的，唯有法性無增減，平等守護，無間延續。這樣我們能觀察，就能識得自心之真實，識得善惡無記業的幻化不實。法無自性，自然得見，是為念法身佛。那麼我們能不能無間的贊佛、唸佛呢？這是個人的業緣問題
以因緣力故
我們都知道因緣是個力。在心、在緣、在決定。要是能深明自心，因緣力就很好把握，決定成就於菩提；若是我們不明自心，因緣力多是牽制力。一切眾生，隨境而轉，不知自心；若識自心，境皆為妙用。我們作為一個唸佛人，能不能把因緣力轉為緣佛之力呢？能不能緣自性，緣諸佛所成就之功德呢？此處，文殊師利法王子在凡夫地的示現令我等可以來觀察。
**復得值遇百萬阿僧祇佛。**彼諸佛等，亦以色身相好，化度眾生。從是以後，即得百千億唸佛三昧門
讀過《華嚴經》的都知道，在《華嚴經》中，世尊舉了許許多多的唸佛法門，大概有二十一大類唸佛三昧門。像我們現在一般的唸佛所提倡的依佛寶德名號令眾生照見自性之安樂、自性之具足，依佛願力名號令眾生信順安樂，以普攝十方、無有間斷之名號令眾生得以安樂住。這個“住”是依名號而得，持名而得唸佛三昧，因為名號中有願力，有佛的報德，有佛的禪定力、神通力，乃至十方諸佛不可思議的回施之力。於“南無阿彌陀佛”這六字之中，囊括了諸佛法、報、化三身的功德及願力的功德，乃至說神通力的功德。我們能不能依從呢？就是所謂的機遇問題。若是能以無上菩提心來信順修持，就很容易得到相應的法則；若是以妄想心念，唸佛亦能消除妄想心。只是說業力不可思議、佛力不可思議，我們所取業力不可思議，還是取佛力不可思議？在取用當下就會彰顯。若取用業力不可思議，業力亦不可思議，遮蔽眾生自性。雖然（本性）不增不減，純淨圓明，亦被妄想流轉的現量、現在的因緣所催使，延續生命與感知。不動心性雖然無染，亦是在無明幻業中痛苦。我們若是以菩提心念佛，取用心是佛，佛是心，我們現前亦是不可思議安住功德，不離剎那即入大覺位。何以故？在於取用。
復得阿僧祇陀羅尼門。既得此已，諸佛現前，乃為說無相法
為什麼把它描述的這麼漫長呢？實際說值遇一佛乃至得遇無量諸佛，等無差別。因無間修故而成就不可思議的因緣力，因順應佛相好得以無間的隨順故，即得見法性之隨順，實在是一個很省力的修法。“乃為說無相法”，所謂的說法性之真實功德。
須臾之間，得首楞嚴三昧。
不可毀壞、不可動搖之三昧。
時彼童子，但受三歸，一禮佛故
他的緣起在於三皈依，禮佛一拜，或者說為佛作禮。
諦觀佛身，心無疲厭。由此因緣，值無數佛；
我們要是在這難得的人生中無間的來順應著佛的報德，順應著佛的願力，順應著自性來發心、唸佛、憶佛，於無上菩提必得不退轉，決定得不可思議的成就。
何況繫念，具足思惟，觀佛色身？
從《觀經》上來看，大家對於無相法則都有聽聞，對無上菩提心智也都有聞說，對法性亦都有聞說。那麼文殊師利之因地遇到無數無邊的佛，一直都沒有聞說無相法則，但以眷戀佛法，眷戀佛相好，無有間斷故，以這種因緣力使其得以成就。
時彼童子，豈異人乎，是我身也。
這個“我身”是什麼身呢？就是念佛之身、觀佛之身、隨順教言之身、愛樂佛殊勝妙相之身。此身有定嗎？此處希望大家注意。
爾時世尊贊文殊言：
下面是一段很有名的文字，是念佛人所守護的一段文字。
善哉！善哉！汝以一禮佛故，得值無數諸佛，何況未來我諸弟子，
這就是授記說，授記有不可思議的誠實功德、不可毀壞的誠實功德。所謂佛是誠實言者，其言決定無虛，若能信順，功德如是。他不像眾生一樣，所有言說，無有實利。諸佛是真實功德者、一切法成就者，所有言說，眾生若能隨順，其功不唐捐，必然成為事實。
何況未來我諸弟子，勤觀佛者，勤唸佛者？
我們是不是勤觀佛者呢？我們平時在生活中是在觀佛，還是在觀自己的業力？是觀心是佛，還是觀心是業、心是妄想、心是景象？這實是很重要很重要的。我經常每天接到外面出家師父、居士打來的電話，說很煩，生活工作很累，修法很不得力，怎麼來轉換自己的因緣呢？很痛苦，經常迷失自心。我們心本來是無法迷失的。若觀自心是佛，何以迷失呀？只是觀業緣，被境所轉，被習氣所熱惱而失心。若觀自心是佛，何以失心呢？其佛無有來去，如何失？無有增減，如何得呀？無有垢淨，如何染著呀？只是說我們沒有觀心是佛，沒有勤思維觀察，不得力於佛法，多念世俗，多念自己的貪染，多念自己所謂的現前業相，被業相所侵害，被業習所逼迫，然後說自己學佛不得力，（實際上）我們沒有學佛呀。
我們看看，依釋迦佛的教言來說，“勤觀佛者，勤唸佛者”會得到什麼樣的果報呢？佛在經典上講，若人唸佛，與文殊等，此人生如來家。何以故？觀世音、大勢至為其伴侶。“生如來家”是什麼樣的法則呢？什麼樣的利益呢？我們自己去觀察，我們要是不念佛，念自己的煩惱、念世間的煩惱、念這五濁惡世的顛倒，我們會有什麼樣的結果呢？自然果報也會現前，因果不虛故。自性雖然平等，雖然平滿，雖然真實，不動不搖，但是它隨順種種業緣而現種種結果，這是所謂的業力不可思議。業力不可思議不是壞事，是因果彰顯，世俗事相之表達。因果不會壞，因果也不會滅。
佛敕阿難：『汝持文殊師利語，遍告大眾，及未來世眾生：若能禮佛者，若能唸佛者，若能觀佛者，當知此人，與文殊師利，等無有異。
我們一定要記住這樣的話，如果你記不住這樣的話，你就會記住自己的妄想。很多人不記住世尊的教言，不隨順世尊的教言去思維觀察實踐法則，而順著自己的妄想顛倒去捕捉虛妄的所謂的法益。若我們能順著世尊的教言來思維觀察，來修證佛法，迅速能成就無上菩提。若不如是，妄想無邊，輪迴無邊，苦難無邊。你看我們長一個大腦，很多人就裝著一腦袋的妄想，永遠不願意休息。諸佛世尊雖然有清淨教言，他不願意守護，不願意愛樂，那諸佛世尊的教言與其無關。雖心智一如，你還是在顛倒，還是在輪迴，因為你取用不一。我們如果能用到佛陀的教言，就能迅速地成就佛陀的功德與利益。關鍵是我們可以如實的思維和觀察，自身的思想中有多少時間來隨順著世尊的教言、隨順著世尊的回施，有多少時間來觀察世尊的功德與相好，有多少時間來妄想，隨著自己的業流轉，你善自觀察就對了。我們不要看許多人搭著佛的衣服，吃著佛的飯，但是不做佛的事情，沒有佛的心，這是無用的，徒有虛表。
若能唸佛者，若能觀佛者，當知此人，與文殊師利，等無有異。
那是智慧第一者。我們都知道，釋迦佛有聲聞智慧第一的大弟子舍利弗尊者，有菩薩中智慧第一的弟子文殊師利。文殊師利雖然能出生無量諸佛功德，是諸佛之師，他亦是諸佛的弟子。何以故，他未現究竟圓滿功德之守護，但以此施教，但以智慧施教，大智所現，諸佛成佛之前皆以文殊為師。那我們能不能以文殊為師呢？下面有講。
捨身他世，文殊師利等諸菩薩，為其和尚。
就是立生我等法身慧命，智慧能立生一切諸佛功德，所以是我等和尚。這個地方是很得力的。以前，我一個人安居的時間，沒有辦法，沒有依止，就遙依文殊，祈請文殊作安居和尚，遙向五臺山禮拜，時時作遙依止，得到不共的加持，經常能得到一些自身意想不到的殊勝的提攜與愛護。
以此文證，故知淨土該通相土，往生不謬。
這是他作一個證明，所謂凡夫取相，亦得往生之證明。道綽禪師一直在安慰我們這些取相濁染的凡夫修行者，令我們生大安慰，或者說無畏的安慰，引用這些經典來提示我們往生不謬。
若知無相離念為體，而緣中求往者，多應上輩生也。
這是依《無量壽經》所講上輩往生。那麼上輩往生，我們善自觀察，三輩往生，我們也應善自觀察，我們究竟屬於哪一類。