《安樂集》講記 第二集
《安樂集》講記 第二集
每天用二十分鐘的時間對《安樂集》作個交流提示，令我們現前唸佛有情得以唸佛的安樂與真實功德利益，以啟迪我們現世運用無造作的清淨本源心智，住於佛法大樂之中，安樂生命，饒益有情。這是我們學佛的目的。
安 樂 集
唐幷州玄中寺釋道綽撰
捲上
此《安樂集》一部之內，總有十二大門；皆引經論證明，勸信求往。今先就第一大門內，文義雖眾，略作九門料簡，然後造文。 第一、明教興所由，約時被機，勸歸淨土。 第二、據諸部大乘，顯說聽方軌。 第三、據大乘聖教，明諸眾生髮心久近，供佛多少。欲使時會聽眾，力勵發心。 第四、辨諸經宗旨不同。 第五、明諸經得名各異：如《涅槃》、《般若經》等，就法為名；自有就喻，或有就事，亦有就時就處，此例非一。今此《觀經》，就人、法為名：「佛」是人名，「說觀無量壽」是法名也。 第六、料簡說人差別。諸經起說，不過五種：一者佛自說，二者聖弟子說，三者諸天說，四者神仙說，五者變化說。此《觀經》者，五種說中，世尊自說。 第七、略明真應二身，並辨真應二土。 第八、顯彌陀淨國，位該上下，凡聖通往。 第九、明彌陀淨國，三界攝與不攝也。
《安樂集》一部之內分為十二大門。每一大門又各有料簡，即分段說明。“皆引經論證明”，這表明的很清晰，像道宣律師所說禮敬三寶藏是一樣的。這個地方也是引經論證明，勸信求往。所有的教法來源沒有離開三寶藏，也就是沒有離開佛說的經論來證明。像我們作為一個學佛之人，所有的思維意識、法則守護、知見的守護乃至法則的實踐、知見的延續都不能離開經論的證明。若不如是，非是佛教徒。對這一點，我們應該有個依止，這也是一大法之緣起，一大法之依止。這在第一門，作主料簡。古人用料簡就如現在之分章分段然後造文，先分科判然後立文。
“第一、明教興所由。約時被機，勸歸淨土。”一直到“第九、明彌陀淨國，三界攝與不攝。”證明彌陀淨土是不是欲界、色界、無色界，與三界有何別同。“位該上下凡聖通往”我們對淨土一法有所基本的瞭解，就不會對這一點疑惑。所謂三根普被，利鈍全收，凡聖同行，同得不退轉的大利。
第七點要注意，即“明真應二身。並辨真應二土。”這是爭論最大的地方，我接觸到許許多多藏傳佛教的善知識對這一點是有極大的爭議。當代幾位比較有影響的藏傳佛教的善知識依他們的教言確定說：阿彌陀佛的極樂淨土為應化土。那麼道綽禪師是如何評判的呢？我們後面會看到。這是一個很大的辨識問題，若是在這個法則能辨識的清，淨土法門的深入利益就必然現前，乃至說一切諸佛菩薩勸誘改修其它法門也肯定不會動搖了，因為你在此一法得到了根本的安樂與利益，深達一切法畢竟令眾生得究竟解脫的這種根本教義。你能得到一個極大的安穩，其它法對你來說就無動無搖了。這麼說並不是排斥其它法門，而是說你在此法門得到的利益與一切法所實施的利益是等無差別的，在這個無差別處生起了決定的守護。這樣才能真正地瞭解淨土法門。這是在第七科料簡中一個很大的爭議。我接觸到很多這樣的說法，也只能付諸一笑。
善導大師在淨土教言中橫斷橫判，一切菩薩不了義教決不可依從，唯依佛語，唯依佛教，在這裡作一個抉擇。若不作此抉擇，我們後世學淨土的人就會被現前的大菩薩的抉擇教言所誘惑，心裡產生晃動，因為於法沒有得到真正的抉擇利益。後面的文字對此有一一的解答。為什麼提此重點呢？因為像“**教興所由，約時被機，**勸歸淨土”或是“顯說聽方軌”（即怎麼說法，怎麼聽法，說法聽法有多大的利益與意義）乃至說“發心久近供佛多少……”比較好懂，可以一帶而過了，它對我們修法只是一個激勵。
第一大門中，明教興所由，約時被機，勸歸淨土者： 若教赴時機，易修易悟；若機教時乖，難修難入。是故《正法念經》（坐禪三昧經卷下意？）雲：「行者一心求道時，常當觀察時方便。」若不得時，無方便，是名為失，不名利。何者？如攢溼木以求火，火不可得，非時故；若折乾薪以覓水，水不可得，無智故。是故《大集月藏經》（大集經卷五五意）雲：「佛滅度後：第一五百年，我諸弟子學慧得堅固。第二五百年，學定得堅固。第三五百年，學多聞讀誦得堅固。第四五百年，造立塔寺修福懺悔得堅固。第五五百年，白法隱滯，多有諍訟，微有善法得堅固。」 又彼經（大集月藏經卷一一、一七、二六等意？）雲：「諸佛出世，有四種法度眾生。何等為四？一者口說十二部經，即是法施度眾生。二者諸佛如來有無量光明相好，一切眾生，但能繫心觀察，無不獲益；是即身業度眾生。三者有無量德用，神通道力，種種變化；即是神通力度眾生。四者諸佛如來有無量名號，若總若別。其有眾生，繫心稱念，莫不除障獲益，皆生佛前；即是名號度眾生。」 **計今時眾生，即當佛去世後第四五百年，正是懺悔修福，應稱佛名號時者。**若一念稱阿彌陀佛，即能除卻八十億劫生死之罪，一念既爾，況修常念，即是恆懺悔人也。 又若去聖近，即前者修定、修慧是其正學，後者是兼；如去聖已遠，則後者稱名是正，前者是兼。何意然者？實由眾生去聖遙遠，機解浮淺暗鈍故也。是以韋提大士自為，及哀愍末世五濁眾生，輪迴多劫，徒受痛燒；故能假遇苦緣，諮開出路豁然。大聖加慈，勸歸極樂。 **若欲於斯進趣，勝果難階；唯有淨土一門，可以情悕趣入。**若欲披尋眾典，勸處彌多。遂以採集真言，助修往益。何者？欲使前生者導後，後去者訪前；連續無窮，願不休止，為盡無邊生死海故。
這段文字提示我們要善自觀察。文字只是一個提示，（學佛）一定離不開對周邊現狀的觀察，即機法問題。
“第一大門中。明教興所由。約時被機勸歸淨土者。若教赴時機。易修易悟。”此處告訴我們為什麼在這個時代提出淨土一法的原由。
“若機教時乖。難修難入。”這是一個很有意義的提法，我們也很容易感知到。有什麼病吃什麼藥，順什麼緣也可以方便下手。
“行者一心求道時。常當觀察時方便。若不得時無方便。是名為失。不名利。”我們是否在時的因緣上修法呢？現代人的觀察力不夠，有很大的誤區。此地舉了幾個例子。
“攢溼木以求火。火不可得。折乾薪以覓水。水不可得。”這樣人是無有智慧，修非法法、非時節相應之法、非對自己之機之法。
“大集月藏經雲。佛滅度後第一五百年。我諸弟子學慧得堅固。”我們知道，世尊正法一千年，由於尼師出家，佛的正法減損五百年。後續又說，由於迦葉尊者苦行於諸法，延續佛之慧命，又使正法延續五百年。那麼正法是一千歲。
“第二五百年。學定得堅固。第三五百年。學多聞讀誦得堅固。第四五百年。造立塔寺。修福懺悔得堅固。第五五百年。白法隱滯多有諍訟。微有善法得堅固。”這樣我們可以多多觀察我們這個時代，與此“第五五百年”還是比較相應的。現在大家對佛曆的認識有兩種方法：一者認為現在為佛曆約2500年；另外若按本文中後面文字講“計今時眾生。即當佛去世後第四五百年。”即唐時第四五百年開始，約1600年，唐距離現在約1400年，那麼現在是佛曆3000歲，兩種說法都可以相應。
我們這個時代“白法隱滯”，白法就是出世之聖教。“多有諍訟”我們可以觀察，現在不管學佛者還是世間人，協調、攝護、尊重之緣越來越薄少，相互的輕慢與詆譭越來越多。我是人非，處處宣揚。這不是一個人的問題，是整個社會的狀態。不是一個法門的問題，而是整個佛教或是整個社會都在表現這種狀態。因為這是佛的授記，是不會有出入的。
“微有善法得堅固。”現在講善法五戒十善的在社會上最普遍，這多有偽劣。能救治於人嗎？能令人出離生死苦海嗎？能令人斷除煩惱嗎？我們不得不問一問自己，也不得不問問自己現前遇到的法則能使自己得到現前的利益嗎？下面舉了四種法則，諸佛出世以四種法度眾生，一定要記住這四種法，這樣你在看到別人在唸佛或是學教、修密而輕視。佛有四法度眾生。
“一者口說十二部經。即是法施度眾生。二者諸佛如來有無量光明相好。一切眾生但能繫心觀察。無不獲益。是即身業度眾生。三者有無量德用神通道力。種種變化。即是神通力度眾生。”第三種度眾生，在我們漢地多不談。佛要是沒有大神通力，就墮入平庸。我們漢地人最容易平庸慢，墮入所謂的“空見”。對神通大善巧多不生愛樂，即使愛樂也多墮於怪異。神通力是由智悲而自然引發出來的善巧威德，非是造作的變異怪異現象，是悲智雙運的大威德力，是大解脫相。
“四者諸佛如來有無量名號。若總若別。”比如“南無布達雅，南無佛陀耶”為總號。所謂總號即囊括十方一切諸佛，若法身、若報身、若化身。別者如藥師琉璃光如來、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、阿閦佛乃至無量無邊諸佛差別名號。
“其有眾生繫心稱念。莫不除障獲益皆生佛前。即是名號度眾生。”此是我們這個時代比較方便的法則。何以故？因名號的稱念與隨順極為方便。要是佛不在《大集月藏經》中講這個法則，我們可能也不知道名號能度眾生。許多人雖然唸佛，並不一定能認為名號能度眾生。名號即音聲，諸佛以音聲作佛事，令聽聞眾生得以解脫成就。但淨土一法所說的是以名召德，以德顯心，以心致用，直趣菩提，不假其它方便。但以音聲度化有情，成就菩提。這實在是很有意思的事情。可能許許多多的菩薩是第一次聽聞這樣的說法。你不要以為以前已經聽過，要仔細思維觀察。一定要記住這四法度眾生。佛說三藏十二部為口業度眾生，顯現須彌相，放大光明以身業度眾生，無量神通變化，以變化通力度眾生。以名號功德若總若別，令聽聞眾生皆生佛前度眾生。因為佛之名號為佛隨機感應而攝化之名號。所以龍樹菩薩講“若人願作佛，心念阿彌陀，應時即現身，是故我頂禮。”應時現身，稱名之時，阿彌陀佛以全體功德攝化令其必生佛前，必成菩提，必然得無量威德與善巧。阿彌陀佛的光明普照十方，唸佛眾生攝取不捨。一定不要忽略這種教言與法則，忽略則得不到不可思議的利益。所謂阿彌陀佛照十方國無所障礙，是阿彌陀佛的名號功德，也是阿彌陀佛現其面前攝化此人令得不退的大功德願力所現。我們在這個地方要細細的觀察。
“計今時眾生。即當佛去世後第四五百年。正是懺悔修福應稱佛名號時者。若一念稱阿彌陀佛。即能除卻八十億劫生死之罪。一念既爾。況修常念。即是恆懺悔人也。”去聖已遠，正是稱名之正機。在這個時代，我們從自身修持戒定慧的因緣上說，不是不行，但多不當機。有人講若不當機，我們為何學戒？要是能學戒唸佛則極為方便，唸佛學戒極為殊勝，能使佛法住世，延續於世間，令眾生未生信者生信，已生信者增長。何以故？自身利益安樂故。要是我們但依自身修持的現量來利益眾生，乃至於自拔於苦海，實是不能。我們可以多做觀察。這個地方不可強說，但能觀察自身的修持就對了。我們是能自利還是能利他，還是能自他二利，還是能圓明於世間？在這個時代，唸佛是為方便。
“何意然者。寔由眾生去聖遙遠。機解浮淺暗鈍故也。”現代人心智倒迷，多以妄念為法，不以法則為法。
“是以韋提大士自為。及哀愍末世五濁眾生輪迴多劫。徒受痛燒故。能假遇苦緣。諮開出路豁然。大聖加慈勸歸極樂。”也就是世尊與韋提希演了一齣戲，讓我們看一看，來作一個法的抉擇。
“若欲於斯進趣。勝果難階。唯有淨土一門。可以情悕趣入。若欲披尋眾典。勸處彌多。遂以採集真言助修往益。何者。欲使前生者導後。後去者昉前。”我們真正得到利益了，要導後有，真正於法尚未生起決定者要訪問於此法生起決定之人。
“連續無窮願不休止。為盡無邊生死海故。”
這段文字，希望大家不要一帶而過。在“約時被機，教興所由”處要思維、辨識，以使自己在這個易行易悟法則上生起決定。