淨土宗 陸、淨土問題的研究

陸、淨土問題的研究

　　許多人雖然喜歡修持淨土，提倡淨土法門，然而淨土宗一路發展下來，也遇到了來自于其他宗派的種種問難。淨宗歷代祖師大德有鑑于此，便以問答形式撰述論著以釋群疑。例如智者大師著《淨土十疑論》、懷感大師作《淨土釋疑論》、永明延壽大師著《萬善同歸集》、善遇大師作《淨土或問》，明代袁宏道居士作《西方 合論》。以上全都采用問答體裁，以解釋當時的爭論。今日亦有大德為封治近人封淨土法門的疑問，而不厭其煩地撰述淨土釋疑新論。以下就古今最為大眾爭論焦點的五個大問題提出討論： 一、可以少善根福德因緣得生彼國嗎？ 　　這個問題主要就是討論往生西方淨土的條件。依淨宗祖師大德的主張，生淨土必定要具足『信、願、行』三資料。此三者的關系當以信為先，力行必得以切願為其動力，發願又必先信此發願所欲成就者為真實不虛，是以深信才足以啟願，願切才足以導行，力行也才足以滿其所願，才足以證其所信。因此，首要問題即在于『 行』，亦即在『行』中是否須培植善根福德？又善根福德該如何培植呢？ 　　依據《阿彌陀經》載，不可以少善根福德因緣得生彼國。又《觀無量壽經》在未說明十六觀法之前，即先強調：『欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘。』此三福乃過去、現在、未來三世諸佛淨業正因，亦即西方淨土所以成就之正因。十六觀中，後三觀的九品往生，前六品皆配合此三福行持的深淺，而得不同的 往生果位；後三品皆為造惡眾生因臨終時，得遇善知識教令稱名，須『至心願往』，才得生彼。若非具足善根福德，焉能于臨終得遇『善知識』？又焉能『信受稱名』呢？ 　　又《無量壽經》的三輩往生條件是：三輩人皆需發菩提心，而以是否出家、念佛稱名、修諸功德的多寡，分為上、中、下三輩的不同。依《往生論》的記載，往生條件有禮拜、讚歡、作願、觀察、回向等五念門。又若由簡單的因果來推論，要能確信有西方淨土、要深信發願行持往生，則非『宿具善根福德因緣』不可，更何況臨命終時要能得遇善知識教令稱名，要不遭到意外橫死，以及要達到『一心不亂』，則更非具善根福德因緣不可。所以依前三經一論的經證及因果定律的推論，得知『必得具足善根福德因緣』，才得以往生西方淨土。 　　然而根據歷代祖師大德們的主張，如藕益大師以『信、願、持名』為往生三資料，可知『行』只需『持名』即可，並沒有提到其他如持戒、孝養父母、修十善業等各種增長福德善根之法，那是否意味著祖師們有意避重就輕呢？非也！依藕益大師等祖師的看法，以『持名』一項，即得不可思議的功德。因為佛之所以成佛，乃圓滿萬德莊嚴所成，佛德不可思議，佛名亦不可思議，因此稱念佛名，即能招感名號中不可思議的功德，則一一聲中悉具多善根福德。 　　如前所說，要具『信』、『願』、而『持名念佛』又須具足其他善根福德的因緣，所以施、戒、禪、十善、禮佛、懺悔等助緣，皆是不可缺少的條件。此據藕益、蓮池、徹悟、印光等淨宗諸祖師，重于拜懺、放生、持戒、行善等等修持，即可驗證得知。于此可下一結論：的確『不可少善根福德因緣得生彼國』，其中以『持名念佛』是獲佛菩薩護念，是為增長善根福德因緣中最得力者。 二、易行道、難行道與自力、他力的解說 　　　自從北魏的淨宗曇鸞大師撰著《往生論注》，以明淨土法門為速疾至不退轉地的『易行道』後，歷代淨宗祖師又以『末法眾生障重福薄』的說法來相應，由此更加判定淨土一宗為『易行道』，淨土行者亦堅信此說而勤行不懈。 　　論究曇鸞大師之所以有此思想，乃根源于龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》，論中龍樹菩薩即判定，欲求不退轉達的法門有『難行道』與『易行道』二種。凡依經教，在此土積累功勳，斷惑證真，修行『難忍能忍』，歷經三大阿僧衹劫行菩薩道者，為『難行道』；但以信佛因緣，願生淨土，念佛名號，則乘佛願力，便得往生清淨國土，仗佛神力，終得不退轉，此則為『易行道』。 　　一者如陸路步行，苦而難至；至一則如水陸行船，樂而易到。所以龍樹菩薩更明確地指出『若人疾欲至不退轉地者，應以恭敬心執持稱佛名號』，『阿彌陀佛及諸大菩薩，稱名一心念，亦得不退轉』。此即淨土念佛法門為『易行道』的最直接根源。 　　今已確知淨土法門為速達不退轉地的『易行道』，但『難』、『易』本是兩個相對的概念，究竟其他宗派與淨土宗的難易處在那里呢？亦即淨土修行法門有何殊勝之處，能較他宗易至不退轉地呢？　比較如下： 　　１．他宗全憑自力修習而無他力之助，所以比較難。淨宗是自他二力兼具，即『自力』的『信願持名』及『他力』的『佛本願』攝持力。又佛的『他力』較『自力』為大，所以易至不退轉位。這是安樂的易行道，屬于『信願增上』的法門。 　　２．他宗教羲如海，性相羲理繁複，所以在入門及修習的歷程都不易著力。淨土『念佛持名』一法，不僅入門容易，而且念佛一聲便可超減八十億劫生死重罪，並得增長無盡善根福德，故功高易進，中間差謬亦小，所以較之他宗容易得多。 　　３．他宗修持者，不僅本身須是利根，而且要有清淨的環境，充份的時間及明師的指導等，許多外在因素的配合，方易成就。淨宗的修持則不論根器，不論出家、在家，不論事間、事忙，隨處隨時，行住坐臥都可用 功，所以較易行持，而得成就。 　　由上論知，依仗他力的淨宗為『易行道』。但是接著又產生一些問題，如： 　　１．他宗行者或認為念佛法門專仗他力，自然比『但依自力』的難行道差。 　　２．他宗或認為持名念佛之行，乃愚夫愚歸等所為而羞與為伍，或羞于啟齒稱念。 　　３．他宗或以為淨宗人只知持名念佛，因而廢怠百事，既不看經教，也不行眾善因而謗其為消極避世者。 　　４．他宗人根本信有西方極樂世界，所以更不信光靠執持名號即可往生。 　　以上各種問題，皆因對于淨宗教羲未曾深入所致。因為： 　　１．淨宗人求往生並非主張完全靠他力，主要者仍須靠自己『信願持名』的實踐。往生淨土的終極目標，是要求能至不退轉地，能成佛再回入娑婆濟度有情，故往生後仍得靠自力修持，方能達到目標。因此，淨宗一門雖強調『他力』的護持，實則乃藉他力以助成自力的創造價值。如此，不正是大智慧、大悲願者的表現？故依他力而至不退轉的『易行道』，與仗自力的『難行道』，其終極目標是無優劣差別的。 　　２．一切法門以『明心』為要，一切行門以『淨心』為要。然則明心之要，無如念佛，『憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。』如此念佛，非明心之要乎？又『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，『清珠投于濁水，濁水不得不清；念佛投于亂心，亂心不得不佛』。如此念佛，非淨心之要乎？一句佛號俱攝悟修兩門之要；舉『悟』，則『信』在其中；舉『修』，則『證』在其中。信、解、修、證，則俱攝影大小諸乘；一切諸經之要，彌無不周。則一句彌陀，非至要之道乎？故執持名號，有何下劣之有？評為愚夫愚婦之行徑者，其智慧反不如之。 　　３．淨宗之人不聽聞經教，怎知有『念佛』一門？只是，如前所說，執持名號便可多善根福德，可明心淨性。強調此法，並非盡棄經教。此由淨宗歷代祖師多研華嚴、天台、唯識、禪、律各宗教典，及淨宗人多勸讀 『三經一論』以利行持可知。唯年紀大而力有不逮者，則專教念佛稱名而已。 　　４．不信實有西方淨土，更不信信願持名即可往生，則是不信釋迦諸佛之教，也不信祖師之言者，此何其可惜！其少善根福德亦足證知。 　　總之，淨土一門是『難信、易得』之道，在《阿彌陀經》里，六方諸佛及釋迦牟尼佛都如是說－－『淨土念佛法門是難信之法』。一旦信受，則自力、他力相輔增上，很快能夠往生淨土而證不退轉地，則『易行』有何下劣？『他力』又有何可恥呢？ 三、帶業往生或消業往生？ 　　印光大師曾說：『一切法門，專仗自力；淨土法門，專仗他力。一切法門，惑業淨盡方可了生死；淨土法門，帶業往生，即預聖流。又佛在世時，眾生色心業勝，依仗自力，或可證道；今當末世，根劣障重，知識稀少，若舍淨土，無由解脫。』此仗佛力加持而『帶業往生』的思想，已是淨土一宗歷代以來傳統的信念，尤其給予自認是『末法障重福淺』的眾生，帶來無限的信心與希望。所以，帶業往生也是淨土宗的特色之一。 　　但十幾年前曾有人以遍查大藏經無此『帶業往生』之語，而判斷某些經文乃『消業往生』之羲，因此，提出將祖師們如《印光大師文鈔》中的『帶業往生』之句，全改為『消業往生』。此說一經公開後，即刻引起爭議，而有許多大德于佛刊上各抒高見，公開指陳。究竟『帶業往生』與『消來往生』何者可信？下文特別就這些問題加以討論。 　　如吾人所知：業，是通于善、惡、無記三性，若先放下不善不惡的無記業不談，帶業往生，究竟是帶善業？還是帶惡業往生？而消業往生者，又是消善業？還是消惡業往生呢？以下一並就此二者分別討論： 　　１．帶業往生的可能性： 　　在《觀無量壽經》中說到，欲往生其國者，當修三福；又依其修福深淺，得九品往生的不同階位。此外，《無量壽經》亦以修福的多寡，而分為三輩。又《阿彌陀經》亦說『不可少善根福因緣得生彼國』。可知往生者必修善業。即使是下品三生，造五逆十惡者，其臨終前至心的十稱念，仍能念念減除八十億劫生死重罪，此『十稱念』屬于善業類，當無疑議。故可肯定『帶善業往生』是必要的。 　　又『可帶惡業往生嗎？』答案仍是肯定的。此雖無經典明言，但仍可由經羲推論證知。如在《觀無量壽經》下品下生項下說：『往生極樂世界，于蓮華中滿十二大劫，蓮華方開。當花開敷時，觀世音、大勢至以大悲音聲，為其廣說實相，除減罪法。』由此可知，既到彼國，仍須聞『實相法』來除減罪業，亦足證知往生時， 其罪業並未消盡。此即帶業往生的明證。 　　所以，所謂帶業往生，可能同時帶有善業和惡業，也可能只帶善業，但不可能只帶惡業往生。如前所說，五逆十惡者，帶惡業往生時，必帶有十念稱名的善業隨行。而由于往生者有此染、淨諸業的造作，故往生時便有『品位高低、華開遲速、見佛早晚』的差距。 　　２．消業往生的可能性： 　　『消業』若能往生，必然消的是惡業而不可能善業。前文提到『念佛一聲，可減八十億劫生死重罪』，可見念佛『造』善業的同時，即在『消』惡業。也就是說，惡業是用善業來轉化的。既然帶惡業可以往生，當然 消惡業也必然可以往生。 　　所以『帶業往生』與『消業往生』，這兩句話都有道理，都沒有錯。但問題就出在提出消業往生者，則不許帶業往生，此則與經羲不符。又所提『消業』二字，似乎是必須消盡所有的惡業之羲。這樣說來，則極樂世界只能接引已經成就大道的佛陀往生了，因為即使是菩薩，也仍未斷盡『塵沙惑』。又若已斷盡三業者，則已證無生，可隨處自在了，又何必往生極樂？又有何處可往生呢？所以若一味地推翻古德所說的『帶業往生』，而堅持『消業往生』者，也未免太過執著而致落于『見取見』之失。反之，堅信『帶業往生』者，亦當精進用功，持戒行善，以免再度被人恥笑為依恃『帶業往生』的功效而為非作歹，或懶惰懈怠。這樣努力精進，才能帶給有心修習淨宗者信心與希望。 四、自性彌陀、唯心淨土的究竟羲 　　佛陀在夜睹明星證悟的那一殺那，曾說到：『奇哉！－－奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。』可知在吾人自性當中，具有與佛同等的無量性德，具有與佛本來同一的法性，在聖不增，在凡不減。故吾人自性，本具彌陀之性，此乃自性彌陀的要羲。 　　又《華嚴經》云：『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』這是說吾之人心能作眾生，也能作佛；能造天堂，也能造地獄；法外無心，心外無法。十方世界三世諸佛皆吾一心所現，故『心、佛、眾生，三無差別』。此更證明『一念淨心能成佛』的『自性彌陀』含羲，也明示了『一念淨心能造淨土』的『唯心淨土』真羲。 　　淨宗祖師們為鼓勵以『淨土難至，佛果難成』而缺乏信心不敢承當的人，所以提出彌陀淨土，人人有份的『自性彌陀，唯心淨土』之言。但是，後人卻誤解祖師們的原意，而有如下的遺憾： 　　１．一說到『唯心淨土』，便以手指胸，謂『心中即是』；一說到『自性彌陀』，又趾高氣昂的自以為是佛，勸人不必求生，亦不須燒香、禮佛、誦經，也是不須布施行善，以為一切皆是『著相』，只要『有心』就好，以此誤用佛法者甚多。尤其未入佛門，不解佛法者，最愛以此做為不必學佛的藉口。殊不知其乃妄認自身肉團的『緣影心』，而以為是唯心淨土的『淨心』；妄認無始俱生的雜染習氣，而以為是自性彌陀的『淨性』。尚未明心見性，便自以為成佛作祖，而以顢頇之氣假作承當，撥無因果，此乃賊害慧命而自誤誤人。 　　２．以為『但淨其心，極樂不離方寸，何必遠求西方？』又『但了自性，彌陀原非別人，何須別念他方？』甚至妄認『說土說佛，純屬莊生寓言』而已。其不信經論的明載不說，此亦因其不明『唯心』之羲而起。 　　實則『唯心即是淨土』，但不到淨土，焉證唯心？此仍是『妄想』，不能名為『自性』。又『自性即是彌陀』，但不見彌陀，安了自性？唯是『業識』罷了，不能名之為『自性』也。唯心、自性，是就理體上說的；而生淨土、見彌陀，則是理體的事實呈現。理事本來是一體，都不出一心。 　　主張『唯心淨土』者，應體會『理事無礙』的勝羲，應了知具體現象的彌陀。故信有『彌陀』、信生『淨土』，乃不乖『唯心』之理。尤其吾人皆承認世界萬象是『唯心所現』，則既能生吾人居住的娑婆，何以不許生清淨的西土？既有痛苦處，何不許有安養處？所以雖有『唯心』，必有西方；雖有西方，不出『唯心』。淨土乃真正此是『自性彌陀，唯心淨土』的真實究竟羲。 　　極樂世界是我們幸福的國土，是身心永久的故鄉；清淨佛國是我們究竟的依止，是身心永恆的歸宿。但是極樂世界的往生，需要靠現世人生的千番歷鏈，百般修行才能達到蓮華化生，不生不減的境地。佛國的完成不在他方世界，也不在未來時光，而在當下人間淨土的建立，現世人生的莊嚴。因此，淨土行人希望求生淨土，就要以現實的世界做為立足點，老實念佛、修持，淨化我們現世生活。尤其對現代的家庭，對忙亂的社會人生，淨土是安定我們身心的殊勝法門。