淨土深義(台灣法藏法師)

淨土深義

台灣法藏法師宣講

自 序

附[印光大師法語三則]

念佛之人，若是一心念佛，不念世間家業兒女，決定可以蒙佛慈力接引往生。無論修持久近，乃至臨終始得善友開示，一心念佛，或止念上十聲即命終，亦得往生。——《印光大師文鈔》三編卷四897頁

念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已失其扼要，而復又生既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。——《印光大師文鈔》續編卷上174頁

念佛法門乃佛法中之特別法門，仗佛慈力，可以帶業往生。無論功夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持其它法門，欲了生死，其難如登天也。——《印光大師文鈔》三編卷四168頁

　　自 序

淨土法門在近四、五百年的中國佛教中，一直是個流傳廣遠，弘揚普遍的法門，直至民國以來，各宗共弘的盛況依然不減。然而由于近一世紀來的世局不定，已使得近代的佛法義解，呈現著衰微不振的現象。影響所及，淨土法門的弘傳與解說，也一直處在一種順古、通俗乃至頻炒冷飯的情況中而無法改變。固然佛法的正義古今皆同，並無異說或新解可求，但論及弘揚，卻又不得不有「時代因緣」之考量。一味地拾古人牙惠，除了不能契合時代和眾生根機以外，更顯示了這一代僧伽，在住持佛法這件事上的怠惰與失職！

在資訊快速流通，各類傳承之佛法已普遍而大量地互相交流、影響的今日，淨土教的弘傳，已不能再以孤芳自賞，或自說自話的方式為之。經云：「未法眾生，處于五濁。」人們分別心重，信根薄弱，他們看多、聽多，可是卻思想雜亂、生性多疑，難以信入法門而堅固實踐。因此今日佛法之弘揚，若單以突顯自宗或貶抑他宗的方式進行，不但成效不彰，而且也不符合佛教的需要與佛法的精神。今後唯有以更廣大的心量，從比較和吸取他宗的優點當中，將自宗的教說，立基在更廣大的佛法基礎上，而又不失本宗的立場，才是廿一世紀傳揚佛法的通途之道。

《淨土深義》之講說，正是鑑于長期以來，台灣淨土教的修學與弘揚，或一味地遵古、應景，而了無時代新義及實修效益；或教義混濫、以偏蓋全，而思想狹隘、排拒他宗；或學者、修者于教義茫然，信行不固等缺失，而思有以改善。謂之「深義」，並非講者有何創發，乃為有別于一般對白衣啟信為主的通俗解說，今則以出家眾為主要對象的淨土法門介紹。講說中，希望透過經證的方式，以提醒淨宗行者(尤其是出家人)，如何以大乘正見為基，而生信、發願、立行、以至不退。如此說理既然稍深，故權且立名如此(淨土深義)。此中，對于攝生三願之闡發、分析、品位關系之判別、比較，乃至《無量壽經》之會本可否，及真宗學者對中國淨土宗的批判之回應等，皆有論及。今以音帶補充講義重新印刷，將與音帶一同出版之緣，作序述其大要如上，願見者、聞者同霑法喜云。

　　時維 　　佛歷二五四０年(1996)季夏

　　願心法門 釋法藏 　　講述于台中·大坑

　　內容大要

本講座以僧伽為對象，以彰顯淨土教法之體、用為目的，有別于以一般信徒之啟發信心為主的通俗講演。講中嘗試用經證的方式，來深化對淨土法門的理解，從而體會其不離圓滿大乘，而又超勝通途大乘的深義所在。同時亦藉由往生三願之比較分析，來認識此法門之所以三根普被，而又圓具妙法的原因。此中更于自、他二力的分別及往生品位的高低，也有精要的提示。對于想再深入淨土法門堂奧的緇素大德，應有一定的參考價值。

第一講 淨土法門是大乘佛法的真實之教

各位比丘、各位比丘尼、各位居士大德：

大家午安。我們從今天起用幾堂課的時間跟大家共同研究淨土法門。這次講解淨土法門主要是因為這里的建覺老尼師最近往生了，促使我們幾位常住出家眾深深感到求生淨土的重要，所以才有這個講座的發起。我們希望這次講解彌陀法門的功德，也能夠回向給建覺老尼師往生極樂，蓮品增上。

淨土法門跟學人的關系是很悠遠的。我第一次進入佛門到現在的十幾年當中，個人念佛發願求往生的意志很自然的增強，從未有過改變。雖然我素以修歸淨土自勉，但我又感到淨土法門很不容易被大家理解，更不容易讓大家深信和起行，對現代的年輕人和知識分子來說更是如此。這固然是由于眾生愚痴，而一方面也是因為眾生對諸佛的深悲大願確實難解難思。

隨著歲月增長，我對佛法的理解漸漸增上，我總覺得對于淨土法門這樣一個萬修萬人去的妙法，它的弘揚還有不夠完善、不夠徹底的地方。甚至于修習淨土法門的人，對它還多少有一些迷惑或不了解。

這幾年以來，我曾經多次主持過佛七，多次講解過念佛法門，可是我對于自己的歷次講解的深度和廣度一直沒有滿意過。一是因為沒有適當的聽眾；二是因為淨土法門確實是難解難思；三是因為我個人所學所修有限。因此，我對自己多次講解從未感到抒心暢懷。

與此同時，我們又常常看到淨土法門在教內也被不少人誤解，被草率地低估、輕視，又被隨意地解釋。面對這些現狀，我心中多少有一種不忍與焦急。我們還看到修習淨土的人對此法門的看法有的是得少為足；有的是立場過于狹隘，乃至失之偏頗；更多的人在認識上過于浮淺、籠統。這樣下去，即使目前仍然有不少人在修習這個法門，因緣還算深厚，不過真正得到它真實利益的人，無論是解是行，已經漸漸地少了。往後隨著人類知識水準的提高，而淨土法門的弘揚宣說，如果仍停止在目前這樣的態勢上，不能進一步提高、深化，那麼可以想象淨土法門勢將淪為一種被人看作是所謂沒有知識的法門，就有可能為人類所輕視乃至舍棄，那是可以預期的。

因此，我們既憂慮淨土法門沒有被很好地弘揚，又擔心廣大的淨土行者不能得到它的真實利益。所以今天希望各位以殷重心和難遭遇想來領受淨土法門。

下面我舉一個例子來為我的擔憂作佐證。這個例子可以說明淨土法門目前在台灣看起來貌似興盛，實際上已經隱隱約約地種下了衰微的危機。台中有位很有名望的老居士，他終身弘揚淨土不遺余力，他帶出來的居士乃至後來出家的人不少。這位老居士在八、九十歲晚年時，曾經跟他周圍的人說：「在台中這幾十年，看到臨終確實有往生瑞相的人不到十人，唉呀！往生實在是不容易。」我們相信他說這話沒有騙人，可是，如果淨土法門要真是這麼難修，那麼末法時代的眾生究竟該依何法而能得救呢？

古代淨宗祖師永明延壽禪師說：「無禪有淨土，萬修萬人去。」這個遺教與上面的例子不是互相矛盾、沖突嗎？而且眼前我們就看到很多人念了一輩子佛，臨終時卻仍然迷糊顛倒，這種事情不也是在佐證那位老居士的話嗎？

有一些弘揚淨土的法師這樣說：「念佛要一心不亂，持戒嚴謹，平常要多修福報，你才能往生，不然臨終如何如何。」這讓人感到修淨土法門還有好多事情要做。有一些不懂淨土法門的人說：「哪有這樣便宜的事？只要念一句佛號就能往生？誰往生你看到啦？」更為荒謬的是有一位講經的法師，他帶著幾位比丘去給另一位比丘臨終助念，可是他並不相信助念，助念到一半的時候，據說那位比丘臨終相貌並不好看，那位法師當場跟周圍的比丘說：「你們看，這樣子念佛怎麼能往生？」好！所有那些助念的人都退了心，再也不念佛了。在他的教團里本來有一些學生念佛，因為他一再說不要死死的在那里念佛，弄得那些學生平常就不敢念佛，也不好意思念佛，好像念佛是很愚癡的事。各位，從這些來自出家人的反應可以看出，他們在輕視甚至扭曲念佛法門。

另一方面，我們還看到念佛法門並沒有在眾生身上帶來應有的堅固的利益。雖然今天台灣到處有念佛法會，到處有舉辦佛七，可是這些參加者真能堅信他臨終時決定往生嗎？是否還有那種疑惑和擔心害怕？那些修習淨土的人是否真實的修持淨土，還是因為他沒有找到適當的法門，而把修持淨土法門當作一個暫時的過渡呢？他們是把淨土法門跟一切佛法相對應起來修學，還是僅僅得少為足，抱著千經萬論我不懂，我只好念佛這樣一種逃避式的心理呢？今天看起來，到處都有淨土法門，這是不是因為淨土法門真正興盛，為眾生所好樂學習，還是因為它宗它派目前缺少弘揚的結果呢？我們不能只看到今天念佛人還不少，大家都這樣念佛，我也就這樣念，于是就認為淨土法門就算興盛了。

各位，生死的事情是一場不能重複的考試。聽清楚！生死這件大事是一場不能重複的考試，它只能考一遍，你怎麼能夠把這麼嚴肅、這麼重要的考試，交付給一個你並不很理解的法門去面對呢？如果你不能確定淨土法門這樣的修法絕對能使你往生的話，那你怎麼能輕易、不負責任的將你的生命歲月投入到淨土法門中去呢？你願不願意在你臨命終時什麼都抓不到，連一句彌陀佛號也念不下去，只是在無可奈何的萬分痛苦中驚惶失措地走向死亡呢？

如果說往生非得要別人助念的話，你願意將解決自己了生死的大事托付給不可知的助念團嗎？你能確定你臨終時，一定有助念團來幫你助念嗎？如果淨土法門非得靠助念的話，那麼彌陀本願願力能夠說是無邊嗎？

如果你對以上這些問題都搞不清楚，那你到底在修什麼樣的淨土法門？你不過是懈怠，你在把你的生死大事當作兒戲一樣丟給一個未知的法門來搪塞，隨便塞住你那生命的空間！你說你是淨土宗的行人，事實上你只是一個自我搪塞的人，因為你對自己修的法門都不清楚！

還有一種人的說法是：「淨土法門太好太好了，因為修其它宗派不能成就，我只能修淨土法門，才能夠成就。」我以前對居士們也常常這樣說，可是現在要告訴各位，這個說法是錯誤的。因為並不是修其它法門難以成就，所以就要修淨土法門。而是即使修其它法門也能成就，我還是要修淨土法門。淨土法門的好，不是通過跟其它法門比較之後得來的相對的好，淨土法門的好是不需要比較的絕對的好。《楞伽經》上就是這樣說的：「十方諸佛出世，皆從淨土。」【注釋：《大乘入楞伽經》第六卷中說：「十方諸剎土 眾生菩薩中 所有法報佛 化身及變化 皆從無量壽 極樂界中出」】十方諸佛如果沒有淨土的歷練，就不可能成為圓教佛。十方諸佛如果不能成就極樂世界的淨土，他頂多是通教佛、別教佛，就象十三、十四日的月亮，還不是十五日的滿月。淨土法門唯有佛與佛才能徹知徹見。所以淨土法門不需要跟其它宗派比較，它是至圓至頓的法門。不是其它法門難以成就，而是其它法門成就的不夠高、不夠方便、不夠直捷、不夠圓滿而已。

還有人說：「反正別的法門我是沒有辦法修，我也不能修，所以我選擇淨土法門。」這個說法基本上是對的，也是事實。可是，對淨土法門你也應該花點時間去理解一下呀！我們承認有一些人臨終前並沒有事先理解淨土法門，仍然得到了它的利益。那麼你是否今天對淨土法門也不需要理解，仍然可以得到它的利益呢？這在理論上說沒有錯，就象你我出國乘飛機，即使你不知道飛機是怎樣飛的，只要你懂得買票，你就可以乘飛機，得到乘飛機的好處。對于淨土法門你不理解當然可以修，但是你必須修的正確，才能保證得到真實利益。

今天之所以要講解淨土法門，並不是說你必須懂得它才能修，才能得到它的利益。就象有人這麼說：「要往生極樂世界，必須要發大願，與彌陀本願相應，你才能往生。」可是你一個願也發不了，怎麼能發大願呢？這樣說法並沒有經證，也不是彌陀的本願。

今天我為什麼要講解彌陀法門呢？那是因為怕你們在方法上修錯了，這是第一；第二個原因是要破除我們內心的驕慢、愚痴，讓我們能夠完全的仰信和徹底的投歸彌陀淨土，在淨土法門面前充分的謙卑景仰。如果我們不去理解淨土法門，我們就可能會認為：「淨土法門沒有什麼了不起，我會修密，我會學教，我懂得佛法，淨土法門只是在那里念一句佛號，一點智慧都沒有，我不修它。」這種人很驕慢。還有一種人會認為淨土法門不需要怎麼理解，只要好好念佛求一心不亂就行了，何必去聽經求解。因為認識不正確，結果可能一輩子也沒有得到一心不亂。不但如此，可能你在修行時煩惱很重，最後到臨終時，你會說：「啊！完蛋了，我沒有得到一心不亂，而且我這一生出家又犯了好多戒，又沒有人幫我助念，我往生不了啦！」在臨命終時就這樣起了疑惑，結果修了一輩子淨土法門，卻得不到當生成就的利益而當面錯過。

今天講解淨土法門，並不是因為它必須被理解。事實上你雖不理解，如果修的方法對了，也一樣能夠往生。那麼為什麼還要講解呢？就是要破除你的疑惑，尤其是要破除你的貢高和愚痴；其次是要扭轉你修持淨土法門的錯誤心態。讓你建立起堅固的信心。如果你真正有了堅固的信心，那麼你現在就可以離開講堂，不需要再聽講解。往後的四堂或五堂課，都是為了這兩個目的來講的。因為你有了堅固的信心，即使你不聽講解，也能夠在修學淨土法門中得大利益。這就是為什麼很多老阿婆根本不懂得佛法，到臨終時，一念善根，感得善知識現前，給她介紹淨土法門，憑著她堅固的信心，仰承彌陀本願，當下十念往生，道理就在這里。

這樣說來，它應該講解，也不應該講解，它應該講解是因為象我剛才說的那樣，是為了破除眾生的顛倒和愚癡，為了讓眾生能夠修對這個法門。它不應該講解，這是因為沒有人能講解清楚，它太深奧了，只有佛才能徹知。想想看，無量劫來的生死流轉，居然在十念當中一了百了，誰能信呢？或許到現在還有人不能相信。這里我給你們引用一句經文，法華三部里頭第三部經是《觀普賢菩薩行法經》，經中有這麼一句經文：「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」各位，累劫的生死在你的身上不過是象早晨的霜露，如果罪業是霜是露，它就不是真實的存在，因此在端坐念實相，修大乘的空觀之後，它就徹底的消滅了，這叫實相懺悔。

實相懺悔靠的是自力，可是彌陀有不可思議的願力。這不可思議的願力是如幻如化的，既然眾生的罪業也是如幻如化，那麼以如幻如化的願力來消解眾生如幻如化的罪業，只要眾生一念仰承，剎那投歸，那如幻如化的罪業就會暫時的不起現行，他就如幻如化的投入彌陀的本願海中，他也就如幻如化的往生極樂世界。「淨土生而無生」就是這個道理。所以累劫以來如夢幻般的生死能夠剎那即滅。天台家有個比喻：「千年的暗室，光亮在一時。」如果我們把電燈帶進千年暗室，剎那間就亮了。雖然是千年的黑暗，但是黑暗是如幻如化的呀！只要你仰承、投歸彌陀的深悲大願，剎那即是光明。所謂「不歷僧祗獲法身，屈伸臂頃到極樂」，正是指此。彌陀本願之不可思議就有這層道理在內。我們千萬劫來的無明暗室，只要你一念仰承、投歸彌陀本願光明，彌陀依于畢竟空義而起的大悲大用，攝受你那也是依于畢竟空義而得來的凡夫業身，就象以空入空一般，你就如幻如化的往生極樂世界，剎那之間，光明無量。

這樣說來彌陀法門跟究竟了義的大乘法門其實絲毫沒有間隔。通途道的大乘法門重在說理，淨土法門即是大乘佛法理體的用。通途道的大乘佛法即是淨土法門的體，是淨土法門的理論。淨土法門是通途道大乘佛法的用，也就是它的實踐。有了本體，有了理論，同時也有了實踐，實踐就是淨土法門。理論是眾生的罪業如霜如露，彌陀願海如光如電，眾生的生死如幻如化，無有涅槃，無有眾生，無有諸佛，也就因為這樣，眾生只要一念投歸，雖然是千年的愚癡，也能稟承彌陀的本願，如幻的往生極樂世界，當生成就。這樣講來，極樂世界就是那如幻的大乘畢竟空義的終極表現而已

所以印光大師讚嘆淨土法門說：「九界眾生舍此則上無以圓成佛道；十方諸佛離此則下無以普度群萌」。這是說缺少淨土法門，一切眾生就無法趨入諸佛的大智慧海，十方諸佛也無法圓滿度化一切眾生。也就是說淨土法門是大乘佛法最徹底的應用。淨土法門有這麼深的大乘道理在它的內涵當中，可是有幾個人能了解呢？

我們總是不了解淨土法門如此深刻的內涵，總是把它看得太容易，說它反正沒講道理，哪個人都能修。有人說：「我們這樣年輕，為什麼要修它？修它沒有智慧。」是的，我們承認，除非是宿具信根，否則，如果在修學淨土法門的同時，不去修學通途道大乘佛法的原理來滋潤對淨土法門的理解與信心，則可能因此而對淨土法門無法認知，從而造成修持不得法的毛病，于是很難得到佛法的利益，接著你就會懷疑淨土法門，說它不管用，你就會看到大部分人念佛沒有往生，接著你就開始從不受用進而不相信，由不相信進而毀謗淨土法門。

因為淨土法門這麼深，這麼難解難信，所以古代不少淨宗大德勸諭我們在修習淨土法門的同時，也應該修學通途大乘來滋潤我們對淨土法門的理解與信心。可是，這個「滋潤」的意思不是說必須修學其它佛法，才能得淨土法門的利益。而是說如果你只是修學淨土法門，由于它的內涵太深奧了，你可能無法立刻從它身上得到利益，所以你不如同時修學一些通途法門，比如說學點戒律、教理、以及你所好樂的佛法，這樣可能讓你在現實生活中更好地直接得益。當然在理上說，修學淨土法門可以讓你在生活中直接受益，但是由于它太深，你一下子可能用不上，因此才叫你這樣做。並不是說你一定要學習戒律或教理之後，你才有辦法學淨土法門，才能得到往生的利益。兩者的用意不同，大家要善于分別。

既然如此，我們為什麼還要修淨土法門呢？因為你修別的法門，要想在今生了生死確實不容易。而淨土法門由于它的高、妙、圓頓，能夠直接讓你在今生了生死，比如說在座的二、三十人，只要修的心態、方法對頭，保證能夠個個往生，不必等待他人的證明，萬修萬人去，這是絕對的。說到這里，問題就很清楚了，修學淨土法門是直接讓我們在今生徹底解決生死大事的。當然它並不排除同時學習其它佛法，只是你不要把它和淨土法門混為一談。只要你修的方法、心態正確，當然可以從淨土法門直接得益，並不是非得要再學這個、學那個、修這個、修那個，才能往生極樂。

你怎樣才能把淨土法門修正確呢？這是我現在要講的主題。剛才的說法是讓你對淨土法門和其它法門的差別有一個普遍性的概念。在我介入主題講說淨土法門應該怎樣修之前，先講一下流傳中的各種淨土法門，以及我們對它們采取什麼態度，給大家略作一番介紹和評析。

在中國，淨土法門得到了很大的弘揚和興盛。受到中國影響的日本也有淨土法門。受到印度直接影響的西藏佛教也有淨土法門。今天以禪宗為主的韓國也有它的淨土法門。乃至于一些台灣的出家人對淨土法門有他們自己的看法。因此淨土法門有好幾種類別。我們以法門內在依據的不同來分別，淨土法門大體有三大類：第一類是依自力修的淨土法門；第二類是自力跟他力互相配合的淨土法門；第三類是徹底的他力導向的淨土法門。

西藏地區的藏傳佛教所流傳的淨土法門是自力法門的代表，藏傳佛教也有淨土法門，最有名的就是頗瓦法，「頗瓦」的意思是遷識，密宗也把它叫飛遷法。修頗瓦法是運用觀想，適當的氣功和本尊的加持，然後配合願意往生的願力，讓自己的心識在自力的牽引下往生到極樂世界去。很明顯這是自力的修法。他們似乎很少有所謂臨終助念的事，而是以修頗瓦法作為往生資糧。不過西藏有一部分教派也研究淨土三經，所以同樣具有彌陀接引的觀念。修頗瓦法是自己去，即使彌陀不接引你，你也要用自己的力量遷移去。

中國的淨土法門主要的是自力與他力相感的修法，就是自己要努力，求得彌陀本願的感應，你修得越努力，彌陀佛感應就越快、越直接。最好你平常多多努力，做到執持名號若一日乃至七日一心不亂，就能保證彌陀的感應確實。這就是自力與他力相感，也就是念佛要念到一心不亂的觀念。不過你念佛功夫再深，也需要彌陀本願相感，需要彌陀接引，才能往生。如果沒有彌陀本願，即使你念佛得到一心不亂，那也只不過是「得定」而已，仍然不能往生，這是他力。另一方面，你自己不努力，臨終時沒有強烈的信願，就很難和彌陀本願相感，所以要有自力。根據《觀無量壽經》所說，要修淨業三福，要持戒，要發菩提心，這些都是自力。你能這樣修，就具足了往生淨土的資糧，加上彌陀佛的願力感應，你就能上路了。這好像是彌陀佛開飛機過來接你，但飛機票要你自己買。這和西藏的自力修法就不同，他們是自己造飛機，自己開飛機過去。

第三種修法是徹底的他力，就是說彌陀佛已經把飛機準備好了，就停在機場上，飛機票就放在飛機門口，只要我相信彌陀佛這樣的安排，只要自己走過去，就可以拿票上飛機，這是徹底的他力。不過這里有一個前提，就是行者必須堅定相信彌陀本願的安排，相信飛機門口有票，特別是行者必須有意願上飛機。行者必須確定我臨終時哪兒也不去，就是只去極樂世界！我堅信彌陀佛決不騙我，他的飛機早已準備好了，機票就在門口放著，只等我命終時去拿票，除了堅固那「想要去」的心以外，其它什麼都不用準備了。所以，平日修持就要把信願堅固落實到日常生活中，在平常生活中薰修、堅固那「想要去」的心。這就是徹底的他力的修法。中國淨土宗基本上都認同淨土法門有這樣三種修法。

中國的祖師象善導大師、印光大師，他們比較強調他力的多。可是因為印光大師在中國近期出世，當然不能光強調他力，而是要說一下像「敦倫盡份，閑邪存誠」之類的話，教育信眾平常要好好做人，其實印光大師是比較主張他力的。最早在中國主張他力修法的是曇鸞、道綽以及善導等幾位大師。在東晉時代的慧遠大師，他主修《十六觀經》，是自力的修法。在唐宋之後，中國由其它宗派轉修淨土法門的祖師大德，最有代表性的是永明延壽禪師等，他們比較具有自力與他力相感的觀念，所以中國的淨土法門是三種修法都有，而以自他二力和合為主。

日本的淨土宗也分兩類。一種是中國的傳統修法，自力、他力和合，或偶爾強調自力，或偶爾強調他力。日本還有一種很奇特的宗派就是日本真宗，他們是完全徹底的他力，有時強調起來，與他宗他派有著水火不容之勢。他們批評、呵斥中國傳統的淨土法門，對中國的淨宗多少有某些傷害。他們認為中國的淨土法門過于強調自、他二力的結合，這不是彌陀本願，彌陀本願是徹底的他力。也就是以上說過的：「只要相信彌陀佛已經為我們準備好了飛機票，只要你相信，一腳走過去，就可以搭上飛機去極樂世界。」中國淨土宗雖說三種修法都有，但是在中國傳統的中庸思想的影響下，比較傾向于自力和他力融合的修法。

如果我們了解了這三種修法，我們今後怎麼修呢？我個人采取的立場是這樣的，徹底的他力並沒有錯，中國的祖師早就相信有徹底的他力，印光大師也是推崇徹底他力的，但是他沒有把話講得那麼死，中國人的性格就是如此。中國人在中國文化環境的薰陶下，總是強調自己應該作適當努力的人生觀。因此，中國淨宗歷代祖師不會像具有「天皇崇拜」思想的日本人那樣去刻意強調徹底他力。即使他們看到彌陀本願的徹底他力，也不會把自力放棄不說。總是要求淨宗行者自己要做適當的努力。當然，彌陀本願最妙、最不可思議的地方正是在于徹底的他力。淨土法門之所以難解難思，《彌陀經》上說它是難信之法，乃是諸佛不請自說的，最主要的原因就在于它是徹底的他力救度之法。

那麼，為什麼會有自力的修持法門呢？我們又該怎樣解釋？那是因為有一類根機的眾生，他們無法相信他力，也無法相信自他二力，只相信自己的努力。但是彌陀佛仍然對他們慈念不舍，希望他們也能往生，當然就會有自力的修學方式以應這類眾生的機。淨土法門為了接引三種不同根機的眾生，儘度極樂世界，所以就有自力、他力及自他二力和合這三種不同的修法。

以上我們約略地介紹了淨土法門的三種修法，下面要說我是怎樣看待這個問題的。我個人的看法是如果我今後要弘揚淨土法門，對人講解彌陀本願，首先應該告訴大家，要理解彌陀本願的攝受眾生不舍的大悲願力，要徹底仰承、投歸彌陀本願的攝受。以他力的攝化為基礎，在一切善惡法上，統統導歸到「彌陀攝我不舍」這個認識和信心上來，從而對于「臨終往生」不再存在恐懼或不確定感，再也不要擔心自己有沒有好好修行，犯戒了沒有，或者念佛是不是達到一心不亂。因為彌陀本願的最特異的本質是徹底的他力，是彌陀佛攝受、接引你往生，你能往生不是你自己的力量，而是彌陀本願的願力成就的。

以上淨土法門三種不同的修法事實上都不能離開大乘佛法不可思議的理體。《無量壽經》序分中有這樣一段話：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興于世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利」這段經文的前面四句，其實就是《法華經·方便品》上所說的：「諸佛世尊，唯以一大事因緣，出現于世。欲令眾生開佛知見。欲以佛之知見，示眾生故。欲以佛之知見，悟眾生故。欲令眾生入佛之知見故。」以上這兩部經說的兩段經文的意思本質上完全一樣。諸位，有人說過：「《華嚴經》是大本的《彌陀經》，《彌陀經》是小本的《華嚴經》。」這是就相上說的。但如果從「理體」和「本願」上說，《法華經》才是真正的大本《彌陀經》。如果有人問：「彌陀佛為什麼有這個願？」那麼你只要懂得《法華經》上諸佛出世的本願，你就會深信彌陀的宏誓大願真實不虛。

《無量壽經》序分里接著說到十方諸佛怎樣修行證悟，他們在十方說法，在十方示現成佛，在十方建立道場，在十方度化眾生。這也和《法華經·序品》里所說彌勒菩薩看到釋迦佛在東方大放光明中，許多菩薩在那里修菩提道的意思一樣，所以《法華經》就是另一種版本的《無量壽經》。

「如來以無盡大悲，矜哀三界。」為什麼佛會矜哀三界？因為佛有無窮無盡的大悲。什麼是無窮無盡的大悲，就是不但對地獄眾生他要大悲、而且對等覺菩薩他也一樣要大悲。所以淨土法門是從地獄道一直到等覺菩薩都同樣攝受，這才叫無盡大悲。

「矜哀三界」又是什麼道理呢？因為等覺菩薩雖然也是無盡大悲所攝，但是他們能夠自己修行，不是彌陀本願攝受的主要對象。可是三界中的眾生煩惱無盡、痛苦無量、求離無期、求出無門，更是佛矜哀的對象，所以是矜哀三界。從理上說，大悲應該是無盡的，矜哀的應該是九界。可是三界眾生特別的痛苦，有三惡道輪迴之苦，永無止息。矜哀的重心應該在三界。那該怎麼辦呢？于是如來要「出興于世」，這就和《法華經》上講的「以一大事因緣出現于世」一樣了。什麼是「一大事因緣」呢？就是讓眾生開、示、悟、入佛的知見，畢竟圓成佛道。這也就是《無量壽經》上講的「光闡道教」。這樣一看，兩部經不是都在講同一件事情嗎？所以懂得《法華經》，就會懂得彌陀本願，就會懂得釋迦佛的本願，同時，你也會發現這與十方諸佛的本願都是無二無別的。

經文接著說：「欲拯濟群萌，惠以真實之利。」可見佛陀出興于世，光闡道教，不是僅僅為了講經說法，講經說法只是一種手段，他的目的是為了要拯濟群萌，要給眾生惠以真實之利，救度眾生出離一切苦海。為了實現這樣的目的，那就必須讓眾生真正得到究竟、真實的利益。也唯有這樣，諸佛的無盡大悲才能夠徹底圓滿。然而怎樣才能給眾生惠以真實之利呢，這正是這部《無量壽經》所要宣說的，換句話說，這部《無量壽經》正是諸佛以無盡大悲為了給眾生以真實之利而宣講的一部經。說到真實的利益，各位可能還記得《法華經》上講的「開權顯實」，這部《無量壽經》所開演的就是「實」。所以印光大師說淨土法門是「至圓、至頓」之法，就是這個道理。表面上看，持名念佛似乎是權教，是方便教，然而站在圓、頓的立場上看，權就是實，實不離權。如果有人說淨土法門是方便之教。其實他是不懂得淨土法門的內在深義和諸佛的深悲大願。

諸佛出興于世，光闡道教，講說佛法，無非是為了要達到「拯濟群萌」的目的。唯有這樣，才能圓滿諸佛的無盡大悲。可是怎麼去「拯濟群萌」呢？只有一件事才能辦到，就是「惠以真實之利」。如果不是真實之利，那就不能真正的「拯濟群萌」。那麼佛法中有沒有不是真正的真實之利呢？有！像《法華經》上所說的：「唯有一乘法，無二亦無三，雖說聲聞法，方便作接引。」所以聲聞法是為了方便接引而設，它只是化城，不是真實之利的終極所在。而佛法的真實之利，必須讓你能夠直接達到究竟寶所。而淨土法門是但得往生，當生成辦，永不退轉，這正是唯一佛乘真實之利。由于它是易行、易至的成佛之法，所以它正是大乘佛法的徹底大用。而一切大乘佛法正是淨土法門的本體。如果你能夠了解、信受了大乘佛法的體跟用，那麼諸佛要惠以眾生的真實之利就能被你完全受用。這樣諸佛的真實之利才算真正的惠施于眾生，諸佛的「拯濟群萌」的大願也就圓滿實現，諸佛的無盡大悲就得以安藉了。

因此，我們可以更直接的說：「淨土法門就是諸佛徹底真實之利的所在！」因為它徹顯了諸佛的無盡大悲、大願、大力與大用。這也就是印光大師說的十方諸佛沒有淨土法門，下無以度盡一切眾生的道理。如果你能夠體會這些道理，你怎麼會隨便地輕視淨土法門呢？經文接下去又說：「無量億劫，難值難見，猶靈瑞花，時時乃出。」這幾句經文是說諸佛說的真實之利是你無量億劫當中難值難見的，這不就是等于《法華經》上說的多寶如來為什麼要來聽釋迦佛講《法華經》？因為《法華經》也是「時乃說之，難值難遇」。此外，《法華經·方便品》中還說：「無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。譬如優曇花，一切皆愛樂，天人所希有，時時一乃出。」由此可知這兩部經是同一個形態，不過《法華經》雖然是難值難遇，還沒有到難信，而淨土法門是《法華經》唯一佛乘法的徹底大用。所以它又是難信之法。難值、難遇、難解、難思之外還要加上一個難信。正因為它是難信之法，所以諸佛必須等到眾生機緣成熟了，才會出來宣說，這就叫「時時乃出」。什麼叫「時時」？前面的「時」是指時機，後面的「時」是指時候，「時時乃出」就是時機到了的時候，才會出現。什麼是時機到了？就是眾生機緣成熟的時機到了。而眾生機緣成熟，猶如盲龜穿孔，難值難遇呀！各位，淨土法門是難值難見，時時乃出，今天我們大家萬幸地遇到了，為什麼你卻辜負已靈，輕易地把它放棄呢？經文又接著說：「如來正覺，其智難量。」這句經文又跟《法華經·方便品》講的完全一致。上說：「諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛，所不能知。」可見這兩部經的說法完全一樣，所謂「諸佛」，當然包括阿彌陀，舉一佛即是說全佛，其智慧和法門當然都是難解難思。是在開權顯實，直顯諸佛的本地風光，而《無量壽經》的經文竟然與此這樣相一致，可見淨土法門正是諸佛本地風光的稱性極談，這就是充分說明淨土法門是大乘佛法真實之教的深義所在。經文又說：「多所導御，慧見無礙。」「多所導御」的意思是善巧度眾生。為什麼能夠善巧度眾生呢？因為諸佛能夠「慧見無礙」。為什麼諸佛能夠慧見無礙呢？《法華經·藥草喻品》上這樣說：「唯有如來知此眾生種相體性。念何事，思何事，修何事；云何念，云何思，云何修；以何法思，以何法修，以何法得何法。眾生住于種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。」又《金剛經》上也說：「爾所國土中，所有眾生若干種性，如來悉知。」這些都是說佛的慧見無礙。于此可見，揭示大乘空義的《金剛經》、唯一佛乘的《法華經》與《無量壽經》在論佛陀觀的立場上都相一致，這是淨土法門乃大乘了義法門的又一個證明。

在「多所導御，慧見無礙」之後，經文緊接著又說：「無能遏絕。」這是什麼意思呢？《法華經》是說：「唯有如來知此眾生種相體性，……以何法念，以何法思，以何法修，以何法修何法……」佛既然能夠了知一切眾生的聞、思、修的機緣與內容，當然在應機變化的方便設施方便，也就沒有任何障礙了。「遏」是遏止，就是障礙的意思。乃至于你想要障礙，也障礙不了。

那麼，什麼樣的法門能讓眾生當生成佛，永不退轉，而沒有障礙呢？這是十方諸佛攝受眾生的最關切的問題，這也是諸佛應以哪一種法門惠以眾生以真實之利的重點所在。本經強調諸佛在徹見眾生根機之後，要惠以眾生真實之利的正是淨土法門。宣說淨土法門的經之所以為一切諸佛所護念，原因就在于這個法門是諸佛大悲大願度生的究竟極致的法門。

各位，《無量壽經》告訴我們，什麼是真實的佛法？惠以眾生真實之利就是真實的佛法。可是怎樣來成就眾生真實之利呢？十方諸佛或權或實，方便善巧地導御，最後導御歸向極樂世界。我們常說，普賢萬行導歸極樂，正是這個道理。千經萬論讚嘆，唯在彌陀，也是這個道理。由此我們可以體會到，淨土法門是大乘佛法究竟了義的真實之教。

現在，可以稍稍作個結論。在這第一個講次當中，首先談到淨土法門在佛教界以何種方式被認識。其次，我們介紹了淨土法門所流傳的三種不同修持方法，並對它們的不同點略略作了比較。然後再講到淨土法門是大乘佛法的究竟力用，這是淨土法門為什麼如此重要的根本道理。

以上所講，是讓你們對淨土法門有一個大概的了解，希望你們不要對它起輕慢心。我們應該以建覺老尼師的往生喚醒自己迷茫的心，好好的念佛。你們必須了解：要想在今生了脫生死，淨土法門是非修不可，而且最重要的是要知道怎樣來修淨土法門，用什麼心態去念那一句「南無阿彌陀佛」。我可以說，這一句佛號離你們還很遙遠，你們每念一句佛號，並沒有感到阿彌陀佛跟你們很親近。我們的目的是希望念佛人經過一段努力理解之後，能夠正確認識淨土法門，進而堅信自己能夠確定往生而感到身心安穩，希望大家聽過講座之後都能夠心開意解。

往後要講的是怎樣來認識淨土法門，淨土法門的物質是什麼。這里我用一句話六個字，你對淨土法門就知之過半。如果你承擔得了這六個字，臨終往生就沒有問題。這六個字是「難解、難信、易至」。「難解」是不容易理解。「難信」是站在眾生的立場上講難以相信。「易至」是就這個法門得益來說，很容易到達目的地。乃至于你曾經誹謗過它，只要你現在一念心要去，一樣可以往生。

你常常要反省這六個字。為什麼難解？我哪里還不懂？為什麼難信？我是不是還信不夠？為什麼易至？既然易至，那麼我修淨土法門就應該很快樂、很舒服。就不會看到這樣現象：有人打佛七念到聲音沙啞還不敢肯定他能往生。都說：「沒有那麼快，我還沒有念到一心不亂，我每天都打妄想。」中國修淨土的大多是這種反應。既然淨土法門是易至，那為什麼老覺得到不了呢？這就是問題。

你念佛時，應該感覺你跟阿彌陀佛、跟極樂世界非常的接近，而且這種感覺不會退失，這才叫易至。如果真象台中那位老居士所說，往生實在不容易，那不如修別的法門算了。這不叫易至。

當然它也是難解、難信，這次講座就是要講到讓你們理解，讓你們相信，讓你們能夠由解啟信，由信而啟正行，由正行而決定往生。如果你真能這樣，你一生大事已畢，就可以游戲人間了。

所以修淨土法門不需要等到死才交考卷，你現在就可以交卷，肯定合格。在考場里有自信的人寫完了，檢查一遍就交卷。可是有人就怕怕的，非得到鈴響才交卷。修淨土法門就是這樣，很有把握，不必等到無常鈴響，就提前交卷了，一定及格，這就大事已畢。易至就應該有這個效果。

第二講 淨土法門的特質

這次「淨土深義」講座主要是對出家人講的，你們應該懂得淨土法門是一種大修行，是出家修行的十分重要的法門。作為一個出家人，不光要知道怎樣修，還應該知道淨土法門在整個佛法中占有什麼樣的地位，這樣你才能比較徹底的祛疑生信，正確引導眾生修行，而不為其它種種說法所迷惑。當前的重要問題是要把淨土法門回歸到佛法本位，使之立足于廣大佛法的基礎上，這樣才能讓修行人對淨土法門有深刻的認識。

出家人要面對的是學法、弘法、修法、證法，不能夠只是相信，而說不出所以然的道理來，否則，就不能擔負起出家人上求下化的責任。所以，我在講解時，不是象對在家人講解那樣，先從勸信講起，而是從它的教理講起，證明淨土法門是大乘真實之教。

如果你們能夠從大乘真實之教這個廣度與深度去領受淨土法門的深義，這樣你們在弘揚淨土法門時，就不會覺得自己只懂得淨土法門，對佛法懂得太少，以至不敢跟別人討論佛法，或者當別人向你提問淨土法門時，你不會問一答不出三來。其次，在修學上，你就會將大乘佛法的學習完全導歸、匯入到淨土法門的教理中來。這樣，你會學得更加豐富，不會對其它法門產生排斥心理。在教理的指導下，你的修行會更加精通、勇猛、正確、有效。

淨土法門的特質是難信、難解、易至這六個字。在深入講解本題之前，還要先回到原點考慮。你我作為一個出家人要隨時反省，我為什麼要出家？根本的原因是我們體會到人生生、老、病、死諸行無常的逼迫性，人生對一切五欲六塵的追求都是虛妄的，我們不願意糊里糊涂了此一生，所以才出家。

所以我們出家的目的是了生死。首先是了生，了生才能夠脫死。什麼是了生？就是不要再醉生夢死，在我們活著的時候，對宇宙、人生看得很清楚、明白，生活得灑脫、自在。學了佛法以後，吃得下，睡得著。跟一切人的關系是如法、平衡、清淨，對一切事少欲知足。對修學佛法必須能夠得到真實利益。

如果你不好好了生，你就脫不了死。什麼是脫死？就是你要知道怎麼死，對死無怖無畏，沒有疑慮，在未死之前，就知道死了到哪里去，而不是糊里糊涂的死。所以我們在了生之外，還要準備脫死。要隨時注意了生脫死是你出家的目的，是你應有的承擔，是你隨時要準備的自己的事。

為了要了生脫死，我們必須要修行。為了修行得正確，我們才需要知道佛法。如果你知道怎麼修行，那就是佛法，不再需要知道什麼了。我們最重要的是要了生死，因為我們不知道怎樣了生脫死，所以才去聽佛法。各位來聽淨土法門，千萬記得這一件事情，不是為聽而聽，而是為了生死而聽。目的不在聽而在于了生死。了生脫死才是你分內之事，是你出家人的本份。

你們有些人確是這樣，要求聽經，就是不要求學佛，聽了一大堆，既不能了生，也不能脫死。聽經聽得很高興，對法師好像也很恭敬，就是一點效果都沒有，眼前既了不了生，將來也不能脫死。所以現在講淨土法門，要先把心態搞清楚，是要你通過聽經，修學佛法能得到了生脫死的左券，左券就是方法，就是保證。你們在聽淨土法門時，句句都要回歸到這句話，對我了生脫死有無幫助？我應該怎樣修行才能達到這個目的？我是為了這個目的來聽經的。這個觀念要弄清楚。你們恭敬出家人、恭敬僧寶，恭敬法師，乃至于行法敬法，也都是為了這個目的。如果你確認這件事情能夠幫助你了生死，你就歡喜的去受持它，同時你就「方便勤莊嚴」。菩薩戒就是這樣說的。你能夠在這個法上了生死，你才能以這個法來莊嚴這個世界。如果不是這樣，那麼你不過是裝點門面的徒有表面的出家人而已。學習淨土法門也是如此，我不願看到出家人只是用嘴巴表面上念佛，跟自己的生死毫無關系，這個樣子是自欺欺人，害了你我，也害了淨土法門。各位出家同道，淨土法門在你我心中不是一件兒戲的事，它是要幫助我們了生死的。一定要把這個原點找到。

淨土法門為什麼說是難解、難信、又易至呢？從頭到尾只有一個原因，它是大乘真實之法。因為我們是凡夫，難以了解大乘佛法。其實大乘佛法不離我們的方寸。我們皆有本具的佛性。但是無始劫來，我們背離了它，所以我們不了解，也無法相信。

因為我們不了解，所以我們也就無法相信我能成佛，有佛救我，我也無法相信我在一剎那間能往生極樂世界。因為我不了解，所以我也就無法相信唯一佛乘的萬德莊嚴，無法相信所謂的中道佛性具足一切萬法。因為我不了解，所以我也就無法相信從萬德莊嚴的佛性中能夠開顯不可思議的彌陀本願來攝受我。

我再說一遍，難解、難信、易至這個道理相當深。不過可以一言以蔽之，難解、難信、易至是同一件事，就是大乘了義。什麼是大乘了義？就是一切眾生皆具如來智慧德相，皆具清淨萬德莊嚴。我們久遠劫來，無法體會這個道理，所以我們難于理解，因而也就難于相信眾生本具的萬德莊嚴能夠透過彌陀佛藉由淨土法門而開顯的無盡大悲，所展現的對一切眾生的徹底方便的本願攝受我們，攝受我這煩惱的造惡犯戒的博地凡夫。我不能相信萬德莊嚴的佛性所開顯出來的廣大妙用能夠攝受我，因而我也就不能相信它易至，我就不懂這易至的道理。

「難解、難信、易至」這六個字是同一件事情。淨土法門的特質就是這六個字，它的更內在的意思本質上就是我在第一講中說的，它是大乘佛法的真實利益之所在，是大乘佛法之用。

打個比喻，我手上拿了一塊金子，這塊金子還沒有經過雕塑陶鍊，還只是一切金子，掉下去可能會敲痛我的腳，一點用處也沒有。可是它經過努力雕塑以後，可以成為一個佛前的供杯，也可以被雕塑成佛像，讓大家恭敬供養。如果沒有金子，就不能造佛像。但是有了金子不經雕塑，也不能成為莊嚴的佛像。雕塑出莊嚴的佛像，讓大家頂禮供養，這就是它的用。金子的作用離不開金子的本體，所以金子的本體最重要，如果本體消失了，金子的作用便無從發揮，但是金子的本體必須經過努力雕塑，它的作用才能開顯出來。

《中觀論》上說：「因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。」這四句偈所開顯出來的即是大乘佛法中道了義說，就是大乘佛法的體。但是僅有大乘佛法的體，也無法讓眾生得到利益。唯有親證大乘佛法的體，再透過這體發起為大悲心的作用，然後經過累劫的栽培、薰陶出廣大無量無邊、如幻如化的萬德莊嚴的利益一切眾生的大用。這就好像你上山采到了金子(你得到了大乘的體)，可是你還要將金子陶冶、雕塑成為佛像給眾生，才能讓他們啟善根，發隨喜，頂禮修行而得到利益。這就是發起大悲心的作用。

同樣道理，淨土法門就是十方諸佛在親證大乘的體之後，生起大悲心，以無盡大悲，矜哀三界，誓發四十八願，經過兆載永劫的勤苦薰修、方便莊嚴，然後建立起極樂淨土。這樣建立起來淨土的本體是大乘的佛法，然而它所表現的是大悲的徹底顯露，它所顯露的又是大乘佛法中的徹底的方便，這樣就將本體的作用發揮到極致，那就是淨土法門。

這里還有一層道理要告訴各位。假設金子是世界最美好的東西，是否一定要做佛像呢？不一定，它可以作茶杯，甚至可以作尿壺。但是金子是那麼貴重，用來作茶杯或尿壺，其特性就沒有發揮出來。佛陀證悟的中道了義是最寶貴的金子，理論上說它應該開顯最美好的佛法給眾生，可是眾生接受不了，只好先給他們說小乘、聲聞乘法，讓他們個人了生死。但是他的大悲心沒有發起，乃至諸佛證得的本具佛性他都不知道。佛所證得的無法對他講，因為他領受不了。這好像是你持有金子，可是眾生不想拜佛，只想喝茶，只好先做茶杯給他，金子的本性沒有徹底發揮。怎樣徹底發揮？就要調整眾生的根性。比如先讓你用杯子喝茶，再引導你修行，最後教你拜佛。這時就將杯子收回來，改做佛像，讓你拜佛。

《法華經》講的就是這個道理。《法華經》的開權顯實就是把茶杯收回來，告訴你真正要給你的不是茶杯，茶杯的本體是金子，金子是用來做佛像的，真正要給你的是佛像——告訴你唯一佛乘。所以《法華經》是大乘的真實本體，是真實之教，是佛的本性。《法華經》把十方諸佛的秘密都告訴你了。《法華經·如來神力品》說：「如來一切所有之法、一切自在神力、一切祕要之藏、一切甚深之事，皆于此宣示顯說。」這是《法華經》的道理。

可是這些都是秘密，是諸佛親證的。茶杯的本體是金子。諸佛開權顯實把茶杯收回，告訴你金子是用來做佛像的，然而還沒有真正做一個佛像給你。那麼是誰真正的把金子本性徹底發揮了呢？也就是說誰把大乘佛法的本體徹底的發揮了它的度化眾生的作用呢？是法藏菩薩，也就是彌陀本願。彌陀本願徹底發揮了大乘真實之教的度化眾生的作用，也就是以無盡大悲，矜哀三界，光闡道教，施設種種的徹底方便給一切眾生。正如印光大師所說的，如果諸佛沒有淨土法門，他就無法彰顯對無邊眾生的徹底的悲心。反過來說，有了淨土法門，諸佛就能夠將他所親證的大乘的一乘了義的本體開顯的無盡大悲的作用徹底的發揮出來。

所以淨土法門的本體就是大乘徹底了義，而大乘徹底了義是乃至于等覺菩薩都不能完全了解，唯佛與佛乃能知之究竟。所以大乘法門難解難思。這是有經證的。不是我喜歡這樣講，把它講得深，它本來就是這樣的。

《無量壽經》上這麼說，不能夠信仰淨土法門的人是過去沒有善根，他驕慢懈怠，所以他不能懂、不易理解淨土法門。因為對淨土法門你必須謙虛的領受大乘了義。《法華經》上說：「領受大乘了義，其實非汝之力，乃諸佛加持。」佛告訴舍利弗說：「你雖然智慧第一，可是你在法華會上能夠相信我說的開權顯實第一了義之法，並不是你的智慧力量，而是諸佛的加持。」大乘的理體對舍利弗來說，還要諸佛加持才能勉強的相信。佛陀三周說法，第一周說法，只有舍利弗一個人聽懂；第二周說法，好像是有四個人聽懂，加起來是五個人；第三周說法，普遍受記，才能都懂。所以你如果沒有足夠的謙虛，以你看到的經典為滿足，然後再以你所看到的經典說這是空，這是有，這是中，這是合理，這是不合理，這是方便教，這是了義教，……你以你自己的看法來分別佛法，這就是不謙虛，就是《無量壽經》所說的驕慢。你為什麼驕慢？因為你沒有好好的修行，你懈怠，你只在那里讀經，沒有真正修你的行，你才會以經謗經，不是以佛法講解佛法，而是以佛法謗佛法。你才會說這個佛法是了義，那是不了義；這個佛法高，那個佛法低；這個佛法是本，那個佛法是末。你以你自己的看法去分別，這就是驕慢。

各位，你們必須有謙虛的心，才能了解淨土法門。淨土法門的難解，是唯有佛與佛才能知之究竟。你們聽起來或許是真的很難解，我講講我的經驗。

昨天我很累呀，睡得很早，到三更半夜，有一條狗崖柴嗥吠。嗥叫一整夜，叫的很恐怖，我就起床看《無量壽經》，看得很慢，兩個半小時，看了半卷，到今天早晨還沒有看完。我總感覺淨土法門太難了。這也是我一直推拖不講淨土法門的主要原因。

淨土法門難解難在什麼地方呢？難在它在說那個相，不說它的本體，而本體又難解難思。你必須在其它法門上認識它的本體的時候，對它的相才能接受，這是它難解、難知的根本原因。

淨土法門說「易至」。何以故？我們打個比方，有誰能清楚的知道飛機的結構？即使造飛機的人，他也不能全都知道。因為造飛機是各自造一部分，電氣儀表、結構、應力、外觀、材料、流體力學、動力等各部份，都專業分工，各造各的。造飛機是很難，不過我們到美國去最快是坐飛機。飛機制造非常複雜，但是卻有最快的效果。你不需要知道是為什麼，也無法知道為什麼，可是卻到得最快。這個比方大概你能懂，但這只是個比方而已。

注意！淨土法門是諸佛的本源開顯出來的無盡大悲，為了攝受一切眾生，以所彰顯極致的萬德莊嚴為本，然後施設出來的無限方便，是諸佛以根本法所攝的究竟徹底的方便。為什麼究竟徹底的方便，因為它是諸佛親證的唯一了乘佛法(大乘根本原理)所攝受的方便，所以是究竟徹底的方便。

可能大家還不很懂。我們打個比方，一個剛學煮菜的人，第一次煮菜，是努力把菜做得很好吃，還是努力把菜煮熟，能夠吃就行呢？一定是煮熟能吃就行。可是一個做菜很熟練的人就會把菜做得既熟又好吃，又有營養，又色香味俱全，因為他把握的原理深，經驗豐富，他開顯出來的形貌和效果就好。同樣道理，為什麼淨土法門這樣神妙？神妙到一個殺人犯被法院宣判死刑，在槍斃前我告訴他淨土法門，只要他相信和願意，十念就能往生。這是由于諸佛證得了佛法的根本的原理——宇宙的真理，所以能徹底展現出無盡的大悲，施設徹底的方便。

各位記住，唯有真正的智慧，才能湧現真正的慈悲。如果沒有真正的智慧，就湧現不了真正的慈悲。有人說阿羅漢跟菩薩的差別，是因為慈悲不同，不是智慧不同。這不對，我說過，只有真智慧，才有真慈悲。絕對不會有那個有慈悲沒智慧，或者有智慧沒慈悲。換句話說，菩薩跟阿羅漢的差別表面上看是慈悲的有無，因為菩薩度眾生，阿羅漢只度自己嘛！其實根本原因是因為阿羅漢只看到諸法畢竟空，沒有看到諸法的如幻有，更沒有看到諸法畢竟空有雙泯的中道了義。所以他只看到了苦空無常，他只能修聲聞乘法的無我無常觀，斷見思迷惑，斷我執而已。能了生死他就滿足了。

《法華經·信解品》中迦葉尊者說：「我年紀這麼大了，釋迦佛才教我大乘法。我覺得我歲數大了，只好樂空性的道理，我不願再學菩薩法。因為一開始釋迦佛就教我聲聞法。我就厭離生死，我只看到我的生死，我沒有發大心，我不能領受菩薩法。所以佛陀也就不教我菩薩法(大意)。」

各位，菩薩跟羅漢從來不是只在大悲心上有差別。絕對的在智慧上也有差別，所以修學的佛法有差別，亦即聲聞人修的佛法與大乘人修的佛法有相同的地方，也有差別的地方，既然有差別，當然有大乘佛法和小乘佛法，有人說沒有大乘與小乘，都是佛法。這種含糊籠統的說法是不對的。

我們是這麼來了解智慧和慈悲，那麼你知道為什麼淨土法門有這麼易至的效果嗎？這是因為彌陀本願是諸佛證得徹底的原理之後，而湧現出來的無盡大悲。如果諸佛不能證得徹底的原理——中道了義，他能不能湧現徹底的大悲呢？不能！我說過了，徹底的大悲要從徹底的真理所證得。因此，佛證得中道了義的真理之後，才能湧現無緣(沒有條件)的、無盡(沒有邊際)的大悲。然後以根本徹底的原理，在無盡大悲作外緣的推動下，安立淨土法門，然後才有這樣不可思議的效果。這才叫「易至」。

「易至」是容易到，為什麼容易到？因為它是佛以無盡的大悲設下了徹底的方便法門。《華嚴經》上說「方便即是究竟」。唯有淨土法門才能夠這樣。聲聞法門就不能說是方便即是究竟。乃至別教菩薩修的「次第三觀」，也不能說是方便即是究竟。所以善財童子五十三參，參了種種法門之後，最後要導歸極樂，因為一切方便最後都以極樂為究竟徹底的方便，當然要導歸。

如果你懂得這種道理，你只要念一句「南無阿彌陀佛」，一切的方便義、一切的究竟義、諸佛的智慧、諸佛的慈悲不就在這句「南無阿彌陀佛」當中表現出來了嗎？法藏菩薩說：「設我得佛，以下四十八願皆當成就，否則不取正覺。」也就是說：「設我得佛，大乘的理體、大乘的無盡大悲、大乘的徹底方便，都要在四十八願當中圓滿的展現，這樣我才成佛。今天我已成佛，所以我不再叫法藏菩薩，我叫阿彌陀佛。」也就是徹底的理體我已證得，徹底的大悲已經落實，徹底的方便已經完成。所以這個世界上才會有這句「南無阿彌陀佛」。

十方諸佛不是也要證得徹底的理體——中道了義嗎？不就是也要彰顯那無盡的大悲嗎？不是也要用徹底的方便攝受一切眾生嗎？那麼這一些阿彌陀佛已經做到了。所以說十方三世一切佛，阿彌陀第一。既然這樣，那麼三藏十二部不就是在講徹底的中道了義的理體嗎？不就是在展現諸佛的無盡大悲給予眾生嗎？不是在施設種種方便給眾生嗎？既然「南無阿彌陀佛」正意味著中道的理體已經證得，無盡的大悲已經實踐，徹底的方便已經安立，那麼，「南無阿彌陀佛」不就能橫賅三藏十二部嗎？所以祖師說一句「南無阿彌陀佛」橫賅(賅是具全、完備的意思)三藏十二部，是有這樣道理在內的。不是烏鴉學語，跟著說說可以服人的。

諸位，你們念每句南無阿彌陀佛時是怎麼個念法？聽說你們拜佛是用錄音帶帶的，那麼也就罷了。可是你在念每一句阿彌陀佛時，心中要起怎麼樣的心哪？中道的理體、無盡的大悲、徹底的方便，這句阿彌陀佛就代表這三件事情。 中道的理體攝盡天台的教法；無盡的大悲攝盡一切諸佛的本願；徹底的方便就是淨土法門。所以一句「南無阿彌陀佛」橫賅一切教理，橫賅一切諸佛的本願，更是落實在淨土法門身上。所以，我常說一句阿彌陀佛重如泰山。也就是一念即重如泰山，臨終十念，如何不往生？雖說只有十念，光這十念就橫賅一切了，如何不往生？你為什麼這樣驕慢懈怠乃至毀謗它呢？

各位，淨土法門如果你用這種角度去理解，就是藕益大師所說的不為他歧所感，真心念佛，即大智慧，能夠放下身心世界，真心念佛，即是大布施，乃至即是大持戒，大忍辱、大精進、大禪定，就是六度齊修了嘛！你要真懂他的道理，則一句南無阿彌陀佛橫賅萬法，是做得到的。可是它太難理解，所以我建議諸位在還沒有深刻理解的時候，適當學學其它法門來滋養你對淨土法門的理解是可以的。這也就是為什麼這麼多天台祖師都能最後念佛往生，原因在此。天台人最注重教理嘛！天台人注重禪宗與教理，所以他們最適合修如來禪，是最正統的佛教修行者。禪宗有時還會走偏，天台人不會，永遠是解、行並進。所以他們修到後來會導歸極樂，因為彌陀法門本來就具有這種特質。一句南無阿彌陀佛就橫賅一切，所以易至。

憑什麼說淨土法門易至呢？因為它是諸佛證得的徹底究竟的方便。還因為你我本來就具有如來的智慧德相，你本來可以成佛，你不過是如幻的做眾生而已。那麼，今天彌陀佛以如幻的淨土法門接引你投入真實的願海當中，然後你在願海中任運開顯你的佛性，你就不假功行，任運成佛。這是大乘了義。怎麼叫不假功行？講白一點，好像你坐在那里就會成佛了。其實不是這樣，這是說你能跟這麼多的大乘菩薩在一起修行，你無時無刻不在受他們的薰陶，所以才自然成佛。所以祖師才說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」就是這個道理。

各位，把你勇猛的心提起來，你們的心不要只知道求往生這一件事情，你的心是時時刻刻在領受大乘，你的每一句佛號都重于泰山，應該這樣去領受。

接著我還要說易至的道理。剛才我講了難解，因為它是大乘的理體，所以難解。為什麼說難信？因為你我離它太遠，所以難信。另一方面因為它易至，這麼容易到，也難想相信。九品往生就是連五逆極惡之人也能下下品往生，這個也是難信。

怎麼講它「易至」呢？要分兩個方面說：第一是容易到極樂世界去，叫易至；第二是易成佛，也叫易至。我們目前最重要的是容易到極樂世界去。可是我還要告訴你，在極樂世界容易成佛。我先說明一下，有的法師說：「其實到極樂世界不容易成佛。經上不是說在娑婆世界修一天勝過在極樂世界修一百年嗎？那不是在娑婆世界修行早成佛嗎？」沒有這個道理。經文不是這個意思，這是對眾生講的。我們常說「良宵苦短」，跟好朋友在一起促膝長談，一下子東方吐白，已經清晨了。好像跟好友聊天，長夜過得特別快。時間是如幻的，對娑婆世界的眾生說，一劫是多麼長。可是法華會上當七寶塔從地湧現時，多寶如來在塔里說：「善哉！善哉！快說此經。」釋迦佛就邀請多寶如來顯身。多寶如來說：「我曾發願若要我顯身，則釋迦佛的十方分身諸佛都要齊集現身。」要十方分身諸佛集結是表法的意思，表示一乘了義。于是十方化身諸佛集結之後，就向釋迦佛、多寶佛問詢、禮座。這一禮座就是五劫時間，光禮座就是五劫時間，光禮座就五劫，還怎麼講經啊？如果按我們的時間來說，現在靈鷲山法華會上，諸佛菩薩還正在忙著禮座呢！我們哪有法華經好聽？所以經上所說的十二劫，在蓮花中十二劫，那是對我們說的。對于真正在蓮花中的人仍然是一剎那。為什麼？太舒服了嘛！良宵當然苦短，一剎那就過去了。所以時間的長短，那是對眾生如幻說的。

所以我說「易至」，是容易往生和容易成佛兩個道理。《楞伽經》第六卷中說：「十方諸佛，皆出極樂。」【注釋：《大乘入楞伽經》第六卷中說：「十方諸剎土 眾生菩薩中 所有法報佛 化身及變化 皆從無量壽 極樂界中出」】乃至十方諸佛剎土的無量不可數不可數的菩薩也出自極樂。極樂世界的菩薩有多少呢？如果舍利弗和盡閻浮提三千大千世界的眾生都成為比舍利弗智慧高得多的緣覺佛，讓他們累劫思維較量，他們能算出來多少菩薩呢？就像用一根頭髮截成一百份，用其中一份去沾海水一滴，他們能夠算出來的就像一滴毛塵水那麼多，他們算不出來的菩薩數量就像大海水那麼多。

釋迦佛講經用的比喻多麼深刻！你就可想而知，極樂世界是十方世界的頭等明星學校，大家都想要到這個學校去，去那里準備成佛。所以有那麼多數不清的菩薩去那里，因為在那里容易成佛。有人說，在那里只是不墮落而已，要成佛不容易。不對，是易成佛！不然，那麼多的數不盡的菩薩為什麼都去那里呢？連文殊普賢等大菩薩也發願往生極樂世界嘛！

我相信你們誦過《藥師經》或其它經。其它佛的世界有沒有這樣描述過像極樂世界同樣的美妙境界？我沒看過所有的經，但是我可以肯定的說不可能。何以故？因為彌陀佛的四十八願中有一個願說：「如果我成佛，我的國土不為十方諸佛讚嘆，還有一分一毫比不上十方諸佛國土的話，我不成佛。」他已經成佛了，所以他的國土絕對的好，絕對不會比別的佛土差。

當然，接著你會產生疑問，佛佛相同啊！為什麼會有這樣差別？稍有理智的就會這樣懷疑。我說正因為佛佛相同，才會這樣。我們說圓教的究竟佛沒有差別，因為他們都是無上正等正覺，無上就沒有比他更上的了，因此十方諸佛絕對是佛佛道同，藥師佛所證得的絕對與彌陀佛沒有差別。可是為什麼明明就有淨土的差別，乃至于釋迦佛的淨土這麼糟糕？那是因為十方無盡的眾生的根基，他們還不能夠進入這最究竟圓滿的淨土世界，在他們未去極樂世界之前，要由其它諸佛示現與那些眾生根基相應的佛法世界，讓他們暫時到那里。最究竟的淨土是在極樂世界，然而並不是所有眾生都有這種根基。不要說你我，也不要說以前哪，就看現在，有多少人在誹謗淨土，乃至有的出家人說：「念幾句阿彌陀佛就能往生，修行哪有那麼簡單？」這種人你打死他也不願意念佛。那怎麼辦？彌勒菩薩接引他嘛！為什麼要彌勒菩薩接引？是阿彌陀佛請彌勒菩薩幫忙。我有這麼好的學校，可是你還不能來，你只好先到補習班補一補，因緣成熟了你就會來了。

釋迦佛也是如此啊！釋迦佛先教舍利弗這類人聲聞乘法，教到釋迦佛老的時候，才告訴他們有唯一了乘。所以諸佛絕對沒有不同，乃至于各個淨土本質上也沒有不同。所以諸佛道同，你們不要再分別這個好，那個不好啦！千萬不要再謗法啦！

以攝受的方便而言，最究竟的方便在極樂世界。不過我不能是一切方便只有究竟的方便，我還有不究竟的方便給眾生，就好像我要拿金子造佛像，但不是每個眾生都喜歡佛像，只好再造些念佛珠、茶杯送他。我送他佛像他還不一定要。我不能造個佛像送給基督徒，道理一樣，眾生的根性有差別。所以說，究竟的方便在極樂世界，但是不能只有個極樂世界，所以才會其它世界的存在，這是很合理的。由于有其它世界的存在，就更能彰顯極樂世界的特殊和它的唯一高妙。這實在是一個非常重要的道理。

如果你懂了這個道理，你就會平等的讚嘆其它法門，然後你會特別的好樂你的淨土法門，同時你還能吸收其它法門，為淨土法門所用。這個時候你的心中唯一的是唯一佛乘，一切法門都成為一個法門，你就不會再懷疑是不是修這個，就要放棄那一個，修那個就要放棄這一個，心中再沒有佛法的對立了。你心中沒有對立，就會等同一切佛法。就會學習一切佛法，都歡喜信受。

如果你能夠這樣理解淨土法門，你才能成為一個坦蕩蕩的學佛者，真正成為一個出家人的淨土行者。一個出家人的淨土行者絕對不能這麼說：「什麼法門都沒有用，修淨土法門就對了。」這樣，你等于在謗法嘛！居士這樣說，隨他啦，可是作為一個出家人一天到晚這麼說，其實是在謗法。我們怎麼能說別種佛法不好呢？別種佛法都是釋迦佛說的，而釋迦佛就是彌陀佛的另一種化身。諸道同嘛！究竟的方便是淨土法門，你我應該去理解。其它法門雖說沒有那麼究竟，你應該平等的恭敬，就象恭敬淨土法門一樣。為什麼呢？你太恭敬淨土法門了，淨土法門太不可思議了，因為太不可思議，所以難以理解。所以你也歡喜其它法門存在于世間。如果你心中自然湧現這種心態的話，你心中就會充滿祥和、平等、歡喜和對于法的恭敬，念念增上。

因為你念念增上對法的恭敬，你就更能體解佛法的道理，所以你更能了解「南無阿彌陀佛」的不可思議，于是你念起佛來就更能得到利益，這就是修淨土法門的出家人的應有心量。

我今天要講的就是淨土法門的特質，它的易至和易成佛。剩下還有十五分鍾，我再講一下淨土法門易往生的問題。

淨土法門除了易成佛之外，對我們最重要的是易往生。我上面說它是難解、難信、易至，我不說「易往」，因為易往單獨指易往生而言。「易至」的范圍比較大，它也包含易成佛的意思，易至是容易到，容易到極樂的彼岸，這兩種都容易到。關于易成佛，前面已經講說過了。因為諸佛以無盡的徹底方便攝受我們，它不是那種不究竟的方便。《華嚴經》說：「究竟即方便。」能夠承擔究竟即方便的只有淨土法門。下面我接著說為什麼容易往生。

關于易往生，前面已經說到一些。之所以容易往生極樂世界，是因為眾生雖是眾生，不過是如幻的眾生。諸佛雖然號稱成佛，其實無佛可成，也不過是對眾生而說成佛。眾生、佛離不開一個「心」字。「心」為一切的主導，而「心」又是實無心可得，「心」其實只是展現中道了義的道理，只是一種真理的顯現而已。所以我們到最後會發現：佛、眾生都離不開一個「心」字。是心是佛，是心作佛，是心是眾生，是心作眾生，都是心在作主導。

然而「心」又是什麼呢？心沒有差別，就像虛空沒有差別一樣。我用手掌包起來，手掌包圍的里邊有個空間。我的手從這邊移到那邊，手里又有一個空間，你能分別這兩空間的差別嗎？不能！「因緣所生法，我說即是空。」既然是空，就沒有差別。佛與眾生都是心所作，而心是諸法當中的一個法，因而它也是「我說即是空。」換句話說，就空性的意義上說，眾生與佛沒有差別。一念愚癡是隨因緣所生，才會愚癡，因為你愚痴，才說你是眾生。可是一念覺悟，也是隨因緣所生而覺悟，這就成了佛。一念愚癡和一念覺悟的差別在于那一念心。而心也是因緣所生，所以都是空的。既然都是空性，沒有真實，因此不能說它有差別。

可是雖然即是空，「亦名為假名」，也應該給它一個假名。因為你還在迷，就假名你是凡夫或眾生。因為你已經覺悟，就假名說你成佛。所以，眾生與佛又如幻的有差別。雖然兩者在本質上沒有差別，但是他們卻又如幻的有差別。既然如幻的有差別，從佛的立場要度化眾生，他就得用如幻的差別來接引你。

有一個比喻，小孩子喜歡玩彈珠(就像眾生追求名利一樣)，大人(比喻佛)看到小孩子玩彈珠沒有意義，就對小孩講，我這里有蛋糕給你吃。這個比喻就是說佛設方便的淨土法門來接引你。彈珠也好，蛋糕也好，這兩件事其實沒有差別。眾生也好，佛也好，也沒有差別。可是眾生在迷途當中，因此佛用如幻的淨土法門來接引眾生。

既然是如幻的差別，佛接引眾生就像以空入空一樣。我問你，你是把一塊石頭溶解于海水里容易，還是將一杯水溶于海水里容易呢？當然是後者容易，你只要將這杯水倒下去就成了。注意！只要你願意把它倒下去就可以。道理一樣，如果諸佛用淨土法門來接引你，只要你相信，只要你願意(重點在于你要相信)，你這一杯水一倒進去就溶到一起了。諸佛以淨土法門接引你，只要你願意把你那杯水倒進去，你就溶入了諸佛的大願海當中。因為眾生跟佛沒有差別，就像以水入水一樣，這麼自然。藕益大師的師伯傳燈大師，就寫了《淨土生無生論》。對呀！水和水你能說誰溶合誰呢？眾生與佛無有差別，你好像是生到那里去，其實，當體即是，生而無生，就是這個道理。雖然淨土「如幻」，但那是由真實中開顯的，因此「如幻」也是一種真實，「實」與「幻」其實也是不可得的。

所以到極樂世界去你說你去了沒有？生是決定生，去則實不去。所以，往生往生，你的肉體沒有去，你的心也沒有去，當體即是。既然是當體即是的事情，也就是你本性的事情，十萬億佛土不隔毫釐啊！中峰明本國師在他《三時系念》的開示中就說到：「十萬億佛土，不隔方寸。」你說這是不是易至？你有什麼神秘好說，摸一摸你的鼻子有什麼難的？往生就像摸鼻子一樣，只要你願意。它就是你的本體嘛！所以說易至，就怕你不能承擔，就怕你信不過，那怕你犯戒、念佛念不好。不過，我沒叫你犯戒，我是說即使你犯戒了，犯戒了是如幻如化啊！《圓覺經》上不是說：「淫怒痴無非戒定慧。」淫怒癡就是貪嗔癡(貪最重是淫)，如幻如化，圓覺了乘。只怕你不敢承受，只要你接受，不怕你不往生，這叫做易至。

看你們聽得愣愣的，不敢領受這道理，因為平時你們缺少思維，突然聽這個道理，感到太深了，淨土這麼難哪！不難嘛！把道理想清楚，淨土很容易，每次念佛你才會有所措心，你才知道你的心應該放在哪里，把你們念佛的用心應該用到哪里。

我要往生，我要往生！你真的想要往生嗎？你又不敢往生，你總覺得你不能往生。因為你覺得還沒有念到一心不亂，你無法往生。所以你說你要往生是騙人的。很多人參加念佛七都念到像我這樣喉嚨沙啞，就不敢承擔往生這件事。你覺得好難喲！越是這樣，你就越是無法措心，越是無法一心不亂，反過來你就越覺得無法往生。結果臨終時便「瞥爾隨他去，唯有業隨身。」念佛一輩子，就糊里糊涂的走了。現在，你就「只見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看將輪到我。」

所以淨土法門讓你當生還活著的時候，就要漸漸的得到自在，得到仰信、仰承、投歸、不疑惑，先信而後行。這有點像禪宗的先悟而後修。其實淨土法門也是這樣，你先信你能往生，然後再來念佛，念一句賺一句。我們現在是不相信我能往生，然後是念一句，累計一句，念一萬句，兩萬句，……算一算，我的銀行存款已經兩萬或三萬了，我要買去極樂世界的飛機票，可是沒有一部經說要念多少萬遍，才能買得到飛機票？所以我不知道我能不能往生？這就先行而不信，行而難以信，邊行邊不信，越行越無力，越行越散惰。現在修淨土的不就是這樣嘛？這種情況要扭轉過來，要先信而後行。

我記得願海法師，當時我給他起這個名，就叫他願如大海，弘化眾生。他說我才不干哪！他說他在佛學院時根本不念佛。可是現在他一天念很多佛。他還帶人家念佛，還帶念佛團和助念團。還設計一個活動涅槃堂，裝飾得很莊嚴。因為他會照相錄影，讓臨終將死的人放在涅槃堂里頭，每一個人都感覺像在極樂世界念佛一樣。他們非常有信心，他是先起信心然後才願意念佛，這和念佛五、六年而一點信心都沒有的人，感覺完全不同。不但他這樣，他所帶出來的居士，到死人家去助念，都要擠著坐前頭。一般人給死人助念，都搶著坐後頭，怕死人會傳染疾病。所以有信心跟沒有信心差得很多。

其實祖師都說了，萬修萬人去。沒信心是你自己沒弄清楚，哪里是淨土法門叫你沒信心？是你不敢領受。

明天最好不要講那麼多，可是悟光師要我講幾堂跟幾堂，我只怕我的聲音沙啞，你們聽起來難受。如果可能就在今天下午，要用經證來給你們證明它真的是易至。因為懂得易至你就信了嘛！你不理解沒關系，你能信就好了。然後用經證來說明易至的道理，你也就知道怎麼用心了。

第三講次是講淨土法門是易至的道理，到第四個講次我們就可以知道如何在念佛中修行，以何心念佛。這樣你就能修了。四個講次聽下來，你絕對能修。重點在能修，不在于講大經大論，大經大論留給別人講，你慢慢聽，回歸到我這個道理。這個道理是淨土法門的核心。我把這個鑰匙一打開，動力一加強之後，你一聽經就變成活水，就會跑起來，會讓你動得越發順當。我告訴你鑰匙孔在哪里，怎麼扭開它，你聽的經就是加的油，越聽越喜歡，越聽越有趣味，越有信心。這樣你修起佛法來，你的疑惑就能斷，就能得佛法利益，你就不會東抓抓、西抓抓、哀哀怨怨、慌慌張張，而是信心堅固，身心安穩。這就是得佛法的利益。

所以淨土法門可以讓你現在得了生利益，當然更能得脫死的利益。你能夠了生，能夠脫死，當然就能利益他人，這樣不就是自利利他了嗎？不會枉費今生出家學佛。對淨土法門應該這樣的認識，這樣的修學，這樣的用心，這樣的自利利他。

第三講 淨土法門的特異方便

我為什麼不說特異方便的淨土法門，而說淨土法門的特異方便呢？這兩種說法是不同的。如果我說特異方便的淨土法門，意思是淨土法門只有特異方便。現在我說淨土法門的特異方便，意思是淨土法門很廣，其中有一種修法是特異方便。或者說是淨土法門有很多相貌，其中有一種相貌是特異方便。

我說過淨土法門有自力、自力跟他力和合、以及徹底他力等三種修法。特異方便是專指徹底他力這一部分。自力這一部分不能叫特異方便，因為是靠你自己的力量，各人都有自己的力量，所以不能說是特異。龍樹菩薩在《大智度論》上說：「佛法分二門，一者易行道，二者難行道，易行道如順水揚帆。」行船不但可以藉順水的水力，還可以揚帆借順風的風力。所以是快上加快。難行道是靠自力修戒、定、慧，斷貪、嗔、痴，要經過無量劫的修行，才能成佛。易行道是靠佛力的方便善巧，接引你到極樂世界，不假歷劫勤苦修行，極快的成佛。這就象祖師們說的「徑中徑又徑」。徑是小路，也可以作捷徑解。「徑中徑又徑」就是小路中的捷徑，而且是捷徑中最快的捷徑。

「異」是表示不同，「特異」是說特別的不同，「特異方便」是善導大師的話。它特別在哪里呢？特別在它的難解、難信，一切眾生難于信解，《阿彌陀經》的經文就說它是難信之法，所以它特別不同于其它佛法。其它佛法有難行道和易行道，可是淨土法門又特別不同于其它佛法的難行道和易行道。上一講講了淨土法門的特質是難解、難信、易至。淨土法門的特異方便是專指那個易至而說，因為它容易到，不是象其它法門那樣容易到，而是比其它法門更容易到，為其它法門所不及，所以叫特異方便。

上一講講述了難解、難信、易至。這一講專門說「易至」的道理。因為這個道理對我們太重要了，即使我們對淨土法門不理解，那沒有關系，只要知道它容易到，而且又知道怎樣容易到，也就是說確切知道用什麼方法修，而且知道用它的特異方便的方法修，就特別容易到，我們就能得到淨土法門的利益，就能操之左券，往生就有希望了。

可是我不說只有淨土法門才有特異方便，因為我們不能以佛法謗佛法。我們不能說只有淨土法門唯一真實，其它法門都是廢物，這就是誹謗其它佛法，這是不對的。我們可以說淨土法門實在超妙，可是其它法門也是超妙，不過從效果上說，對于我們這一類眾生，修學其它法門不能相應的得到「易至」的利益。

我們的心態跟日本真宗截然不同。日本淨土真宗是這麼說的，十方諸佛出世，只是為了講一種佛法，講淨土法門。而且在淨土法門中只講一件事情，講第十八願，其它全部都不講。所以只要不修十八願，就不是真佛子，都是瞎修，都不可能成就。好象釋迦佛講了一大堆，都是騙人的，他只講對了一件事，把十八願講對而已。他說十方諸佛出世，給眾生惠以真實之利。什麼是真實之利，就是日本真宗講的淨土法門，就是十八願。第十八願是什麼呢？先按照《無量壽經》宣讀一下：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」

我介紹了日本真宗的講法，我們中國人的講法就比較含蓄一點。我們承認淨土法門有幾種相貌存在，我們也要知道它有特異方便。日本人認為他們是真宗，其它都不是淨土真宗。從他們的立場說，對他們這種說法我們沒有意見，賣西瓜的當然說他的瓜最甜，這是可以理解的嘛！我們不去批評人家，我們也很希望他們用這種方法能度化眾生。不過我們認為在弘揚淨土法門時，不應誹謗其它宗派。

今天講這個題目，目的是要讓各位立刻得到淨土法門的效益。以前講過，淨土法門有自力修法、自他二力和合的修法以及他力修法。哪一種是特異方便呢？現在暫時放下不說。因為有這三種修法，我們不能說在這三種修法當中，你修任何一種好了。因為這個問題同各人的根基不同，修哪種方法容易得益的問題有關。但是我們一定要弄清楚，哪一種修法能立即得到利益？能保證立即得到利益的方法，就叫特異方便。今天講課的內容就是如此。

你修淨土法門，不是還很懷疑嗎？所以我們要講特異方便的道理。不過在講特異方便時，不會讓你們產生一種認為別的方法不對或不正確的想法。我們講特異方便的意思是說它的標準問題。這要從修淨土法門的目的說起。

修淨土法門的目的是什麼？成佛作祖是以後的事，也不是當生斷煩惱的問題(當然肯定可以斷煩惱)。修淨土法門對你我最重要最迫切的問題是往生極樂！接著一個問題是什麼時候能往生？或者進一步說能不能肯定往生？這對你我才是最最真實的。至于斷煩惱、何時成佛或往生品位高低等等都不是最最重要的。比如高中畢業考大學，大家報台大(台灣大學)，是有點先擠進台大再說的意思。或者有人會說：「萬一我擠進下品下生，要十二大劫才能出鐵蓮花，太慢了！」《觀無量壽經》(以下簡稱《觀經》)是說下品下生要十二大劫蓮花方開，夠慢的，關于十二大劫是快還是慢的問題，我舉另一件事情來說明。

在《法華經·壽量品》中釋迦佛說他在點塵劫以前就成佛了，點塵劫是多久呢？這個數比天文數字還要大上無量無數倍，這里根據經文給大家簡單地解釋一下：《壽量品》中的點塵劫叫「五百點塵劫」，而《法華經·化城喻品》中還講到一種是「三千點塵劫」。什麼是五百點塵劫？就是把五百萬億那由他阿僧祗的世界，也就是無量數的三千大千世界通通磨成灰塵，然後往東方每經過五百千萬億那由他阿僧祗的國土，就下一顆灰塵，把這些灰塵下完了，然後再將下灰塵所經過的國土，包括下過灰塵的以及沒有下過灰塵的國土，通通磨成灰塵，以這些灰塵的每一顆灰塵作為一劫，這些等同于總灰塵數的劫數就是點塵劫。

釋迦佛在那麼不可思議的無量數的久遠劫以前就成佛了。可是在他成佛以前，再往前推無量無數劫，他在作十六王子。那時他有一個弟子叫舍利弗，跟他發心學佛，然而學到釋迦佛宣說《法華經》的時候，舍利弗只是阿羅漢，還沒有成佛。如果大家聽懂點塵劫的意思，那麼就可以對比一下，往生極樂的下品下生，只要十二大劫就花開見觀世音菩薩，證無生法忍，馬上就能成為一生補處菩薩，到十方作佛，你說快不快？這十二劫同點塵劫這二者簡直不能比。誰說極樂世界成佛慢？《法華經》就可以作證明，這兩部經都是大乘經典，這樣一對比，孰快孰慢不是十分清楚了嗎？所以說淨土法門是大乘了義真實之教。

淨土法門的「特異方便」特異在哪里呢？上面已經講過，淨土法門的行者對淨土法門不了解一樣可以修，但必須對往生這件當生成佛的大事一定要有確定的把握。我們不但確定自己能夠往生，而且還知道按照什麼樣的方法來修，就能保證往生。這種保證能夠往生的方法有沒有經典作根據，這是第一。第二是如果我們現在往生，最低的標準是什麼？如果覺得自己修行的功夫不夠，就應該先抓住這個往生的最低標準，儘管標準最低，只要進到極樂世界，哪怕是下品下生，那也比舍利弗從發心到成佛的點塵劫要快上無量無數倍。當然，這個往生的最低標準必須以經典為根據，不能憑空編造。在這方面，日本真宗有他們的解釋，但是中國的祖師們有我們自己的解釋，中國祖師的解釋十分高超，我們可以證明中國祖師的智慧是高人一等、技高一籌。他們沒有象日本真宗那種過度偏頗、狹隘的弊病。他們在方便攝化眾生時很少講深刻的道理，但在真正講說道理時講的層次卻十分高深。他們不讓廣大的淨土行者誤認為淨土法門都是高標準，其實他們根據眾生的根器，常用十分方便直捷的低標準去度化攝受廣大眾生。

這就是為什麼助念團為一個生前沒有念過佛、也沒有皈依、死後八小時沒有人為她念佛、而且死了八天、在冰櫃里冰了八天、已經全身發硬發黑的老阿婆助念，能夠念佛念到她身體發紅、柔軟，嘴角微笑，抬起來的時候就像水一樣的流到地上去。這就是《無量壽經》四十八願中第三十三願所攝的：「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其身者，身心柔軟，超過天人，若不爾者，不取正覺。」這位老阿婆就在彰化。這種法門在中國才有，日本真宗不敢這麼說。可是中國人不說，自然就有，所以中國人早就有特異方便。不過中國人很少說。為什麼？中國祖師說理是上上，攝化眾生是下下。不用講那麼多道理，方便應機嘛！日本人專講方便法，把方便法提得很高，可是舍掉了真正的上上法，這樣他們就涉嫌誹謗中國祖師講解的淨土法門。

我說過修淨土法門最重要的是我們能夠決定往生和決定往生的依據。我們不能依自己的想法，一定要有經證，才能照著經論修。經典很多，當然我們只能依照彌陀經典亦即淨土三經為依據。淨土三經中，《阿彌陀佛》言簡意賅，它講了若一日、若二日乃至若七日念佛一心不亂的方法；《觀經》中有十六觀；《無量壽經》中有彌陀四十八願，各經有各經的修法。但是我們要依照《無量壽經》彌陀本願來說，何以故？因為彌陀本願是眾生得以往生的根本，如果沒有彌陀本願，便沒有阿彌陀佛，也不會有極樂世界，更不會有往生的事情。所以往生不往生，就要從彌陀本願上看。你要問為什麼不從《觀經》上去看？《觀經》是釋迦佛說的，釋迦佛究竟不是彌陀本尊。這樣說是不是在兩土導師之間分高低？這不是分高低，而是分主次。彌陀佛的本願當然要先了解。所以，淨土三經應當以彌陀本願為根本依據。

說到這里，我要插一句。你們一定奇怪我今天要說特異方便，為什麼到現在還沒說，而講起什麼經典？我的用意是讓你們在理解淨土法門的特異方便時有根本的依據，讓你們知道根本的依據是什麼。讓你們對我講的事情沒有疑惑才可以。要是你們有一點點疑惑，那是我的過失，也是你們的損失。

淨土法門到底有沒有特異方便？我們先說它有。怎樣依照經典來了解呢？我們先從了解彌陀本願開始。《觀經》及《彌陀經》作參考。

四十八願到底在講什麼？我告訴你只講三類事。第一類事是講極樂淨土的依正二報莊嚴，講極樂世界的依報莊嚴；講眾生的正報莊嚴；講阿彌陀佛的正報莊嚴。第二類事情是講法藏菩薩成佛時，他怎樣攝化他方眾生的願。這兩類一個是講極樂世界多好，生到極樂世界的人怎樣，你現在還無法生過去，對你關系不大，當然這些你應該知道，可以增強你的信心、歡喜心和願去的心，但是沒有說明關于直接往生的問題。第二類是攝化他方眾生，更和你沒有關系，它只講說如果我成佛，我要十方眾生來讚歎我，要讓十方眾生受我光明攝照時，身心柔軟等等。這些當然很重要，但對你目前往生沒有直接關系。所以這兩類的願對我們能不能往生來說，只是助緣，不是正因。第三類是直接攝受眾生往生之願，也就是極樂淨土造得多好多棒，可是我讓人家怎樣來哪？我總要有條件，這是本尊對你的約定關系，本尊會不會接引你的根據是從這里來的。釋迦佛之所以講解淨土法門，也是依這三願來的。這叫攝生願。有幾條呢？有三條。四十八願中真正跟我們往生直接有關系的不過是這三條。你知道為什麼嗎？因為彌陀佛知道你們的能耐超不過三樣，于是就設三條，這是第一種原因。第二是因為眾生有三類根基，這有經證，《無量壽經》下卷中就講三輩往生。注意！三輩往生就是這三願所攝，但是這三願不只是攝三輩往生的。三輩不是三品，不要搞錯了。三品是上、中、下三品，各品又各分上生、中生、下生。合起來是九品。真正講上中下三品的是《觀經》。日本人在這里的看法跟我國祖師的看法是不同的，我會分別告訴各位。

好，攝受眾生往生僅此三願——第十八、十九、二十這三願，我們念一下：

第十八願：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

第十九願：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。

第二十願：設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國。不果遂者，不取正覺。

四十八願中唯一牽扯到誰來往生、怎麼樣往生到極樂世界，唯此三願。我現在隨文解釋。

三願前兩句都是一樣：「設我得佛，十方眾生，」十方眾生既不是六道眾生，也不是三界眾生，而是遍指除佛以下的九法界眾生。下面三個願的願文就不同了。

十八願接著說：「至心信樂，欲生我國。」而十九願則是先說：「發菩提心，修諸功德。」然後才說：「至心發願」。日本人把這十九願解釋成為：「因為他不能深信彌陀本願，所以才要先菩提心，修諸功德。修了功德之後，才至心發願。」

二十願是接著說：「聞我名號，系念我國，」接下來是「植眾德本」，最後才「至心回向，欲生我國。」可見，他聽聞佛號歡喜，要往生，為了往生，所以植眾德本，培養資糧，然後以此資糧至心回向。

可是十九願不是這樣，十九願一開始是「發菩提心」，那就不同了哇！也就是他一開始就深解大乘，已經能發菩提心了。可是他知道菩提心難發、難成就，他為了成就菩提心，所以要修諸功德來方便莊嚴菩提心。他已經在領受大乘佛法，並且發心了，可量仍有不足，他知道佛有徹底的方便，來成就菩提心，所以至心發願。為什麼說「至心發願」，而不說至心回向呢？因為他修諸功德，是為了成就菩提心，而不是為了回向。何以故？因為只要你有了菩提心，你就已經在諸佛的願海當中啦！你已經深解大乘了。由于你深解大乘，當然你不一定喊著我要去極樂世界，因為你已經在極樂世界了。不過事實上你的菩提心還不能圓滿，為了圓滿成就菩提心，所以在臨終時，才至心發願，往生極樂。

有誰作這個證明？有兩個人。第一個是玄奘大師。玄奘大師要往生兜率天時，並沒有一天到晚念「南無彌勒菩薩」，因為他隨時都在彌勒菩薩身邊了。他是研究「唯識」的，彌勒菩薩是唯識的開山祖師。事實上玄奘大師念觀音菩薩跟《心經》，他在西方取經遇到困難時，都是念《心經》和觀音菩薩的，可是他在臨終時，一念導歸就去了。為什麼他能這樣？因為他早就在菩提心當中，跟彌勒菩薩相見相感了，這是發大心的上輩修行人。下面我還有經證。 所以，第十九願是這樣的，是為菩提心而修諸功德，他已深解大乘，可是他也深知種種功德沒有徹底究竟的淨土法門這種徹底方便的功德來得妙、高、圓、頓，他為了早日讓眾生離苦得樂，他要早日成佛，早日證得菩提，所以他要往生極樂。這個觀念完全和密教相契合。

一個發菩提心的人，他雖然不執著菩提心，可是他會希望早日成佛，早日利益一切眾生。所以他當然要投入十方諸無盡慈悲的大誓願海的究竟方便當中，早日成就，所以他會至心發願。他不需要回向。回向是把所做的功德回自向他、回事向理、回此向彼、回因向果，這叫回向。他不需要回向，因為他念念之間都在彌陀願海之中。何以故？因為他發了菩提心，什麼是菩提心？菩提心是成佛之心。淨土法門是大乘的真實之法，誰真心發大菩提心，誰就在大乘真實之法當中，他就跟大乘真實之法相冥合。所以他不需要種種功德來回向，他只要在臨終時發願就可以往生。

為什麼說發菩提心的人，臨終發願就可以往生？請看十九願經文：他們「臨壽終時」，注意！下面一句話很特別！「假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。」注意！是誰不與大眾圍繞，現其人前者？誰？阿彌陀佛啊！十八願和二十願都沒有講這句話，唯有十九願這樣講了。佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，乃至不會無緣無故打一個噴嚏或笑一下子。因此他不會在十八、二十兩願中不講而偶然在十九願中講這句話，這是有深刻用意的。因為十九願攝受的是發大菩提心的上品上生眾生，所以他當然要以真實之身現其人前。真實之身叫真身，為什麼叫真身？下面我以經證給你看。

真身現前是十九願所說，中國的祖師都是修十九願。大家回想一下，中國的祖師哪一個不是發大菩提心，修諸功德？最有名的我剛才講了一個，玄奘大師。還有一個更有名——智者大師。智者大師一生講解天台教觀，可是他竟然還寫臨終發願文往生極樂。你聽說過智者大師什麼時候打佛七啦？沒有啊！可是臨終發願，導歸極樂。更往前的是誰？是普賢菩薩，善財童子五十三參，導歸極樂，都是十九願所攝的大心菩薩，所以彌陀以真身接引。

當然，你要說這叫自力吧！等一下我們再分別。我說這些，你們會怕怕的，「干嗎？我又不是智者大師，我又不是善財童子五十參。」當然你領受不來，別急！先讓你分別清楚願的高、低和攝受的不同，你就會發願不妨上上，行步不妨下下，這就是左右逢源。發心不妨高遠，行步不妨最近。淨土法門決定是可高可低，可近可遠。

我們再回憶一下十九願：「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。」發願往生極樂世界，也是修諸功德，是諸功德中的一種，重點在發菩提心。為了滿足菩提心，所以要往生極樂。菩提心是根本。按第十九願修證的人，是發大菩提心的人。他在臨終時發願往生。彌陀佛一定與觀音、勢至等一切大眾圍繞現其人前。這就是佛立三昧，十方諸佛現前(詳見《般舟三昧經》)，來給他證明菩提心成就、大乘法成就，所以佛以真身現前，這就證明十九願是攝受上上根基人的。

但是，日本真宗把這解釋成什麼呢？他們說：「發菩提心，修諸功德，是先修功德然後才至心發願。他們是先修行，才懂得要發願。」為什麼他們先修行，才發願哪？為什麼不像十八願：「十方眾生，至心信樂，」沒講發願，沒講發菩提心，立刻就至心信樂，然後就欲生我國了呢？這個修十八願的是一聞即信，是對彌陀佛有徹底的信心，他當然沒有懷疑，十八願所攝的才是上根。修十九願的不是上根，他還要發菩提心，修菩提行，才願意相信彌陀佛，信中有疑，所以修十九願的一定生到邊地或鐵蓮花里。這是真宗的說法。

你們覺的哪種說法對？十九願里頭有沒有說因為他經過發菩提心才願意發願？沒有嘛！他是為了圓滿菩提心才發願。他從一開始就相信彌陀佛，因為他一開始就發了菩提心。一個真正發菩提心的人絕對沒有懷疑阿彌陀佛，懷疑極樂世界的道理的嘛！日本真宗這樣的解經有過度牽強的嫌疑。他們往下的引經據就不用再談了，眼睛里已經有了翳了。往下的牽強附會，或是解釋不對，我們不加批評，但是我說不是這樣子的。

當我第一次看攝生三願時，我第一個直覺就是中國發大心的修行人是修十九願，為什麼十九願會錯呢？我就在想是哪里出了問題？一直想不清楚。我常和願海法師交談淨土真宗的事情，心里都有一點不是滋味。是哪里出問題？一直在反复的思索，這就是我的念佛法門。我的念佛法門不是嘴里念阿彌陀佛……，我一直在想這個道理，阿彌陀佛啊！你的真意在哪里？中國祖師明明在修十九願。後來我們真正理解到了，我剛才的理解就能夠解釋我的疑惑了。

我們再看十九願：「發菩提心，修諸功德。」顯然這里發菩提心是核心，並不是往生是核心。你說這種人為什麼往生不是核心？這不是攝眾往生的願嗎？你要記得有一種人，他已經體會了大乘佛法了，他不是驕傲，他是真正的有大善根的修行人。他體會大乘佛法之後，往生對他來講只是願不願意的問題，而不是能不能的問題。這種人直接在大乘法門得利益，善財童子五十三參最後導歸極樂就是這樣的，他並沒有在前面參的時候，就在那里念佛。智者大師是臨終發願，導歸極樂。那個玄奘大師臨終生兜率天也是這樣子的。為什麼？因為他們平常的身心已經在所往生的那個世界當中了。這種往生絕對不會是下品或中品，一定是上品，等一下還有經證，而且更明確、更直接的經證就在十九願最後一句：「假令不與大眾圍繞，現其人前，不取正覺。」日本人完全無法解釋這句話，也不敢解釋。懂得這意思嗎？這句話其實在後面的經文中更充分顯示出來，「現其人前者」就是真身，也就是報身佛。法身佛不可見，只有報身佛可見。還化身佛，化身又分劣應身和勝應身。夢中所見是勝應身。肉眼所見及阿含人(即小乘人)所見的劣應身。十九願所說是真身，因為可見的只有報身和化身，當然真身是報身佛。好，十九願這樣修，是攝受上等根基人的。我們再看第二十願：「設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」

很有意思，最後一句是「不果遂者」。前面兩願沒有這四個字。你們知道為什麼嗎？因為二十願是累積資糧交換往生，所以要累積資糧來回向往生。這是交換，假如不果遂，就是交換不成，因此要說「不果遂者，不取正覺」。

第十八願重點在「至心信樂，欲生我國」。沒有交換往生的事情，不需要修諸功德來回向，所以不存在果遂不果遂的問題。他是「乃至十念」都往生啦！他的「果」就在他的信心當中，有信願，當下往生，何必還要回不回向、果不果遂呢？

可是二十願不同，二十願說：「聞我名號」，還要「系念我國」。十八願只是談信樂，沒談系念的事情。而二十願是聞名以後還要系念，這還不夠，還要「植眾德本」，以此德本作為往生資糧，回向往生。

第十九願說：「修諸功德，至心發願」。這和二十願也不同。因為十九願的修諸功德是為菩提心而修的，不是為了往生而修的。他對于往不往生從來不擔心，他只要發願要去就去了。可是二十願就不一樣，他沒有辦法發那樣強大的堅固的菩提心，也沒有辦法直接的修菩提行、菩提功德。所以他要植眾德本，那是讓他往生用的「德本」。「本」是本錢哪！他不講「功德」，功德已經是一種成就。但「德本」不是，「德本」是一個基礎。比如，德本就是《觀經》中說的修三福。懂了嗎？修三福回向往生，就是修二十願。中國祖師弘揚淨土宗常用二十願攝受眾生。他們自己修十九願，修密行，導歸極樂。

日本真宗專攻十八願，特顯十八願，他們認為十八願最高。我說不然，他在解釋十九願、二十願時有了問題。十八願是往生左卷，特異方便在十八願，這沒有錯。可是十八願並不意味著最高，你也不能因此而說修十九願是對彌陀佛信心不足，不是的。要是說對彌陀佛信心不足，修二十願的是有的，他們才可能表現出對彌陀佛本願攝受稍微信心不足的人。所以他們要植眾德本，來發願迴向，然後果遂這個回向。所以他們可能有信心稍微不足的嫌疑。如果日本人要批評，也只能批評我們中國修二十願的可能有信心不足的嫌疑，不能批評修十九願的大修行者。

為什麼日本真宗會錯解十九願呢？原因在于他們平素很少有大乘佛法的薰陶，你只要看看日本真宗的教典就清楚了，他們的教述從來不談成佛的原理。他們對于大乘佛法聽而憂惱不喜，他們覺得那太難了，于是一下子把它推開。所以他們會錯解十九願，那是有原因的。日本人之所以好樂十八願，也是有原因的，等一下我會解釋給你聽。這樣，一些問題就迎刃而解了。這里，我是藉日本真宗的修法來彰顯各個修法的差異。

現在我們再來看二十願。「設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國。」系念什麼呢？系念我國的萬德莊嚴，系念我國的易成佛。然後他「植眾德本」，也就是《觀經》上所說的淨土三福，這些都是二十願所攝。修三福之後，然後「至心回向，欲生我國。」以此迴向而得果遂，以成就眾生往生的資糧與往生的事實。這就叫作「不果遂者，不敢正覺。」我們中國人呢，一方面沒有祖師大德的那種大菩提心、那種大開圓解和大證悟，所以修不了十九願。一方面對十八願呢，又有中國歷來要靠自力修行那種習氣，常常對十八願不注意。所以我們中國人常常修到二十願去了。中國人弘揚淨土都叫你廣修三福，孝順父母、持戒、布施等等。然後印送大乘經典，讀誦大乘經典，以此功德，回向極樂。這完全是修二十願。這里常有一種情形存在，即對自己能不能往生稍微有一點懷疑。何以故？因為對他的往生資糧回向得夠不夠不知道啊！能不能果遂不知道啊！所以中國人修淨土老是有小小的盲點存在，是不是這樣？問題的根本就在這里。中國人的修法是對的，是二十願所攝的那類眾生。

可是中國的祖師常常是修十九願，他們修密行，大開圓解，不過他們教給眾生偏偏用二十願。何以故？因為眾生沒有那個根性嘛！所以中國的祖師講法是高高的，說法攝受眾生時常用二十願。因為二十願的植眾德本，八九不離十嘛！反正是教你修善根嘛！二十願就是要你修善根，要你「聞我名號，系念我國。」就是指《阿彌陀經》上的「執持名號若一日……若七日，一心不亂。」這里你可以看到三經合為一體，事實上三經是一體的。這二十願就是《彌陀經》的修法。印光大師自己修十九願，他教人家修二十願，像要「敦倫盡份」嘍！平常好好念佛嘍！可是他沒有強調一心不亂喏！叫你好好念佛，就是叫你系念我國嘛！然後修修善行、持戒、多修善根，然後至心回向，最後果遂其願，往生極樂。中國人的修法普遍如此，是不是這樣？證明出來了，我沒有騙你們。

因此，第十九願是最妙的，下面會證明給你們看，它是攝受上輩的。二十願稍差一點，是攝受中輩的。咱們沒有修下輩，下輩讓給日本真宗去修了。日本人既不談十九願的大乘菩提心，也不談中國人修的二十願的植眾德本。他們光談十八願，下面我們來看十八願。

第十八願說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國。」《法華經·方便品》有四句話，我把這四句話讀誦好久之後，忽然之間，這四句話展現在我眼前，很久很久沒有消失，這四句話就是十八願，實在不可思議。《法華經》上說：釋迦佛在講到什麼人才能聽聞大乘經時，他對舍利弗講了諸佛甚深不可思議的功德之後，舍利弗好象似懂非懂，其實舍利弗已經懂了。那時，為了彰顯大乘佛法的難遇、難聞、難解、難信，釋迦佛說了一系列事情。

佛陀說：「我設是方便、令得入佛智慧。」我施設種種方便，象阿含道的方便、聲聞乘的方便，引導你們慢慢進入佛的智慧。

「未曾說汝等，當得成佛道。所以未曾說，說時未至故。」我從來不對你們這些阿羅漢說，你們將來皆當作佛。為什麼不說，因為時機不到。

「今正是其時，決定說大乘。」現在正是時候，我決定要說大乘法了。

「我此九部法，隨順眾生說。」我以前說的九部法(經有十二部，有時也說九部法。九部和十二部意思相同，就是一切佛法)，都是隨順眾生根基說的。都不是真實的。

「入大乘為本，以故說是經。」我唯一真實的本意是要你們進入大乘，因此今天要說《法華經》。

「有佛子心淨，柔軟亦利根。」如果有佛子，其心清淨，無有迷惑，無有顛倒，也沒有驕傲、懈怠、以佛法謗佛法這些問題，他就會心意柔軟，就有利根。何謂利根？就是有智慧，聽到大乘了義的佛法能夠信受，不驚不怖。

「無量諸佛所，而行深妙道。」他們能夠在無量佛國中，行施甚深的妙道，就是行施大乘真實了義之道，亦即淨土法門。 「為此諸佛子，說是大乘經。」我就是為這些佛子，宣說《法華經》這部大乘經典。

「我記得如是人，來世成佛道。」這些就是發大乘心、行深妙道(即是行菩薩道)的人。我一定授記他們來世成佛。這一些人為什麼能授記成佛呢？下面這四句偈來了。

「以深心念佛，修持淨戒故。」這些人能以深心念佛，能修淨戒，本來就有大乘的根性啊！

「此等聞得佛，大喜充遍身。」好！十八願就在這里。十八願就是此等聞得佛，不必系念我國，不必植眾德本，他大喜充遍身。十八願說：「十方眾生，至心信樂。」他們沒有修眾善，沒有修德本，他們只是「此等聞得佛」，就「大喜充遍身」。這一些是什麼人？是「以深心念佛，修持淨戒故」那一類人，他們本來就有大乘的根性啊！所以他才至心信樂，那樣的信，那樣的好樂啊！

我們看到現在台灣有些弘揚淨土真宗的人，很瘦，眼很銳利，嘴巴很狠，說我們中國的淨土宗修得不對。他們這樣子是福薄之相，不像是修持淨戒、以深心念佛的人應有的反映。這樣的人雖然「此等聞得佛」，然而並沒有「大喜充遍身」。他們雖然說在修十八願，可是從身相、從心態上看，都不像是真佛子。我們看其外表，就知道這些人沒有真正的大喜充遍身，不是真正的妙好人。真正的妙好人，必須領解大乘，才能夠聞得佛號，就大喜充遍身，就至心信樂。

各位，你們有沒有大喜充遍身？如果有，你就當生決定往生了呀！為什麼這些人聞得佛名就至心信樂或者說大喜充遍身？因為在這以前，他已經以深心念佛。什麼叫深心念佛？深心念佛就修行大乘，久遠劫來種善根，或者是已經體解彌陀本願，所以才能「以深心念佛」。這個深心也就是《觀經》上所說的「深心、至誠心」。我現在就是拿《法華經》解《無量壽經》，以經解經，以經證經。

如果你能夠聞得佛號，毛孔張豎，歡喜無量，你什麼時候念佛能念到這樣，你就決定往生，不需要一心不亂。因為十八願就是這麼說的：「至心信樂，乃至十念。」等一下我還要證明給你看，下至一念，決定往生，意思就是說，一念導歸就往生了，那「一念」名為一念，實際是無量念。也就是當你什麼時候聞佛名號，大喜充遍身那一剎那啊！一念就永續不斷了啊！再也沒有退了。你不需要念到一心不亂。我今天念到一心不亂，明天跟別人吵了一架，「完了，我一心又亂了，不能往生了。」這樣叫作懷疑心。你要修的不是要你帶著懷疑心，勤苦修行。只需要你一直體會彌陀的大願，理解彌陀大願由大乘佛法來，從大乘佛法了解到彌陀本願真正在攝受我，你深信不疑，所以大喜充遍身，你就為十八願所攝。這一念大喜，就是妙好人的歡喜無量。然後這一念永續不斷。從那時起，你就大事已畢，往生定操左券，完成了，不用再瞎忙了。因為你已經念念心大喜充遍身了。特異方便就在這里，完全沒有秘密。它就是大乘佛法。「佛法無二子，唯一大乘法。」佛法沒有第二個孩子，只有一個孩子——大乘法門。淨土法門徹底的是大乘種子。

講到這里，我很高興，總算把它給講出來了。不過，恐怕你們不會很高興，沒有聽懂。聽不懂沒關系，慢慢來，因為你知道不懂的地方在哪里，就有救了。以前你們根本不知道淨土法門在哪里嘛！現在我再經典證明來加強你們的信心。

我說過十八願、十九願、二十願都攝受上品生，為什麼？我以經文一步一步證明給你們看。《無量壽經》下卷說到往生有上、中、下輩，注意，這個「三輩」可不是「三品」，上輩、中輩、下輩不同于《觀經》說的上品、中品、下品，這三輩其實都是上品，是上品中的上生、中生、下生。我首先要以經文證明：十九願攝受上輩，二十願攝受中輩，十八願攝受下輩。然後證明三輩就是上品的上生、中生、下生。

請大家翻到《無量壽》三輩往生的地方，經文說：「佛告阿難，十方世界諸天人民，其有至心，願生彼國，凡有三輩。其上輩者，舍家棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。」

這段經文是跟十九願的「發菩提心，修諸功德」的意思完全相應，不過這里有「一向專念無量壽佛」，這和十九願又不一樣，怎樣解釋呢？大家要看到上輩往生首先是「發菩提心」。已發菩提心的人，必然會體會到發菩提心跟念阿彌陀佛其實是同一品格的，所以上輩經文中在「發菩提心」之後，緊接著便說「一向專念」。這前後兩句經文是彼此並列的，既不是為了念阿彌陀佛才發菩提心的，也不是以念阿彌陀佛來滿足菩提心的，更不是象二十願那樣植眾德本來回向，作為往生極樂世界的資糧。接下去看經文：「臨壽終時，無量壽佛與諸大眾，現其人前。」

大家可以看到以上兩句上輩往生經文是和十九願的「假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺」的意思完全相應。顯而易見，上輩往生正就是十九願所攝的大根基的修行者。但是日本真宗卻對此視而不見，反過來說修十九願的人只能生邊地，生鐵蓮花。這是那門子的話呢？經文的對照可以清楚地證明，日本人對十九願的解釋是錯誤的。上輩往生經文接著說：「即隨彼佛，往生其國，便于七寶華中自然化生，住不退轉。智慧勇猛，神通自在。是故阿難，其有眾生，欲于今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。」

大家要注意到上述經文最後兩句是「修行功德」，緊接「願生彼國」，而不是二十願中所強調的「至心回向」。這表明「修行功德」和「願生彼國」這兩件事情是平等並列的，「修行功德」並不是為了回向，「修行功德，願生彼國」這兩句不是一前一後(即不是前面一句是行為，後面一句是目的)，而是完全相對平等並列的。這就跟二十願的「植眾德本」是為了回向「欲生我國」的意思大不一樣了。這里修行功德只是發無上菩提之心的一種必然的行為。所以我們說象智者大師一類的上等根基的大修行者，他們不用回向，不用交換，他們已經發了大菩提心，修了種種功德，大開圓解，到臨終時只要發願，當下即能往生，他們是隨願往生，願到哪里，就可以去哪里，一發願立即往生。

所以，通過十九願和上輩往生的經文對照，完全可以證明十九願是攝上輩往生的大心行者。這完全符合經證、教證、和事實上的證明。

下面看《無量壽經》中輩往生，經云：「佛告阿難，其中輩者，十方世界，諸天人民，其有至心，願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒燃燈，散花燒香，以此迴向，願生彼國。」

大家將這段經文和二十願對比一下，可以看出二十願所攝受的正就是中輩往生。中輩經文的「一心專念無量壽佛」就和二十願的「系念我國」相應，接下來「多少修善，奉持齋戒……」等等，正就是二十願的「植眾德本」。中國人常常就是這樣修的。然後是「以此迴向，欲生我國。」這又跟二十願的「至心回向，欲生我國。」一樣，所以二十願是攝中輩往生的。中輩往生經文續云：「其人臨終，無量壽佛化現其身，光明相好，具如真佛，與諸大眾，現其人前，即隨化佛，往生其國，住不退轉，次如上輩者也。」這段經文中明確地說中輩者往生是「具如真佛」的化佛接引，因而也就可以反證十九願所攝的上輩往生見到的是「具如真佛」的那個「真佛」，也就是報身佛，進一步證明修十九願的大祖師們是真佛接引。

下面看下輩往生經文：「佛告阿難，其下輩者，十方世界，諸天人民，其有至心，欲生彼國，假使不能作諸功德。當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。」

你們看，十分有意思，下輩往生完全比同十八願，「假使不能作諸功德」，這就是說不需要再去做種種功德了。只要「當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，願生其國。」這就和十八願的乃至十念完全一致，可見十八願是攝受下輩往生的。下輩經文續云：「若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念于彼佛，以至誠心，願生其國。此人命終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。」

這一段經文和十八願的「至心信樂，欲生我國」完全相應。其中一句講「不生疑惑」是著重強調「歡喜信樂」的，有一丁點的疑惑，就不能算是「至心信樂」了。那為什麼上、中兩輩不說「不生疑惑」呢？因為上輩是已發菩提心了，當然絕對不會生任何疑惑。中輩是以「行」為重點，就不必強調疑惑不疑惑的問題。可是下輩是以「信」為重點，所以要特別指出「不生疑惑」。日本人不懂得這個道理，反而說只有十八願才是真正的「信」，修十九願和二十願是有懷疑的，這種解釋顯然與經文不相符合。

十八願所攝的重點是什麼呢？是「信」，「信」即往生，所以要說「不生疑惑」，你只要「一向專意，歡喜信樂，不生疑惑」，十念便能往生，這就是我要講的特異方便。下輩往生經文續云：「乃至一念，念于彼佛。以至誠心，願生其國，此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也」。

好！這幾句經文又進一步強調了信即往生的意思，只要信得徹底，信到「至心信樂，不生疑惑」，那麼「乃至一念」亦得往生，我在前面說過，一念就能往生，依據就在這里。

各位，經過前後經文的對照，我們可以確認上輩、中輩、下輩分別是十九願、二十願、十八願所攝，十八願專攝下輩，事實非常明顯了。中國人是修上輩跟中輩，日本人好樂十八願，日本真宗事實上是修下輩。這有明顯的經證，經文證明是這樣的。

舉例說明，有一次願海法師去給一個剛剛死去的八十多歲的老阿婆助念。這位老阿婆的孫女夢見她的奶奶坐著蓮花來告訴她，奶奶現在已經往生到西方極樂世界了。這就是十八願所攝。日本人修下輩，咱們當然最好修上輩、中輩，不過可以先修下輩，把握往生再向上前進！反正都是上品嘛！

可是，這三輩生為什麼都是上品生呢？怎麼來證明呢？我們重新回顧一下三輩往生，三輩有一個相同的意思。三輩往生的經文是： 「其上輩者，舍家棄欲，而作沙門，發菩提心，……」這里有發菩提心。再看中輩往生：

「其中輩者，……雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心……」中輩也有一個發菩提心。再看下輩：

「其下輩者，……假使不能作諸功德，當發無上菩提之心……」好，這三段經文清楚地顯示，這上、中、下輩都有發無上菩提之心的要求。

我們來看《觀經》九品往生的經文，從第十四觀開始。

上品上生：「佛告阿難及韋提希，上品上生者：若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心；二者深心；三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生，何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行；二者讀誦大乘方等經典；三者修行六念，回向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。……是名上品上生者。」

上品中生：「上品中生者，不必受持，讀誦方等經典，善解義趣，于第一義，心不驚動，深信因果，不謗大乘。以此功德回向，願求生極樂國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至，無量大眾眷屬圍繞，持紫金台，……是名上品中生者。」

上品下生：「上品下生者，亦信因果，不謗大乘，便發無上道心(即菩提心)，以此功德回向，願求生極樂國。行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮花，化作五百佛，來迎此人。……是名上品下生者。」

這上品的上、中、下，三生中好像沒有講到發菩提心，別著急。我們接著看十五觀。

中品上生：「佛告阿難及韋提希：中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根迴向，願求生于西方極樂世界。」

大家看到了嗎？上品生的眾生，要發至誠心、深心和回向發願心。可是到中品時，就不講發心的問題了，經上講什麼呢？講受持五戒、八關齋戒，修行諸戒。我為什麼不先解釋上品生的至心、深心、回向發願心是菩提心呢？是怕你們認為我牽強附會。我讀到中品生的時候，就是讓你們知道，從中品的上生開始，就不講發心的問題，只講持戒的問題，這顯然是指一種根本不懂大乘法，只是受了一些戒德的持戒念佛而已。他們不曉得發心的問題。下品就不用說了。下品是作眾惡業乃至五逆十惡，都是臨終懺悔念佛往生的。所以講發心的就在上品。換句話說，上品講的深心、至誠心、發願迴向心，其實就是菩提心。至誠心也就是不退心、不假心、不二心。只有菩提心才是不二心。為什麼？因為如果有二心，就不叫無等等心、至高無上心。菩提心才是無等等心，是至高無上心。所以至誠心也就是菩提心。

當我們知道中品以下已經不講發心的問題，就會體會到唯有上品生才會想發心，而三輩往生，都講到發菩提心。我問你，你能不能想像下品的人乃至于下品下生造五逆十惡的人發菩提心。或許也有可能，但只能說是過去的善根而已，我們承認或許有可能，但他絕對不是在今生，從今生來看，發菩提心的就在上品，這在經文中可以很明顯的看出來。

這樣，我就可以證明：十八、十九、二十這三願各有所攝。十九願跟二十願各攝上品上生、上品中生，十八願攝上品的下生，一直攝到下品下生。這樣三願攝盡九品生，全部攝盡。

第四講 淨土法門修持的正助

上一講說了淨土法門的特異方便，彌陀四十八願是我們修持淨土法門之所依。修持淨土法門最需要注意的是否能往生和如何往生的問題。對四十八願當中攝受眾生往生的十八願、十九願、二十願這三個願，我們分別講述了它們各自攝受什麼樣的眾生。我又從《無量壽經》下卷三輩往生經文，並對照《觀經》九品往生經文，論證了三輩往生經文，並對照《觀經》九品往生經文，論證了三輩不是九品的上品、中品、下品，而是上品中的上生、中生、下生。我們又對照攝生三願和三輩往生的經文，判別上輩是十九願所攝；中輩是二十願所攝；下輩是十八願所攝。

我們這些看法跟特別強調信心至上的日本真宗不同，我們暫時不說日本真宗的看法是對的還是錯的，我們只能說日本真宗用他們的觀念解釋攝生三願。而我們是依據經文和中國祖師論述的中國化的看法。不過應該指出，日本真宗的這種修法，也可以往生，而中國人當然有更多的人往生。為什麼看法不同而一樣往生呢？這很容易理解，佛陀在入滅前，曾經預言他入滅一百年後，他的戒律會分割成五部律。明明是一個佛陀說的律，一百年之後卻分家成為五部律，幾乎到水火不容的地步。甚至到更嚴重時，分到十八部。但是佛陀受記說：這五部雖然說法不同，但是皆證得阿羅漢。換言之，佛法唯有佛才能徹底圓滿，因為眾生不圓滿，眾生看佛法就有角度、深淺的不同，但是皆能成就。

再比如中國佛法分八個大乘宗派、兩個小乘宗派。不管其後來的流傳久近如何，它們都是佛法，這是客觀存在的事實，不必對此擔憂。雖然解釋不同，只要符合佛說的一部分義旨，仍然可得利益。如果解釋不同而實際上已經偏離了佛的意思，那才會有總問題。

我們從中國佛教立場上來看，日本真宗對十八願的特意推崇基本上無可厚非，可是中國的佛教在說法上有中國的特色。現在給各位稍微說明其主要的差別，也是今天講題要說的內容。我們既要把握通途道，即中國佛教傳統的修法，可是也不妨他山之石，可以攻錯(釋：借人之長，治已之短)，不妨適當補強一下我們過去稍微少說的那一部分。我覺得這是一個後代佛弟子應有的體會、應做的工作。古人有古人的因緣，現代人有現代人的特殊因緣，這也是我今天要講的。

講題之所以定為淨土法門修持的正助，就是修持的正行和助行，因為對于一個淨土行者，常有人問我；到底是專心念佛，什麼事都不干呢？還是人情世故或者是種種布施、持戒也得做一做呢？有人這麼說，有人那麼說，我怎樣做才對？專心念佛念不來，要做點別的事，有散亂心，又不會念佛了。什麼動中念佛、靜中念佛？這樣就是說正助當中有一些根本存在的問題，長期以來被淨宗行者所談論。所以我們應該在這方面給大家一些建議或看法，給大家一些持平。

昨天我說淨土法門的特異方便，意思是說淨土法門里頭有一種修法是很特別的，而且是快速的，能夠讓你決定當生成就。為了說明這件事情，必須要對比佛的本願。攝生有三願，特異方便到底是這三願當中哪一願？或者哪兩願？是不是三個願都這樣呢？這一定要按本尊的本願來說，佛有願，我們受其願所攝，才能修行嘛！釋迦佛如果沒有講經說法的願，我們豈不是連出家都不可能，連佛法都不知道。我們今天是在前人的願心下受益的。如果你們沒有共同聽經和共住的願，就沒有共住聽經的事。你們能共往，我沒有發願要來，你們也聽不成。如果我願來，願海法師他不來，也不能聽，所以說諸願和合，才能成就如幻的佛事。發願一定要發在一切萬行之前。

彌陀攝受我們，我們要往生極樂，也要有願的根據。願不離三個，我們必須從十八、十九、二十這三願來看特異方便是什麼？

昨天我說十九願其實是攝受上品上生的，是上輩往生。他既發菩提心，又勇于修種種的菩薩行，乃至臨終一念，為了行菩薩道，發一念往生極樂世界之心。印光大師說：「真發菩提心者，必求生極樂。」所以，求往生基本上也是發菩提心的一種。這是一個大修行的層次者。既然是一個大修行的人，就不是一般人容易修成的。大體上中國的祖師都是這種層次的人，眾生是不會了解的。當然這方面被談論、被強調的就少，因為祖師得利益的是發菩提心。你看印光大師他的大半輩子時間住山上修行，把藏經讀了兩三遍。後期才出山寫文章、寫信(大約寫了百余萬字)，還有印送佛書(大約有五百多萬冊)，度化眾生，中興淨土，臨終導歸極樂。他內心有強固的菩提願，對往生有堅固的信心，他不會動盪，不會動搖，他是為了實踐菩提願而往生的，把往生當作菩提願當中的一種。我們一般人做不來，但是也應該這樣發心。這是中國佛教的傳統，古大德歷來是這樣教我們的。可是這不是一般人容易發的。

第二十願就不同。它是說你聽聞到名號和國土的莊嚴之後，願意系念佛國，系念名號，然後修種種的功德，作為往生資糧，然後給予回向。這就屬于一般凡夫的修法。何以故？總是發心不容易，作事容易嘛！修善、布施、持戒還總是能做的嘛！那麼我可以將所做的一切功德都迴向極樂世界，念念回向，累積資糧。我沒有辦法在發心上剎那具足往生資糧，就像十九願那樣發大菩提心，可是我能事修嘛！所以二十願是屬于事修。就是慢慢地培養資糧，然後回向，這屬于中輩往生。中輩往生是二十願所攝。

中國的祖師他自己可能修十九願，可是他教導徒眾或一般信眾所講的大體是二十願，也就是行萬行導歸極樂。永明延壽大師說「萬善同歸」就是這種意思。這種思想一直延續到藕益大師乃至印光大師都這麼說。印光大師常說：「敦倫盡分，至誠念佛，妙妙妙妙。」一方面叫你敦倫盡分(對倫理道德要盡責盡力做好)，然後持戒、至誠念佛，專心一意的念佛，這大體上是二十願的修法。

不過，印光大師還強調了另外的屬于中國第三類——修十八願的人，誰呢？曇鸞大師、道綽大師，還有善導大師。這三位大師是修十八願的代表。善導大師說：「萬行皆是雜修，一向專念彌陀聖號為正行。徹底仰信彌陀。」

有人說他臨終時爬到樹上跳下來摔死，是這樣往生的。後來有人考查說不是他，是他的弟子。不管是誰，這樁公案是說這種修法的人隨時死都能往生。他有那種堅固的好樂和信心，在他活著的時候，他已經證知他能往生。這些人是十八願所攝。

第十八願說：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。……」這里頭沒有談任何助行。他欲生我國，真的想往生；他那個心是至心，什麼是至心？是至誠之心，至誠地相信而又好樂往生。這種修法在中國早期也有，以曇鸞、道綽、善導三位大師為最主要的代表。他們的思想傳到日本之後，發展演變為淨土真宗。他們就特別強調十八願，一向專念阿彌陀佛，沒有助行。而且這種「專念」不同于二十願的「系念」，「系念」就是修《彌陀經》的若一日乃至七日念佛一心不亂，這也是一種功德、資糧和回向。但是「專念」不是把念佛當做資糧回向，因為十八願是「乃至十念」嘛！願文是最重要的，十八願願文里沒有提到助行，它的重點不在于念佛多不多，更沒有《彌陀經》上的「一心不亂」的要求。注意！彌陀佛攝受我們往生不出這三願哦！所以我們不能夠說只能照《彌陀經》上的「一日乃至七日一心不亂」修，不能照十八願修。《彌陀經》所說當然是對的，可是十八願也絕對是正確的。彌陀佛的願不會隨便發的嘛！他已經成佛了，他絕對不會發虛願。十八願的特點是在這里。

因為有了十八願，我們才能證明《觀經》的下品下生為什麼能夠那樣往生，念一句佛號甚至能滅八十億劫的生死重罪。乃至于我們聽到很多淨土法門弘揚者及助念團的人說到的那些例子，我們才能解釋那個死去八天，冰得發硬了的老阿婆，經過給她助念還能念得全身柔軟，身上泛紅。這就是十八願所攝，當然也有其它願所攝，如「光觸柔軟願」，表示彌陀佛現前加持她了。所以有了十八願，才能夠普遍解釋一切豬、狗、貓、羊以及不信佛的人為什麼臨終得善知識開導能夠得以往生。這也冥合《觀經》中第十六觀下品生經文的意思。

這種事實在中國的佛教談得較少，原因是中國祖師有大乘的根性，他直接修成大乘之後，把往生當作大乘法門中的一個法門，而不是把它當作唯一法門，他根本不害怕不往生，他不會像我們這樣一天到晚念佛求往生，他臨終時發願往生，就自然而然地往生了。

因為十九願所攝的眾生很強固，他平常有強固的菩提心，修種種萬行。我們可以打個比方：修十九願的人就好像是你家的大門隨時為你開著。你為了悟光精舍的事去市場或到街上辦事，你會不會害怕悟光精舍的門關上不讓你進來？當然不會。第一你是悟光精舍的人，第二你正在為悟光精舍辦事。修十九願的人就是這樣，他們是這樣想的：彌陀的本願就是徹底的大乘的究竟真實之法，而我現在已得，意思是我已經是彌陀佛家里的人了。我現在雖沒有去極樂世界，我正在娑婆世界實踐彌陀的法門，度化一切眾生，我正在行菩薩道，好像我是悟光精舍的人，現在離開悟光精舍辦悟光精舍的事，也就是說我辦的事無非皆是彌陀佛的妙事，我怎麼會擔心回不去呢？懂這意思嗎？往生對十九願所攝的人來說是隨願而生。這也有證明，《大智度論》就說到，大菩薩是隨願往生。就是講這個事情。

日本人特意強調十八願的了不起，他們反而貶低十九願，說修十九願的是邪定聚、不定聚，說他們是因為彌陀佛信心不夠，才要修諸功德。當然不是這樣，你們仔細看一看經文就會知道。如果真的是象日本真宗說的那樣，彌陀佛就沒有辦法攝受十方世界的大心菩薩了，他的願是攝盡十方九界眾生的，所以一定會攝到有堅固菩提心、修菩提行、隨願往生的上品上生的大修行者。

到了二十願就不同了，二十願是攝受那些自己發心沒有那麼強固，對大乘佛法體悟不深，對彌陀本願不夠理解，因而不能覺悟到他是彌陀佛那里的人，所以要植眾德本，作為資糧回向往生。這大部分是我們中國淨土宗修持的形式。你們就是這樣，所以你們要努力念佛回向，念到一心不亂，祖師知道眾生的大乘根性難以堅固、顯發、親證，所以重點講解二十願這樣的修法，叫你們「植眾德本」，修《觀經》上的「三福」，「三福」當然也包括出世的福，不過基本上是修三福作為資糧回向的這種立場。釋迦佛在《觀經》上講三福，就是要攝盡我們中國這一類眾生。

可是這一類眾生，難免由于對彌陀佛本願過度的不了解，根基差，資糧又修得不夠，又不體解彌陀本願，結果對往生沒有信心，兩邊落空，就造成疑慮、懷疑、臨終顛倒這種情形。我們也常看到這種情形，所以，我們就需要用十八願來彌補了。

十八願很特別，它是只要你信，只要你能夠「至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這就是十八來彌補了，有十八願就可以補足，只要十念就可以往生。它的意思是你只要仰信，真正在你心中生起不是大乘、但其實也是大乘、不過單是專對彌陀佛的這種大乘菩提心，也就是仰信彌陀有深悲大願——不可思議的攝生接引之願。你或許不了解諸佛的智慧、慈悲、徹底的中道了義，就像日本真宗的人從來不談佛法通途的原理，不談空、假、中這種道理。可是我相信彌陀佛， 我相信彌陀佛的願力絕對不虛。我相信我是徹底被彌陀佛所攝受。我相信我只是個顛倒的凡夫，什麼事情都不能做，我只有讓彌陀佛來接引我。

當然有人懷疑，怎麼會有人這樣呢？這就是調柔心。你以為你怎麼樣？你以為你能修行啊！你修什麼行？那不過是你的顛倒而已。在彌陀佛本願的比較之下，你那個修行算什麼嘛！這對末法眾生來講，真是蠻相應的。末法眾生難修行嘛！顛倒、愚痴、妄想、犯戒……這些在十八願當中，完全沒關系，只要你能夠「至心信樂，欲生我國」，就一定能往生。

所以你看《觀經》中第十六觀下品下生的人，臨終時地獄火相等惡境現前了。你想一個人造惡時候最勇敢，到處搶、燒、殺、淫、擄掠，可是等到被抓住要砍頭的時候，嚇得兩腳發軟，暈倒在地。古德有句話：「人之將死也，其音也哀。」要死之時，他講話就哀傷了，其心調柔了啦。就在調柔心初起之時，他發現他錯了，「我就被抓去下油鍋了，我怎麼辦？救救我吧！」他這樣叫喊的。這個時候善知識現前了，給他講：「有救！只要你仰信彌陀，願意往生極樂世界，乃至十念，念念真誠，念念滅罪無量，你就能去掉作惡造成的障礙，就能免除墮落，當下往生。」所以它的重點在于要你放棄自我的我執、貢高、自以為是和要靠自己的念頭，然後說：「哎！我是愚癡顛倒的人，什麼也不能做，我只有仰賴阿彌陀佛。雖然我做了一點莊嚴彌陀佛的事，那不是用來換取往生的資糧的。我舍去二十願的修法，用十八願的修法。啊！我所做的一切，不過是為了莊嚴彌陀佛而已！」這就象一個小孩什麼都沒有，他看到總統來到的時候，隨手從地上抓了一把砂子，捏成寶塔的樣子送給總統，看起來一點價值都沒有，可是那一念供養的心很好。

「對！我所修的實在很糟糕，可是我也表表心意，供養彌陀佛，不是用它來做往生資糧的。因為我的往生彌陀佛早已給我準備好了。十八願這麼說：『十方眾生欲生我國，至心信樂。』我是至心的，沒有二心。我真心好樂，我相信彌陀佛。地獄眾火相都現前了，我哪里會好樂地獄眾火相，我當然好樂極樂世界，我一心一意厭離地獄苦，欣求極樂樂。」所以這一欣一厭，強固的信心、樂心猛烈地生起。因為害怕地獄，你有了強烈的願生彼國的好樂之心。好，十念往生！

我昨天講的特異方便在這里啊！第十八願的確展現了特異方便的效果。這一點從曇鸞、道綽、善導等大師的開示、教化中，可以明顯的看出來。不過日本真宗是專門、唯一的強調、發揮這一點，並且舍棄乃至否定了十九願、二十願。但我們不能象他們那樣過度的偏執，把十八願說成是唯一的，我們把這攝生三願看成是彌陀佛為了攝盡眾生，三根普被的一個整體，不能偏取偏廢，它們是分別眾生三類不同的根機而設立的相應的三種修行方法，因此應該把三願放在一起，平等對待，加以正確的闡釋。法無高低，應機為上。 我們認為彌陀佛的本願一定是平等的。如果你懂得法華的道理，你就不會輕視《阿含經》。何以故？《阿含經》也是一貼妙藥，讓你入佛乘的嘛！沒有阿含，怎麼會有法華？沒講阿含，眾生的性格不調柔，佛陀永遠也無法講《法華經》啊！從這個立場說，舍棄阿含，就沒有法華！所以你好樂法華，你也應該尊重阿含。

道理一樣，如果你這樣喜歡十八願，你就不應該否定十九願、二十願，也不應貶低它。你貶低它，可能你正在貶低彌陀佛。因為有些眾生要由二十願攝受，有些眾生要由十九願攝受。可是你貶低它，不是就讓彌陀接引的眾生跑掉了嗎？

各, 位同學，各位大德居士，如果從法華的立場說，絕對是法法平等，只有應不應機的分別。法無高下是從法華原理思想上顯示出來的，只有把攝生三願看成是一體，才能完整地顯示彌陀佛的徹底的慈悲、無上的智慧與究竟的方便。之所以要反復對這一點說明，就是要把被日本真宗所歪曲、貶低的那一部分徹底恢復起來，回歸到彌陀佛的本意上來。當然，日本真宗在解釋十八願時所說的某些信心決定往生的道理，也可以作為我們的借鑑，給我們過去稍微強調少了一點的十八願的特異方便作一些補強。

如果是這樣，我們現在可以作一個肯定性的結論，攝生三願是為了攝受三種不同根基的眾生而設立的，它們是平等一體的，可是它的特異方便的確是在十八願。

現在的問題是怎樣的仰信？有很多人向我提問：「極樂世界這麼漂亮，讓眾生去，不是叫眾生生貪心嗎？」這讓人感到仰信實在不容易。

您想過沒有？彌陀佛會這麼笨嗎？他會教你丟開那一切貪染的東西，然後又弄一些貪染的東西給你嗎？當然不會。淨土法門的一切所有清淨是由無限的清淨心而不是由貪心所起的。如果你也像釋迦佛那樣，把腳的拇指觸地三下，大地立即變成金、銀、琉璃，這表明你的心是清淨的。身心一致，依正二報也是一致的。你的依報是隨著你的正報而來的。極樂世界不是搞一個很漂亮的東西讓眾生起貪心，吸引眾生去的，而是以那個無限清淨心展現無限清淨的世界，讓眾生產生清淨的反應，不起任何貪、嗔、癡而直了成佛。

有人說我就是生起貪心才要去的，這也沒有關系。你如幻如化的生起貪心，等你到了極樂世界以後，你會發現整個極樂世界就是你的心。你的心一切都具足，你就起不了貪心了。這就是說那里沒有任何讓你起貪心的外緣。

各位，貪心不是自然地產生的。你會突然間去愛一個女人嗎？不會！只有當一個你愛的男人或女人現前時，你才會去愛。同樣的道理，身心是無常的，心無常，所以對境起心，離境無心。所以當清淨之境現前時，你只能伴發起清淨心而已，有誰會愛現在站在中間這尊阿彌陀佛這麼帥呢？不會的。因為他是清淨莊嚴相。所以不能以這種立場去想像極樂世界的高妙用意。這是第一種道理。第二呢，為什麼極樂世界會那樣清淨莊嚴？因為那是代表了彌陀佛以及那里一切眾生內在的清淨莊嚴。從這個道理來說，他的效果不會讓你起貪心，他的本意也不會讓你起貪心，他的本體清淨，也是不讓你起貪心的。凡舉這類問題皆是有相當價值的問題，對初學者來講是這樣。

當然，這次講座，我不打算對初學的人說，所以一些為什麼要往生這類問題，我提得很少。我假設你們知道這些，才講這個「淨土深義」。「淨土深義」就應當是很深的嘛！我看許多居士聽了都要打瞌睡啊！沒辦法，請包涵一下。如果我再不利用這個機會講「淨土深義」，就沒有機會講了。願海法師昨天對我說：「嘿！你今天講的，我第一次聽到哦！」他在家時就在候師姐那里聽我講經，聽到今天才對我說，這些道理他第一次聽到，諸位就可想而知了。要講這樣的道理沒有對象可講啊！

好，言歸正傳。總之，特異方便是指徹底的仰信。那種仰信必須怎麼個仰信法？我怎麼樣仰信才為十八願所攝？我到底怎麼樣修行才能往生？好，下面我就開始講解今天的主題：「修持淨土法門的正助——正行和助行」。

什麼叫正行、助行？我記得我在廣德錄音帶上常對居士講，你們修行要分正助，譬如說你吃飯，要不要配菜呀？要配菜。菜好吃，飯就多吃一點，因此菜好不好吃很重要。那你就不吃飯光吃菜行嗎？菜有好多種，飯只有一種，白米飯或糙米飯，永遠是一種，可是菜要變來變去。菜再怎麼好吃，不吃飯就吃不飽。如果肚子餓了，沒有菜時飯你照樣吞。真正讓你吃飽、讓你不死的是飯。菜不過是把飯配下去而已，所以叫配菜。同樣道理，做一件事有正有助，正的是從頭做到底的，雖然看起來不起眼，可是它最重要、最基礎，不能缺。可是助呢？有助更好，沒有也無妨，而且常常變，這是助的特質。

印光大師說：「一心念佛，至誠懇切，妙妙妙妙！」懺公最愛講這幾句話。我小時候跟讀大學的時候，跟著他聽他講經前後約六年。每次開示淨土法門，他都會講這幾句話。修淨土法門基本上以念佛為正行。可是在家人不舍敦倫盡分，出家人不舍廣學多聞、隨緣度眾生這些助行。正和助泛泛的說是這樣。中國傳統的說法也是如此。

有人問是不是就一心念佛，其它事情都不做呢？這等于問我：「是不是我專門吃飯就好，菜不管了？」這道理就自然理解了嘛！重點在吃飯，可是要點菜嘛！你正助分清楚，何必問東西哪！東西都是回歸淨土法門的大門嘛！乃至你去打禪七也是回歸淨土法門，你有能耐就可以去。就怕你吃這種菜不消化，只要你能消化就可以。吃菜都是幫助你消化、平衡營養的嘛！

如果你不願意吃菜，你專念佛，就好象說單吃飯可以嗎？可以呀！你看非洲烏干達，他們有菜好配嗎？門兒都沒有！有頓白飯吃就好了。可是他們也會活下去。道理一樣，當然可以專心一意單持念佛，萬行放下，除了吃飯、睡覺、上廁所以外，全部都念佛，如果你有那個因緣，有那個能耐，就好像說如果只吃飯、不配菜都會吃的津津有味，都嚥得下去的話，那也無妨。我不能說這是最好，但是可以說這樣成就的更快。因為彌陀佛直接在你心中了了分明，若一日乃至七日，念念分明，有可能會證得諸佛現前。為什麼？你念到一心不亂，還能體證到諸法實相。由執持名號證得實相念佛，這是修證，是靠自力修的。可以啊！就怕咱們修不來。修不來怎麼辦？念佛累了，喉嚨沙啞了，就拜佛。拜得膝蓋痛了，我想靜坐一下或是跟別人打打太極拳，講講其它是非話來調和一下。與其講是非話不如度度眾生，給眾生講經好了。如果不會講經，只想干點活計，去蓋蓋廟也行。不會蓋廟那就去放生嘛！都可以呀！這些就叫做助行。

我們沒有那能耐，不能把悟光精舍的大門關起來，從而以必死的決心，念念一句「南無阿彌陀佛」，念到死為止，居士有來無來全不管，請人煮飯，煮什麼吃什麼，如果什麼都沒煮，就啃餅乾。好，一心求往生，一剎那全部往生，如果你能的話，這樣也可以。這是不能嘛！所以助行就顯得重要啦！與其讓你以散亂心，七弄八弄，不如讓你做一些利益眾生的事情。助行就是這種意思。這是第一種意思。

助行的第二種意思是你要開始用功念佛了，第一天第一柱香念得很好，第二柱香就感冒了，腰痛了，或是你爸爸、媽媽找來了，或是你的先生、你的太太跑來了，要把你抓回去，業障現前了。或者是隔壁那個人每次睡覺打呼嚕，讓你起嗔恨心修不來了。你想用功修行，可是起了業障，不讓你專心用功，怎麼辦？當然要助行。所以助行有第二種道理，為了讓正行能夠順當，你要助行來排除障礙。有人修藥師法門當助行，藥師佛十二大願幫助你排除生活中的問題。民國初年修藥師法門最有名的是弘一大師。懺公他蓋廟的時候居士拿錢給他，他就生氣，可是他想一想，沒錢也蓋不了廟，他每天晚上誦藥師咒，有時候還叫我們幫著念，後來他說有效哦！念下去就得益。大家知道懺公是修淨土法門的。可是有些現實問題，你可以請觀世音菩薩，請藥師佛，或者請地藏王菩薩幫個忙，助行嘛！消除修行上的麻煩。可以呀！這是助行的第二種意義。

之所以名為助行，是從專心念佛這個立場來說的。其實從萬行導歸極樂的立場說，助行也可叫作正行。助行的第一個意義是說有人正行修不了啦，修點助行來調節一下不平衡的心理；第二個意義是說助行幫助正行消除障礙，第三個意義是說一切助行在萬行導歸極樂，也就是說一切都是菩提心的根本，都是修菩薩道，而修菩薩道的目的就是求往生，因此一切萬行諸如拜懺、拜經、誦經、持戒、布施、忍辱、蓋廟、乃至幫人家煮飯，……一切都是莊嚴極樂世界，萬行當下即是正行。一切助行說是助行，其實它也是正行。這是助行的第三個意義。所以你不要問我正行與助行的多與少，你用這三個心態來對待正助，無路不直通。

正、助二行基本上不出這三種說法。可是有另外兩個重點你必須理解。第一個重點善導大師曾呵斥過雜修。他說：一切持戒、布施都是雜修，一向專念為正修。這如何融通？依第一種說法，助行不可少；依第二種說法，助行也不可少。怎麼辦？善導大師說一向專念，好象是呵斥雜修，是不是？其實不是這個意思。不要死在文字上面，要得意忘言，得義忘詮。讀經也好，看祖師言論也好，要得佛意，要得祖師的本意，不要死在句下。善導大師之呵斥雜修，他的本意是：你不能對彌陀佛沒有信心，非得認為一定要其它的雜修來輔助這句佛號，作為交換彌陀接引你往生的資糧。你不要抱著這種想法去修助行。他是呵斥這種雜修。

當你一心萬行、念念導歸極樂的時候，你哪一念不是正修？哪一行不是正行啊？懂這道理嗎？善導大師呵斥的是你對彌陀本願特別是十八願不能仰信，你認為光念阿彌陀佛佛號不夠，非得一天做多少功德就不行，否則到往生時，極樂世界的海關不讓你通過，阿彌陀佛也不會接引你。阿彌陀佛的本願是這樣的嗎？根本不是這樣的嘛！善導大師教你一向專念，是讓你不要對彌陀佛接引有懷疑，你不要認為單念彌陀佛還不夠，還要去搞什麼來輔助。因為當時唐朝有各宗各派，有人認為光念南無阿彌陀佛就能往生，沒有這種容易的事。你不修菩提行、不修六度萬行就能往生，哪里有這種好事？他們呵責淨土法門。所以善導大師揭竿而起說：「專心念佛就對啦，你們修的都是雜行。」他是針對這種情況而說的。

到了宋朝永明延壽大師就不同了。他說：「當然我相信阿彌陀佛接引我往生，但是我修一切萬行，也是念阿彌陀佛。」哎！這就不同了。他就不說是雜修了。兩位祖師的用心完全不同，講的話好象有沖突。不是有沖突，不要死在文字底下。這樣讀經、讀祖師語錄會越讀越糊涂。然後就拿佛法謗佛法，學了一樣佛法，去謗另一樣佛法，執已非他，執此非彼，一方面造功德，一方面造業，你說可憐不可憐啊！

我們要理解的第二個重點是我們一方面要正行，一方面不妨有助行。可是正行要抓住。要真正把它抓住，一切助行才能顯得更有意義。比如說有一個廚師說：「哇！你們這麼多人結夏聽經，好！悟光法師！我要幫你們做飯。」于是他去做了好幾十種山珍海味，可是剛好忘了煮飯。你說這不是顛倒嗎？或者他去買了好漂亮的盤子、筷子、最美好的餐具，可是他把菜煮焦了。你說這不是本末倒置嗎？各位，你們今天修淨土法門，有本有末，有正有助，那麼助可能是正。但是如果你抓不住正的話，一切助也都不成其為助了。

我再說另外一個比喻，「正」就象一個國家的國王一樣，「助」就象下面的文武百官。如果國王死了，文武百官還有什麼官好做哪？每天給誰上朝啊？給誰辦國事啊！已經亂了嘛！所以說正失去了，一切助都不成為助了。這一點要對各位特別的提示。我今天所看到的淨土行者，常常是到處參加佛七，然後這兒念念，那兒念念，回到家里拿串念珠也念念。可是一樣煩惱重重，妄心重重，迷迷糊糊。臨終時候，惦記著兒子、丈夫、金鈔、房子、首飾……惦記著一切，最後墮落。這就是正沒抓住嘛！一切助行都不成其為助了。他活著的時候所做一切功德都不能導歸極樂，今天很多淨宗行者常常都是這樣，這就是正沒有抓住。

好！現在就可以提問了，我們該怎樣抓住「正」？要回答這個問題，我們不能夠說「正」就是怎麼樣、怎麼樣。因為「正」要分三個願來說。如果你是十九願所攝的眾生，你知道「正」是什麼嗎？就是發菩提心。如果對天台家講，修一心三觀、徹證中道了義的佛性，那是「正」。除此而外的都是助行，念佛也是助行。因為對他們來說，往生不是難的事情，徹證菩提心和中道了義之後，就已經證得登地以上的菩薩，對他們來講這是最重要的。

或者有人說彌陀佛的願不攝受他們。這個話沒道理。四十八願當中有很多願攝受他方菩薩。顯然彌陀佛是攝受菩薩的，他在四十八願中說：「設我得佛，十方眾生……，」他沒有說煩惱眾生，也沒有說三界眾生，你為什麼扭曲經文呢？說攝受十方眾生，這樣才能體現彌陀佛無限的大悲啊！其實菩薩也有迷惑，也需要彌陀佛的攝受呵！彌陀佛能夠攝受菩薩才表示他的悲心是體解一切、慈悲一切的。好啦！對修十九願的說，正行就是努力修一心三觀，體證中道佛性，實相念佛，一切助行就是：修禪啦，修懺法啦，乃至念佛啦，以圓滿菩提心。所以你看天台家的修行，也有主七念佛，可是平常卻很少看到他們念佛。他們講經、靜坐、修一心三觀，可是往生時預知時至的很多。

最近的一個例子是我的法師公，了義和尚的法師——定西老法師，臨終時他的內衣是破的，他一輩子不拿錢，是了義和尚替他拿錢的。他持戒嚴，修苦行。他講經講得很好。人家讓他寫書，他說：「祖師大德寫那麼多了，我干嗎寫啊？做糟糠。」你看，這調柔心、謙虛。他往生的前一天，在香港大嶼島山上面的一大堆老修行全都下山來了，了義和尚問他們說：「你們跑下來干嗎？」他們說：「老法師要往生了。」「我們在照顧他都不知道，你們怎麼知道？」他們說：「我們昨天看到老法師的房子上一道光往西方去了。」看！他已經先走了。他只是一個天台家的講經者而已，也沒有說他念佛念得怎麼樣。你們有誰看到淨土祖師的著作中有關定西老法師生西的說明，沒有啊！這就是屬于十九願所攝的那種人。

發菩提心修淨土法門是一種密行，重點在于行大乘的一心三觀。當然他也同時念佛作助行，或者他把兩個都當作正行。總之，修十九願的正行不完全是念佛，修一切佛法都已經是念念念佛的了。中國的祖師常常提到念念念佛，尤其是禪宗的祖師，他們靜坐的時候，體會諸法實相，實相念佛。這也是念佛，這是正行。 修二十願的正行就是持名念佛或者觀想、觀像念佛，而觀想、觀像中國人很少修，專修持名。這就是二十願的「系念我國，植諸德本」。你們說經典上是「植眾德本」，還有第十九願上面是「發菩提心」，我的經本上是「為菩提心」。我是依藏經上的不同版本。這兩個一樣，其實「發菩提心」更符合我的解釋，這是古來抄寫流傳中稍有瑕疵，稍有變動，沒有關系，我們還是得意忘言。「植眾德本」更是一樣。古時「眾」和「諸」都是種種的意思，流通本是什麼就是什麼，解釋沒有差異。這個修法就是持名念佛，以持名念佛為本，其它諸如善行、讀誦、教理等為助行，萬行齊修，導歸極樂。可是各位對于這個「本」有點疑惑，有人會想：「以念佛為本，我要念到一心不亂。」沒錯，最好是這樣修，念佛總要有個效果。傳統的中國佛教常強調這個。你們參加佛七，主七師常說：「萬緣放下，一心念佛，早一點念到一心不亂！」哪兒都是一樣。最明顯的是二十願所攝的眾生修持名念佛，你們是否一向也這麼修？應該要朝那個方向努力。這是正行，其它萬行為助。是這樣。

可是你們別忘記，我說過中國稍微少強調十八願。它是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」。甚至「乃至一念」亦得往生。這一願所攝就不同了。這一願里邊沒有講到任何修行，最後說「唯除五逆，誹謗正法。」這也不算修行，只要不去做就好。誰沒有辦法「乃至十念」哪！古來有人解釋十念是回答彌勒菩薩問的那個十念。後來善導大師說不是，古來的祖師都說不是這樣解釋，是指的十念佛號，所以我們不用其它解釋。那麼你看到願文里講到修行沒有？有，只講兩件事，「欲生我國」的那個「欲」，加上「至心信樂」，它在講那個信心。所以，十八願所報攝的本是湧現那歡喜無量的信心，以湧現歡喜的信心為本。只是你信心不退，就象法華經說的「此等聞得佛，大喜充遍身。」只現一念「大喜充遍身」。再也沒有二念，從今以後，一喜永喜，決不退轉。什麼時候你開始喜，就是你往生確定的時候。日本真宗也講往生決定，歡喜念佛。解釋是一樣。

十八願的「乃至十念」的念佛不是求一心不亂的，他是怎樣念佛呢？

「南無阿彌陀佛，你好偉大！南無阿彌陀佛，你好慈悲！南無阿彌陀佛，我確定往生了，我好感謝你啊！南無阿彌陀佛，……」他就是用這種由哀的讚美、感恩、無限喜悅的心情來念佛的。

這和中國傳統的求一心不亂的念佛心態是不同的。兩種修法都沒有錯，都在彌陀本願攝受之下。就看你和哪一種修法相應而已！我如此介紹的用意不是要你修哪一種，而是讓各位了解除了中國傳統的二十願修法之外，特異方便的修法是怎麼樣的。

當然十八願是特異方便的修法，因為它好像沒做什麼動作，只要你相信、歡喜、決定，那一剎那就能往生。一心不亂還怕後來又亂了呢！你歡喜決定，你大喜充遍身，你就是妙好人。妙好人的統一概念就是很歡喜，對這件事很感恩，一高興就感恩。你一天到晚吵著要你爸爸給你買個生日蛋糕，就是不買，終于有一天買來了，你吃下去，高興之余會感謝你爸爸。就是這樣，不需要開悟，你自然會高興、感恩。這反應很自然。

因為我相信彌陀佛的十八願攝受我，我能往生了，我大喜充遍身。你怎麼會歡喜？因為你信十八願，你就被該願所攝，所以你會歡喜。你一歡喜，那更是為十八願所攝。所以你至心信樂，一剎那你就肯定：爸爸讓我回家啦！而且飛機票已準備好了。你就不會怕臨終起顛倒心。我問你，你再怎麼樣的恍惚、顛倒，乃至你變成了植物人，你是不是總有我執？那個「我」是與生俱在的，所以植物人也還會有某種微細的反應。他咳嗽咳不出來的時候。會憋的臉色發紫，然後咳嗽。道理一樣，當你仰信阿彌陀佛，相信沒有任何否定的理由，沒有任何障礙，你能確定接受彌陀本願的接引，而處于至心信樂之中，乃至十念，乃至一念，都能往生，你確信受了佛的這種深恩之時，這一些就會自然地變成你性格中的一部分。

在這樣情況下，當你臨終時，你對彌陀佛會不會來接引，絕對不會懷疑。你對有沒有什麼樣的助念，絕不會擔心。十八願的意義就在這里。這就能夠解釋為什麼《觀經》上說「五逆十惡，具諸不善」的人，也能往生。得救者是那樣的歡喜，那種感覺由然地湧現不退。注意！要歡喜無量，由然不退，充滿著對彌陀佛的感恩，能生起這樣的心，而且護念此心，使之不退，這就是正行。此時，正行就不再是我們所說的念佛了。

十八願的正行是這樣，其助行是什麼呢？就是平常聞思彌陀本願，經常聽聞彌陀本願的講解，思維彌陀本願，加深理解彌陀本願。彌陀佛兆載永劫為救度十方眾生而修行，他為了建立十方淨土當中最美好的極樂淨土，在世自在王如來的幫助下，觀察了無量無邊的佛剎，經過五劫思維，設計了極樂世界的藍圖，再用兆載永劫不可思議的時間去精勤修行莊嚴，成就了莊嚴妙麗的極樂淨土。他的四十八願中的十八願就是專門攝受我們這些愚癡、顛倒的眾生。只要我們「至心信樂，欲生我國」，就能往生。它的重點在于時時刻刻的歡喜無量，時時刻刻的願意往生，如果今天歡喜，明天不歡喜就不行。什麼時候惡事發生了，比如突然一條惡狗追來了，你不會叫媽，脫口只叫阿彌陀佛，這一念便是特異方便，快、直捷，而且當下成就。這是正行。聽聞佛法、聞經思維這些助行的作用，也是護持信心，使之深化和不退的。

中國傳統的淨土宗，常常強調信、願、行這三學。那麼，信、願、行在攝生三願當中是怎樣安排的呢？先看十八願，十八願重點在「信」，「至心信樂」就是講「信」，有信才有樂嘛！因信發願，「欲生我國」就是「願」，這願能不能成就，關鍵在「信」。對佛的本願沒有絲毫懷疑，徹底的仰信，相信自己一定為十八願攝受而歡喜無量。有沒有「行」呢？「乃至十念」嘛！就是說你也要讓你的信心時時刻刻的存在，所以十八願以「信」為主，可是也不離願、行、以願、行為輔。中國祖師強調的信願行在十八願中完全看得出來。

再看十九願，「十方眾生，發菩提心。」這個發菩提心就是願心。然後「修諸功德。」它的重點在發菩提願，這是大行菩薩修的。修大乘法門，最重要的是發菩提心，上成佛道，下化眾生，這是大願。可是沒有見到「信」哪！他「至心發願，欲生我國」，當然相信彌陀佛能夠接引他，菩提願心中就充滿了「信」。所以這是以願心帶動信心，和十八願以信心帶動願心不同。所以十九願也是信、願、行具全，而以願為主，信、行為輔。

二十願是「設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國。」這就是「行」嘛！這跟信、願無關，中國人常強調多多念佛到一心不亂，就是時時系念。接下來是「植眾德本」和「至心回向」，這也是「行」。可以看出，二十願是以「行」為重點。下面的「欲生我國」明顯的是「願」。那麼「信」呢？因為你系念並且欲生我國，當然說明其中有「信」。信阿彌陀佛和彌陀本願真實存在，信極樂世界的極樂，所以才會「系念我國」和「欲生我國」。這就是中國最傳統的欣羨心。二十願是以「行」為主，信、願為輔。我們可以一再看到中國最傳統的修法在二十願當中顯露出來。

中國的祖師真了不起，他們把三願當中的信、願、行都總結、揭示出來了。我們可以看到這三個願是如此嚴密，各自都有信願行在里面，可是隨願不同，各有側重。十八、十九、二十這三願分別不同以信、願、行為主，這樣的修行法門太嚴密了。所以淨土法門有這樣三類修法，你們要修哪類？都沒有高低，應機為上。

雖然法法平等，我個人給予你們以下一些建議。不妨多注意十八願，讓你早一點得大喜充遍身，得信心不退，往生決定。如果一下子還不能實現的時候，不妨修二十願，回歸中國傳統，一方面多念佛，一方面修福，累積資糧，以中國傳統作基礎修。同時不妨多注意十八願，如果在哪一天因緣成熟，不小心讓你大喜充滿全身，這就太好了，那時候你念佛求一心不亂，猶如控囊取物。因為你那時歡喜無量，沒有半點懷疑，念佛不就很容易了嗎？因為你沒有懷疑，就能夠身心安穩，就容易心思專一，減少妄想雜念。你就可以在無限感恩、歡喜無量的心情中念念念佛。就不會象有人說：我工作當中沒法念佛呀！或者好象彌陀佛從今以後把你忘記啦！或者是說你的飛機票錢準備不夠，極樂世界的海關不讓你進去一樣。現在你就不會那麼樣擔心了。

可是要是你修十八願得不到大喜充遍身，二十願又修不好，就兩頭都落空，就會象我們說的念佛一輩子，沒有得利益。既不了十八、二十修不好，十九修不來，三願皆不得，當然不往生。對二十願有懷疑嘛！他認為他修的不夠，一心很亂嘛！沒有辦法一心不亂。對十八願又領受不來，不能真正仰信彌陀本願。那十九願要發大菩提心，修菩薩行，當然我是愚癡凡夫，既沒有「心」，也沒有「行」，修不了嘛！這樣三願皆失。這就說明，為什麼彌陀佛有不可思議的慈悲的三願，仍然有那麼一些眾生要當面錯過。

如果要以三願那種不可思議來說，十八願最不可思議。只要真正仰信就能得到利益，乃至生前沒有皈依，沒有念過佛的老阿婆都能往生。就有我上次講的冰凍八天仍然往生這種事情。證明十八願確實不可思議。所以你們應當多注意十八願，可是不放棄二十願，就是平常修一心不亂的那種修法。以前你會認為修一心不亂是唯一的修法，現在那就不同了，因為它只是修法之一，不必那麼擔心害怕，以至于沒有信心。即使你無法念到一心不亂，仍然可以臨終靠助念或者依十八願得到利益，仍然可以往生。因為你大喜充遍身，已經不存在一心亂不亂的問題了。這就是我們修持淨土法門，對正助二行徹底的廣面的了解。

我順便說明，以這種認識把三願作適當的分配，往生極樂的人是怎樣分別其階位的？

十九願所攝往生的人是上品上生直到上品下生這三品，都是上品往生，而且大部分在上品上生。以他證悟的高低，以菩提心成就的高低來分上品的上生、中生、下生三類。他們絕對不會生到中品去。基本上大乘出家人發了菩提心的都是這樣修證的。

二十願所攝往生的人最高是上品中生，一直到中品下生。為什麼沒有下品生呢？因為他們都是修諸功德、相信因果的，不會作眾惡業，多造惡法，更不會造五逆十惡，具諸不善，所以不會有下品生的人。但是如果有懷疑心一類的人，會生到疑城胎宮里去。在家居士一般修二十願可以得中品生。如果他們有人發菩提心，願意好好修證菩提心，證得少分「一心三觀」，就可以提升到上品。

十八願所攝是從上品下生一直到下品下生，他們沒有胎生，因為是一心仰信，沒有懷疑。可是為什麼他們有下品生呢？因為他們中間有人作眾惡業，多造惡法，或者毀犯戒律，甚至造五逆十惡。

階位的分布隨著願心所攝和修法的不同，這樣分類。

至于內證怎樣呢？事實上只有上品生才有內證問題，中、下品生沒有內證問題。因為中、下品的修行跟證得佛法多少無關。就是依彌陀本願意接引你而已。但是上品生的人是發菩提心，行菩薩道，所以一定有關于對佛法的證悟、體解的問題。日本真宗對此從來不提，而是強調仰信彌陀、信心堅固是由于你有智慧。不過十八願沒有講要發菩提心，所以智慧上是有差異的。

例如一般老阿婆對三寶非常恭敬，師父講什麼，她都聽，一念信心，可是她有證悟嗎？所以有證悟一定有信心，但是不能反推，有信心不一定就有證悟。固然一念信心信到底也是一種智慧，不過它不屬于證悟的智慧。雖然一定要體解佛的深悲大願才會信得真，但是這跟證悟無關。所以十八願只要你一直去思維、體解，不需要開悟。

作一個簡單的結論，我們體會到淨土法門有攝生三願，依三願去修，各有不同的相貌和不同本與末。你們怎樣修？你們自己要做定奪。我的建議是「行」不妨按照中國傳統的修法去做，但是要多思維彌陀本願，彌陀佛沒有任何附加條件，要接引我們往生，平時要努力培養這種決然的信心。

你們在靜坐念佛或拜佛時，怎樣用心呢？一方面求懺悔，一方面欣求極樂，一方面要了知和厭離娑婆的苦，這樣去一心念佛，當下就能體會一句彌陀六字的洪名橫賅大乘佛法的智慧、慈悲與徹底方便。這樣的體會就是大乘心。這一念大乘心跟淨土法門貼切在一塊，這就是帶理念佛。同時又不舍一心無二心的事念佛，這樣理事和合的念佛，又體會到淨土法門是大乘了義的真實之教，有不可思議的方便，我只要一念仰信，乃至十念都能往生，樹立起強固的信心，這就回到十八願，那就有點三願齊修的意思。

這樣一念心念佛時，既觀實相，又起實修，又仰信彌陀本願，就慢慢給自己一個決定：我弟子某某願求往生，相信彌陀佛決定讓弟子往生，求佛加持弟子，業障消除，智慧開顯，領受佛的深悲大恩。然後歡喜充遍，不生疑惑，這樣體會、思維三、五分鍾後，就忘記這些，專心持名念佛。專心念，專心聽。

因為你經過這樣體會之後，思想上就沒有掛礙、擔憂、害怕、懷疑。什麼妄想不妄想，根本不重要。沒妄想最好，有妄想也無所謂，不去管它，就記得圓念六字洪名這件事，圓念阿彌陀佛的智慧、慈悲與徹底方便。我個人就是這樣子修的。

第五講 淨土法門的實修與檢非

這一講要離開理論進一步討論實修的總問題，上一講講了很多有關正、助行的事情，但那是就理論上來說的。在真正實修當中，會有種種雜音、種種說法來影響我們。有一些說法並不是淨土法門所要求的，它會增加修持的難度，或是會干擾實修。譬如說該深修的地方你修淺了，該用心的地方你沒有用心。或者不該用心和不大可能得到成就的地方你卻在那里努力。所以我們要講淨土法門的實修與檢非。我們一定要了解，單就往生而說，哪一些該修？哪一些該深修？哪一些不該修？哪一些不大可能得成就？哪一些並不是重要的部分？這些問題應該分辨清楚，這就需要檢非。

下面講有關念佛的事情，也就是淨土法門的實修問題。

念佛這件事的理論可深可淺。最淺的道理就你對老阿婆說：「阿彌陀佛對我們最最慈悲，不管是誰只要你相信、願意，念十聲佛號，就可以往生到極樂世界去，現在跟我念南無阿彌陀佛……。」這樣只要幾分鍾，就算教她念佛了。如果往深里講，就象我這次準備了四個講次八個小時作理論上的表述。要你們出家人對淨土理論有個基本的建立，然後再聽怎樣念佛的問題，就會容易深入了解。

怎樣念佛？從淨宗第九代祖師藕益大師開始，就有一個有名的念佛分判，有實相念佛、觀像念佛、觀想念佛以及持名念佛這四種念佛方法。往後的祖師大德都提倡持名念佛，淨土行者也一向修持名念佛，這是什麼道理？該怎樣持名？這是第一個問題。問題之二是大家都在持名念佛，為什麼有那麼多人要麼念不出所以然，要麼念的退心，要麼念的沒有往生，這樣的持名念佛有沒有問題？這不能打糊涂仗。問題之三是《阿彌陀經》講要念到一心不亂，可是十八願里頭沒講念佛要念得很多，攝生三願都沒有講一心不亂。有人強調十八願的「至心信樂，欲生我國。」這個說法能不能相信？舉凡這些問題都要我們認真去思考。

我先說明，十八願講的「乃至十念」，是否就是《觀經》里的臨終十念？有人說有些人就等著臨終十念。注意！《觀經》里說臨終十念是下品往生的事。十八願里的「乃至十念」是「至心信樂、欲生我國」後的十念，這兩者不是一回事。印光大師也十分明確的這樣說過。十八願里的「乃至十念」是泛指一切時，你至心信樂，那麼你十念乃至一念都能往生。那種至心信樂的心態是在平時就應準備好的，這和臨終十念不同，不要搞錯了。

你不能這樣想：既然十八願說「乃至十念」，《觀經》里的下品生也說十念，好！我就為非作歹，等臨終時再十念求往生好了。這就錯了。《觀經》里的臨終十念是指有一種人因緣很差，一輩子沒有聽聞佛法，沒有學佛，平時造惡業，臨終時惡障、地獄相現前，他恐怖害怕，一念懺悔求救，于是善知識現前，給他說法，教他念佛，這樣具足十念，就能下品下生。因為這在十八願所攝之中。

十八願是泛指一切時，當然也包括臨終時，但十八願不是專指臨終時。臨終時是指在下品下生的特殊情況下，也能往生，特顯它的方便。我們已經聽聞到佛法，有了學佛的因緣，所以不能等待臨終十念，而是平常就應修，讓自己至心信樂，求生極樂，永不退轉。這種修法要不要念佛呢？可以持名念佛，也可以修觀想念佛，甚至更深一點的實相念佛。

什麼叫實相念佛？就是體會中道了義的道理，體會大乘的真實義，也就是體會佛法即空、即假、即中的道理，這叫實相念佛，也叫開悟。如果你能開悟，你念念都在佛法上，就象禪宗講的與釋迦老子一鼻孔出氣，也就是你的所念所想跟釋迦佛一樣，這就是實相念佛。

可是你如果修不來實相念佛，你還可以修觀想念佛。觀想念佛不是持名念佛，可是也是念佛。怎麼修呢？要觀想彌陀佛的本願攝受，我的一切修行都在莊嚴極樂世界，我仰信十八願，我好樂十八願，堅固不移。彌陀佛的極樂世界成就之時，他的十八願當然也一起成就。只要我真正的大喜充遍，我就能往生，我就得救了。你大喜充遍的結果，就為十八願攝受，佛就會來接引，這是觀想。

如果你不了解佛陀的修行，不了解佛陀的無上的智慧、無盡的慈悲與無限的方便，你怎麼會相信佛陀的本願呢？就象你跟人家做生意，別人給你一張幾百萬元的支票，如果你不了解對方的資產、經營、信用，你就不敢接受他這張支票。這種了解就是觀想。這種觀想需要一些智慧，就象我上一講講的需要經常聞思與體解彌陀本願，需要經常培育薰陶，這就叫觀想念佛。

所以日本真宗不強調整天阿彌陀佛、阿彌陀佛這樣念，你也不能說他們錯，因為他們經常是觀想念佛，不過他們不把這個叫觀想。

反過來，台灣有一些修學真宗的，他們這樣嘲笑念佛的：「你們只知道傻呼呼的念阿彌陀佛，你們都不知道彌陀佛的十八願，你們這麼傻呼呼的念，還不敢相信能往生。」他們這樣說也就低估了持名念佛。十八願沒有說不能持名念佛，他們是不了解持名念佛。

藕益大師說過這麼一句話：應該了解你這一念能念佛的心不假造作，當下清淨。而你所念的佛是萬德莊嚴，能念、所念清淨莊嚴。能念、所念相感，是心是佛，是心作佛。所以持名念佛表面上看，既不是實相，也不是觀想，也不是觀像。然而你如果念得好，即是實相，也是觀想，也是觀像。

所以台灣修淨土真宗十八願的人，他嘲笑別人持名念佛，是過度的執己非他，是不正確的。我的看法是十八願修法的確沒強調持名念佛，而是強調理解、承受彌陀本願，領納在心，然後相信彌陀佛能夠接引你。你能生起這樣的好樂之心沒錯，可是如果你一下子想不起來，或者你沒有能耐去想呢？那沒有關系，你可以持名念佛呀！在持名念佛當中，慢慢心里清淨之後，你就會與佛的功德冥合，佛的萬德莊嚴就能夠洗滌你的心，薰陶你的心。燻久了你自然會心開意解，你就能相信彌陀佛的願力了。

因為你聽了這次講課，在你心中已經種下了十八願的因緣種子，如果你不能領受，是由于你的業障、習氣，還有你的我執種種。那麼你念佛時清珠下于濁水，濁水不得不清嘛！這是元代中峰明本國師在《三時系念》里面的句子。你就是因為濁水不清，所以對十八願不敢領受，這沒有關系，你不一定要像日本真宗那樣一天到晚的聽聞，那樣可能會越聽越糊涂。你可以持名念佛呀！回到中國傳統的修法不會錯。中國祖師說過：「但得持名，必得心開意解，近者開智慧，遠者絕對往生。」因此我常常說，念佛能開悟，就是這個道理。

但是如果你不聽聞十八願的意義，就會有行無解，不能以解導行，行產生的效果就比較有限。就是說你雖然念佛，但是你不懂得十八願的攝受，你就只知道念佛求一心不亂。反之，你懂得了十八願的意義而持名念佛，就不完全是求一心不亂了。其實達不到一心不亂，乃至散亂心念佛，你冥冥中聞佛名號，就具有無邊的功德，就會冥冥中洗滌你的妄想、穢垢的心。你就會跟十八願相應了。這就是由解起行，由行入導，解行相應。

反過來說，如果你不懂得十八願的道理，你念佛就只有一個目的，求一心不亂，你會擔心憂疑。即使你一心不亂了，可能只是相似一心，容易退失，甚至你會起妄想，為什麼？因為你還有其它錯誤的知見，在你的定心中發生作用，結果你會未證言證，未得言得，你還沒有證得一心不亂，你說已經證得。這就不對了嘛！

所以古來大德對淨土法門有那麼多的注解，如果淨土宗不需要理解，但持佛名，就能攝受一切人的話，祖師就不需要去做那麼多的解釋了。我們承認有一部份人過去有善根，他能夠一句佛號念到底，會自然的開智慧，即使不懂得十八願，也自信能往生，這是一種他力跟自力的冥合作用。但是你如果沒有那種根器，就不妨多聽一些彌陀本願的道理。再去專心念佛，這樣就能夠除自力之外，再加上仰仗他力，確定往生。這就是特異方便。善導大師所說的，一向專念，持佛名號，仰仗彌陀悲願接引。就是這個意思。

第二種情形是可能你依照二十願去修。你平常也在念佛，不過你老覺得念不到一心不亂，沒有效果，遇到某些情況，就起大嗔恨心和煩惱，接著你會產生懷疑和退心。或許你在念佛時，把念佛當作消除煩惱的方法，當然念佛能夠消解當前煩惱，但也不是象剪刀一樣，馬上可以把煩惱統統剪下來扔到垃圾箱去，這需要有一個慢慢薰習的過程。

彌陀聖號有無量的功德利益。可是你要有那個心去領受，要有那個胃去消化呀！四十八願里頭一共有十二條願文都在說聖號功德。

下面重點講解一下第四十五跟第四十七願。

第四十五願：設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至于成佛，常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者，不取正覺。

這四十五願是說十方菩薩聽聞我的名號，就能得普等三昧。常見一切如來，聽如來說法。如果不是這樣，我不成佛。

你看，只要聽到彌陀聖號，就能見到十方如來，聽他們說法。聽如來說法，很容易證得初果乃至四果。聽我講經，你們會打瞌睡。聽佛講法，保證沒有冷場，然後呢，一不小心就發現能穿牆而過，證得初果了。見佛說法如順水揚帆，成就很快，聽《阿含經》都是這樣，何況是大乘經典。更何況還不是見一佛、二佛，或者九佛、十佛，而是見一切諸佛。所以你們要問我為什麼要求往生？很簡單，到了極樂世界，早上起來，剎那間就可以到十方供養諸佛，聽諸佛說法，回到悟光精舍，大家還沒有上早殿，速度多麼快！為什麼求往生，早成菩提嘛！誰說要你去那里執著黃金鋪地的？

有人問娑婆世界當下如幻如化，這不是舍近求遠嗎？誰叫你舍近求遠？極樂世界最近，娑婆世界最遠，懂不懂啊？你在娑婆世界不要說見釋迦佛，要見我法藏都不容易。可是你到了極樂世界，這十方諸佛就看不完了，誰還想看我的臉啊？你看到十方諸佛還會起貪、嗔、痴嗎？當然在那里是近墨者黑，近朱者赤，你自然入其室而聞其香。在那里見佛聞法悟無生，最慢的是十二大劫，而這里舍利弗在久遠點塵劫前，就跟十六王子釋迦佛修學，今天還不過是阿羅漢。你說哪個快？你說那是舍近求遠，事實上正好相反，你不了解淨土，老是用凡夫的知見來思維佛法。

第四十七願：設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。

十方菩薩只要聽到彌陀佛的名號，即刻得到不退轉，可是看看自己聽到聖號，根本不想念，還能說不退轉嗎？所以弄了半天，是我們自己不了解聖號的功德和大乘的真實義，才會聽了聖號沒有效果，念佛念得流口水睡了。為什麼？因為你不知道彌陀聖號重于泰山的意義，老是用念佛來壓煩惱。譬如有一條狗在外面亂叫，你是拿一盆水沖一沖，或者罵幾聲把它趕走呢？還是把家中保險櫃里的一顆特大的金剛鑽丟下去趕狗呢？當然你不會笨到拿金剛鑽打狗，一樣道理，這句阿彌陀佛萬德莊嚴的聖號是讓你們體會大乘心的，不是讓你壓煩惱的。壓不住還埋怨念佛無效，這不是顛倒嗎？

有人問怎樣在工作當中也能夠專心念佛？我要告訴你，平時你就要了解阿彌陀佛莊嚴一切，也莊嚴你的心。那麼你的工作也在莊嚴道場，當然也莊嚴你的心。所以你專心做的和彌陀佛一個樣，你每做一件事情，都作這樣想，我在莊嚴極樂世界，這不就是念佛了嗎？你何必在那里只管念佛，人家叫你擦窗戶，你還發愣呢？這樣你佛也念不好，做事也做不來。

當你了解淨土的根本義和大乘的極致清淨義，用這樣的心去做一切事，在做之前的一剎那，有一個念頭，我願意求生極樂世界，我願意以此功德回向往生極樂世界，我相信彌陀佛十八願攝受我，我已經決定往生，並且願將此做事功德來報佛恩。然後你以一顆報佛恩的心來工作，煮飯、掃地、擦窗戶……那不就是念念念佛了嗎？為什麼要把這個工作當作麻煩呢？

如果念佛時起了煩惱，你可以這樣想：「我已經能夠往生了，還有什麼好煩惱的？」要是你覺得這個煩惱還是放不下，那你就這樣想：「我有煩惱，所以我更應該念佛，因為是我平常念佛念不好，所以要多慚愧呀！」你這麼一想，當下那一念心不就是在念佛了嗎？所以有很多念佛的方法，只要你懂得前四堂課的道理，你就可以在工作中念念念佛。

有時候起了散亂心，乃至你要觀想也想不起來，這時中國傳統的持名念佛就有用了。那時你心中默念聖號，念佛數數，都可以拿來用，然後再把心思拉回到彌陀佛身上來。

當你要跟人家吵架，嗔恨心要往外冒的時候，你就深呼吸一口氣，然後想：「唉嘆！我已經被阿彌陀佛慈悲攝受了，還吵什麼架呀！我真笨。」再接著念佛。或者馬上離開現場，轉過身再念阿彌陀佛。或者也可以這樣想：「我跟他現前的惡緣，讓他罵我而消除吧！阿彌陀佛已經攝受我了，我一切都滿足了。」然後念佛念下去。

總之，有很多善巧方便的方法讓你的煩惱和嗔怒心消解。如果外境讓你反應的第一念是「我好倒霉哦」這一類想法，這時你就已經忘記了阿彌陀佛，你就不要再問我念佛怎樣一心不亂！你把阿彌陀佛擱在一邊了嘛！所以你應該在平時舉手投足、起心動念之間去培養時刻思維阿彌陀佛。平常就要時刻觀想，或者以持名來輔助。你不能只是以持名來壓煩惱，不能只是拿著佛號要清淨，就象拿鑽石來打狗，那是很蠢的。你必須要理解你是誰？阿彌陀佛是怎麼樣的？極樂世界又是怎麼樣的？你理解得越深，你的觀想念佛和持名念佛的效果就越好。

彰顯聖號功德利益的本願一共有十二條，占了四十八願的四分之一。可見聖號本身蘊涵的功德利益實在不可思議，難解難思。

由此可見，十八願要求你以歡喜無量的心去念佛。如果你願意去領受、思維佛的深恩，以這種思維方式來念佛，就叫做觀想念佛。如果你一下子不能受用的話，乃至于持名念佛受用也不大時，就可以先想一想這成就、莊嚴、讚歎佛號功德的十二條本願，想一想聖號的功德利益不可思議。就象祖師講的這句聖號橫賅三藏十二部，一點都不夸大，一點都不騙人，我們就應該仰信這句聖號，這對于我們的往生，尤其有實際的意義。我們這樣想了以後再念佛，這就是我說的觀想念佛。如果觀想時散亂，那就藉持名念佛來求得清淨一心，得不了清淨心也沒有關系，那就重點放在觀想上，由觀想來配合持名，或由持名來配合觀想，這樣子念佛就不會僅止于持名。如果你僅僅會傻呼呼的持名，當人家問你：淨土有什麼好？怎麼修呀？你會完全說不出來。

藕益大師曾經勸人家不要談玄說妙，但持佛號，一天念一萬、三萬、乃至十萬聲佛號，不要間斷。可是他前面就講到能念佛的心當下清淨，所念的佛萬德莊嚴這樣玄妙的道理。事實上他對彌陀佛有很深刻的了解。他還寫了一本《阿彌陀經要解》，被印光大師推崇為二百年來第一本奇書，即使古佛重來注解，也不會超過它。這本要解他用九天寫完，這是天才。所以念佛也不是什麼佛法的道理都不要懂、不要聽。如果你還有煩惱，希望了解淨土法門的真實意義，並且希望通過了解來幫助你念好佛號，你當然可以在這個講座中去理解佛法說的道理，這是第二種修法。

傳統的修法有時就是因為過度的不理解彌陀聖號功德和淨土法門的意義，使得念佛變成有口無心，然後慢慢的失去信心。念佛只是求一心不亂，結果因為信心不足而不能得一心不亂，又不懂本願的攝受而不能仰信十八願，結果對往生產生疑惑。我不願意大家修成這樣，所以建議以觀想念佛來配合，在祖師的要求底下，多少做一些融通，稍微配合一下十八願的觀想理解，我們把這個叫做觀想念佛，讓每一個念佛人都生起強固的信心。我的基本立場是這樣。

有人問：《阿彌陀經》說若一日乃至若七日，念佛一心不亂，是人臨命終時，阿彌陀佛現其人前。這是什麼道理？

是的，大家注意到，攝生三願中只有十九願才有講到阿彌陀佛現前接引，若一日乃至七日念佛一心不亂就是藕益大師說的理一心和事一心，層次很高。法門不能都是高的，乃至《大勢至菩薩念佛圓通章》上「都攝六根，淨念相繼」這個層次也不低，不過是很善巧方便的方法。你我都應該這樣修。但是我說過，萬一你修不到這麼高層次，還有十八願會接引你。我希望各位如果可能，先朝著一心不亂和淨念相繼這個目標，一天一萬、二萬、乃至五萬聲這樣念，但這樣會和以前你不懂道理的猛念稍有不同，因為懂了道理，念的有信心，萬一得不到一心不亂，你不會覺得功夫白費，不會在臨終時害怕。因為你相信十八願還是會徹底的接引你，這是第一。

第二，上面我提到十二個本願都是講彌陀聖號的不可思議的功德利益。你念的那麼久，即使未得一心不亂，你仍然得到降伏惡心、消除業障的效果。《觀經》上說，念佛具足一念、十念，五逆十惡亦能往生。念念中能滅八十億劫生死重罪。你念了那麼多佛，當然滅了很多很多重罪，何況又有大乘心的體會，更如順水揚帆，所以你懂了道理，不會怕多念佛是白念，也不會怕自己不能往生。這個念頭非常重要。

那麼能不能這樣說，反正十八願說乃至十念決定往生，我不念佛可以吧！問題是十八願雖然沒有要求念佛念的很多，可是它要求人的觀想，要求你「大喜充遍身」。如果你做不到這些，你就不能說決定往生。或許你又說，沒關系，還有《觀經》的臨終十念。不過，這誰敢給你保證呢？建覺老尼師的死最明顯了。她寫了遺書叫她兒女都不要來障礙她，她要回到悟光精舍來往生。你們也願意她回來，涅槃堂早就準備好了。醫生說她還可以拖上一年，你們也準備長期抗戰。那曉得三天以後就被送進了太平間，連八小時之內不動遺體都做不到，這是誰之過呢？難道你們不給她這個機會嗎？難道她願意這樣嗎？都不是呀！是她的善根、因緣如此。所以你不能等著臨終十念哪！靠人不如靠已嘛！要麼就「大喜充遍身」，十八願成就。要麼就平常好好念佛，念念滅罪開慧，這是修淨土的不二法門，是保贏不輸的穩操左券的方法。

有人也許會想：我們平常念佛都是這樣。必須指出假如不講清楚這些道理，你們平常念佛就會反正就是等一心不亂，不知那一天有人出門給汽車撞死了，可是一心不亂還沒有得到，那麼他怎麼往生哪？所以應該懂得這些道理，有了觀想念佛的觀念以後，懂得沒有一心不亂，還有十八願來補救，一樣能攝受你往生，這樣子念佛就會左右逢源，讓你平常念佛，越念越有信心。不像過去念佛，只是求得做一個往生資糧來交換，但是又永遠不知道什麼時候資糧才能具足。而現在想法就不同了，反正我隨時都準備往生，我盡量念就對了，多念一句就多嫌一句，我們能夠仰仗彌陀佛不可思議的大乘功德，念念之間，一句佛號能滅八十億劫生死重罪，多念就是多賺，因此念佛能念出信心來，念出歡喜來。即使沒有念到一心不亂，仍然能夠依著十八願往生，這就是我們主張平常要持名念佛的道理所在。

我們知道南山律宗從道宣律師之後，北宋時代最有名的是元照大師，他是頭陀第一行托缽的。他修天台宗，不信淨土法門，後來到中年生了一場大病，痛念以前不念佛的過錯，從此往後二十年當中悉心研究淨土法門，並且勇敢無畏，以天台宗宏揚淨土法門，大宏法化。可是現在淨宗的行者，都是怕怕的，有一個年青人說我們淨土宗都是沒志氣的，我們和他一交談，就讓他如瓶淺水，反過來讚嘆淨土宗有這麼深的道理。以後見面時，搶先打恭作揖。所以淨土宗絕對不輸人家一點點，輸的只是你的顛倒、愚癡而已。當然法門之間不需要比高低，我的意思是對淨土法門要有信心。沒有這個信心，每次到念佛堂念佛不過是上班耗一耗罷了。現在懂了這些道理，來念佛堂念佛就是要跟無始無明斗，就是要更親近彌陀佛，就是要不斷強固那一定能夠往生的決然信心和歡喜無量、大喜充遍的心態。

如果有人不懂道理，或者無法懂得道理，能不能念佛？我從來就沒有說這樣不能念或是這樣念不來。假使你不想多了解道理，聽了佛號很高興，很喜歡念，你是有大善根的人，你累劫薰修過了。這種人別人嘲笑他也罷，他講不出道理也罷，他有至誠的信心，信到底，這樣念佛冥合彌陀聖號功德，這就是印光大師說的下下人有上上智。《無量壽經》流通分說：「佛告彌勒，其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」

這種人了不起，是有經證的。這和《法華經》講的「此等聞得佛，大喜充遍身」完全一樣，兩部經講的是同一件事情。

這種人有大乘根性，為什麼？《無量壽經》偈頌當中這麼說：「若人無善心，不得聞此經；清淨有戒者，乃獲聞正法。曾更見世尊，則能信此事；謙敬聞奉行，踴躍大歡喜。驕慢弊懈怠，難以信此法，宿世見諸佛，樂聽如是教。」

他為什麼聽了彌陀聖號，那麼好樂，因為他宿世見諸佛。為什麼有人聽了不信，因為驕慢弊懈怠。所以講不出所以然的人，可能過去是大法師，然而吝法，可是他見過佛，發過願，所以這一世聽了彌陀聖號歡喜無量，歡喜到汗毛直豎，數小時不倒不去。如果你真正高興過，就會有這樣體會。會歡喜得睡不著覺，精神奕奕，而且不會亂笑，很冷靜，很高興，全身輕快。那是過去的大善根。因此我們講經說法不能攝受這一類人。對他們來說，我的這些話都是糟糠。中國修淨土的人當中，這種人相當多。

關于念佛的部分就講到這里。下面是關于淨土法門有一些說法要分析一下。

第一種說法是你要到阿彌陀佛那里跟他修行，你就要跟他一樣發願，跟他相應。

應當知道諸佛發願是為了要攝受眾生，不是讓眾生去學他發願的。否則，他在因地修行的時候，為什麼不直接去學諸佛的願，而是看了十方諸佛的剎土以後，歸納成為他的四十八願呢？為什麼藥師佛的十二大願跟彌陀佛不一樣呢？可見佛佛道同，然而又願願不同。你未來也會成佛，你也會有你的本願。佛的名號不同，本願也不同。所以現在你能讓彌陀願海攝受就行，等到你也成就你自己時，再來發你自己的願，去度化眾生。

當然你願意發四十八願也可以，但是這對往生不重要。因為即使你是個十惡不赦的人，或者你是阿羅漢，只要願意導歸極樂，你就是大乘人，你就能往生。所以這個說法不是淨土宗真正的要求。

第二種說法是念佛很好呀，你們還是要廣學多聞。

對呀，要廣學多聞，但是怎麼廣學？學什麼？要學淨土該懂的核心，懂了這個就可以了。我說過淨土法門可深可淺，淺起來幾分講完，更淺的是被冷凍八天、全身發黑，助念照樣能往生。當然要廣的話，三藏十二部都在讚彌陀，那怎麼廣學法呀？所以對一個淨土行者，要他學這部經，學那部經，認為這樣才能學佛求往生，這就把淨土法門講偏到通途法門去了。通途道就是修學戒、定、慧，慢慢地聞、思、修，講什麼參禪，什麼天台的教法，慢慢薰修，這就成了通途道了。我說過淨土法門是大乘特異方便，廣學多聞固然很好，不廣學多聞照樣得到利益。所以對往生而言，這也不是最重要的課題。

第三種說法：要一心不亂呀！要不然往生沒望。

如果真是這樣，那麼佛法就是有邊了，阿彌陀佛又叫無量光佛，無量光佛是普遍攝受。如果說他不攝受不得一心不亂的，不是成了有量光嗎？等于說他給求往生的眾生設置了一個高門檻。得一心不亂當然好，沒有得一心不亂呢？十八願不是也可以攝受我們嘛！

還有人說：「你犯了戒，怎麼能往生？」那麼犯了五逆十惡的。怎麼說呢？只要他臨終時至心懺悔念佛，具足十念都可以往生。何況一般也不過是晚上吃飯了，要不然跟人家吵個架，或者說了些謊話，也沒有說大妄語，如此而已。當然犯了戒要誠心懺悔改過。可是經上並沒有說犯了戒就不能往生啊！

還有人說：「誰說能帶業往生？我們的查經報告都寫出來了，經典上根本就沒有帶業往生這四個字，所以一定要消業往生。」我真不理解會有人那麼無聊，為了這個去查經，而且竟然就查不出來。經上不是說了嗎：「唯除五逆，誹謗正法。」意思很明確，除了五逆、誹謗正法之外，其它的就不除嘛！象這樣的經義都看不出來，是不是語文程度太差啦！很多在家人往生了，他們都消業了嗎？是怎樣消的？《觀經》上說具足十念，念念滅除八十億劫生死重罪哪！這不過是滅掉能障礙現前往生的罪業的意思。如果一定要滅盡才能往生，為什麼還有疑城胎宮和在鐵蓮花里十二大劫或六大劫等等的分別呢？應該是大家都平等，一去都是蓮花化身才是啊！

第四個問題是「乃至一念」都能往生，修行不是太容易了嗎？這跟一貫道的所謂「師父一點玄關即地獄除名、天堂掛號」不是一樣了嗎？

誰說一樣？「點玄關師父」能和阿彌陀佛一樣嗎？阿彌陀佛累劫修行功德加持我們，為什麼我們能夠受他加持？因為心、佛、眾生三無差別，彌陀聖號代表無限的清淨、智慧、慈悲與方便，我們的心也是自性清淨，所以念一句聖號，等于念一句自性清淨。我們如果整天念李登輝，能不能就一心不亂呢？

李登輝跟我們一樣是博地凡夫，李登輝三個字不過是代表貪、嗔、癡的結構體而已！它無法開顯你那內在具足的自性清淨。而你念萬德莊嚴的聖號是念給你的自性佛聽的，可以洗滌、薰習你的自性，啟發你的智慧德相。你要懂得這個念阿彌陀佛的特別意義。

念佛還有另外一個意義，聲音和我們的肉體一樣，它是唯心所現，聲音當然對我們身心也有影響。我們念南無阿彌陀佛，這種發音對我們就有功德加持。譬如說你的爸爸把遺產交給你，你不經自己努力就獲得這筆財富，能說這是不勞而獲嗎？當然不是！因為你是他的兒子，你跟他有特別因緣，這念佛聲音也表示了你跟彌陀佛的特別因緣，表示了你過去累劫念佛的因緣，它能讓你領受彌陀聖號的深恩。所以這一念其實重于泰山。

我們念佛不是念給彌陀佛聽的，是開啟我們的自性清淨心的。同時也感動彌陀佛，但不是用語言聲音去感動他，而是你念念念佛的一念投歸的至誠的心去和彌陀佛相感應的。你有感，彌陀有應。我再引用一句《無量壽經》偈文來說明此事：「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎。」

夢幻響是如幻如化，如果說極樂世界是假，它也是假。如果說極樂世界是真，它也是真。總之，不能離幻找真。天台家早就告訴我們這個道理。因此雖然如幻如化，但是不舍如幻如化的作用，所以佛才在如幻當中成就淨土。因為不舍其作用，所以如幻的淨土接引如幻的眾生，投入彌陀真實的願海，然後成就真實的佛果。成就了佛果之後，又如幻的沒有了佛果。所以心、佛、眾生三無差別，無一眾生可度，無一佛可成，當體即空。正是諸法如幻，才能成就無邊的莊嚴，誰說阿彌陀佛是假的呢？既然是如幻如化的，所以「靜坐觀實相，罪業如霜露。」因為彌陀本願有徹底方便，但得眾生堅持往生的心，業不業都不是重點，所以說五逆十惡，也能往生。

第五個問題是十八願說唯除五逆，誹謗正法。那麼十八願也沒有攝盡一切眾生，對誹謗正法跟五逆不是它就不能攝受嗎？

印光大師對這個問題解釋得好，他說十八願是就平常說的通途而論。因為你平時就誹謗正法，你不可能仰信。你不能仰信或者信的不真實，當然不為十八願所攝，這是第一種情況。第二種情況是可能由于你信樂之心不堅固，起了惡心顛倒，因而你就謗法。譬如《梁皇懺》當中，說到有一位外道修到升非想非非想天了，自以為已經成佛，八萬大劫之後，禪定消失，他就想我還有煩惱，我還沒有成佛，佛陀騙我。這一念惡心謗法，立刻墮落為狸貓脖子上一個蟲子。所以你生起惡心謗法，即得惡果。你無法信受極樂世界，無法仰信阿彌陀佛，是你不入彌陀願海，當然就不為十八願所攝。

那麼《觀經》上十六觀下品下生為什麼又能被攝受呢？因為他是地獄相現前，極度的恐怖，生起了一念真誠的懺悔心，具足十念，求佛接引往生，所以可以為十八願所攝。這兩種不同情況，毫無矛盾沖突。起一念惡心，就不為十八願所攝，就不能往生。可是臨終舍掉惡心，起大懺悔心，又可以被攝。就和按開關一樣，按對了電燈就亮，按錯了就亮不了。這是因果律決定的。不是彌陀不接引，佛的本願是要攝受一切眾生的。

下面還有十五分鍾時間接著要稍微講一下另一件事情，希望你們用心聽，但是也不要認為我在批評人，我覺得作為一個出家人，固然是無諍，但既然我們有自己對佛法的認識，這里把我們的疑慮談出來，希望給大家參考。就佛法的立場來說，這種事情應該公開討論，那就是有關《無量壽經》會集本的問題。從古以來這個會本總共有三會一節，就是有三種會集本，還有一種節錄本，把《無量壽經》竟然節錄成一卷。很有意思的是這三會一節的作者都是白衣居士，最早的是宋朝的王日休，但是後來遭到了蓮池大師的批評。既然大師的批評在前，我有將自己疑慮公開說出的責任。這牽涉到我們怎麼去尊重經典以及將來佛法流傳的權威性的問題，這需要大家了解一下。其次，面對會本已經流通的事實，最大的疑慮是佛法在將來二百年以後，後代子孫如何面對分歧的事情。我作為一個淨宗行者，有責任將這個時代當中對待會本的另一種看法表達出來。對會本我提出十八條質疑，希望大家仔細地思考。

一、古德不弘疑：會集本古即有之，但古來大德皆不弘揚，唯有民國以來才有少數人弘揚。

二、康本流通疑：古來淨宗大德皆采用康僧鎧譯本，持誦、注疏、弘揚，現在福建莆田廣化寺佛經流通處印行的《淨土五經》中的《無量壽經》，是印光大師選定的，也采用康本。

三、能證非人疑：會集本的證明者——慧明老法師，並不專修淨土，也不是學教之人，據云是參禪有悟，而且也修密。如此的背景，不合做為證明者。

四、勤苦非證疑：有人說會集本的作者很專心、很辛苦地會集佛經。經云：「歷劫勤苦非涅槃因。」錯用了心，辛苦努力，又能代表什麼、證明什麼呢？佛法「寧肯千年不悟，不可一日著魔。」法是法，必須拿法的證據出來，佛陀講：「依法不依人」，不能以「很努力」來做為法或非法的證明。

五、感應非證疑：弘揚會集本的人，宣稱有很多人讀了會集本，得了感應。其實感應只代表了眾生有誠、菩薩有感的事實罷了。感應並不能證明會集本的無誤可信，不能純拿感應印證會集本之正確。

六、割裂經文疑：有些人同情地說，都是經文嘛，應該一樣讀誦受持、為人演說。《優婆塞菩薩戒經》上講，倒說經律，抄前著後，犯菩薩輕垢罪。更何況割裂經文！

佛以一圓音說法，天台判四教，華嚴判五教，南山律過判三教，淨土宗判二教……這些都是為了避免佛法混濫而做的。所以不能說——都是佛法，都是經文，所以就可以一樣讀誦受持、為人演說！佛說：不得增減經法。所以，對于經法，我們應當明確無誤地傳承。

七、願數不同疑：古來有關彌陀本願之說明、注疏等，皆以四十八願為本，所謂「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」《觀無量壽經》也講四十八願。而會集本僅二十四願。

八、三輩對應疑：康僧鎧譯的《無量壽經》十八願(信)、十九願(願)、二十願(行)，三願與三資糧了了相應。經文下卷也有三輩往生，以對應此三願。而會集本將三願抄前著後，完全混濫，無法與三輩往生文相對應。

九、三願明確疑：彌陀攝取眾生的三願，十八願以「信」為主，願、行為輔；十九願以「願」為主，信、行為輔；二十願以「行」為主，信、願為輔，這樣，三資糧的組織次第清晰、明了。而會集本則完全看不出此三願各具的信、願、行。

十、有違古例疑：古德也有不滿前人譯本不盡善盡美的，因此找出梵本，重新翻譯，但是絕對不采用會集的作法。且會集佛經，從古至今都是白衣居士所為；古今高僧大德，歷代以來，從來沒有出家人做會集本的事情。

十一、輕視梵本疑：《無量壽經》十二譯，均屬出家大德所為，都采用由梵本重譯，表示對法的慎重，對梵本的重視與尊重。

十二、分經招報疑：昭明太子分《金剛經》為三十二段，一字未改，也未抄前著後，竟慘遭地獄苦報，更何況會集本分割五部經文，抄前著後，又另立標題。要知佛陀無盡的智慧，無量的功德，你讀《華嚴》才懂——「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可系，無人盡說佛功德。」佛的功德，並非凡夫俗子小心小量所能測度的。而且佛意深廣、圓妙，昭明太子強以已見分經，尚有地獄慘報，何況會集五本，令各經文意大亂呢？

十三、各解不同疑：佛以一音說法，眾生隨類得解；況且佛在不同地方說同樣的法門，自會有不同的經文產生，這也是梵文原本各有不同的原因之一。而會集本全然不考慮梵本各有不同的存在事實，硬是牽強附會地將不同的譯本進行會集，自然大失原貌，也讓眾生失去接受不同經典的薰陶機會。

十四、體系不同疑：應知會集本采用的五種現存版本，是在不同的時代，由不同的人，在不同的佛法背景下所譯的。不但各時代用字、遣詞不同，而且各譯本所據的梵文原本更是完全不同。尤其是各大譯師對佛法、對淨宗的立場、認識亦不盡相同，因此他們所譯的經文，其內容、立場亦有大同小異之處，從而各自形成體系。如今會集本無視文句、體系不同的客觀事實，而完全以個人私見做所謂的「整合」，只有壞亂佛法、貽誤眾生罷了。

十五、信力不足疑：古德譯經者無一不是有修有證者，方能譯經。如安士高、玄奘法師、久遠劫來發願譯經的千佛譯師鳩摩羅什等。而會集佛經的人，修證並未得到普遍之認可。而且古代譯經，大多奉詔而譯，皇帝集天下之人力、物力、財力于譯經場所，是如履薄冰一樣地謹慎從事。今只一人，修證尚未受到普遍之肯定，輕率地以一已之力而會集佛經，信力何在？

十六、有違傳承疑：中日蓮宗歷代祖師，皆以康僧鎧之譯本做注。而會集本一旦推行，將使祖師注解漸趨無效，也等于斷了蓮宗傳承。

十七、今人不許疑：今日有許多法師，或默默摒除會集本，將其束之高閣；或作少分說明，不應受持會集本。例如台灣性梵老法師就講：「會集本不能當作另外的譯本。」慧淨法師也講：「會集本不了彌陀三願，混亂彌陀三願。

十八、舍利非證疑：有人說會集本的作者臨終後燒出舍利，證明他道德修持好，從而肯定會集佛經這件事沒有做錯。其實，一個人稍有修行，就以為他所說、所做的一切都對，這正是泛修行論！如此將造成依人不依法的過失。對泛修行的迷信，將導致壞亂佛法，貽誤眾生，罪過真是大極了！彌陀法門是特異、一乘、圓頓、究竟、了義的捷徑法門，居士肯修行，蒙佛接引，燒出舍利是很平常的事，常看《淨土聖賢錄》、《法華經持經記》等，就明了深信了。但這並不意味會集本就是上契佛陀之理，下契眾生之機！

以上是對會集本的十八點質疑。一部經的弘揚，牽涉到法門的興衰。我是愛護法門，所以提出膚淺的看法，希望能普遍引起有心護法的大德的反省。彌陀法門難解、難信、難思。我誠摯希望護法大德在弘揚淨土的作法上，能更加謹慎。這是眾生之幸，佛教之幸！

第六講 問題解答

要我來之前，已經病了幾天，並未治療。來之後沒有想到用這樣方式講淨土法門，竟然每天講六個小時，以致自出家以來，嗓音第一次這樣的嚴重沙啞。你們聽得很累，我也覺得很抱歉。時間有限，希望大家繼續打起精神。

淨土法門難解、難信，不容易學，可是效果不可思議。要講解清楚不是短暫幾天內可以做到得到的。如果按照一部經論來講，因緣不夠成熟，無法做一些整合，面對知見的愁林，難以脫困。所以我用這樣分幾個講次的方法，希望給大家一些實際的利益。可是幾堂課下來，願海法師告訴我說：「你這種講法恐怕他們不能受益。有的人反映好象有些地方似懂非懂。」所以讓大家提些問題，我稍有選擇的給以解答。為什麼要稍有選擇？我是說要找最適合眾生、最適合這個講次的問題當眾回答。

問：法師慈悲，請問在家人受菩薩戒，三業不清淨，又不懺悔，這樣念佛能否往生？

答：從理上說，如果有人犯戒，三業不清淨，又不懺悔，沒有慚愧，這種人是不大會念佛的。無慚愧心的人都有很重的自我堅固心。如果他願意念佛，則多少會有些慚愧心。無慚愧心的人，要他真心念佛是很困難的。他甚至會感到害怕。

既然我們是凡夫，因此不能夠看到這個人惡到極點，就對他說：「你會下地獄，你不可能往生。」我們不能給他這樣受記，因為佛力不可思議，眾生業感亦不可思議。你看蓮花色尼犯了那麼多戒；你看央掘摩羅殺了九百九十九個人，這種人後來證得無生法忍，大乘菩薩當中他是一個很重要的菩薩。所以是我們智慧不夠，我們不能看其表面就這麼隨意論定。

從彌陀接引眾生的本願上來說，彌陀佛是不舍惡人的，因為諸佛視一切眾生如一子，對于一切善惡能徹底了知而不起分別。凡夫立場才分善惡。而在諸佛的眼里，再怎麼惡的兒子還是他的兒子，他還是會接引他往生極樂世界的，只要這個兒子願意投歸他。

所以有一位法師說：「就是因為我是萬惡不赦的罪人，我才為彌陀的本願所攝。」這句話說得是過火了。其中有一個意思，就是他已經承認自己是個萬惡不赦的罪人。如果當你自認為你是一個「修行人」的時候，這種自認的本身其實就是一種罪惡。因為透過這種妄想認知之後，你就在眾生當中起大分別心了，其中的道理是很深的。

我們打個比方，我們站在地面上看阿里山是不是很高？可是如果你站在西藏來看阿里山不過是個小山丘。因為西藏地平面是海拔四千公尺，而阿里山不過二千多公尺。在這里你怎麼看都會分別玉山和阿里山有高有低。但是如果站在月球上看，整個地球表面不過是平面而已。沒有高低之分，它們的差異太小了。

我們是凡夫，在凡夫的立場看，眾生才會有你犯戒，他守戒；你是惡人，他是善人。站在佛的至高無上的智慧上看，一切眾生都是一樣的了，都是無明種子，差異性並不是很大。所以佛才能同體大悲，不會有分別，佛是這樣證悟的。所以你認為有惡，在佛的眼中沒有惡。不是彌陀佛不能分別，而是彌陀佛證得諸法實相，徹底的畢竟空。有人說：「五逆十惡還能下品下生，我這個善人反而不能往生，太不公平了。」你認為你是善人，他是惡人，那是你的分別，當然你會疑惑。

有人會問：「法師你這麼一說，善惡都沒有分別了？」我這樣講的意思，並不是你就可以造惡。作為眾生來說，這當然是明確的。「夢中明明有六趣，覺後空空無大千。」凡夫當然要講分別，什麼是善？什麼是惡？但是彌陀佛是徹底覺後的大聖，覺後空空是講理體，就理體來說，佛並不分別善與惡。所以佛能接引一切善惡眾生，就正是在理體上來看侍的。所以你對于善與惡，要回歸到六祖《壇經》上說的「不思善，不思惡」而平等看待。淨土法門、彌陀本願是了義法，我們要分別善惡，要止惡修善，可是在彌陀法門底下，一切善惡都被本願慈光所攝。

寶蓮香比丘尼謗佛說：「犯淫欲非障道法。」她講了此話後，女根立刻出火，大地裂開，現身下地獄。她為什麼不求懺悔、不求往生呢？首先是那一剎那來得太急太快，她身邊沒有善知識嘛！其次是她缺少《彌陀經》上講的善根、福德、因緣。她一直未栽培福德、因緣，沒有遇到善知識講淨土法門，結果就深陷地獄了。更何況淨土法門難值難遇，累劫見過佛的人，才能聽聞到這個法門，才能聽聞後生歡喜心。

如果深陷地獄，又一念至心的念佛，火焰能否化成清涼呢？當然是的，這有公案可循。不但你化成清涼，在你旁邊同樣在地獄沸湯里被煮的人，只要聽到南無阿彌陀佛聖號，一入耳根，全部火焰就化成蓮池，人當下就浮在蓮花上面。小鬼立刻跑去報告，閻羅王說：「那沒有辦法，那是彌陀大願，他們將被接引走了。」這樣地獄一下全空了。妙境長老曾說：「地獄不空，誓不成佛，這太容易了。」是啊！只要在地獄中，用麥克風大聲喊南無阿彌陀佛，讓彼處所有眾生聽到，他們一念仰信彌陀本願，剎那佛心充滿地獄，依據唯心所現的道理，地獄相滅，一下全空了。要地獄空並不難，不過要將眾生度盡才難！

為什麼會那樣呢？因為在那樣極度痛苦的環境下，只要你聽到彌陀聖號，你的心靈能夠領受，這就是大善根。那深心的仰信、悲戀正是眾生往生的契機。這也最能彰顯彌陀佛深奧不可思議的功德。

問：有位居士受菩薩戒，與媳婦相處不來，常常怒罵咀咒，現在她長了喉癌，唯一的兒子又出車禍死了，這位居士平常也念佛，現在卻怪菩薩不保佑，她這樣子的念佛，功德怎樣評價？

答：念佛功德不可思議，現身的果報也不可思議，只是反應出來的時間有速有遲。念佛還是功不唐捐。她邊念佛邊罵人，這樣念佛功德會遲一點發芽，因為她罵人的嗔心強烈嘛！她罵人一定臉紅脖子粗，愛之欲其生，恨之欲其死，好象一句話要把別人罵死。所以祖師說：「眾生造惡時，勇猛精進，念佛時畏畏縮縮。」但是不要懷疑念佛的功德。

就是現在她開始謗佛了，造惡有眷屬的惡，造了一個惡，又產生下一個惡，容易讓她斷善根，所以光念佛不懂道理也不行呀！有人念佛七弄八弄念到毗盧遮那佛去了，他的師父、師公也沒有這樣念，從古到今，從中國到外國，沒有人這樣念的。所以懺公聽了搖搖頭說：「唉！念佛還是需要懂點道理。」念佛功德如何評判？對此你不要懷疑，她的念佛還是有功德的。她可能在謗佛，那都是分別計算的，惡有惡的果報，善有善的果報。既然她願意念佛，只要她「至心信樂，欲生我國」，還是可以往生。彌陀佛已把往生最簡單的條件——信心，告訴一切眾生，他只怕眾生不往生，不會再設一個門檻。因此只要眾生願意念佛，我們就應該讚歎他，不管他多惡、多懶散，眾生業力不可思議。

問：出家人貪、嗔、癡具足，自讚毀他，互相誹謗、斗爭，如此心態念佛能否往生？

答：這種人倒也很難得，一方面造惡，一方面還願意求往生。這種人基本上是有善根的。何以故？他能造惡，又能念佛。嘿！念佛很不容易呢！要有清淨心，才能念得下去。這種人很怪，一邊很猛烈的造惡，一邊又無慚愧的念佛。讓我說，只要他「欲生我國，至心信樂」，只要他不要罵到正法上去，不誹謗正法，不造五逆，還是可以往生。

你會說：「法師你這麼說，是不是太寬容了？要是這樣，任何出家人都可以造惡而不怕了。」話不能這麼說，彌陀本願沒有所謂寬容不寬容，他把往生最簡易的條件教給一切眾生，他只怕眾生不往生。你大概想這樣嚇唬他：「你這樣造惡，再這樣罵人，你不能往生哦！」這大可不必，你可以用另外的道理去引導他。他既然能夠念佛，你還是要讚嘆他，不管他多惡。

如此心態能否往生？你是指這樣心態很惡，還在斗爭堅固。其實兩個小孩整天見面就打架，可是在父母的眼中都是兒子。有兩個兄弟打架打得不是你死，便是我活，他們的父母只是把他們拉開，罵一罵，罰個跪，還是承認他們是自己的兒子嘛！世間人尚且如此，何況是佛？

他們兩個兄弟就是斗得不可開交，互相誹謗，可能是過去的惡緣。你看提婆達多，出佛身血，破和合僧，犯五逆罪，又叫阿闍世王子去把他爸爸乾掉，再去殺他媽媽，誰都說他下地獄。可是讓所有人跌破眼鏡，釋迦佛卻在法華會上給他受記成佛，所以說往生業力不可思議，佛法願力不可思議，就是這個道理。所以僧團里誰打架，誰怎麼樣，如幻如化的看待這些，不要過于認真。你看他兩人今天罵得水火不容，可是過兩天哥倆又好了。誰能知道呢？但是我們可以這樣勸他：「唉呀！你這樣心能平和嗎？這樣念佛會給人家笑話呀！你這麼恨他，萬一臨終不湊巧他一現前，那你不能往生怎麼辦？」你可以拿這個來唬他。

問：僧團里面有人不守公約，心懷諂曲，好象也念佛求往生，如果這種人心態不改，是不是不易往生？

答：對！這種人倒是不易往生，這種人不是造惡，而是內心諂曲，當然也會對彌陀佛內心諂曲。或是過度的小雞肚腸，不自信，只追求討好別人，而不是念念投歸阿彌陀佛的攝受。老是在虛無之事上面爭奪，在臨終時還想這些事：「唉呀！我的僧服怎麼辦？我的袈裟怎麼辦？我的錢又怎麼辦呢？」老想這些，不想彌陀佛，這種心態有些危險。這種心態對于往生的確是個障礙，這是他的性格問題。剛剛說的那兩個人是惡緣問題，他們本性沒有這麼糟，而是惡緣現前。可是如果是你的性格，那就很麻煩。你對一切很諂曲，彎彎曲曲不直心，那你對彌陀佛就可能一直無法契入。

有一位章能法師，在家時當流氓，成天打架滋事。後來夢中有人讓他出家，他又遇到廣欽老和尚也讓他出家，結果迷迷糊糊出家了。昨天還在喝酒吃肉，今天就被剃度。理了光頭，穿上僧衣，走起路來還是一付流氓樣。別人跟他講：「你已出家了。」「哦！出家了。」這才搞清楚。他沒有文化，聽說拜《法華經》可以開智慧，他就要拜經。可是經上的字不會讀，去問師父，那位師父給他洩氣，訓了幾句趕他走，他捂著鼻子回來就哭了，還是硬著頭皮照常拜，經還沒有拜到一半，就開始明白經文的道理。拜到三分之二的時候，經上就生出很多舍利子，放在手里玩，一掉地下不見了。後來他三步一拜修苦行，就有感應。今後只要他發願往生，就能往生。這種人很值得讚嘆，懺公很讚歎他。

問：念佛法門平常怎麼用功？臨終時容易起顛倒心，怎麼樣去預防呢？

答：這是兩件事，傳統的中國淨土宗告訴你平常修諸功德、植眾德本，念佛一心不亂。這當然是對的，不過我加深這個說法，就是念佛的時候要「帶理念佛」。就是平時要多了解淨土法門的真實意義，體會彌陀佛的本願，尤其是要體會十八願，這樣把十八願跟二十願合併起來修。念佛之前，思維一下，自己為什麼要往生？彌陀佛本願為什麼是大乘法門？為什麼是大乘的真實之教？為什麼彌陀佛的願力不可思議？

為什麼說願力不可議？你想一想，你們當中在這里出家的或是在別處出家到這里參學的，你們願意在此修學，雖然跟悟光師沒有關系，各人的因果各人了，表面上看好象是這樣。可是如果沒有悟光師當時發願，在這里蓋廟住下去，你們就是想修學也兜不攏，所以雖然各人的因果各人了，不過還是跟某人的發願有關系。道觀師從遙遠的竹南來到這里，但是如果這里沒有人發願請人講經，他就是發願要來也沒有用。可見你們今天在這里聽講經，就受到別人願力的籠罩了。

假如這位尼師是位大比丘，他的哥哥是總統，道觀師要來的時候，他讓他哥哥派個汽車或者派個直升飛機把道觀師送過來，那麼道觀師就在這位大比丘的願力籠罩底下，來的更快。我們再接著想，這位大比丘就是法藏菩薩前身，現在是彌陀佛，具足無量功德，那麼只要你願意來，他就讓你一下子就來了。就這麼簡單。所以你不要覺得彌陀願力他是他，我是我，他怎麼攝受我？願力又看不到，也拿不到，我怎麼能一念就往生呢？上面的比喻就是說明看起來悟光師和你沒有關系，她有什麼願力可以攝受我呢？其實今天你已經在她的願力攝受之中了。將這種道理推而廣之，就容易理解願力本來就能攝受人的。

我們一般把願力想成是虛無飄渺的事，其實它本來就是存在的，世間的凡夫都有這樣大的願力，何況法藏菩薩歷劫勤苦修行，就象《法華經》上釋迦佛描述的那樣，每一顆微塵都是法藏菩薩用他的血肉和願力編織出來的。你我踏在他願力的國土上面，所以他的慈光、願光時時照攝我們，只要你願意，彌陀佛自然就攝受你了。

可是有人就是不能往生，我打一個簡單比方，太陽光照耀在大地上，它毫無私心，平等普照，可是有人不走出房子，陽光就永遠照不到他。到底是陽光有偏袒呢？還是各人有愚癡、聰明的差別呢？佛的慈光當然普遍照耀一切眾生，然而眾生有願、有不願，有敢領受與不敢領受的差別。

平常怎麼能夠保證臨命終時正念不失，我說過平時「帶理念佛」的方法。當然如果你信願堅固、專心一意的念佛，那也不會有問題。另外一種是思維啟發你那種大喜充遍身的信心，徹底的導向彌陀本願。可是有人說這樣只有彌陀的願力，沒有自力，這怎麼可能？我說過願力不可思，這是第一。第二，這個沒有自力的說法也不對。我問你：「你去思維彌陀本願，然後領受彌陀本願，那不是你的自力嗎？」我說徹底導歸他力，可是那個導歸的力量還是你的呀！就好像陽光普照，可是走出去讓陽光照曬的還是你自己嘛！所以怎麼樣保證臨終不起顛倒，正念不失，平常要帶理念佛。

問：經上說念佛人，無量諸佛菩薩來護念，所以念佛的人不會有冤親債主來搗亂，也不會有意外災害，也不會生重病，是不是這樣？

答：理論上說，一句佛號，諸根具足。若「聞我名字，……諸根缺漏不具足者，不取正覺。」聞一句佛號，具足無量的功德，但是只有你能深入理解大乘佛法、彌陀本願，得到「大喜充遍身」的那種大喜，才會有這種力量，才能迅速地在當生或來生改變你的身心結構。然而一般人總是恍恍惚惚的，念佛還帶有偷心，對佛法還是不懂、不太信、懷疑，甚至還在造業。這樣在惡緣尚未消除時，念佛雖然可以種善根，但是業障的力量還太大，自己懺悔修行還不能將業障轉過來時，當然還是要隨業受報。然而即使如此，也不能說念佛沒用，它仍然會使你今生重報轉輕，遠報轉近，惡報轉善。我們常說念觀世音菩薩神咒、大悲咒，一切所求皆能滿足，唯除不善與不信，《大悲陀羅尼經》上是這樣說的。很多人參加大悲懺，求到最後沒有效果，這就是他的信心不堅固嘛！你不能說佛法無效哦！

問：有人出家受具足戒，在學習坐禪時得了癌症往生了。有人說那是他出家的因緣，是不是出家才得這種病？

答：怎麼是出家才得這種病呢？我講兩個公案來說明。過去有一位王子，極度的揮霍玩樂，一位婆羅門對他講，「你再過七天就要死翹翹，死翹翹之後，因為你的福德都被你用得光光的，你要下地獄去了。」他很害怕，跑去找迦葉佛求救，迦葉佛說：「好吧！你去受八關齋戒。」他剩下七天生命，還舍不得去，又玩了六天，到第六天傍晚才跑到寺院里受八關齋戒。一日一夜，受完戒就死了。其實他後升到天上修行去了。

另一個公案是說一個老年人年老得子，非常高興。他供養一位尊者，那位尊者對他說：「你供養我，有什麼祈求嗎？」老人說：「我年紀大了，我希望能老年生活過得好一點。」尊者說：「好吧！你把你兒子抱過來。」尊者抱過他的兒子，一下子扔到河里溺死了。那位老人說：「我供養你這位尊者，你還問我要什麼好處，我竟然把我的兒子溺死了。這算什麼呢？」他簡直要殺掉那位尊者。那位尊者說：「你別急，稍等一會兒。」那條河里冒出一團黑煙，對老人說：「你還不趕快頂禮尊者，要不是尊者替你說情，我就是要來害你，要你晚年生活痛苦不堪，我是你前世的仇人，我投胎到你家是來報仇的。因為你供養尊者，尊者幫助你，為你解怨釋結了。」

各位，禍福難測呀！世間常說：「是福不是禍，是禍躲不過。」這是世間人的宿命論，可是對佛教徒來說，是福是禍唯心造。所以，他今天發心出家，表面上看，出家後得了癌症，這一定是過去有不可思議的因緣，不要隨便的評論說：「出家好倒霉哦！不出家沒事，一出家就得病死。」他就是這一世有一個大的惡緣，可能他早該死，可是這大惡緣必須等它完全消除掉了，才能壽終。但是出家功德殊勝，所以不讓他再受那麼多苦，立刻得癌症結束生命，換另外一期新生命好好修行。在歷史公案里講這種情況的有很多很多，唉！眾生業力不可思議！

問：第十八願只說到「至心信樂，欲生我國」，便能往生，難道不需要發菩提心嗎？

答：第一、至心信樂本身就是菩提心的一種；第二，他能夠至心信樂也是他帶理念佛的結果。他理解大乘佛法，懂得大乘佛法的徹底方便。因而他當下能夠至心信樂。所以至心信樂並不是表面上喜歡而已，它是有理證的。不過也有一種人完全不懂得道理，也能夠至心信樂，表示他過去有善根、福德、因緣。儘管他眼前不懂得什麼是菩提心，可是他已經冥合了菩提心。為什麼？因為彌陀佛的本願會引導他到極樂世界之後發菩提心。

但是在三輩往生當中的下輩往生是十八願所攝，也是要發菩提心的呀！是的，那是指修十八願的最高價位也要發菩提心的。萬一沒發呢？譬如下品下生臨命終時，地獄相現前，他怕都怕死了，能念佛就很不容易了，還能叫他發菩提心嗎？他照樣能夠被攝受往生。

也有人說發菩提心是往生極樂世界的重要資糧，這個說法其實應該檢別，不盡然如此。我們可以說發了菩提心可以保證上品生，但是不一定是上品上生，這要看你發的多不多，證的深不深來分上生、中生、下生。但是如果你不發菩提心，仍然可以往生，不過品位在中品以下而已。因為是否能夠往生是在于信願的有無，不在于菩提心有無。雖然信和願很容易帶有菩提心，然而萬一你不帶菩提心，一樣可以往生，這就是彌陀願力不可思議。

問：什麼叫泛修行論？為什麼說「泛修行論」是錯誤的？

答：在我們中國人中間，其實不單在中國人，在人類修行方面一向都有這種「泛修行論」的觀念。如果說這個人是個老修行，就認為他說的都對。舉個最實際的例子，假使一個人死後燒出了一些舍利子來，一般人是認為他有道德、很有修行，證明他生前的一切做法，一切說法都符合佛法，這種看法就是「泛修行論」。這種觀念當然是十分荒謬的。

第一、一個造五逆十惡的人，臨終懺悔念佛，也能下品下生，往生極樂，乃至于「但覺法師語，盡皆得往生。」甚至于一條狗、一只貓假如宿世有善根，在因緣會合時，也能往生。據說佛光山有一條狗也能燒出舍利子來。眾生都有佛性嘛！也有那些老人一輩子沒有皈依，臨終時才聽聞佛法，死了以後照樣燒出舍利子，我們能說他一生所做的都合乎佛法嗎？

第二、佛法太深了，眾生太愚痴了，常常有人過去有一些善根，今生能夠實修，可是由于佛法的博大精深，他有少分的實修，就以為他可以代表所有佛法的真理，這種觀念是會害死人的。我們看自古以來有不少這樣的修行人，他因為自己有修，又少有所證，可是他又不知道自己證悟的階位如何，就把他所修、所行、所知、所解拿來解釋一切的佛法。旁邊的人認為他有修有證，他所說的都不會錯，這叫依人不依教，也叫依人不依法。我們要講「依法不依人」，不依人不是單指沒有修行的人，也包括有修行的人。一切有修行的人都可能對佛法的某些部分不懂，或是知見不正確。下面舉一個最明顯的例證。

佛滅度之後一百年，戒律分割為五部律。這五部律的開山祖師都是阿羅漢(即使燒出舍利子，並不能證明他是阿羅漢)，阿羅漢號稱無諍，可是對法的看法，仍然有歧見。可見阿羅漢在佛的智慧下，仍然有迷惑。更何況今天稍有修行的人，當然他對佛法有所迷惑，所以我們不能因為他有點修證，就肯定認為他說的都對。這種依人不依法的泛修行論，害死佛教了。

中國的佛教常常被人譏笑有祖師法，有家廟法，有家法而沒有佛法，師父說的都對，可是偏偏忘記了佛法。有人就這麼糊涂。有人在台灣訪問了一些道場，提出男女眾共住道場是違背戒律的。他們回答說：「我們老師父是這麼說的，男女相是假相，我們應該在男女相中修無相。」可是釋迦佛沒有這麼說，所有的祖師也沒有這麼說，他們的師父敢這麼說，他們就拿著他們師父的話把釋迦老子推掉了，把所有的祖師大德推掉了，把戒經完全否定了。因為他師父有修行，所以他師父都對，他師父最高、最大、比釋迦佛還要了不起。

象這樣的「泛修行論」常常可以見到。「呀！他燒出了舍利啦！」「唉呀！他知道我心中在想什麼哪！」「他能飛啊！」「他是開悟了的啊！他的話都要聽啊！不能懷疑啊！」佛法不可思議，一個人稍有修行，或者稍有感應，那不過是佛法大海中的一滴水珠而已。眾生愚癡，以少為足，就象我們常說的「尊瓦礫如金玉，敬獼猴如帝室」，把那個碎石頭、破瓦礫尊崇得象金玉一樣。對在樹上跳來跳去的獼猴敬重的象對天神一樣，這不是愚癡嗎？看到有人稍有一點「修行」，稍有一點「感應」，就認為他代表一切佛法的真理，連釋迦佛親口宣說的佛法都不要了，其後果不就是使佛法逐步的被扭曲、被偷換，一點點的變質而最終毀滅嗎？

淨土法門是特異法門，它有彌陀佛的大願攝受，乃至于一條狗因為過去有善根、因緣，往生以後照樣可以燒出舍利，這是不可思議的彌陀本願攝受的結果。甚至于五逆十惡的人也可以往生。當然我們沒有說這種有修行的人是惡人，我們只是說這種「泛修行論」的不可取。既然此人是一個善人，而且又好樂修行，那麼蒙佛接引，燒出一些舍利子來，不是很平常普通的事嗎？何必去搞惡性膨脹，把他捧得那麼高，甚至比釋迦佛還高呢？

西藏有位喇嘛後來去了美國，在天華書店出過一本書，他講了這樣一句話，真是肺腑之言。他說一個修行人，尤其是大修人，名利財色迷惑不了他，可是有一件事容易迷惑他——自以為有修行的修「慢」。我想你們大概不會有修「慢」，因為你們還不知道怎麼修嘛！現在還是很謙虛的。可是哪一天讓你們見佛、見光、見花的時候，那就可能不一樣了。一個修行人，因為他的親證，讓誤解為證得了什麼了，這是一種「慢心」，這種「慢心」很難除去，他以為他能為眾生做什麼了，他能代替諸佛說法了。他以為他應該行慈悲，為眾生做這個做那個，甚至要超出他的能力范圍來做事，那就是著魔了。所以戒律上訂上有增上慢。修行人要是有了增上慢，就會走到糟糕的地方去。

佛陀告誡我們要依法不依人，這個不依人是指有修行的人。有修行的人敗壞佛法比不修行的人更加厲害。因為他所知多嘛！他的信眾多嘛！如果他在扭曲佛法、否定佛法、你不知道嘛！有些地方的淨土行者就是這樣，佛經上怎麼說的他們不知道，祖師們怎麼說的他們不知道，他們只知道他們的師父是怎麼說的，他們把他們的師父的話當成了真正的全部佛法，這就是泛修行論造成的嚴重的依人不依法。這種現象很可悲，很可怕。

我再舉一個眼前的例子，對于廣欽老和尚的修行成就，沒有人敢懷疑。可是今天他所遺留下來的道場道風，連懺公都要有一點點話要說了。懺公說念佛還是要聽點經，懂一點佛法的道理。那我們能說廣欽老和尚這麼有修有證，所以傳下來的脈都對嗎？廣欽老和尚在承天寺曾經有男女眾共住的時候，懺公雖然並未批評，但是曾竭力勸請老和尚蓋專屬女眾的道場。可以坦白告訴各位，其實老和尚之所以在六黽蓋女眾道場，就是因為懺公勸請的關系。我們能不能這麼說：廣欽老和尚修行時，男女眾共住道場，因此我們也可以這麼做。這樣說法對嗎？

連釋迦佛都這麼說：我說過的法你都可以思維、懷疑。除非大乘法，你要用你的善根去領受，因為對佛說的大乘法，你是無法思維的。這里說的是佛說的大乘法，不是別人說的大乘法。別人說的「大乘法」，當然你還是要經過思維去領受。所以佛陀在說法時，告訴大家不要對人產生權威的看法。我們今天來給大家介紹淨土法門，不過是給你們一個參考，不信就算了。我沒有以權威自居，我不敢也沒有能耐以權威自居。我在談「泛修行論」這個問題時無意去貶低或是批評哪個人，只是說明我們不要「泛修行論」。

你們昨天不是提出了一個例子，說三藏法師鳩摩羅什死後舌頭燒不壞嗎？但是大家不要忘記，他是發願要做證明：「如果我翻譯的經沒有錯，我死後舌頭不會燒壞。」所以他的舌頭在火化中燒不壞，是隨著他的願而顯示的感應。他並沒有說以此來證明他很有修行呀！他沒有完全修梵行，他娶了妻子，有非梵行的行為。他只是要將這一件事來證明他翻譯的經沒有翻錯。希望大家了解這個意思。

問：有人說研究這部經、這部論，今世研究不完來世可以繼續研究，真的是如此嗎？

答：是真的如此，沒有錯。因為他好樂這部經論，臨死也放不下。如果他生前沒有造很多惡業，來世還會做人，由于宿緣所牽，他又來研究這部經論了，不過他也就死在這部經論上面了。如果有人這麼說：「我們要跟師父一起發心，累劫在娑婆世界度眾生。」大家也都同意這樣發心，結果果真都來了，可是有人就換成了四只腳，跟著師父跑來跑去。所以跟師父一起發心，要看自己的功夫怎麼樣嘛？師父說不定是大菩薩，你跟師父一起發心，那就有一點不自量力了。

研究經論是要你早一點成佛度眾生，可是你卻只是為了研究這部經論，不願往生，不願成就。這好象你坐飛機到美國去，到達以後本應該下機辦事，結果你看到飛機上太美了，空中小姐那麼親切，到了美國，我不下飛機，我要繼續在飛機上坐下去，這不是過了河又背起船嗎？這不是無聊、愚蠢嗎？研究經論的目的是幫助你往生，往生的時間到了就往生去，一到極樂世界，有諸佛給你說法，你是一聞百悟乃至千悟，干嗎還要留在娑婆研究經論，聽法師們講經說法，那有什麼用處呢？這種執著真是可憐呀！

問：儒家講：「未知生，焉知死？」佛教對此的看法怎麼樣？

答：你提問的意思大概是生都搞不好，還去管往生的事情干什麼？「未知生，焉知死」這句話是孔子說的。孔子是敬鬼神而遠之。他不談鬼神的問題，他只談今生，不談過去，不談未來生，總之，他不談眼前看不到、思維想不到的事情。

可是，在佛教來說，人生是在輪迴當中，因此，「生」與「死」其實沒有差別，生即是死，死即是生。生是死的結果，死是生的開始，一切生命在出生之後，即一步步走向死亡，由此我們可以體會到：生、死事實上是同一體的。透過佛教這種寬闊的生命理念，佛弟子從來就不只是讚嘆「生命是很美妙」而已，其實「死亡也很美好」啊！因為死亡還是生命的另外一種形式！在大乘佛教的究竟理念里頭，生命根本沒有「生」與「死」這回事，整個生命只是個不斷的流程。我們應注重的是：生命在整個流程中，應當如何安置，而淨土法門正是在教導一切眾生，如何自我安置好這個生命的流程。

所以有些人說：我們助念，度死也要度生，這是方便善巧的說法，度生即是度死，哪里有生與死的差別，你死了就去投胎了嘛！下一世只是這一世的延續而已。為什麼要講高調說：我度死更要度生，不必要那樣講法，那是善巧方便度眾生，可以這樣說，不要被人家舌根騙了。

問：為什麼佛法不能使人移風易俗？

答：我首先要說明：「人能弘道，非道弘人。」不能夠說這里有佛教，這里應該一切都好。那要看這里有沒有人真正在弘揚佛法。

佛法本身沒有問題，不能以信仰佛教的人其思想行為如何，來判定佛法好不好。問題的重點在于信仰佛法的人他到底懂不懂得佛法？知不知道該怎樣應用佛法，也不是看到這里有佛經、有出家人什麼的，就認為這里應該一切都是清淨、正確的，而是要看學法的人的身心表現如何？是否學對了？

問：為亡者助念時，如何讓亡者相信有極樂世界？

答：你要用你自己相信有極樂世界的強固信心去感動他。願海法師跟他的信徒講：「你們來參加助念團，我就讓你們每個人都往生。」他又說：「我一定往生給你們看。」他自己有這個強固的信心，當然信徒們就跟著師父跑呀！假如你自己還不知道有沒有極樂世界，你自己都沒有信心，都這樣怕怕的，你怎麼叫別人往生呢？這是第一。

第二是你對亡者開示的時候，不要站得遠遠的說：「你有沒有聽到我說呀？」人都死了，就不需要再問他聽不聽到你說，不要看到死人，就不敢講話。要把助念度亡人往生的事情當作喜事來辦，助念不過是送亡人上飛機，那麼要對亡人講這極樂世界要怎麼走，怎樣上飛機？何必心中恐怖，那麼緊張呢？要帶著辦喜事的歡喜心，去掉害怕心，把歲數大的當作你的父母，歲數和你相當的當作你的兄弟姐妹，歲數比你小的就當作你的兒女或是你的徒弟徒孫。誠懇、熱情的去開導他、感動他。也不要看到亡者死相難看，怕毒氣傳染你，要想自己在做彌陀使者，彌陀慈光正在照射亡者和助念人，怎麼會受傳染呢？從古到今從未見到助念的人突然得重病而死，當然這一次你們見到廣德念佛會有人助念中得了胃出血，那是他借緣消業障，不是助念出問題了。助念念出問題來的說法無有是處！

問：依佛的十八、二十願，不管是出家還是在家，只要是至心信樂，系念念佛，對于日常的善惡業不去執著，這樣是不是對往生交了保證單？

答：你如果真正領受了十八、二十願當中的「至心信樂」，「系念我國」，能夠歡喜無量，大喜充遍，這叫「信心決定」，這樣確實是已經交了保證單。不過一般人不容易這樣。只有懂得怎樣帶理念佛，才有可能逐步薰陶出來，怎麼辦呢？一再的去加深嘛！那麼，在還沒有完全達到肯定之前，你對世間的善惡不執著是有點危險的。正確的態度是：世間善要盡量去做，世間惡要儘量避免。但是看到別人的惡，不再生起討厭的心，這樣不執著是可以的。但我們不能說，世間沒有善惡分別，這是錯誤的。

問：「智信」與「迷信」的差別在哪里？

答：智信是越信身心越清淨，越自在。即使你一時說不上道理來，但是心能清淨，並且能堅定的說：「我能相信，佛沒有騙我！」這樣你是相信佛，不是相信人。

迷信是越信越顛倒、無明。產生情緒反應、崇拜反應，進而結幫派，生起群體眷屬心。

問：一個真正發菩提心的人一定不會懷疑極樂世界，這必須有大智慧，如果我智慧不足，如何啟發菩提心呢？假如發不了菩提心，只有往生西方淨土的信心，可以感得佛接引嗎？

答：啟發菩提心，不一定由淨土法門，一切大乘佛法都可以啟發。《觀經》中說上品上生，要讀誦大乘方等經典，修淨業三福中也要求「讀誦大乘」，為什麼？就是要堅固你的大乘心。此外，專心的理解淨土法門也是一個辦法。我個人在學習以《法華經》為主的大乘經典，學習天台教法，得到了明顯的利益，這是個人的因緣如此。發不了菩提心，只要生起「至心信樂」，當然可以感應佛來接引。我講過下品往生，這種人造了五逆十惡，臨終地獄相現前，嚇都嚇死了，還談得上發菩提心嗎？發菩提心是上品生的標準，《觀經》關于中品生的經文中就已經看不到要發心的事情。所以，這叫「三根普被」。如果都要發菩提心才能夠往生的話，那麼中根下根人怎麼去攝受呢？

所以有人說發菩提心是往生的很重要的資糧，這就上品生可以勉強這樣說。如果對泛指的淨土法門來說，經文中找不到這樣的依據。

而且我還要告訴大家，發菩提心不是嘴邊說說我要度眾生就叫發菩提心。菩提心是要對大乘佛法有了解乃至有親證才行，哪有那麼容易啊？菩提心不是只有大悲心而已，那個羅貝莎修女也有悲心，並且得了諾貝爾和平獎，你能說她有菩提心嗎？一心當中最具特質的是菩提心，但有一點悲心不等于是菩提心，菩提心是要有智慧，以智慧為本的。

問：聽聞佛法，對佛法能夠了解，但表達不出來，怎樣對治？

答：你能了解佛法但表達不出來，一種可能是你對佛法理解不夠深入。第二種是你不善于自我思維，不能應用語言幫你表達，表明你學習不夠。第三種是你有業障，過去你曾經障礙別人講經說法。第四種是你內心里有屬于你個人的特殊障礙，害怕講佛法給人家聽。針對這些原因，就要對症下藥，用不種方法去對治。

1、理解佛不夠深入：應該多聽聞講法，多思維。 2、不善于自我思維不會運用語言作表達工具：應該多背書、多背經。 3、曾經障礙別人講說佛法：應該求懺悔。 4、內心有屬于各人特殊的障礙，害怕講佛法給別人聽：應當自己觀察，找出問題所在。

問：廣欽老和尚說：「對這個世間還有一念放不下，就會再回來輪迴。」還有人說，往生兜率天的條件要容易的多，事實是否這樣？

答：當然不是這樣。如果你對世間還有很多貪婪，彌勒佛也不會拉拔你去兜率天。這是第一。第二、兜率天離我們近，彌勒菩薩在那里。極樂世界離這里有十萬億佛土，所以去兜率天到得快，這個觀念不正確。

雖然離我們十萬億佛土，可是不融方寸！如果你到過美國，我對你講美國的某某人，你一想就想到了他，剎那間你就去了。一切萬法不出一心，我們講有差別，那是對我們的肉體而講的。你看那中陰身都有報通，剎那一想，中陰身就到了，根本就沒有時間差別。

如果說一念放不下就會再回來輪迴，這是就通途道修行說的。金壁豐禪師修行修得很好，但是他很喜愛他那個缽。小鬼要抓他去輪迴，他入了無想定，小鬼找不到他，可是無想定不是解脫，後來小鬼一敲他的缽，他就跑出來了。這是一念放不下，對通途道是這樣。但是當你仰承彌陀願力，把佛的願力放進來，那就不同了，佛的願力能夠籠罩你的業力。假如你不能仰信彌陀願力，可以想一下我剛才講的你們在這兒聽經，就受到了悟光尼師的願力籠罩，何況是彌陀佛的願力，他的願力當然是千萬億倍的不可思議。你能這樣去想彌陀願力，這就是最重要的善根，對大乘了義的信心在這里，彌陀的願力的原理也在這里。

就通途道說，廣欽老和尚說的有道理。但是就往生來說，如果你仰承願力，則願力的威力最大。你在彌陀願力的攝受下，就無法再起第二個心了。何以故，因為我們是凡夫，當然有貪婪之心。可是我們已經聽聞佛法，尤其是已經好樂淨土法門，所以當我臨終時感受彌陀願力之時，我的願求往生的心強烈生起，如果把這叫做「貪欲」之心，那麼這叫「法欲」(即求法的欲望)之貪。「法欲」是諸佛承認應該有的。我執著的是極樂世界，執著的是念佛往生，這沒有錯，你這一執著，就為彌陀願力所攝。所以臨終的人念念思維求往生，你不能說這樣就是開悟了，沒有雜想了，而只不過是他臨終時願力正念不失，要往生的心不顛倒而已！

問：如果以經來證明，臨終現哪一種相可以肯定必定往生？

答：經上說：「頂聖眼天生，人心餓鬼腹，旁生膝蓋離，地獄腳板出。」就是說人死後，在他身體其它部位都冷卻之後，你輕輕的去摸一下，看哪一部位還在熱，就可判定他生到哪一道去。如果是頭頂上熱，他就做聖人了，就是往生極樂了。

可是有時候完全摸不出來，通身冷卻得很快，說明他走得很快。這種情形是中陰身往生。中陰身是神識完全離開了肉體，還沒有確定到哪里去。象《地藏經》上講的：人死後四十九天當中，他在閻羅王那里論對，這時家里人要給亡者做功德。印光大師說：有瑞相也好，沒有瑞相也好，沒有瑞相也不能說沒有往生。道理在這里。你看苑里那個無名尼師，臨終前全身潰爛，她弟子解釋是代眾生受業報，這是她的願力所致，這也有可能，你能說她死得慘嗎？所以要看死時相貌如何，也不盡然。安土高是被別人誤殺的。尊者目犍連是給人家亂棒打死的，打成肉醬，你能說他們是歹死嗎？

那怎麼才能肯定必然往生呢？如果他有笑容、頂熱、身體柔軟、聞到異香、天樂鳴空、或者夢見亡者全身發光，或親口告訴你如何如何，那是絕對可以肯定。例如有一個小孩子的外公已經往生，他帶著他的小外孫去極樂世界玩了一次，小孩沒有讀過《阿彌陀經》，可是他說的情況和經上說的一樣，象思食食至，眾鳥說法，老虎獅子會講人話。有一只老虎走過來讓小孩騎上，問小孩想到哪里去玩？小孩說想去迪斯尼樂園。于是老虎帶他上迪斯尼樂園去，玩夠了，再帶他回來。正當他還想去哪里玩的時候，他媽媽見他睡的時間太長了，將他叫醒。小孩說為什麼把我吵醒，沒得玩了。等小孩長大以後，鑑因法師問他去極樂世界的情況。他都忘了，啥也說不上來。為什麼他去極樂世界，還會忘記呢？可能他過去在某一世有極大的願心想去那里看看，不過現在他還沒有修淨土的因緣，還舍不得凡夫世界，所以又回來輪迴，他的阿公因他有這個因緣，就帶他去玩了。這樣就肯定他的阿公是往生了。

所以往生的證明有很多不可思議的事情，有很多表現出來的現象可以證明往生。不過燒出舍利子倒不一定是往生，但可以肯定這個人得到修行的利益。有時我們也看到從來沒有修行的人也有舍利子，可以肯定他是生三善道，而且是極善之道。這種人如果臨終助念，那就要看他的相貌怎麼樣來證明他是否往生。我個人的看法是，念佛往生的人，有兩種情況，一種是中陰身念佛往生，就可能不會有舍利子，另一種是由肉體出去直接往生，就可能會有舍利子，因為身心是相感相應的。但是目前尚未查到經證。屬于後一種情況往生可能會有舍利子出現。

問：禮佛時觀想佛的無量慈悲平等，感受于心中，並想要如此對待一切眾生，觀想眼前一片清淨光明，如此禮佛對嗎？該以何種心來禮佛？

答：你講要聯想佛的智慧、慈悲，感受在心，這是正確的。但你應該更感受到大乘佛法不可思議，彌陀佛的慈悲大願尤其不可思議，所以要以感恩心來念佛，在感恩中生起更堅固的信心來。如果只是感受到彌陀佛的智慧、慈悲，而沒有感受他的願力加持的不可思議，這就稍有不足。當你感受到佛的智慧、慈悲，還有願力不可思議的時候，就會由衷生起一種感激，歡喜跟放下的心情。「啊！我的生死大事已畢了。」那時再緣想自己的錯誤，求佛加被懺悔，生起一種求佛不舍的心，接著再生起一種我相信彌陀佛一定接引我；更相信往生資糧就在我一念信心中具足，這一點最為重要。往生資糧就在我一念信心中已然具足，剩下的不過是多增加而已。此時，念佛憶佛已是一種「決定往生」的堅信，而不再是「不知道會不會往生」的不確定感。這時的念佛一定帶有感恩心，而不是以佛號進行往生資格的交換的心態了。

問：有一位在家修行人念佛念到平常能夠見到極樂世界現前，但是臨終的時候，反而業障重重，現象不好，問題出在哪里？

答：他平常念佛看到極樂世界，我們不能確定他在什麼心境下看到的，還是一種他自己認為的？

第一、他把看到這個境界說出來，可能會招來其他業障的障礙，這種事情最好不要說。你看慧遠大師一生見彌陀佛三次，從來不說。因為我們是凡夫，隨便說出去之後，境界可能就會退掉，禪定也是如此。

其次，見到佛能夠消業障，可是眼前你還是執著，你是凡夫，仍然還有很多業障可能使你在臨終時顛倒。就是說你隨便去說，你看到的境界後來就可能成為業障。我常常勸想要出家的人說：你要出家也不要讓別人知道，不必去宣揚。當然已經出家在望就無所謂，如果出家八字還沒有一撇，就跟別人講你要出家，最後障礙都來了。道理是一樣的。

至于見了光，見了花、見了佛菩薩為什麼還有業障呢？因為你業障太重了，你的業障只是消掉了它的外表或是相。但是你根本的執著還沒有丟嘛！假如你的願心還不能完全成就的話，臨終時還是有業障現前的可能。我一再說往生最主要的是信、願，是「信心堅固，願心不動。」為什麼這位在家人看到極樂世界，而他的信心還沒有堅固？這表示他對佛法還不是很懂，或是他對往生的條件不很有信心，這個問題一定出在他自己身上。

問：如果臨終時遇到了意外，人家來不及幫我助念，我當如何去準備呢？

答：修淨土法門不能等待人家來助念呀！修十八願跟二十願應該修到我隨時都能去。你平常要這樣想，現在是我最快樂的時候，我能不能去啊？假使一個人要做一個什麼七十大壽，子孫滿堂，好高興！在那最樂的時候有人去問他，現在你要不要往生啊？如果他說，等一下，我吃完蛋糕再去吧！這就是還有等待，這就不行，應該隨時要去就去，不用帶身份證，也不用帶飛機票，也不用辦理移交，寫遺囑，隨時可以走，要這樣子準備。我呢，我沒有那麼高桿，所以我預先把遺囑寫好了，放抽屜里，我還跟願海法師說：在我房間的哪一個抽屜里，信封上寫著「無常的囑咐」里頭把銀行存款和最後該怎麼用都寫好了。所以我該走就走了，讓他們去忙好了，我是這麼準備的。

問：我平常做事很忙，沒有時間持名數千乃至數萬，能夠往生嗎？

答：我說過往生並不是以念佛多少作為交換條件的，是以你的信願的成就不成就來決定的。你整天沒有時間念佛，可是你整天看到世間的痛苦，能夠生起欣厭心，時刻在觀想，這也是念念念佛，信願強固，就能往生。在這種觀念下，為什麼念佛非要念得很多才行呢？多多的念佛是說念佛能夠滋長我們信願的意思，不是用來作交換的手段的。所以如果你念佛念了幾百萬、幾千萬遍，可是信心一點也沒有增加，那就是本末倒置。所以祖師講的信、願、行，那個「行」是在信願底下講的「行」。沒信願，就是你念得風吹不透，雨打不進，仍然不能往生。離了信願講行，那個行是空的、徒勞無功的。「累劫勤苦非涅槃因。」就是這個道理。

問：念佛人會著魔嗎？

答：念佛人會不會著魔看他用的是什麼心。如果他沒有想要往生，也不理解彌陀的本願，而且貪心、私心、業障很重，這個時候去閉關，可能產生依貪心念佛。是什麼樣的貪心呢？不是往生的心，而是想要做祖師，想要見佛、見光那樣極大的貪心，祖師是很呵斥這樣修行的。如果你有那種我想得什麼利益去修行，你過去的業障就會趁這個機會現前，你的功德還沒有具足，擋不住業障，于是業障會藉著你那強大的妄心而進來，這是有可能的。這不能怪彌陀佛聖號力量不夠，是因為你不了聖號，也不能體會聖號的功德慈悲、方便，這樣修行不會得力，我們承認這樣的念佛就可能會著魔。

問：有一位老人得了老年癡呆症，他整天將佛號掛在嘴上，不知道這一句佛號背後隱藏著什麼樣的推動力？這位老人臨終時會不會往生？

答：有一些研究經教的人，常常嘲笑那些不識字的老阿婆念佛是有口無心，這是以凡夫知見來看待念佛人的。昨天我在講彌陀聖號的無量功德時，引用了四十八願中十二條願文，說明能聽聞到彌陀聖號都不容易，更何況是持誦聖號呢！患老年癡呆症今天多的是，聽說台灣一萬人中間就有一兩個生這種病。那你有看到有幾個老年癡呆患者會念佛呢？為什麼別人不念，而他會念佛？他一定有善根，沒有善根決定念不來。

以前在某道場有一個人著魔了，法師教他念佛，他一張嘴念「阿」字的時候，那個魔鬼就掐他的脖子，我們親眼看到他的脖子上有兩個被掐的坑，我們就用大悲水灑在他身上，鬼就離去，他就說：「阿彌陀佛好難念哦！好苦哦！」你們看，那個魔就不讓他念，可見阿彌陀佛聖號的力量以及聖號能代表的願力加持不可思議。這應該不難理解。打個比方，譬如一個國家的總統寫了一個命令，指示某地某單位該怎麼做，一個小兵拿著這一紙命令到某地去下達指示，雖然總統沒去，而總統的意志已經在某地變成行動了。憑什麼？就憑那一紙命令。同樣道理，彌陀聖號不是輕易成就的。這句聖號功德成就時，就代表彌陀佛的一切願力已經圓滿完成。當一個人持誦聖號或是聽到聖號時，也就是表示彌陀佛的一切願力展現在他的面前。這位老年癡呆患者會念佛號，可以肯定在他身上有不可思議的推動力量。至于他會不會往生那還要看他有沒有這個願。老年癡呆並不是白痴，而是他的腦子反應越來越僵化，僵化到混沌狀態。但是他的我執仍然在，內在的自我思維仍然少許存在，所以他還是可能存在有往生的意願，這是第一。第二，當中陰身脫離人體時，是一種舒服的解脫，不管死亡時多麼痛苦，在中陰身離開人體的一剎那，他會感受到解脫的快樂。然後隨業力奔六道而去，該下地獄的下地獄，該升天的升天。老年癡呆症是肉體方面的癡呆，當他的中陰身一脫離肉體，他生前的願力可能會重新生起。以他生前念佛的功德力，持續等流的推動力，就可能讓他善根顯發。如果那時正好旁邊有人給他開示助念，他便很有可能往生了。

問：有人說人死了，六根都沒有反應了，你對他說法開示有什麼用？

答：這種說法很荒謬、很幼稚。肉體的六根都沒有了，中陰身剛好都有，而且還有五通，有他心通，天生具足。你講英語，他都能聽得懂，甚至你心中動念，他也能知道，中陰身的五通是報得的。所以肉體死亡了，還可以度他的中陰身嘛。那位死了八天的老阿婆生前沒有皈依，也沒有念過佛，可是通過開示助念，還是送她往生了，這就是證明。所以不要以知之薄少的佛法和世俗偏見來看待助念的事情。眾生的業力不可思議，佛法深廣不可思議！