念佛的要徑(夏法聖居士)

夏法聖居士數十年修學過程中時有感悟——念佛的要徑 　　夏法聖居士，祖籍山東省鄆城縣，一九三四年五月出生于佛教世家。幼孤，依母跟隨祖父夏蓮居經常隨喜各種講經、佛七法會。 　　一九三八年(四歲) 受安欽佛隨喜灌頂並承殊勝加持， 　　一九四一年(七歲) 于北京極樂庵妙禪老和尚受三皈五戒， 　　一九四七年 由其祖父蓮公主持，禮省然法師為教導師。 　　一九四八年(十四歲)隨喜貢嘎活佛開頂大法會。 　　一九七九年 北京佛教居士林恢復佛事活動，始參加居士林工作， 　　一九八四年 任北京佛教居士林副理事長，至二〇〇〇年任理事長。 　　一九八一年 北京市佛教協會成立，任理事會理事，至一九九九年任副會長。 　　二〇〇二年 任中國佛教協會第七屆常務理事。

　　夏法聖老居士講述：

　　其自入佛門即以淨土念佛為終身課業。數十年修學過程中時有感悟，並先後得到蓮公、省然法師、黃念老的印可。 八十年代曾于黃念老法席聆聽法要，頗得要領，承念公首肯謂真聞法者。對其依念佛要領精勤修持自得其力給予肯定，囑其秉持和弘揚淨宗學會宗旨及學修準則，負責聯系同修，研習淨宗義理，進行修持。六十歲以後，受各方因緣督請始于北京廣化寺、通教寺、北京居士林等處、與四眾同修交流探討其修學淨土法門之心得體會。近二十年來，除宗教活動外，又主持將蓮公、黃老生前著述蒐集整理、重新排版、印刷結緣，其中計有「大經會集本」、「寶王三昧懺」、「淨修捷要」、「淨語」、「淨宗學會六十周年紀念」刊、「大經解」、「心聲錄」等。並將黃念老生前十余種講經說法錄音帶全部複制流通，利益廣大信眾學修。

　　各位居士大德，今天我能夠有幸和大家見面，我們首先結個法緣。但是這次的因緣，是通過馬來西亞古晉佛教居士林的邀請，出席一個會議，新加坡這邊呢，又得到了我們李木源會長，還有淨宗學會李文華總務，二位熱情歡迎我到這兒來和大家見面，這是很殊勝的一次因緣機會，我感到非常高興，首先我要表示對李木源會長、還有李文華總務的熱情接待，表示感謝，同時我也感謝各位能給我今天這個見面的機會。但是剛才李總務所說的，今天讓我來做開示，本人不敢當。為什麼？我們知道，開示是開佛知見、示佛知見。佛之知見，很深奧，我本人修學還很淺薄，也沒有什麼知識，也沒有什麼成就，所以不敢承擔開示這個名詞。今天和大家見面，只是以我個人幾十年來在學修當中一點粗淺的體會和認識，向各位做一個匯報，同時也向各位請教。在我的認識和體會當中，如果有什麼不對的地方、錯誤的地方，首先我希望大家慈悲，事後給我提出來，幫助我糾正。這不是我的客氣、不是我的謙虛，因為佛之知見非常深刻、非常微妙，不是我們眾生份上輕易能夠開啟認識到的，難免有些個錯會，大家對我的幫助，實際上是大家對一切眾生的幫助，因為如果我出現了一些錯誤的見解和認識，誤導了大家，這個因果很厲害；同時我們知道，我們這邊的設備很先進，每次有這種活動，都要搞成光碟向大家流通，如果說把我的錯誤的認識和見解傳播出去，這個影響實在是了不起呀，這個因果我可以說非常害怕，怕背不起呀；同時也不想因為由于我的錯誤見解，使大家走彎路或者是走到歧路，影響大家的修學，更嚴重或者是影響大家的慧命。所以這一點希望大家能夠慈悲，不必客氣，不是對我夏法聖一個人的問題，我們應該心有眾生。

　　前面我囉嗦說幾句表白，現在我就談一談我個人自從入佛門以後修學的粗淺體會。我想談幾個問題呢？今天可以這樣講，首先談我對佛教的認識。大家都知道，佛教在廣大眾生心目中，是有它很重要的地位，而且在大家的感情上有很深厚的感情。但是對于佛教的認識上，據我周圍的人彼此交談當中，發現對佛教的認識上各有不同。我本人呢，在這些年來對佛教的性質上，可能有一點我個人的看法。大家都說，宗教是迷信，但是迷信是指什麼說？佛教既然也列為宗教的話，是不是也是迷信呢？這個問題我有我的看法。宗教從兩個意義上來講，第一，它從廣義來講，宗教，顧名思義，宗是宗旨，教是教化，既然有宗旨，又有教化，同時它又有相應的達到宗旨目的的一些措施內容，這就叫宗教，這是廣義而言。那麼說就不單純是佛教、基督教、伊斯蘭教，這個所謂的各種宗教，統統都是宗教，不是宗教概念的一些社會上的社團，所謂的社會、國家界定的主義，假如說資本主義、共產主義、馬列主義，我認為都可以作為宗教啊，它都有宗旨、都有教化，希望民眾都能按照它的目標去實現，來管理國家、管理社團，廣義上來講都可以作為宗教。但是從狹隘的觀點、狹義的含義來說，宗教是有它特定的屬性，就是什麼呢？它有主宰。什麼叫主宰？就是說你這個教本身它有一個至高無上的主宰者，任何信教徒都不可能最後超越這位宗教主宰者的地位，同時所有的教徒都在他的恩賜、在他的操縱、降罪(之下)，受到主宰者的權勢的控制，這樣的話它就有一個主宰義。但是佛教呢，我們佛教，雖然有教主，我們娑婆世界，有釋迦牟尼佛作為我們的教主，西方極樂世界有我們的阿彌陀佛作教主，藥師如來是東方琉璃世界的教主，都有教主，但是我們知道佛教的教主他不是主宰。為什麼這樣說？他只是一個倡導者、一個導師，也是給我們做教化，講一切事物發展的規律，他講的是社會現象的事實，他不決定我們自己一切善惡最後的結果。所以佛法所談到的是什麼呢？因果論。既是因果論，大家知道，善有善報，惡有惡報，自作自受啊，從這個意義上來講，我們做一切善事，釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，我們的所有的佛陀他不會降福于我，我們做了一切惡事，造了很多的業，佛陀也不會懲罰于我們。為什麼？一切善惡的果報是由于我們眾生自己所做一切善惡之業引發的結果，所以叫自作自受。那這樣說佛教就是沒有主宰者，所以它不是有神教。有主宰含義，其他人不能超越他的，這叫把人神化，他超出了我們眾生的權限了，這就叫有神論，有主宰義的才是真正宗教的含義。這首先就是簡單的對宗教的概念上的認識，這是我個人的一點見解，當然不一定對，可能有些人會提出異議。

　　另外佛陀給我們所說的一切教法，目的是讓我們人人都能夠離苦得樂。怎樣才能離苦得樂呢？這就是說佛陀給我們的教法，讓我們認識到我們一切眾生自己本有的、本具的本質，也就是大家所說的我們的自性、我們的本體。從釋迦牟尼佛證道開始，頭一句話，就是「一切眾生皆具如來智慧德相」。說了個什麼問題呢？就是說，我們所有眾生，包括其他一切有情類，不單指我們人類，「皆具如來智慧德相」。如來的智慧德相是什麼呢？就是我們所說的自性、妙明真心、般若、菩提、方便，統統都是般若的代名詞。那就是說，這些是我們所有眾生都本具的，而且呢，是與釋迦牟尼佛和十方諸佛平等不二的，從這個意義上來講，佛法是大平等。為什麼說，既是平等的，我們和如來有同樣的智慧德相，釋迦牟尼佛和十方諸佛能夠在清淨無為的道場當中歡喜修持，我們為什麼就在娑婆世界受此煎熬、困惑、磨難？世尊的第二句話說得很清楚，「唯以妄想執著而不能證得」。這個問題給我們提示了，要想證得我們本具的智慧德相，就是要我們去掉我們的妄想分別執著，這很明確了。因此說我們佛教徒，所謂的修行，修什麼呢？修的就是改變我們的妄想分別執著。

　　一切業，善業惡業，都是由于我們眾生的分別執著習氣、煩惱而產生的，這又說了一個問題，要想恢復我們本有的妙明真心，也就是世尊所說的如來智慧德相，是靠我們自己，而不是靠佛陀來挽救我們。但是佛陀的慈悲，他把一大教法，傳播給我們，使我們認識到了，要想得到徹底的解脫，最終都能成就和如來世尊一樣的般若智慧，也就是智慧德相，那就按照佛陀的教法，依教奉行來修持自己。可是有一個問題，眾生各個不同，根性、因緣、善根、福德、智慧千差萬別，不可能用一種法來解決大家的所有問題，因此佛陀才說法四十九年，給我們留下了一大藏教，八萬四千法門，這個問題體現了十方諸佛的慈悲。我們在世俗上講因材施教，佛陀也在對不同的眾生、不同的聽法的對象，也就是我們眾生，采取了不同的教法，說出了不同的觀點，這一點，也就可以叫我們所有的眾生，都根據自己自身的條件、自身的福德、自身的智慧、自身的因緣，選擇與自身相應的法門，這樣的話才能得到真實利益。因此我們佛教徒不能夠好高騖遠、脫離實際，不切合實際的與自己不相應的法，這樣去修，使我們不但在修持上不容易得到真實的法益，還會出現障礙，甚至于葬送了自己的慧命。因此，我們就要依照佛陀的教法，去選擇善知識，選擇高僧大德、過來人，給我們指點，引導我們學修，避免我們走到歧路上去。這里頭就可以引發出很多問題，我們不可能全部展開來講，首先我們說，我們對于學佛，知道有佛陀的慈悲、佛陀的教法，我們應該選什麼法門，自己還很難把握的話，就要多親近善知識。但是過去講，善知識難遇呀！何謂善知識呢？能夠引導我們如法如律地、依我們自身條件給選擇與我們比較相應的法門去修持，修行過程當中，出現一切障礙、一切問題、一切疑惑，善知識能夠給我們點撥、解釋甚至于給我們排除一切修持當中的障礙。因此說，我們要親近善知識，選出這個法門，需要什麼呢？要想真正作為一個佛教徒，有一個適當的、和我們相應的法門去修的話，首先我們應該依止三寶。首先是佛陀給我們說的教法，佛陀現在已經滅度，正法時期、像法時期都已經過了，到了末法時期，我們就要更好地依止佛陀的教法，這就是我們的法寶。誰來給我們宣說這些法？我們就應該親近、依止住世僧寶，因為只有僧寶給我們宣說佛所說的一切妙法。為什麼呢？因為僧寶他是依止佛陀的教示，去修持體悟，得到修持的體會，開啟了佛的知見，然後把佛的知見開示給我們，我們才能依教奉行。佛之知見又是什麼呢？也就是說佛陀所發的一切願，唯獨就是讓我們一切眾生離苦得樂，最後得以成就。

　　成就的根本內涵是什麼？沒有別的，只是我們眾生自性的問題，恢復到世尊證悟的頭一句話，那就是說，「一切眾生皆具如來智慧德相」，給我們明確指出，我們修持的目的，都要達到佛的境界，都具備佛的智慧，這就很簡單。但是在修持上，我們以什麼理論為基礎？這在佛法上來講，剛才首先說，佛教的性質，我們佛教不是有神論，廣義說可以叫做宗教，狹隘來說，狹義的含義，它不是宗教。從佛法的內涵來說，它有幾個基本的論點，首先是因果論。剛才說，善有善報，惡有惡報，都是我們眾生本分之事，自做的事情，不是佛陀強加給我們的。再一個呢，世尊給我們講，世間一切法都是因緣法，法仗緣起，所以說這樣的話呢，緣起性空這句話大家都清楚，說來說去，都是仗緣而起的法，因此一切法都不是定法，而且沒有真實的意義。那就是說，我們既然懂得有因果論，再一個是緣起論。緣起論，一切因如果想得到最後的果，中間必須有實現結果的條件，中間這個條件，就是緣起的關系。如同我們想吃飯，因為我餓了，我想吃飯，你就要去做飯，你要去準備糧食、準備菜、準備炊具，這中間的，這都是緣；想吃是願望，為什麼呢？因為我餓了；中間這個條件，根據自己的能力，你想吃好一點，想吃壞一點，這個都無所謂了，只要能吃飽肚子就行嘛，但是你得有錢，得有炊具，得有糧食，得有調料，然後你還得去做，那些條件呢，糧食、蔬菜、調料、炊具，這是條件；做呢，光有東西你不做不行，(東西)是生的，做的過程就是我們修的過程，那些個物質條件就是外部具足的條件，這個條件有時候不具足我們就要創造條件；最後做得了，你吃飽了，肚子不餓了，達到目的了；如果沒有中間這一塊的活動空間，和它外部的具體條件，你是吃不成飯的，我們就要餓肚皮了。當然這個例子很不恰當，但是它能說明一個問題，那就是說我們學佛，我們想證到我們的自性，我們中間就要創造條件，把有利的條件具足，不利的條件儘量地排除，這就是中間的緣法，沒有這些個條件，你的善惡因果都很難具足。說明什麼問題？就是說，我們學佛有障礙了，好比說我們求佛菩薩要加持我們、要保佑我們，那就是說，既然佛菩薩能加持我們、保佑我們，你怎麼說佛菩薩不管我們呢？是不是矛盾呢？不矛盾。佛菩薩在因地上所發的一切願，佛菩薩的慈悲心，大悲心、願力，統統具足，不管你在任何時間、任何地點、任何情況下，佛的慈悲是沒有分別的，佛的願力是永久的，佛的悲心是深切的，始終面對我們一切眾生，他是不吝嗇的，只是看你能不能真正得到佛陀這些所謂的加持，給我們加持，使我們也能夠具備我們的福報、智慧，利于我們修持。但是這個加持是怎麼來的？剛才我說了，佛陀沒有動念，沒有分別，只是一個大平等、大慈悲、大願力，以佛陀的智慧和善巧方便利益一切眾生，我們如何取得決定于我們眾生自己，不在佛陀。有人說了，佛是無所不知、無所不能，在這個問題上，我經常聽到我們的同修談這個問題，我說你要注意，你這句話，有謗法的內涵。他很驚訝，「我讚歎佛陀智慧的無邊呀，慈悲、願力，就是無所不知呀，不然的話佛陀怎麼能給我們講出這麼多教法來，一切世間萬物、一切宇宙空間，各種現象、各種因緣、各種結果的情況，統統給我們說得很清楚呀，他不是萬能嗎？」我說不是。可以說，佛菩薩是無所不知，但決不是無所不能。如果是萬能的話，我今天請問一句，我們想求生西方極樂世界，我們在精進地用功，克服著我們種種的障礙，在這兒受很多的磨難，修持上很費力氣，佛菩薩既然是萬能的話，一句話把我們接到極樂世界去好了，我們還在這兒受什麼罪呀？還修什麼呢？既然佛菩薩是大慈大悲嘛，是大平等嘛，大智慧嘛，不可能，我們想想是不是？如果佛菩薩是萬能的話，我們什麼法也不要修了，佛菩薩也沒有必要給我們講八萬四千法門，就把我們眾生都接到清淨國土去了，還有娑婆世界嗎？還有我們眾生嗎？要是這樣還有佛嗎？佛也沒了，眾生也沒了，那就是說，宇宙空間大地統統都沒了。因此我們說，佛菩薩是無所不知，但決不是無所不能，佛菩薩給我們的加持，給我們的庇護、加祐，實際上佛菩薩並沒有動念，也沒有分別心，說你張三對我好，我就加持你，你對我恭敬，我就庇護你，你對我供養多，我就慈悲接引你，決無此事。

　　那是什麼問題？那我們怎麼得到佛菩薩的加持呀？實際上，就說我們今天要學佛，我們學佛的什麼呀？我們學的是佛的慈悲呀，佛陀的智慧呀，就是佛的大悲心呀，佛陀的願力呀。佛陀的什麼願力呢？就是剛才所說的利益一切眾生呀，使我們眾生離苦得樂，恢復到我們本有的智慧德相，與佛平等不二，最後成就我們的菩提道果，與十方諸佛可以平起平坐，這就是說，我們學佛就學這個。那就是說，開始，首先我們作為一個佛教徒，要依止三寶，所以我們要皈依，皈依三寶，因為這是我們的依止。然後，要想修持，你必須建立自己良好的心態和品德。俗話說，要想學佛，先學做人，如果說我們連做人的資格都不夠的話，你即便學佛，也是給佛臉上抹黑。可是有人說了，就因為不好我才勸他學佛呀，學了佛他不就好了嗎？沒錯，這是個因緣法。有些人你可以勸他學，有些人你勸他他也不學，這就說的是因緣法了。法雖然好，他沒那個福報，沒有那個因緣，沒有那個善根，他不可能進入佛門，不可能接觸佛法。

　　我們過去知道呀，人身難得，佛法難聞，尤其是淨土法門是最難信的，我們在佛教居士林來講，我們修各個法門的人都有，這就是我們居士林的特點，跟寺廟不一樣，因此說佛陀的大平等就體現在這兒，它包容了所有法門的信徒。在我們學修當中，怎麼去依止三寶呢？怎麼去修持呢？這里頭首先就要發菩提心，因為你只有發了菩提心，才能與十方諸佛菩薩的願力相吻合，到了我們自己的菩提心與十方諸佛的慈悲願力相吻合的時候，諸佛菩薩的一切願力、一切功德、一切不可思議的微妙神通，我們都能得到，這就叫相應，只有相應才能得到加持。這個加持，看來說，那是不是佛陀加持我們呢？當然這有佛陀的願力，但決不是佛陀強加給你的，或者是慈悲給你的，而是在你自己的信願上，與佛陀的願力相吻合的時候，自然感通而體現出來的，這一點說明一個問題，自他不二。所以我們都知道，過去佛陀說，心佛眾生三無差別，處處都體現了平等，一開始我就講，佛陀說我們一切眾生皆具如來智慧德相，這是徹底的大平等。另外，我們知道，你信也好，不信也好，你學也好，不學也好，佛陀決不強加于人。俗話說了，佛度有緣人，你跟佛菩薩有緣，你就得到佛菩薩的加持，你就能得到正法，得到佛陀給我們所說的一切妙法，你才能依教奉行得到真實利益。你要是不相信，你與佛菩薩沒有緣的話，我勸你你也不會進去，我說得再好你也不會相信，從這個意義上來講就是無緣呀。無緣佛菩薩沒有恨你，沒有說「哎呀，我這麼好的法我讓你學你怎麼不學呀？」佛菩薩沒有這個分別，想信不想信，想學不想學，統統是我們眾生自己的事情，佛陀絲毫沒有干預我們，也不強加給我們，在這個問題上，體現了佛陀的，一個是平等，一個是自主呀。你想進入佛門，你來，來者不拒，你想退出，去者不留，還有這麼自由的嗎？我們在世間也沒有這麼自由呀！今天我想找個工作，我想去，你去人家不要你呀；我在這兒乾著不舒服呀，工作不相應呀，我想走呀，有的時候是不會讓你走的，你沒給人家任務完成以前他要懲罰你的。佛陀不是，來者不拒，去者不留，來者無所讚嘆，去者無所批評，還有這麼自由的嗎？所以佛陀給我們說的這個教法，是大平等，大自由。同時對佛陀所說的一切教法，在我們教內可以去探討、研究、抒發個人的體會和見解，民主啊。我們在世間上在這方面往往還會有爭論呀，爭論完了以後還會起煩惱，佛菩薩沒煩惱，你怎麼認識是你的問題，佛菩薩決不會嗔怪你，還有這麼民主的嗎？沒有。所以我說我們佛教是一個大平等、大民主、大自由的宗旨的教化；所以說，我們今天要想學佛，完完全全是我們眾生自己本分的事，只是我們依照佛陀給我們說的微妙的教法，使我們依教奉行得到真實利益，這是我們應該主動去做的，而不是佛菩薩強加給我們的。我們對其它教派我們不加批評，我們也不去比較了，我只說我們佛教的特點，我們佛法的殊勝，它是在這些個地方，凸顯了它的特殊的含義，在世間法上來講就是平等、民主、自由，這都能體現出來。

　　另外它還有更深刻的含義，佛所說的一切教法，是微妙不可思議的，誰要真正修持能契入到佛所說一切法的真實含義上，誰就能夠開啟佛的知見，自身得到解脫、成就，同時還能夠去宣說佛的知見，度化更多的眾生，也就是說，我們要代佛去弘法度生。在這個修持過程當中，會出現很多很多的問題，但是它有幾個根本的原則和幾個要領要注意，這是在我個人在修持過程當中，首先對佛教的性質，我是這麼認為，它是無神教。一般我們自己信眾當中，都認為我們是有神教。另外我說它不是有神教的含義是什麼呢？因為它沒有主宰義，以這個來界定它的性質。另外佛法的基本觀點、基本論點，剛才說了一個因果論、一個緣起論，還有一個很重要的世間法上用的相對論。我們知道，任何事情，沒有相對的觀點、相對論的這種方法，我們不可能認識一切事物，不可能得到一切知識，也不可能學到一切學問，任何事情都是從相對論而產生的。但這里頭又有很深奧的一些道理，相對，體現了佛陀所說的真俗問題，你怎麼認識所謂的空、假、中？空有呀，真假呀，都是兩邊，實際都是相對的，但是這些在最後你真正達到取其中道的時候，最後兩邊就都不存在了，也就沒有用了。世間上也是，想得到知識，你要借用兩邊才能得到知識。如果說，你看這個人怎麼樣？什麼叫怎麼樣？你怎麼去觀察、判斷他呀？首先你得提出一個觀點來，還得有一個相對的論點來對照。說這個人怎麼樣？這是一個籠統模糊的概念。那好了，你說這個人個子是高還是矮呀？這就出現兩個了；這個人是胖呀還是瘦呀？這個人是男的是女的？都是相對的，如果沒有這個相對的概念，我們什麼知識都得不到了。大家想一想，如果我們世間把相對論這個觀點要消除的話，我們怎麼去認識問題？怎麼求得知識？怎麼學到學問呢？怎麼評判真假？怎麼選擇善惡、辨別善惡？沒有辦法了，所以在佛法上離不開相對論的觀點。

　　如果我們今天佛教徒把佛陀所說的因果論、緣起論、相對論這三個論點你要運用好了，說句不客氣話，佛陀的道理你就能知道一大半了。只是說從語言文字上、從事相上你能得到一大半，你即便是得到了百分之九十九，但是差了一點，根本的一點。什麼問題？我們所說的因果、緣起、相對，這都是事相上的問題，根本問題是我們的智慧德相問題，就是我們本有的妙明真心問題，也就是佛陀所說的智慧德相，也就是般若的實體問題，這個問題就比較深入了，因為般若都是現量問題。我們都知道，佛的法身是看不見摸不著的，無形無相，無色無聲無味，雖然你看不見摸不著，但是佛的法身是遍虛空無處不在的，而且是無時無刻不在我們日常當中時時刻刻、方方面面都在體現。如果我們不通過因果論、緣起論和相對論的假借來體會我們的妙明真心是什麼，就是說，認識現量境界是什麼，那我就沒法知道了，所以，因果論也好，緣起論也好，相對論也好，都是我們修學的一種指導方法，和它所謂的立論的基礎。為什麼？只有通過這些實踐在我們修學當中的運用、認識，通過現實的時時刻刻體現出來的事相、感受、我們的心境、思維，方方面面，來體會我們的自性事實，這不是你想得到就能得到的。那說了，既然是本有的，我怎麼想得得不到呢？本有確實是本有，它就在這兒，只是你看不見，你摸不著，你不通過自己的修持實踐去體悟的話，你永遠認識不到我們的自性是什麼，這個問題是比較深刻的。那怎麼辦？那就是修持方法。修持法門就很多了，不管你是通過念佛法門也好，通過禪定的功夫也好，你通過密宗的修持，修法、持咒，達到明了自性也好，禪宗的所謂明心見性也好，念佛法門的念佛三昧也好，統統都能夠體現我們妙明真心的作用。只能在這種修持過程當中，它反映出來的，我們所能夠感受到的，但是這個感受是勉強說，實際上這個自性的境界出現，現量的出現，決不是感覺，決不是我們知覺，也不是感受，也不是認識，也不是分別思維出來的，它是通過我們實際修持過程當中，與諸佛菩薩的慈悲願力相吻合的時候，這一切不可思議的境界它會自然出現。但是這種出現是冥冥當中體現出來的，不是我們眾生知見思維分別所認識到的。大家說了，那這樣說我還是不知道呀，既然不是我們眾生思維、知覺、分別、感受、觀察，都不知道，那究竟是什麼還是不知道呀，你說了半天不是白說了嗎？沒有，真正到那個時候，修持用功，修持與諸佛菩薩的願力相應的時候，我們的妄想分別執著都已經沒了，我們不可能全部都消除，但是我們用功人可以在剎那之間產生清淨的自性的……。就是說我們在用功當中，消除煩惱、消除妄想、消除分別執著，用任何法門都可以，好比說吧，我們念佛，既然你念佛，你想的是佛，口里念的是佛，你住心在那兒，你身體不能隨便亂跑亂動去搞別的去，你念著佛你就不會造業，不會去犯法，不會做壞事，這是最粗淺的一種修學，所謂的戒呀定呀也就在其中了，所以我們講戒定慧三學。但是我們深一步來說，真正用功得力的人，他能夠達到什麼呢？——用功當中，心住一處。他的妄想減少了，分別執著淡化了，逐步逐步地一句佛號使你產生一種歡喜心，然後你繼續精進念佛，你的念佛的佛號也沒了，能念的相也沒了，也就是說，四大沒了，能所沒了，逐漸就能達到自性的顯現，但是你並不一定知道。如果你說我這會兒心地特別清淨了，我什麼都沒有了的話，正是你什麼都有！如果沒有了你怎麼知道呀？你說我這會兒心清淨了，我沒妄想了，你沒妄想這句話本身就是妄想。那大家夥兒還會問，既然你說的這個，那我們怎麼去體會？今天上午在淨宗學會那邊，我談了個念佛方法的例子，因為咱們在座的今天上午沒有聽到，不妨我把它重複一下，介紹給大家做個參考，如果說得不對，沒關系，開始我已經向大家表示，希望大家給我指正。因為我是自幼念佛，自從進入佛門以後，我就以念佛作為我的終身課業。當然很慚愧了，雖然念佛幾十年，中間大部分時間等同虛度，沒有真正地用功得到真實利益。我們都知道，年輕人到了中年，他要在社會上忙忙碌碌，就放松懈怠了。真正在念佛法門上，雖然說我入佛門六十多年，但是我念佛的時間，並不是說這六十多年都在念佛呀，真正念佛得力，是在我四十多歲將近五十歲的時候，才稍微有一點在念佛上感到了、得到一些法喜，因此今天我才願意，也想介紹各大家，供大家借鑒和參考。

　　念佛首先有一個要領，我們都知道，念佛方法要是不對，要領要是不準確的話，容易走偏，不容易得到真實的法益。我們都知道，過去說修禪宗的容易走火入魔，念佛法門最穩當、最容易，可是近些年來，近二十來年，我身邊周圍看到的念佛的人走火入魔的、神經病的、外道附體的，大有人在，看著非常可悲，我們也很痛心。但是想幫助他們的話，決不是三言兩語幾句話的問題，也不是三年兩年的問題，我曾經用了七八年的時間還沒有(將某人)完全轉化過來，我們看看可憐不可憐，人生苦短呀，再耽誤他這一生就完了。所以我對念佛的要領、方法上，我有個人的一點體會。別人就問我了，古德念佛用功怎麼用的？我們也想學古德去用功得真實利益呀。我說你問的什麼方法呀？我給你說出來你能做得到嗎？法無定法，因人而異。好比說，有的人身體強壯肺活量大，他的呼吸，這一呼一吸他能念兩句佛；你的肺活量小，身體虛弱，這一呼一吸也就念一句佛。有的人喜歡大聲念佛，感到大聲念佛我能排除妄想，排除雜念，使我內臟都可以振動，使我能夠增強我的信力；有的人一大聲念佛傷氣，念不了幾聲嗓子就啞了。另外有的人願意金剛持，就是唇聲，這大家都知道；可是有的人你讓他不出聲念，以金剛持，他覺著我念著不舒服、彆扭，應該念出聲我就顯著歡喜，不出聲念我就別扭，他就不喜歡這個方法。有的人就想默念，可是默念是好呀，因為我沒氣力呀，我就想默念，心里默念，念著念著他就沒精神了，瞌睡了，這個方法也不行；但是有人呢，喜歡默念，感到心地清淨。有的人怕自己昏沉，喜歡出聲。這樣方法自然是千差萬別。另外自己的功課怎麼安排？我說了，黃念祖老居士在《谷響集》里邊，給他的同修安排的功課，二十四小時之內只有兩個小時上床休息，但是說了，兩個小時上床休息是在光明定中休息。我就跟我們的同修說了，兩個小時在光明定中休息，其他時間都在修法用功，你做得到嗎？我得上班呀，我得照顧家務呀，我哪有時間修呀。噢，你沒時間，人家的法好不好？二十四小時都在修法，當然成就就快。你想學，你不是那個因緣，你不是那個善根，你不是那個福報，你修不了。他們問我了，那你祖父怎麼修的？可能大家還不知道，剛才我們李總務介紹了一下，夏蓮居老居士是我的祖父。我說我祖父修持，怎麼修的我不知道。你祖父怎麼修的你在身邊你怎麼不知道？我沒看見他怎麼修，我只知道他是珠不離手，你看見他念沒念，我不知道。但是我知道，他晚上睡覺時，甚至翻一個身，「阿彌陀佛」。因為在自己的獨門院里，聽他一打哈欠，伸個懶腰，「阿彌陀佛」，都出現了，就在他睡夢中還是一句佛號。我請問，你能做到嗎？不是這種方法人人都能學。那你說我們以什麼方法修持最好？我說我的感覺和我的理解、認識上來說，你自己念佛，根據你自己的體質，根據自己的妄想情況，根據自己的時間、環境、條件，來選擇自己最為相應，最為舒服，念著佛我感覺這個念佛聲音、念佛方法很輕松、很愉快，我不吃力，身體也沒感覺不舒服，越念越歡喜，越念煩惱越少、越清淨，這就是你的最好的方法。不是別人的方法能用，而是你自己的方法，應該很好地把它利用起來，每人每人各各不同，就應該以自己的具體條件，采取自己最相應的、最好的方法，這就是最好的方法，不要好高騖遠，這是一種方法問題。

　　還有一個要領，念佛的要領是什麼呢？念佛如何能得真實利益呢？要領很簡單，兩句話。哪兩句話？念得清楚、聽得清楚，就是要領。俗話說，你心誠不誠看你念佛，你念佛能真真實實一字一句清清楚楚地念，說明你有恭敬心。但是有人沒有時間，不可能坐下來用功，可能就是散念，這無所謂，但是散念的時候也要字字清楚。別人說了，我在公共場合，我不能清清楚楚念，我只能心里念，我怎麼清清楚楚呀？實際上我跟大家講，心里念一樣能夠字字清楚地在心中出現。首先說明我們對佛陀的恭敬，而且是對這一句佛號的不可思議功德的恭敬。為什麼還要聽呢？就是說，清清楚楚地念，還要清清楚楚地聽。如果不聽只念的話，容易出現偏差，今天上午我已經跟淨宗學會的同學我們談過了，而且都是實例。這種例子還很多，我的祖上就出現過這個情況，我本人也差一點陷入這種境地，我們有些高僧在修持過程當中也出現這個情況。什麼情況？念佛念得心靜了、專一了、妄想沒了，就是一句佛號念得非常清淨非常清淨，清淨到一定程度，他是四大、能所統統都沒了，所謂的連心都沒了，他就入了空定了，入定呀，但是這個定沒有能起到作用，只是一種空定，在禪宗來講這種定就叫豁達空、斷滅空，這不能出三界呀。古德有這種情況，我的祖上也是這種情況，入了定以後，他自己出不來了，這就危險了。我們原來早期有位法師不是也是這種情況嗎？他的弟子都要燒他了，說師父圓寂了，我們要燒他。後來傳到某一位高僧耳朵里去了，說你慢一點，我要去看一看，千萬不要燒，到那兒一看，好，讓他的侍者拿引磬來，在耳邊敲引磬把他喚醒過來。進入空定以後什麼都不知道，醒來以後，他說剛才怎麼回事我不知道，就跟睡著似的他什麼都不知道。這種情況在我的祖上也出現了。就是我的姑祖母，是我祖父的親妹妹，也是念佛入了空定，當時我祖父就讓大家圍繞著她繼續念佛把她喚醒過來。三十年前我念佛的時候也差一點進入空定境界，當時我還不懂得這個要領，就是說念佛要清清楚楚念，還要清清楚楚地聽，當時我沒掌握這個要領，只是一心在那兒念，差一點進入這種境界。所以說你如果不聽，很容易入到空定。但是只要你能夠清清楚楚念、清清楚楚聽，妄想分別逐漸逐漸都會消除，達到了所謂的你所念的、所聽的什麼都沒了。那你說什麼都沒了，是不是剛才你說的定？也是定，但不是空定。在這種定的情況下，他會出現不可思議的各種不同的境界，是因人而異。念佛人所出現的，大部分是佛號，一句佛號仍然在朗朗現前，這種情況是你不可知的情況出現的。別人說了，既然不可知，你說你想也沒有了、聽沒有了、念也沒有了，你怎麼知道還有一句佛號朗朗現前呢？我跟大家解釋這個問題。我們都讀《心經》，《心經》一開始就有這麼一句話，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。實際當時你不知道這朗朗一句佛號現前的境界，事後你出定以後，你會回想當時那種情況，為什麼能回想到？因為當時那種境界你不是分別而知，是「照見」的境界。我們知道照的作用，不是我們的感覺，不是我們的分別，不是我們的感受，統統都不是，是離開了我們眾生的分別心、眾生的思維、眾生的覺受，統統都不是這些，而是一個智慧的「照」的作用，正是我們自性的顯露，但是這種情況往往是剎那一現，很難把它保任下來。我為這個事情曾經請教過黃念祖老居士，黃念祖老居士說，你即便能有一句清淨句，出現這種情況，也是不可思議呀，很難呀，不是真實用功的人，決達不到這種情況。

　　但是有一點大家要注意，不管你是念佛、持咒、禪定，出現任何境界，不管是好是壞、是善是惡，原則上是絕對不能分別，不能去管它，更不能執著。再有希求心，還想要這種境界，一旦你有了希求心，必定是和六道的因緣相通，再出現的境界，還是我們的妄念所現，不是真正的殊勝境界。如果說只是不是殊勝境界還好辦，如果是冤家對頭來找你報怨來了、來找你報仇來了，知道你有希求心，他就藉著你有所求心，你想得到什麼境界，他就給你示現什麼境界，讓你產生歡喜心，你這一動歡喜心，你就進入他的魔掌，非常危險。所以過去講，「境緣無好丑」，怎麼辦呢？「佛號一掃過」，不要去分別，不要去執著，更不應該再有希求心。那你說善的境界呢？善的境界你也沒有必要去執著它。為什麼呢？真正的善的境界是由于你自己念佛也好、持咒也好、用功也好，你的功德所感應出來的善境界，是你自己用功必然出現的一種境界，你不執著它，你的功德失了嗎？功德不失呀，它跑不了。我們講因果，是你的就跑不了。既然是你的功德所感應出來的，說明你用功上得力呀，你的功德給你記上功德簿了，還跑得了嗎？跑不了了，那我何必去執著、分別呀？還分我的心，我用著功出現這種境界，我一分心，你的心不靜了，念佛也不是一心了，持咒也不專一了，還影響我們的用功。這還好辦，頂多說在眼下我用功上受到一點影響，如果是魔境呢？你一執著一分別，利用你的希求心，他把你就抓走了，你陷入魔掌都不知道怎麼陷進去的，你後悔都來不及。俗話說「上賊船容易下賊船難」啊，你上了他這個賊船了，進入他的魔掌了，你再想從他魔掌里跳出來，難上加難！這些年來我周圍發現的走火入魔的，大部分是執著分別。因此說在我們用功當中，不管是善境惡境，一概莫管，你就抓住當前這一句佛號，你要是持咒，你就一心持咒，不管這咒持得好壞，我念這一句佛號，不管念得清淨不清淨，只要你能夠清清楚楚念，清清楚楚地聽，就必然得到殊勝境界，得到真實的法益，然後得到法喜充滿。一旦在念佛當中、持咒當中、用功當中，摻雜絲毫的分別執著，就十有八九容易著魔。所謂的著魔，過去講「沒有心魔哪來的外魔」，就是這個道理。所以看來的話，念佛誰不會呀，今天上午我也說了，說能念佛我承認，說會念佛，我說我不承認。什麼叫能念什麼叫會念？因為我知道，我們大部分都是念佛人，所以我不厭其煩地多次給大家介紹這個情況。

　　能念，人家說，只要會說話就會念，你怎麼說我不會念？我說他能說話就能念佛，而不一定是會念佛。剛才我說的念佛的要領把握住了，這會念佛一半有了，能念佛，他不具備這個。但是能念佛也可以把握，就是清楚念清楚聽，這也叫「能念」，但還不是真正地叫「會念」。真正的「會念」是把一句佛號的不可思議功德認識清楚，同時認為這一句佛號，是我念，我念的佛號是什麼？我念的這句佛號實際上就是我心中的佛，我能念這句佛號的心就是佛心，明白這個道理，能念所念，實際上是我念佛、佛念我的關系，這是心佛眾生三無差別的含義，是心佛不二的關系。我們都知道這句話，「心佛眾生三無差別」，你怎麼認識、怎麼體會這個三無差別？什麼叫生佛不二？這個問題在我用功當中，稍微有這麼一點體會，在二十多年前，我在這方面的體會才稍微深刻一點。所以我當時刻了一方圖章，自己刻了一方圖章，因為我沒事也願意自己刻圖章，我不上外頭刻，當然我這一說，可能要暴露一點我的隱私秘密了，「佛念 念佛 佛念 佛念」。大家說，什麼叫「佛念 念佛 佛念 佛念」呢？聽了怎麼這麼繞嘴，成了繞口令了。不是，暴露一點我個人的問題，我原來的名字叫夏佛念。因此在念佛當中，我有這點感受以後，體悟到確實我在念佛，佛也在念我，佛生不二，這一點在念佛當中稍微有一點感悟，明白了一點佛所說的「心佛眾生三無差別」。因此「佛念 念佛」，就是說我夏佛念在念佛，「佛念 佛念」，佛也在念我夏法聖。心佛不二，心佛平等，這不是狂傲，不是說佛念你就不應該，他不二，就不分你我呀，實際是圓融不二的問題，這又深入一步了。我們又可以把它延伸到很多法上的事情，好多境界上的事情，你都會聯想到，這樣對我們修持上時時刻刻都給我們一個非常能夠契機的一種因緣，所以這麼多年來，我自己的用功有一點點體會，並不是什麼成就。但是我真正出來和大家見面結緣，是在我這十年，也就是說在我六十歲以後，才有因緣和大家見見面，交流交流學習心得。六十歲以前我從來不出門，但這並不是說我修持上有什麼成就，只是我在修學上有這麼一點體會而已，只能說是我們眾生的一些認識和體會，所以我每次跟大家見面，首先聲明我不是講經不是說法，我是在向大家彙報我的修學心得，向大家請教、交流。

　　再說一個我本人的自律，約法三章，每次跟大家見面，首先我要談這個問題。

　　我這一生只是自己好好修學，我第一不講經、第二不收徒、第三不受禮，這個禮是指的頂禮。我們知道，在家居士我們是白衣，我們沒有任何修德資格去承受別人的頂禮。眾生平等，心佛眾生都三無差別，佛都和我們平等。你怎麼能接受別人的頂禮？收徒弟，俗話說：看徒弟就知道師父。這徒弟出去了，甭說佛教徒，他連做人的資格都不夠，還不如不信佛的常人呢，讓人誰見了誰狠，誰見了誰討厭。什麼？這還是佛教徒？誰的學生？他師父是誰？如果人家說夏法聖的學生，夏法聖的徒弟，那師父也好不了！我干嘛這麼傻？我跟著背黑鍋呀？我才沒這麼傻呢，我不學佛，我也不會這麼傻是不是？我不背黑鍋。所以我說了，我決不收徒弟。曾經有三姊妹，十幾年前到我家去，進門給我頂禮，我馬上還禮，我說你們不要這樣，我們都是佛陀的學生，都是釋迦牟尼佛的學生，都是阿彌陀佛的學生，我們彼此是平等的。她說不是，我們給你頂禮，我們是有願望的，希望你收下我們做徒弟。我說不行，我的約法三章，第二條就是不收徒弟。沒辦法了，找我的老伴兒去了，做工作去了，「您給我們說說吧，讓夏老收我們做徒弟吧」。我老伴兒有話，「他這個人我說不動，說也白說」。「那您也試試看」。「好，我給你試試吧」。我這個原則不能動，我要是真正收了徒弟，我一開這個口，我還受得了嗎？好壞我都得背因果。他壞了，沒學好，是我把他葬送了，我這當師父的要負責任。同時我由于沒教育好他，沒引導好他，他造了業，他做出不如法、不讓大家能夠信服的一些事情，我還跟著挨罵呀，我這麼大歲數了，還跟著挨這個罵，決不干。當然這個原則是我年輕時就定下的，不是現在才定。年輕時我想收徒弟，人家不找我呀。你有什麼本事？你有什麼修德？我拜你為老師呀？所以我年輕時可沒有人找我。我知道隨著年齡的增長，在佛教界的服務時間多一點，你必然會造成一些影響，周圍會有些人知道，難免會有些人找到你，所以第二我是不收徒。頭一條不講經更是一個原則問題。剛才一開始，李總務就跟大家介紹，說我向大家作開示。我怎麼敢稱為是開示？什麼是開示？開是開佛知見，示是把你在修行用功當中已經證悟到的佛的知見宣示給大家，這才叫開示。我有何德何能，剛才我跟大家說，我修學幾十年，雖然年限在這兒，但是一樣成就沒有，我沒有任何成就可以這樣講。但是你說你這不是白費勁了嗎？沒有，不管有成就沒成就，我功德不失。起碼我念佛功德不失，我自信我自己的信願是比較堅定的，我不會有退心的，到現在我已經七十歲以上了，我還能退心嗎？不可能了，是不是？

　　但是這些年來究竟你得到了什麼？別人會問我。好，我也得到了真實的利益。什麼真實利益呢？在修持過程中對于佛陀給我們說的一切教法，我們依教奉行，能夠把佛陀所說的，我們佛法的真實的含義，在某些方面，某種因緣下，多少有點體悟。我只能說是體悟，因為什麼？我不是開悟，我不能說是證悟，因為我修證不夠，所以只能說是一點體悟，這個還無所謂。最大的利益，尤其是我這一生，在後半生活得比前半生輕松一點，煩惱上比過去稍微減輕一點，也不過如此。但是這樣的話，在我們現在這個社會，工作頻率很緊張的情況下，我們人員素質、社會問題，種種的現象當中，我們時時刻刻都在煩惱當中，都在困惑當中，都在種種的逆緣逆境里掙扎，都在我們的日常生活當中，甚至于家庭當中、夫妻當中，都在摩擦、煩惱、障礙、困惑、壓力，在種種這些煩惱的包圍之中。如果說你在這些問題上有了一個比較深入的體會和理解認識，在修持上、在心性上放得平靜了一點，能夠進一步地理解一切都是緣生法，都是過去的因果關系，您還執著嗎？您還跟人家較真兒嗎？還去分別嗎？這些如果都減少了的話，您想您還煩惱嗎？自然煩惱就少了。我也就是在這上頭，多多少少地煩惱少了這麼一點點。說我們眾生沒有煩惱是不可能的，起心動念都是煩惱，說惡的煩惱，逆緣是煩惱，順緣順境仍然是煩惱，善的東西也是煩惱，那就是說，在眾生情見里頭，你如果不能以佛陀的教導，對煩惱執著這些習氣減輕、排除的話，你永遠在煩惱堆里頭，這個煩惱不是你想去就能去，不是你想不讓它來它就不來的，它不由你。俗話說善根何時發現不知道，業力甚麼時候冒出來你也不清楚。我們眾生這一生當中，說句不客氣話，沒有一刻不在思維分別當中，眾生就沒有不起念的時候，一起念就是眾生知見，就是人我是非，就是分別執著，離不開色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，你這六根對六塵，然後產生六識，處處都是煩惱。但是我們又不能不在現實生活當中生存，修持還是在現實生活當中修持，這叫什麼？你要是明白了這些道理了，我們知道，人生如夢，在這個夢的一生當中，黃念祖老居士曾經說：古德都說雖然人生如夢，還要大做夢中佛事。這一點很要緊，我經常跟我們同修提出，明知是假，還要藉假修真，沒有假你哪知道真呢？一開始我們說的相對論，就是在這上要起作用了，明知道是假的，既是假的它對面就是真的，你不用這個假的來修，你就不知道哪個是真的，所以這就叫「借假修真」。真正你證悟到、修持到真的顯現出來的時候，這個假的就沒有用了，但是你不能不利用它去修。我們都知道，緣起法是緣起性空，既是性空它就不存在了，對不對？所以說我們是不執著假，我們不分別不執著，但是我也不廢除這個假相，明知是假但是不要廢除，要利用這個假，是不是這個道理？所以說我真正在這幾十年的用功當中，得到的並不是很多，成就也不是很大，只不過就是減少點煩惱而已，也就是活得輕松一點了。

　　所以這個問題大家不要錯會，認為你夏法聖，又是夏蓮居的孫子，又是追隨黃老身邊，你又修行這麼多年，怎麼樣怎麼樣。不要有一種盲目的崇拜，我們現在追星族太多了，世法上的追星族是明星、歌星、球星，佛法上何嘗不是呀？我們佛教上的追星族大大超過了世俗，可能我說的有點聳人聽聞，我們看一看，是不是有這種現象？某某人是大德，某某人是善知識。所以平常就有人稱謂我，您老是善知識。我說誰是大德呀，什麼叫「德」我不知道，我就知道念佛，善知識，我還找善知識呢，我尋求了好幾年了，從黃念祖老居士往生以後，我就在尋訪善知識，到現在我還沒尋訪著。不是沒有善知識，真正有修德的善知識深藏不露，我們難以遇到，所以我們就要懺悔，求佛菩薩加持，給我們這個求善知識的因緣。但是我很可憐，我福報不夠，自從黃老往生這十二年來，到現在我還沒有真正尋到一位善知識，那我們修學上就會有障礙，有了問題我沒地方請教。過去親近善知識，有什麼問題跑到黃府去請教，當時能給你印證一下，有問題給你解釋一下，用功上出了一些偏差，給你糾正一下，我們多踏實呀，避免自己走彎路走錯路，甚至于走火入魔。沒有善知識就麻煩了。沒辦法，結果如何，這十幾年來逼著我要看書。可以這樣講，這二十年來我才開始，我不叫誦經，我叫看經，我不叫讀論，我在學習古德的法語論著。為什麼？我過去不研究經論。人家說，你學佛的人，你不研究經論，你怎麼明白佛法的道理？我是由事相上入佛門的，自幼一個佛教家庭，這種環境這種因緣，日常的薰習，自幼隨喜道場、親近高僧、親近善知識，是隨同自己的老人共同來去，當然不是我個人了。本來你四五歲你到廟去聽講，聽什麼？師父講，講的什麼？小孩子懂什麼。我上小學的時候也是，上學以前先上廟里去吃早齋，跟著上一會兒殿，看到了七點多了該上學了，從廟里出來奔學校去了，因為我當時上學的地方離廟很近，下午下了學先不回家，先上廟里，隨著隨喜隨喜，然後吃完晚齋回家，晚上做功課，那都是因緣隨喜的問題，但是真正對法會、講經，你說一個十來歲的孩子，懂什麼？十來歲是後來了，當時那會兒都是四五歲、六七歲、七八歲時候的事情，當然什麼都不懂。但是這種薰習使我跟佛法有緣，對佛法產生歡喜。我們兄弟這麼多，當時都受了三皈，但是受五戒的只有我和我姐姐兩個人，其他兄弟都沒有受戒。到現在我只受了一個五戒，菩薩戒我沒受過。因為我認為我的五戒還沒有清淨，幾十年來我這個戒並不是真正的清淨，看來我們眾生守戒很要緊，真正守戒清淨非常難，逆緣太多，污濁的環境，惡劣的外部環境的影響、薰染非常厲害，所以我並沒有去受菩薩戒，我就想把五戒守得清清淨淨就好了，但是也很難。因此我從來不勸人出家，我不勸人吃素，受戒也是個人自己的條件，自己去選擇受什麼戒，我決不主動勸人家去受菩薩戒吧，這話我不敢說。但是受菩薩戒，有受菩薩戒的功德，但是破戒罪加一等，你不受戒就無所謂犯戒。做了不善之事，只是背一個不善的因果，但是你不背破戒的因果，但是你受了戒呢，做了一切善事，一切功德你還加上持戒的功德，所以自己看看哪個合適，自己看看能夠把握住什麼程度，來選擇自己受什麼戒。我是讚歎受戒人，但是我不主動地勸人家盲目地受戒，這是我這一生來始終掌握的一個原則。

　　再一個問題就是，我在日常生活當中，周圍接觸的人，如果不是佛教徒，你想跟他談佛法要善巧方便，應機而說。他與佛法有緣，想探討，你就跟他介紹佛法的基本道理和基本常識，不要把那些民俗信仰上的迷信的事相上的那些事情跟他多講，他不會接受的，知識分子都是從理上來接受，而不是從事相上接受。你說佛法好，咱們現在都痛苦，五濁惡世，我們學佛，我們要出離三界，我們學佛以後，我們都能成佛……。人家翻回來了，什麼是佛呀？佛，阿彌陀佛，釋迦牟尼佛，就是智慧呀，自覺、覺他、覺行圓滿就是佛。人家說什麼叫自覺，什麼叫覺他，什麼叫覺行圓滿？說得清楚嗎？佛這一個字的含義講得明白嗎？你要給他講不明白講不透徹的話，有知識的人決不盲目信，這種情況我見多了。所以跟知識分子、跟學者、跟哲學家、跟科學家，搞科學的這些人士，你跟他談佛法，你必須把道理說清楚，不能知其然而不知其所以然，他不會接受想當然的事情，不是一般人很自然就能夠聽你的，不可能。但是我們現在的信眾當中，盲目信仰的人很多，但是他的發心還是很純。什麼是純？誠心是真純，發心就是很純，但是道理他不見得明。所以你說這個純是真的假的，實際上是迷信的純，而不是真正的純，真正的純信應該從理上明，所以過去講「理明信深」，理不明你這個信不可能深。所以在這些問題上，你要跟周圍的人談，是那個因緣你談，不是那個因緣千萬不可勉強，否則的話你會遭到什麼呢？他要跟你辯論，辯論你又跟他說不清，他就會誹謗，他一誹謗就要造業。謗佛謗法的罪業很深，雖然不是佛教徒，謗法也是背因果，只是比我們佛教徒就輕一點，因為佛教徒你是知法犯法，那我們的果報就深。因為他謗法是由于我們沒有智慧，不能善巧方便地接引他，沒把道理給人家說清楚，你還死乞白賴跟他說你得信佛，引起他的逆反心理跟你辯論，而使他產生了謗法，這個因果關系在我們自己。所以我平常勸我周圍的同修，不要強加于人，佛法是因緣法，既然明白因緣法了，佛都度有緣人，不是有緣的佛決不強加，我們有什麼智慧德能，你能讓他信呢？你強加給他，佛菩薩都不強加給他。從這個意義上來講，我們應該好好地修，好好地培福，在修持過程當中，在冥冥當中，得到相應的時候，自然而然會給我們的智慧開啟，使你處理一切事情的時候自然會善巧方便。這個不是世智辯聰的問題，真正這種智慧的產生，是你不知不覺當中，使你處理一切事情都圓融無礙，這才是我們修持當中能得到的真實的利益。當然以上是我今天跟大家初次見面匯報一點我對佛教、 佛法在修持當中的自己的一點粗淺的體會和感受，也可以說是一個膚淺的認識，供養大家，向大家請教，如果不對的地方，還是那句話，我希望大家慈悲給我提出寶貴的批評。另外，我再說一下，聽說我們有很多同修，有很多疑惑點，或者需要我做一些簡單的解答，我很惶恐，因為解答問題跟說我自己的心得體會是兩回事。為什麼呢？心得體會是我過來的事情，可以說全是我自己內心的東西，是我日常生活當中所感受的現實的一種認識，當然我說起來就比較輕松。人家提的問題，就不一定是我觸及到的問題，可能有些問題根本我就沒涉入，因此就很難給大家做一個滿意的答復。如果在這種情況出現的時候，我還希望各位能原諒我的不學無術、知識淺薄，沒能滿足大家的願望。我最後謝謝大家。

　　(本文內容根據視頻記錄整理，未經夏法聖老居士審閱，僅供參考)