《阿彌陀佛四十八大願導讀》講記(淨界法師)

《阿彌陀佛四十八大願導讀》講記

淨界法師主講(2007年6月講于義德寺)

第一卷

《阿彌陀佛四十八願》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)好，大家請放掌。

學人這一堂課要跟大家介紹已經存在法界當中，而且長時間被我們所忽略的彌陀四十八種功德，我們為什麼要研究彌陀的四十八種功德呢？我們先作一個簡單的說明。蕅益大師說我們一個人在念一句佛號的時候，基本上在我們生命當中產生二種的力量：第一種是心靈的力量，第二種是佛陀的力量。這當中有三種差別的情況：第一種人是完全偏重心靈的力量，也就是說他整個修學的過程當中，他主要是內觀的，所謂的觀照真如，以我空法空的智慧來破除妄想，把內在真如的力量開展出來，破除心中的煩惱。這種情況，古德給他一個評論說是「入道多辛苦」，也就是說他整個修學過程當中，他身業不禮拜佛陀、口業也不讚歎佛陀、意業當然也不觀想佛陀，他完全拒絕外在法界存在的功德力，完全拒絕，完全憑照自己心靈的力量，來面對自己無始的業力，當然他的過程是非常的辛苦，所以叫入道多辛苦。第二種人的修學是完全依靠佛陀的力量，這種人當然也有過失啦，因為你老是心外求法，到最後的結果是「事倍而功半」，因為你心中的煩惱不能調伏，心中的妄想不能消滅，對于這種感應道交產生了一定的遮障。蕅益大師說「真正的念佛人應該是自他不二的」，你自己產生一種心靈的力量來調伏煩惱，一方面產生憶念佛陀的力量，感應道交，幫你消除無始的業障，這個業力的力量不可以忽略的。所以以心靈的力量來破除煩惱，以佛陀的力量來消除業障，這樣子的自他不二是最圓滿的一個方式。所以蕅益大師說：在自他不二的當中有一句話說，「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」。雖然我們心靈觀一切法空，安住了我空、法空的理性，但是不妨礙你具足莊嚴，你還是憶念彌陀的功德，祈求佛力的加被；雖然祈求佛力的加被，一一莊嚴還全體理性，又不障礙你內心真空的理性：所以真空而妙有，妙有而真空。這種所謂的禪淨雙修，是我們在末法時代最適合的方式。這個關鍵點就是說，你必須要很正確的知道阿彌陀佛的本願是有哪些，否則你不能產生正確的憶念，沒辦法。所以我們這一堂課有二個重點：第一個、你要很正確的知道阿彌陀佛這個佛號，它背後有哪些力量在支持這個佛號。就是說你念這句佛號的時候，到底啟動了哪些力量，這個一定要很清楚。修行最可怕的障礙就是愚癡，因為愚痴就沒有辦法生起真實的信心。所以你應該要在念佛之前很正確的了解這句佛號是什麼意思，它背後有四十八種力量有哪些力量，就是你應該要正確的了解這四十八種功德的相貌。第二個、你如何把這四十八種功德力轉成你自己的力量，轉他成自。這佛陀的功德跟阿羅漢不同，佛陀的功德是可以他受用的，阿羅漢的功德是不能他受用的。就是說我們今天要了解阿彌陀佛，第二個就是要好好的把阿彌陀佛的功德轉成你自己的力量。這有什麼方法？我們這一堂課就探討這二個主題。好，我們看《講義》：

◎將述此義，大科分三：

為了說明這二個主題，我們有「三」「大科」：

　　 ┌乙一、彌陀本願之緣起

┌甲一、前言┤

│　　　└乙二、淨土法門之特色

│

│　　　┌乙一、總標核心五願

├甲二、正文┤

│　　　└乙二、別示其余諸願

│

│　　　┌乙一、總結法要

└甲三、結勸┤

　　 └乙二、結示勸修　　今初

第一個「前言」，先作一個應有的認識，這當中有二段：第一個「彌陀本願之緣起」，第二個「淨土法門之特色」。我們先講「緣起」。在佛教當中諸佛菩薩的功德，都是因緣所生的；不像外道，你看外道的教主，他有一種功德生起是沒有理由的。他為什麼有這種能力？沒有理由的。佛法里面諸佛菩薩的功德，都是仗緣而生的，佛教的基本觀念是認為「事出必有因、事出必有因」。那阿彌陀佛的功德是在一個什麼的時空背景生起的，我想我們應該要先了解一下，他在一個什麼樣的情況產生本願的。第二個「淨土法門」的「特色」，在釋迦牟尼佛一代時教當中的大乘教理，淨土法門是扮演著什麼樣的角色？它有哪些不共于其它聖道的地方？這個我們應該要清楚。這個就是一個「前言」，有二大重點：第一個講到緣起，第二個講到特色。

第二段是「正文」，就是我們整個四十八願內涵的介紹，我們分成二段：第一個「總標核心五願」，第二個「別示其余諸願」。我們的第二代祖師善導大師，把四十八願分成二類，他說「你要研究四十八願，首先你要了解它核心的思想」，就是有五個願。這五個願就像樹的樹干一樣，你把這個樹干清楚了，其它的四十三個願就像枝葉華果一樣，就容易清楚了。所以我們就根據善導大師的開導，我們從這樣的方向，先了解根本，再了解枝末，你就容易清楚這整個四十八願的架構是什麼樣。

第三個是「結勸」，結勸有二段：第一個是「總結法要」。這個地方等于是從理論上來說明阿彌陀佛的四十八大願有這麼多的功德，那麼到底我們怎麼去啟發它？它跟你有什麼關系？當然是有關系才學習的。說阿彌陀佛創造這四十八種功德，我們透過什麼樣的方便力，把它轉成你內心的功德，這個是我們最後作一個總結的。最後我們「結示勸修」，把心靈的力量跟佛陀的力量，要怎麼樣交互作用作一個總結。好，我們看《講義》的第一頁：

甲一、前言二 　乙一、彌陀本願之緣起

　(一)親近諸佛

我們第一段介紹「彌陀本願」的「緣起」，就是阿彌陀佛殊勝本願功德力生起的一個時空背景有哪些。這以下我們根據《無量壽經》，把它分成五段來說明。第一段就說到了「親近諸佛」，我們請一位法師念一遍，先請合掌：

佛告阿難，乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，錠光如來，興出于世，教化度脫無量眾生，皆令得道，乃取滅度。次有如來，名曰光遠。次名月光。次名栴檀香。……如此諸佛，皆悉已過。爾時，次有佛，名世自在王，如來，應供，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。(《佛說無量壽經》卷1，T12,266c-a)

好，這個地方講到法藏比丘他在發願之前的一個過程。在整個修學佛法的整個因緣當中，這個「親近善知識」是非常重要的，因為善知識有方便力，他能夠幫助我們破惡生善，而所有善知識中最殊勝的就是佛陀。法藏比丘在發願之前，事實上是親近過很多的佛陀，那這個地方古德是分成二段：第一段是說明他久遠的因緣，第二段是他親近的因緣，他比較遠跟比較近的因緣。我們先看遠的因緣。「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難說：在「過去」「無量不可思議」的阿僧祇「劫」當中，有一尊佛叫「錠光如來」「出」現「于世」。那佛陀為什麼出現于世呢？這以下說明佛陀出世的目的，就是「教化度脫無量眾生，皆令得道」。佛陀的出世並不是顯現他自己的神通、顯現自己的功德，而是為了利益眾生而出世的。那佛陀是用什麼方便來教化眾生呢？是用「教化」跟「度脫」二種的方便。佛陀對于善根沒有成熟的眾生是施以這種善巧的「教化」。比如說你善根沒有成熟，一個初學者來到僧團，跟你講道理也沒有用，干什麼呢？拜佛去。拜佛、那麼嘴巴讚嘆佛陀、內心觀想佛陀，你看我們早晚課就是這樣。為什麼要做早晚課呢？早晚課都是在讚歎佛陀、讚歎法、讚嘆僧。為什麼要這樣呢？栽培善根。讓你這個明了的心跟三寶關系慢慢的密切、慢慢的密切，就好像一個木材，先把它烘乾，總有一天這個聖道的火就可以把它點燃。所以佛陀對于善根沒有成熟的眾生，是施以種種的方便來「教化」他。等到這個眾生善根成熟了，佛陀就開始所謂的「正直舍方便，但說無上道」，講道理給他聽了，那麼來「度脫」他，使令他善根成熟乃至于脫落。這個是佛陀度眾生的方便。等到眾生的善根成熟了，「皆令得道」，心中產生心中的光明，那這個時候佛陀的大事已辦了，「乃取滅度」，佛陀再進入到涅槃的因緣當中。當然這不是只有一尊佛，「次有如來名曰光遠」，「次」有如來「名」曰「月光」，乃至于「栴檀香」，「如此」當中，在經典當中列出了五十三尊「佛」，這個都是「過」去的佛。這一段等于是說明了法藏比丘在正式的發菩提心之前，他已經親近了五十三尊佛，每天都在那個地方拜佛、念佛，跟三寶不斷的淨法薰習，當中已經栽培了善根。這個地方講到久遠的因緣，他過去的因緣；下一段就講到非常重要的一尊佛，對他的影響特別大的，也可以說他善根成熟了。「爾時，次有佛，名世自在王」，經過這五十三尊佛的方便善巧的度化以後，到了第五十四尊佛這個「世自在王」佛，這個佛陀有十種的通號，「如來，應供，等正覺，明行足，善逝」 ，這五個通號是偏重在成就自利的功德；那「世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊」是偏重在利他的功德。這十種通號我們講其中二個：第一個「明行足」。佛陀的內心有二種功德是具足的，一個是「明」、一個是「行」。佛陀的內心當中要活動的時候，是先產生光明再活動，他是有智慧判斷，謀定而後動；這一點跟我們不太一樣，你看我們做很多事都是隨情緒而動、隨妄想而動，心隨妄轉。這個「明」就是說佛陀在行動之前是依止光明的，由光明來引導的，這個「明」指的是佛陀心中的智慧；那這個「行」是佛陀的善行，福德資糧。那佛陀的內心當中具足了光明的智慧，又具足了善行的福德，所以叫做佛，「明行足」。第二個我們解釋「善逝」，這個是介紹佛陀死亡的相貌。就是我們凡夫的死亡是進入一種夢覺，安住在一種顛倒的昏昧當中，那在這個當中，由我們業力的引導去三界投胎，所以我們是在顛倒妄想當中進入死亡。佛陀的死亡他的內心是一個怎麼樣的相貌呢？《智度論》上說：于諸三昧無量智慧中而去。佛陀到他的色身敗壞要死亡的時候，他進入到一種三昧、進入到一種智慧當中，然後慢慢的消逝過去，所以佛陀的死亡叫做「善逝」，在三昧智慧當中慢慢的消逝。這個是佛陀的十種通號。

這一段經文是講到過去諸佛的出世，在古德的批注當中有一段批注值得我們說明的，就是說為什麼在法藏比丘發願之前要列出諸佛的出世呢？這當中有一層深意，就說明大乘的根本思想，講到了法身常住、佛佛道同的意思。你看我們佛教跟外道的差別：外道的教主是獨一無二的，你不能說有一天你要變成上帝，不可能的；佛教它的一個根本的思想是建立在一種「心佛眾生三無差別」，一種平等性，而這樣一種清淨平等的法身，它不但是平等，而且它具足廣大的力量、具足廣大的力量。在美國有二個法師，一個叫恆朝法師、一個叫恆實法師(呵呵)，諸位有人聽過了，他出家以後就拜佛，但是他不是在房間拜，他是在外面拜佛，朝山啦，三步一拜，感動很多美國人。很多美國人就去訪問他說：誒，你為什麼有這麼大的勇氣在大太陽下頂禮呢？問他「勇氣哪里來」？這二位法師說：當你心靈當中本覺的覺性被啟發的時候，你會跟我一樣堅定的往佛陀的方向走過去，當你的覺性被啟發的時候。他的意思就是說：你現在妄想打得很多、煩惱很重，這都不是重點，因為這個是生滅心，因為你的主人還沒有被啟發。現在我們不是說賊很多，其實這個賊很多不是重點，重點是你的主人翁還沒有醒過來，其實這才是重點。所以說從大乘的角度是認為「達妄本空，知真本有」，這個地方有更深的意思就是說，為什麼佛陀會一而再、再而三的出世呢？你看錠光如來往生以後，接著光遠如來、月光如來、栴檀香如來，一個佛一個佛的出世。為什麼佛教當中的佛會不斷的出世呢？因為我們的覺性總有一天會被啟發出來，那個時候沒有任何一個妄想的力量能夠抗拒這個本覺的力量，沒有一個力量，而佛的出世在宇宙當中永遠不會斷絕的，會不斷的出世下去。從這個「諸佛的相續出世」有這麼一層道理。當然這個地方也說明了佛教的根本思想，所謂的大乘正信，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，從這段經文有這一層意思。我們看第二段的「聞法修學」，我們先把經文念一遍，大家請合掌：

　 (二)聞法修學

時有國王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，高才勇哲，與世超異。(T12,267a)

好，我們前面講到法身常住是我們的一個本覺性德，這個性德當然要仗緣而生，我們看他是什麼因緣發起菩提心。當「時有」一個國家的「國王」，他聽「佛說法，心懷悅豫」。他在偶然的機會當中聽到了世自在王佛的說法，這個地方說的法是大乘的微妙法門，不是講小乘，是講大乘；聽了以後他內「心」非常的「悅豫」、非常的歡喜。一個人聽法會產生歡喜，表示他明白這個道理，他從我空、法空當中，觀察他的內心，他得到一個很真實的覺悟，講到「何期自性，本自清淨」。既然我們的本性是清淨的，表示什麼意思呢？表示我們的煩惱是可以消滅的、表示無量的波羅蜜是可以成就的，就表示這個意思。所以什麼叫做清淨呢？清淨就是說斷惡修善、乃至度眾生、乃至成佛是有可能的。因為這樣的一種信解，「發」了「無上」的菩提心。這個無上的菩提心簡單的講就是上求佛道，下化眾生，但是開出來，智者大師說：無上菩提心就是四弘誓願。這四弘誓願有二種解讀，因人而異：有一種人的菩提心是屬于智增上的菩提心，智增上的菩提心他是怎麼練呢？他是先成就「佛道無上誓願成」，然後才有所謂的「煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、眾生無邊誓願度」，所以這個智增上的菩薩緣這個法界的時候，他是緣佛道、甚深的佛道而發心。那你要成佛怎麼辦呢？你必須斷煩惱、學法門、度眾生，他是以上求佛道來帶動下化眾生。一般來說從這樣的發心，這種人會先成就聖道、再成就福報，這個是智增上菩薩，這種人大部分容易往生淨土。第二種人在發四弘誓願的時候，他是先發「眾生無邊誓願度」，他緣的是眾生法界的苦。那為了度眾生怎麼辦呢？他只好斷煩惱、學法門、成佛道，這種人是悲增上菩薩。所以這個菩提心有悲、智二種的差別。總而言之，法藏比丘聽聞佛法，覺悟了真理，從真理的啟動，發自內心的要上求下化。這個是說明他發菩提心的因緣。

第二個我們講到他發了菩提心以後做些什麼事呢？出家修道，所以他就放「棄」了「國」家、也放棄了「王」位，就做一個出家的「沙門」，他的法「號」叫做「法藏」。在古時候他出家的名號跟在家的名號是一樣的，他在家叫法藏，出家也叫法藏。「高才勇哲，與世超異」，這個是講到他出家以後修學的相貌。這個「高才勇哲」指的是他外在的道行，就是他有高超的智慧、有精進修學的力量；「與世超異」是說明他內在的道心，他內心當中真實不為名利，一心一意的追求無上菩提。

這段經文當中值得我們注意的，有一句話是非常重要的，它說「聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意」。這個地方，事實上我們看一個人的緣起，你就知道這個人未來會有什麼樣的結果，「諸法因緣生，此生故彼生，此有故彼有」。我們一般的菩提心有二種：一種是世俗菩提心，就是說他當初發菩提心的時候依事緣而發，依事相的因緣。你看阿難尊者在楞嚴會上，他也說他發菩提心了，但是他菩提心沒發多久，就被摩登伽女的魔咒破壞，他被破壞以後，文殊菩薩把他抓回來，他跪在佛前哭得很厲害。佛陀都沒有先責備他，先反省，責備沒有用，先反省為什麼你今天發了菩提心，你會退轉呢？先反省，把問題找出來。後來是怎麼樣呢？原來一直找過去，他開始迴光返照，把他最初的根源找到了。原來他當初為什麼發菩提心？他說：我看到佛陀三十二相、八十種好(呵呵)，所以我願意修學佛道、願意出家。佛陀說：這是生滅心。你為什麼出家呢？你是看到我相好；那要是我身上長一個瘡，你就不修學了。因為你的菩提心是依止相好，而這個相好是怎麼樣呢？是變化的。你的菩提心安立在一個變化的因緣上，非常危險。所以有時候我們反省一下，你的菩提心是安住在一個什麼樣的立足點？你說：誒，我這個菩提心發得很大、修很多善法。我要提醒諸位一個問題，你的房子是蓋得很大、很莊嚴，我要問你：你的地基牢不牢固？你是不是蓋在地震帶？這個很重要。那第二個菩提心就很堅固了，他依理性而發。他為什麼發菩提心呢？他就是深知「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛」而發菩提心。我發菩提心只有一個理由，因為我的心跟諸佛的心是平等的，他的菩提心跟外在完全沒有關系的，所以你怎麼樣、他怎麼樣，跟我都沒有關系，他的菩提心是從內心發出來的，這個菩提心就非常堅固了。所以我們看事情看他的因緣，你看，你從這一點，你看法藏比丘的菩提心是怎樣呢？「聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意」，這個菩提心是真實的，真實的菩提心，所以他的願望果然成就了。這個地方是說明他發菩提心的一個因緣，我們看第三段：

　 (三)立定誓願

從菩提心把它落實成一個願望，菩提心是一個大綱的，願望就是一個別相，我們看經文：

願我作佛，齊聖法王。過度生死，靡不解脫，

布施調意，戒忍精進，如是三昧，智慧為上。

吾誓得佛，普行此願。……

令我作佛，國土第一，其眾奇妙，道場超絕，

國如泥洹，而無等雙。我當愍哀，度脫一切。

十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安隱。(T12,267b)

好，這一段呢，我們知道法藏比丘的願望有二種：一種是他發了菩提心以後他直接發出來的，第二個是他請佛開示以後又加以修正的。這個地方的願是他還沒有請佛陀來開導他，他自己一個很綱要的願，當然這個願也對未來的四十八願產生一定的影響，等于是把四十八大願的大綱、整個三個大結構都蓋起來，就像蓋房子，那個大柱子蓋起來了，那他這個時候還沒有正式請佛陀開示，還沒有作修正。我們看他剛開始這四十八願最初的、原始的一個雛形是怎麼樣。法藏比丘經過世自在王佛開顯大乘法義、通達甚深的道義以後，他心中就立定一個誓願，他說「願我作佛」，有一天我一定要成佛。那麼成佛是什麼相貌呢？他講出三種相貌：第一個、攝法身，成就法身。這個攝法身是什麼相貌呢？「齊聖法王。過度生死，靡不解脫。」法身有二種功德：第一個是法空智所成就的。菩薩觀一切法空，所以能夠「齊聖法王」，他的功德相等于法王，也就是說他明了的心能夠得一切法、得大自在；這個是小乘學者所沒有的，因為小乘學者的法執很重，所以他這個法不得自在、不得自在，你看阿羅漢入了涅槃，他就不能在生死當中，他在生死就不能入涅槃，他生死跟涅槃這二個法沒辦法轉變。佛陀對一切的法得自在，這個是法空智，法空的真如所成就的。第二個「過度生死，靡不解脫」。前面是讚嘆他波羅蜜三昧的自在，這個地方是講到他我空智的功德。佛陀觀察我空，所以能夠「過度」分段、變異二種「生死」，使令身心安住「解脫」于大般涅槃，這個是我空智慧所成就的。這個地方是講到法身的二種相貌：一個是我空智所成就的大涅槃，一個是法空智所成就的大菩提。這個大菩提、大涅槃的功德是怎麼有的呢？這以下說明他的因地，「布施調意，戒忍精進」，因為他因地當中，以「布施」來「調」伏心中的慳貪，以持「戒」來調伏心中的惡念，以「忍」辱調伏心中的瞋恚，以「精進」來調伏心中的懈怠，這個是福德資糧。「如是三昧，智慧為上。」以這個禪定調伏心中的妄想，以「智慧」調伏心中的顛倒，這個是智慧的資糧。「吾誓得佛，普行此願」，我依止這六波羅蜜的資糧，我不求人天福報、不求二乘的偏空涅槃，我只求成就「佛」道，來實踐這六度的「願」望。這一段經文是說明法藏比丘他要成就法身，攝法身願，就是一種正報的法身。

這以下我們看第二個攝淨土，他的依報淨土，「令我作佛，國土第一」。那這個法身要有一個依止的處所，就是我們講的淨土。法藏比丘說：我以後的「國土」是要最為殊勝的，在一切諸佛國土中是最殊勝的。是怎麼個殊勝法呢？這以下列出了三點：第一個「其眾奇妙」，這個「眾」就是他人天的眷屬，你這個佛陀要有眷屬。比如說你蓋了一個義德寺，要有方丈、有住眾的。法藏比丘他要求他以後成就佛陀的時候，他的住眾要特別的希「奇」微「妙」。那這地方我們提出三點，包括未來他有三個願，跟這個願望有關系的：第一個、法藏比丘他成佛以後，他的住眾要具足三十二相，他要求里面的住眾相貌要莊嚴，這是其它佛陀的淨土沒有這種情況，很特別的；第二個、他希望他未來國土的眾生有五種神通，這個也不是其它淨土所有的，其它的淨土有的有神通、有的沒有神通，但是他這個國土的眾生一定要有這五種神通；第三個、他要求里面的國土壽命久遠，每一個人的壽命都要無量無邊阿僧祇劫。後面的這三個願，都跟他當初很雛形、原始的願望有關系的。第二個「道場超絕」。前面是講人，這個地方是講處所。那他這個處所要很「超」然。怎麼個「超絕」法呢？我們也提出二點來說明：第一個、你看極樂世界它受生的處所很特別，我們讀《阿彌佛經》「七寶池、八功德水」上面的蓮華受生，這個也是其它國土很少的。他的道場、住處要特別莊嚴。第三個「國如泥洹」，這個很重要了。這個「泥洹」的意思叫大般涅槃，他的意思就是說，我整個道場的設計，包括色聲香味觸這五塵的境界，必須要具足「常樂我淨」四德。也就是說你的內心跟整個極樂世界的五塵接觸的時候，要能夠產生不退轉的功德，他那個國土不但是莊嚴，還要能夠釋放一種聖道的力量，它不但是莊嚴，還必需有解脫的力量，「而無等雙」，在其它的佛土當中是獨一無二的。

我在準備這一段經文的時候，我在想：一個人的成就，跟他的志向是有關系的。你一個志向太羸弱的人，你不可能有成就，不管你一天拜多少佛、念多少佛都沒有用，因為你的胸量狹小。我們講你那個「器」，你那個杯子那麼小，你不斷的倒水，你的杯子就是這樣子而已。所以你看今天阿彌陀佛能夠被十方諸佛公認「十方三世佛，阿彌陀第一」，你看他在因地的時候所發的願就與眾不同，你看「令我作佛，國土第一」，他就是有這種高超的理想。當然他這個時候只是一個很粗胚的心中的想法，還沒有經過世自在王佛的指導，但是你也可以看得出來這個人，就像懺公師父說的「這個人的性格是這種個性」(呵呵)，一個人的性格決定一個人的結果。比如說你一天拜一百拜，他也拜一百拜，諸位知道結果會一樣嗎？對，不一樣。因為你為什麼拜呢？你不是身體去拜，你心不同嘛，他的心是這種心量，你是這個心量，同樣一百拜心加上去當然不一樣，心為業主。我告訴大家，我在佛學院帶了一百多個學生，我得到一個結論：一個人胸量要大，你的功德才能夠大。你胸量不大，你整個格局都不會大，所有的都不會大。這個地方很重要。

這個地方講到他的攝淨土願。

第三個，第三個跟我們有關系，這麼莊嚴的法身、這麼莊嚴的淨土是誰可以去？這個跟我們關系就密切了，叫攝眾生願。「我當愍哀，度脫一切。」我今天創造一個這麼漂亮、這麼莊嚴的道場，到底是哪些住眾可以來住呢？「我」應該以大悲心來「哀愍」，來「度脫一切」的聖位的菩薩，乃至于凡位的菩薩，「一切」的就是十方發菩提心的菩薩都可以來。他們來的標準是什麼呢？往生的正因，「十方來生，心悅清淨」，這些「十方」的眾生要「來」受「生」，必需具足二個條件：第一個「心悅」，你內心當中要有一種好樂心來願生我國；第二個、你臨終要保持十念相續的「清淨」，我們講往生的最低標準「十念」往生：就是你今天能夠以一種清淨的信願，然後臨終來憶念佛陀的名號、相續的十念，這是一個往生的標準。往生以後，「已至我國，快樂安隱」，來到「我」的「國」家，你的內心有二種功德：第一個是「快樂」，你到極樂世界的心情跟你在娑婆世界不一樣。我們在娑婆世界，那是苦樂憂喜舍，五味雜陳，酸甜苦辣都有；到了極樂世界，你的內心世界只有一種情況，「無有眾苦，但受諸樂」。在安樂當中更重要的是內心「安穩」，這個地方「安穩」指的是一種解脫的力量，聖道。我們今天的快樂是不安穩的，比如說你吃一個飯吃得很好吃、很快樂，這是不安穩的，因為它是五欲樂；但是你在極樂世界的快樂是有聖道的力量，所以是安穩的。這個地方等于是把阿彌陀佛發願的一個雛形標出來。好，我們休息十分鍾。

第二卷

好，請大家打開《講義》第三頁。大乘佛法的生命觀，簡單的講就是「諸法無自性，一切從緣起」。從大乘佛法的觀點來看，一切法的本來面目是畢竟空的，沒有一個東西是本來存在的，不可能。本來沒有是怎麼有的呢？「一切從緣起」，仗緣而生，阿彌陀佛廣大殊勝的願力也不例外。就是說阿彌陀佛為什麼會發起這麼大的願望呢？第一個、要有諸佛的出世，這個世間上沒有佛陀的出世，沒有一個人可以明白道理，也就沒有阿彌陀佛四十八願、也就沒有這個聖號；第二個、他要能夠聽聞佛法，前面是佛的力量，這個是法的力量，法有開慧之恩，開啟他心中的智慧；然後依止智慧發菩提心，去觸動他心中的願望，立定誓願。那這個立定誓願當中，有一個觀念值得我們說明，這個地方當然包括攝法身願、攝淨土願、攝眾生願，這個願望就代表整個佛的一種加持力，當然也包括了成立阿彌陀佛的這個聖號。

我今天問大家一個問題，看大家對緣起法是不是了解：你認為你念本師釋迦牟尼佛跟念南無阿彌陀佛，功德有沒有一樣？有沒有一樣？有一樣，還是沒有一樣？沒有一樣，對了。你的心去接觸本師釋迦牟尼佛的時候，你是啟動釋迦牟尼佛本願的功德；你明了的心去接觸阿彌陀佛的時候，是啟動阿彌陀佛的本願功德：當然是不一樣，諸法因緣生嘛，這二個因緣不同！我們講一個簡單的例子：你心中憶念懺公師父跟憶念達賴喇嘛有沒有一樣？(眾笑)當然不一樣嘛，我們不要說好壞，就是不一樣，本來就不一樣嘛。懺公師父跟達賴喇嘛的本願不一樣，所以他對你產生的加持力當然不一樣。

今天我想這樣，阿彌陀佛這個本願，有二句話值得我們注意的，我們看一個佛菩薩的名號，有二種差別：第一個、功德的力量的確有他不同的功德，你看經文第二段「令我作佛，國土第一」，這個地方就不一樣，他產生一種對你未來生命的一個加持力真的是不一樣；第二個、除了功德大小的不一樣以外，他的容易跟不容易也有差別。我們從現在所知道的諸佛菩薩，有幾個加持力是很容易感應的？你看，你念觀世音菩薩感應特別多，對不對？光觀世音菩薩的感應錄那寫起來要好幾本；地藏菩薩也特別容易感應；排名第三的就是阿彌陀佛，就是阿彌陀佛也很容易感應。這個就是跟佛菩薩當初他在攝受眾生，他所定的一個標準、門坎有關系。你看第三段經文「我當愍哀，度脫一切」，這個就是當你這個願發下去的時候，就決定了把這個名號的定位點定出來，我這個名號是攝受哪些人大概就定出來了。第一個、他的加持力有多大；第二個、你是不是很容易感應。所以我們從這個地方就可以知道慧遠大師說的，阿彌陀佛的聖號有二種力量：第一個「下手易」，他容易感應，他這個容易感應跟觀世音菩薩、地藏王菩薩是類似的；但是「成就高」，這一點就不共于觀世音菩薩、不共于地藏王菩薩。因為你念地藏王菩薩，你來生不可能到他的淨土去，他還是個菩薩，他還在莊嚴他的淨土。其實到這個地方，我們應經把阿彌陀佛四十八願一個綱要的雛形，大概心中可以看得出來，這個菩薩未來成佛的時候，他的名號所產生的力量是怎麼樣，應該可以看出他的大綱。好，我們看第四段：

　 (四)請佛證明

身為一個菩薩，他發了願以後，這個時候法藏比丘在經文上說：這個發願不是我能力所能做的，所以他就把這個願望白告佛陀，請佛陀指正、請佛陀指正，那麼佛陀就為他作開示。好，我們看經文的地方：

爾時世自在王佛，知其高明，志願深廣，即為法藏比丘而說經言：譬如大海，一人斗量，經歷劫數，尚可窮底，得其妙寶。人有至心精進，求道不止，會當克果，何願不得。于是世自在王佛，即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之麤妙，應其心願，悉現與之。(T12,267b-c)

好。前面法藏比丘所發的願只是一個大綱，我們從後面來看，其實他這個時候還不是很成熟的願，所以他這個時候很謙卑的請佛陀跟他作指正。這個「時」候「世自在王佛」聽到法藏比丘的請求以後，「知其高明，志願深廣」，知道這個菩薩不得了，智慧特別「高」超、「志」向特別的「深廣」，這個時候「為」他作了二個非常重要的開示：第一個開示是說明他的整個修學的心要，第二個就開示他修學的法門。我們先看心要的地方，先講一個譬喻說「譬如大海」，它雖然有廣大的海水，但是人只有一個，「一」個「人」，他用他微薄的力量，拿著一個微小量米的「斗」，他干什麼呢？他想要把這個水舀乾。那麼他一天舀一點、一天舀一點，「經」過了很多很多「劫」的時間。但是，諸位要知道一個問題，這個水不管怎麼多，它畢竟是有限量的，所以「尚可窮底」，而「得」到這海底中的珍「寶」。這個地方就講出一個譬喻。這個譬喻什麼呢？這下面就很重要了，「人有至心精進，求道不止，會當克果，何願不得。」他說你今天發了這麼廣大的願，到底你這個願，是到最後放棄了、消失了，還是你這個願會成功，它的關鍵點就是：你在實踐這個願的時候，你背後那個心靈的力量，是不是能夠做到「至心精進，求道不止」。

我覺得一個人的成功，你心靈的素質很重要，真的，有些人他有成功的傾向、有人是有失敗的傾向，這是一個事實。你看有些人碰到一個逆境就放棄了，他不做了，就做其它的，其它的做沒多久又放棄了，這種人是很容易跟失敗結在一起的。就是說今天這麼大的願望，你那個背後的力量，用什麼樣的心的法門來推動這些願望會成功呢？只有四個字──「至心精進」。我們解釋一下這四個字。這四個字是分二段來說明：第一個是「至心」，這個「至心」善導大師解釋說「是一種真實的心」。你列出很多願望，你以後要干什麼干什麼，要做一個講經的法師、要成就種種的波羅蜜、要蓋一個道場攝受很多人來住、最後往生淨土。那你這個願望是不是能夠成功呢？就是你的心是不是真實。什麼叫真實心呢？善導大師說：不求名聞利養之心。一個菩薩要完成他的使命、他的願望，就是這個人的欲望要淡薄，你才能夠發揮你強大的力量。一個人妄想太多、欲望太重啊，你很難產生強大的力量，很難。所以你要讓你的心力強，只有一種情況，讓你的內心妄想減少、欲望淡薄，這個叫「至心」。在這樣一種沒有妄想干擾的情況之下「精進」，「精」者專一，「進」者相續，你很專一的、相續的去完成你的使命，而且「求道不止」。簡單的講就是你不能放棄。那你只要保持一個「精進」不放棄的心情，你一定可以成就你無上菩提的佛果，你也可以完成你在因地所發的三種願──法身願、淨土願、眾生願。這個地方，佛陀就跟他開示要完成這一個使命最重要的心法。

第二個、開示他的修學法門。這個時候佛陀開示心法以後，就「廣」泛的宣「說」在過去的諸佛當中，已經成就的「二百一十億」的「諸佛剎土」。這當中包括它的眷屬，這些眾生有什麼「善惡」正報的身心；包括它依報的「國土」，有「麤妙」的差別。就相「應其心」中的「願」望，顯「現」給法藏菩薩來作參考。

這里有一個地方值得我們注意的就是古德說：佛陀要顯現給法藏比丘看他的國土，就把好的地方顯現出來就好，為什麼要把天人的善惡、國土的麤妙，把好的顯出來、壞的也顯出來呢？古德解釋說：因為把好壞都顯出來，是要使令法藏比丘善知取舍、善知取舍。比如說「國土」，你只顯現好的，他就不能夠避免壞的。我舉一個例子，法藏菩薩的第一個願就是「國中沒有三惡道」。他為什麼知道要發這個願呢？他就是看到世自在王佛顯現的國土當中，有的佛土是有三惡道的，很多的苦惱，所以說「誒，這個不行哦，我的國土要避免這件事情，誒，不能有三惡道。」他看到有些國土的眾生當中有很多的女眾，引起很多的是非，他就「我的國土不能有女眾」。當然你今天要能夠遠離過失，你一定要先看到過失相，所以世自在王佛必須把諸佛的剎土當中，優點的地方、缺點的地方通通顯現給他，使令他善取優點、善舍缺點。所以你看在彌陀的本願當中，有些是建立的、有些是遠離的。為什麼會有這種情況呢？因為當初佛陀所現的國土就是有好壞的差別。那這個地方值得我們注意的就是「至心精進」。印光大師說：我們菩薩六波羅蜜，其實只有四個法門，就是布施、持戒、禪定、智慧，這個忍辱跟精進不是法門，它是一種心理素質。他說：你這個六波羅蜜是成功失敗，這個行力跟忍力是關鍵，所以印光大師說要「忍人所不能忍，行人所不能行」。我們在修行的時候，你心理的素質，你就是善用你的忍力跟行力，一般來說是這樣的。

以前我們的教務主任上慧下天法師說：我告訴你一個秘訣(眾笑)，傳授修行的心要。他說「你順境的時候要行力」，身心健康非常好，因為有時候我們善業起現行，身體健康、心情愉快，這個時候你要趕快用功，因為你這個是大好時光，太陽出來的時候，因為你一生當中這種好時光不多，你要趕快的精進用功、積集資糧。遇到逆境的時候，你剛好是阿賴耶識罪業起現前的時候，處逆境要守，安忍不動，這個時候你一動就完了，更糟糕了。所以順境要用行力，逆境要用忍力，這個是很重要的。所以這個地方就是說，我們今天菩薩發了很多願，那這個願是不是可以實踐，就看這個菩薩的心理素質，他的行力跟忍力是不是夠好。好，我們看最後一段：

　 (五)思惟攝取

前面佛陀開示了心法跟國土的差別以後，法藏比丘聽了以後，他就開始對這件事情加以「思惟」、加以「攝取」，我們看經文：

時彼比丘，聞佛所說嚴淨國土，皆悉覩見，超發無上殊勝之願。其心寂靜，志無所著。一切世間，無能及者。具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。

(T12,267c)　　　─《無量壽經》─

這一段經文我們分成三段：第一個是說明他的誓願力，他發起願望。法藏「比丘」聽到世自在王「佛所說」的「嚴淨國土」以後，他「見」到以後，他就產生一種「無上」要成熟眾生、莊嚴淨土的「願」，這個等于是前面發過了，現在把這個願更堅定了。第二個、「其心寂靜，志無所著。一切世間，無能及者」，就產生一種智慧的觀照。那這個智慧的觀照是二部分：第一個是我空、法空的根本智，我空、法空智是所謂的「其心寂靜，志無所著」，當我們以空觀智觀照真理的時候，內心是「無著」的；第二個指的是後得智，善知諸法的差別，所以他這個時候「一切世間，無能及者」。他雖然觀一切法空；但是他又能夠善知取舍，這個國土要怎麼安排，所謂的「無住而生心」，這個是讚嘆他的智慧。第三個是讚嘆他的行動，「具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行」，他花了「五劫」的時間，可以說這個時候他還沒有產生真實的波羅蜜，他等于是息諸緣務，好好的去「思惟」、去「攝取」「清淨」「莊嚴佛國」的妙「行」。這個「攝取」的意思就是說，攝他人國土取為己用，攝他人之國土取為己用。舉一個例子，比如說法藏比丘看到其它的國土有八功德水，它這個水質特別好，他就發願了「我成佛時亦當如是」；他看到這個宮殿很莊嚴，他就發願了「我成佛時亦當如是」：這個就是「攝取」，他把別人的優點攝為己用，當然也包括把別人的缺點，自己能夠好好的作參考。

到這個地方等于是整個彌陀四十八願就正式成立了，接下來就正式發四十八願，這個我們到「正宗分」再說明。我們等于是介紹了整個法藏菩薩的願望。

　 乙二、淨土法門之特色

法藏比丘發了這四十八大願以後，這個願望開始創造在法界的時候，對大乘佛法到底產生什麼樣的影響？當這個願望成立以後，後世眾生在修學聖道的時候，其實深受這四十八願的影響，所以就開始產生很多的判教出來，首先我們看最早的龍樹菩薩的判教，有難行道跟易行道，我們先把這二道念一遍：

　　 惟靠自力，勤修戒定慧，于無量劫，捍勞

　 ┌難行道─忍苦，次第破見思惑、塵沙惑、無明惑，

　 │

　 │　　豎出三界，歷劫修證，是為難行道。

┌┤

││　　仰賴佛力，一心執持名號，得佛願力加持

││

│└易行道─，此身得至阿惟越致地，疾速圓成菩提，

│

│　　　是為易行道。

│

│　　　─龍樹菩薩─

好，在整個把心力跟佛力判教的最早最早的祖師就是「龍樹菩薩」，龍樹菩薩是在佛滅度七百年以後，他在《十住毗婆沙論》的〈易行品〉(T26,20a)提出一個易行道跟難行道的概念，他說：我們每一個菩薩的成佛之道，其實是有二道的差別，一個是難、一個是易的差別。什麼叫「難」呢？假設你選擇的道路是「惟靠自力」，你修學過程當中，完全仰仗你心靈的力量：持「戒」對治你身口的過失，禪「定」對治你的散亂，智「慧」對治你心中的顛倒，這個時候你完全拒絕存在法界當中這種本願的功德、完全不要，你也不禮拜他、也不讚嘆他、也不觀想他。這樣子經過「無量劫」的時間，用你內心的力量，來面對你無始的業力，過去所造的殺盜淫妄，你自己一個人去承當，這個過程只有四個字可以形容，「捍勞忍苦」，「次第」的去「破」除三界的愛見煩惱，也破除界外的「無明」煩惱，也破除了「塵沙惑」，塵沙惑就是法執，通界內界外的，慢慢的「豎出三界」，「歷劫修證，是為難行道」，因為你要單獨的面對你的業力，當然這個困難度就特別的高。第二個選擇，你怎麼辦呢？「仰賴佛力」，你一方面修戒定慧，把心靈的力量加強起來，一方面拜佛、念佛、憶念佛陀，「執持」佛陀的聖「號」，當然就「得」到「佛」陀的感應，這個時候你就能夠在感應當中，不退轉于無上菩提，而且能夠很快的「成」就佛道，這個叫做「易行道」。這個難易當中包括了二個差別：第一個是時間上的差別，龍樹菩薩說這個難行道的時間是久、苦的，而易行道事速、超的。也就是說當你選擇完全靠心力的時候，你的菩薩道肯定花的時間會比別人多；第二個、你選擇難行道還有一個問題，在空間上有險、墮的問題，一個腳沒有踩好，很容易就墮落到深坑里面去了，有危險、墮落的障礙，就是我們講「很容易退失菩提心」。龍樹菩薩舉一個譬喻說：我們從這個地方要到目的地，你有二個選擇：第一個、你走陸道步行，「我用走的」，可以，但是很辛苦；第二個、水道乘船，這就比較容易。這個地方我們要講一個問題就是說，龍樹菩薩當初提出難行道、易行道的時候，跟我們現在的淨土法門是有二點差別的：第一個、他講的仰仗佛力，這個地方的佛沒有單指阿彌陀佛，是十方諸佛菩薩，只要法界當中已經成就的──藥師佛、阿閦毗佛……，都可以，你都可以憶念他的聖號，啟動他的力量來幫助你；第二個、在龍樹菩薩的概念當中，並沒有求生淨土的概念，他只是說「仰仗佛力，在生命當中保持我們菩提心的善根，來破除我們的遮障」，所以在這個時候，龍樹菩薩難行道、易行道的概念，並沒有說是念阿彌陀佛，也沒有求生淨土的概念。這是一個最早的判教，就是開始思考「我們是不是應該把存在法界當中的佛力引進來」，也就是說我們身為一個菩薩，我們沒有必要單獨的面對業障，我們沒有這個必要，你有更好的選擇，因為你拒絕佛力對你沒有幫助嘛。所以蕅益大師說：修行人你要理智，修行人不能意氣用事，因為你意氣用事，你選擇一條比較難走的路，其實吃虧的還是自己，所以我們研究教理，你可以怎麼樣？你還沒走之前，「欲知山上路，須問過來人」，你要怎麼走要先規劃好。那這個菩薩道真的有困難跟容易的差別，有這個差別。那這個是我們最早一個心力跟佛力的判教。我們看第二段，「聖道門」跟「淨土門」，這個就比較成熟了，我們先把它念一遍：

││　　　于娑婆世界，但憑自力，斷惑證理，

│┌聖道門─

││　　入聖得果之法，名「聖道門」。

├┤

││　　稱念名號，乘佛本願，往生淨土，

│└淨土門─

│　　　入聖得果之法，名「淨土門」。

│

│　　─道綽大師─

好，我們把它解釋一下。到了這個「道綽大師」的時候，就正式的成熟了，把難行道跟易行道的判教，轉成了「聖道」跟「淨土」的概念，也就是說把往生淨土的思想放進去了。他說：假設你是在「娑婆世界」來修學菩薩道，「但憑自力，斷惑證理，入聖得果」，這叫「聖道門」；假設你「稱念」阿彌陀佛的「名號」，仰仗彌陀「本願」的加持，「往生」西方「淨土」而「入聖得果」，這叫「淨土門」。

那麼從難行道、易行道到聖道門、淨土門，其實這個轉變有二位菩薩是值得我們說明的：第一個是天親菩薩。龍樹菩薩是在佛滅度後七百年出世，天親菩薩是在佛陀滅度後九百年出世，只差了二百年，天親菩薩應該看過龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》(T26,20a-)，他就把難行道跟易行道升華到一種往生的概念，他做了一個《往生論》。在《往生論》的〈序分〉當中，他提到一句話說：「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國」 。他這個時候就已經把往生的因果概念提出來，他說往生的正因就是「世尊我一心，歸命盡十方」，他提出一個人要成就淨土的因地，就是「一心歸命」。那他一心歸命的目的是干什麼呢？「願生安樂國」。他認為這個所謂的難易，應該把求生淨土的概念放進去。他到這個後面的頌文，把「一心歸命」分成五門，說我們怎麼樣達到「一心歸命」呢？包括禮拜、讚嘆、作願、觀察、回向。就是你今天要歸命阿彌陀佛，你要不斷身業的禮拜，口業的讚嘆，稱念他的聖號，第三個心中不斷的憶念。這個禮拜、讚嘆、作願是成就奢摩他的止，安定內心，這個觀察門是修毘缽舍那，你要不斷的去憶念極樂世界的功德莊嚴，規劃你未來的遠景，觀察門是成就毘缽舍那的智慧；最後回向，你希望法界眾生同時求生淨土，這個回向是修大悲。以這個禪定、智慧、大悲的三個法門，完成一心歸命而願生安樂國。所以在最早的祖師當中，把求生淨土的概念提出來的是天親菩薩，這個是我們第一個注意的。

第二個就是北魏的曇鸞大師。天親菩薩提出了求生淨土的概念，他並沒解釋這當中的原因是什麼，為什麼難行道跟易行道要加上淨土呢？北魏的曇鸞大師做了一個《往生論注》 ，他就把天親菩薩要求生淨土的概念詳細的加以說明。曇鸞大師說：這個地方為什麼在早期的時候只要提出難行道、易行道就好呢？因為在早期的時候，大家善根深厚、去佛不遠，所以得道者多。環境很好，所以「求不求生淨土」差別不大；但是時值末法，這當中有機、緣二義：第一個根機有變化，第二個外在的因緣也產生了變化。什麼叫根機的變化呢？就是時值末法，五濁惡世產生了。就是龍樹菩薩那個時候不思考淨土的問題，因為那個時候根機好，他自己可以跳過去；到了末法時代，眾生的身心世界有五種的障礙，煩惱濁、業障、各式各樣的，果報體又容易生病、又短命，這個身心世界的障礙太多了，所以造成淨土的概念慢慢的產生了，因為一個「機」的問題，五濁惡世的問題產生了。第二個、去佛久遠。前面是講魔強，這個地方是講法弱。我們離佛陀的時代愈來愈遠、愈來愈遠，法的力量愈來愈差了，就是這個緣，所處的環境放逸的力量愈來愈大，你要培養正念的力量愈來愈難。因為機法二義，就必須把求生淨土的概念放進去了，就創造了「聖道」跟「淨土」二門。

假設我們今天不考慮求生淨土，菩薩會產生二種過失：第一個、由邪師惡友的誤導而退墮大乘，就是你容易遇到邪師惡友。你發了菩提心，你真的要成就佛道，但是你接觸的人他有不同的看法，他今天跟你講一句話、明天跟你講一句話，這個「法」就是一種名言，名言的薰習會影響我們的思考模式。我講實在話，大乘的思考模式是很難建立的。我們很容易生起人天的思考，反正我就是斷惡修善；我們也很容易生起小乘的思考，我就觀一切法空：我們很容易生起單向的思考。但是你要生起雙向思考，我要無住又能夠生心、又生心又無住，又要猶如蓮華不著水、又如日月不住空，非常困難，菩薩種性很難生起，但是非常容易失掉，因為他這個概念思考太難了。你生起的時候，你本身就不堅固了，外面這些小人物說三道四的，就把你給誤導了，所以你很容易遇到邪師惡友的誤導而退墮大乘，這是第一個過失。第二個、顛倒善果的誘惑破壞勝德。什麼叫做顛倒善果？菩薩因地的時候修智慧、也修福德，你也修布施、持戒、忍辱，來生變成一個大國王，這是一個善果。但是菩薩沒有成就聖道之前，面對善果容易生起顛倒，產生放逸，那這個善果的誘惑，就破壞你戒定慧的功德，這樣子也退失了菩提心。所以，假設不求生淨土就會有邪師惡友的誤導跟顛倒善果的誘惑，使令我們一個初心菩薩容易退墮。曇鸞大師講出一個譬喻說：「譬如小樹未成，經歷暴雨，終為所折。」說你這個樹，幼苗很小，你沒有把它放在溫室當中栽培，你就「誒，我一定要歷練」，那這棵樹在暴風雨當中，又是風又是雨的摧折，第二天早上起來看這棵樹，完全被破壞了，你禁不起這麼多的傷害的。所以到了末法時代，這個曇鸞大師其實已經在《往生論注》提出求生淨土的概念。到了他的學生道綽大師，就把這個概念落實了，安立了聖道門、淨土門；善導大師是道綽大師的學生，就把這個思想再發揚光大。

那這個是淨土宗判教的第二個情況，那最成熟的就是民國的印光大師了。

│

│　　┌業障消除┐

│┌他力門┤　　├

││　　　└福慧增長┘

└┤

　 │　　　┌蒙佛接引┐

　 └果地教┤　　├「即眾生心，投大覺海。」

　　　 └往生西方┘

　　　─印光大師─

「印光大師」提出的判教是說「他力門、果地教」，這個「他」就是佛陀的力量，這個「果地」是講淨土，他善巧的把佛力跟淨土結合起來。龍樹菩薩強調佛力；曇鸞大師、道綽大師強調淨土，他覺得這二個都很重要。也就是說我們身為一個菩薩，我們憶念佛陀，希望得到佛力加被，「業障消除、福慧增長」，成就今生的破障；當然更重要的是，我們憶念佛陀是要「蒙佛接引、往生西方」。所以說到了印光大師等于是把龍樹菩薩佛力的思想跟曇鸞大師、道綽大師淨土的思想，把它巧妙的結合在一起，就建立了所謂「他力門、果地教」的思想。那這個時候整個淨土宗的思考就成熟了，就是你念一句佛號，包括了現世的業障消除、福慧增長，也包括了來世的蒙佛接引、往生西方。那這個「他力門、果地教」，一言以蔽之，就是印光大師最有名的一句話，「即眾生心，投大覺海」。就是說當你念佛的時候，你的相貌就是：就著你這一念惑業苦的心，然後直接的進入到阿彌陀佛的四十八種功德大海當中，就是我們說的本尊相應法，一念相應一念佛、念念相應念念佛。到這個地方，整個淨土的判教就成熟了、完全成熟了。這個地方我們說出一個總結就是這樣。

這個成佛之道，的確有很多的因緣，你現在作出一個什麼樣的選擇，一定會影響到你未來的結果。我們講一句說是「方便有多門，歸元無二路」，我們只能夠說「結果是一樣的」，但是過程不一樣。你說「誒，為什麼結果一樣」？我講實在話，你走難行道，你吃了很多苦，花了很多時間，當初你們二個同時在義德寺受戒的，有些人成佛了，你還在那個地方三界流轉。等到你成佛以後，我跟你講「結果是一樣的」，沒有一尊佛跟哪一尊佛有什麼差別，沒有這種差別，佛佛道同。但是這個過程我保證是不一樣的，方便有多門，你選擇一個你要走的路，你就必須承當它所有的結果。所以菩薩道說穿了就是「生命就是一個抉擇」。我覺得我們今天在走之前，多看一些大乘經典，作好事先的布局，這個是很重要的。這個在管理學上有一句話叫「馬到成功」(哈──)，這句話是什麼概念？這句話我突然想到「跟淨土法門有關系」。這個做企業就是說，他的概念就是說「馬跑得很快」，比如說我是一個人，你沒有必要整天在那邊訓練體力跟馬比賽嘛，你怎麼跑也跑不過牠，再怎麼跑你跑不過牠；但是我不要跑過牠，我只要騎在馬上就好了(呵──)，我騎在馬上，馬到的時候，我也到了嘛，我只有差馬一個頭而已。他們的思想是策略聯盟，就是說我是小公司、你是大公司，我再怎麼比比不上你，但是沒有關系，我不想跟你比嘛，我跟你合作嘛，你到了，我也到了。這個思考就是你的心力跟佛力之間的關系，你必須建立一個策略聯盟，這個很重要的啦。你的菩薩道你不能單獨的面對，你要跟佛陀合作，對你有幫助，我覺得我們沒有拒絕佛陀的理由，他對你無所求(呵呵)，是不是？他只想幫助你嘛。我覺得我們沒有拒絕的理由的。

那這個地方「他力門」跟「果地教」的差別，還有一點時間我把它作一個說明。我們看第九頁，第九頁當中，我們下一堂課介紹阿彌陀佛的核心五願，然後會介紹其它四十三願。四十三願我們分成四段：國土莊嚴、身心安樂、出世解脫，這個是講到果地教，就是你念這一句佛號，你未來會有什麼結果？會有三個結果，你會有國土莊嚴、身心安樂、出世解脫。那你念這一句佛號，你今生的他力門呢，當下有十二種的加持力，就是你現世可以得到的，後面有三十一種功德是來生得到的。所以這個剛好是印光大師的判教。也就是說你念這一句佛號，有四十八種力量在幫助你，這個就是我們心力跟佛力的相互關系。

我們回答一個問題。

問：法師慈悲，法藏菩薩是在什麼樣的菩薩階位立定誓願，而思惟五劫、成就四十八願？

答：其實我當初在準備這個功課的時候我也提出這個問題，後來我找了很多很多的批注，我都沒有找到(呵呵)，好像祖師大德都沒有為法藏菩薩來判定他的階位；不過我們可以從一段經文當中知道一個消息，這怎麼知道呢？你看這個「請佛證明」。法藏菩薩是在聽聞佛法以後發了誓願，那這個地方到底是在凡位的時候發，還是在聖位的時候發？其實看不太出來。但是這個地方到「請佛證明」的時候，它說「世自在王佛即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之麤妙，應其心願，悉現與之」，這個地方應該是可以看出一些消息。我們一般凡夫的菩薩發願，不太可能會驚動佛陀，不太可能；你發了願以後會驚動佛陀為你說法，把那個淨土現出來，應該是都入了正定聚了，就是應該是初地以上了，否則你這個願不足以驚動佛陀來為你顯現國土的。當然這個是我的義判，從世自在王佛為法藏菩薩現出這麼多的國土，這麼慎重的開示他至心精進，那表示這個菩薩開始要上路了，那大乘菩薩的上路就是初地了，開始要成熟眾生、莊嚴淨土了。

問：修行者對于檀越至誠供養，他們為了修福報，減少妻兒的受用；而身為僧眾要接受供養，怕自身無德行，而又不能不接受，應如何辦才好？

答：我想我們每一個人都有他的定位，其實你出了家以後，你扮演的就是這個角色，你就是三寶，這個是你不能夠逃避的責任。就是今天不是你接不接受，你一定要接受的，你可以把它轉到常住、轉給需要的眾生；但是你身為三寶沒有不接受的理由，特別是菩薩戒講得很清楚。那我們今天的回饋就是怎麼樣呢？你供養我，我把功德回向給你，那產生一個良好的互動，這也是佛陀的本意。佛陀是告訴我們「出家眾不能經營生產事業的，你一定要接受人家的供養。你以前很有錢，你出家了以後全部舍掉，然後接受人家的供養」，佛陀的思考模式是這樣子的。你沒有不接受別人供養的理由，你沒有這個權力，可以這樣子講。那我們今天就是少欲知足，人家供養我們，我們歡喜接受，我成就你的善業、成就你的福德，那我把這個多余的東西，放到弘護正法、放到住持三寶，那我們把功德回向，那變成一個相互的好的互動，佛陀當初的設計是這樣子。

好，我們今天就把這個四十八願的緣起跟特色作一個簡要的說明，下一堂課我們就正式的把彌陀四十八願跟大家作介紹。好，向下文長，付在來日，回向。

第三卷

《阿彌陀佛四十八願》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第六頁，「甲二、正文」。

在我們大乘佛法的生命觀，《華嚴經》講到「應觀法界性，一切唯心造」，這句話簡單的解釋就是說，我們的生命現象，其實是我們內在的思想變現出來的。因為我們內心當中有布施的思想，所以我們變現出富貴的果報；因為我們內心當中有慳貪的思想，所以我們生命當中創造出痛苦的果報；因為我們內心當中經常保持忍辱，所以我們顯現出莊嚴；我們遇境逢緣的時候經常產生瞋恚，所以我們創造了丑陋。所以從這個觀念當中來說，我們要改造我們的生命，最徹底的方式，就是改造我們內在的思想。在智者大師的《法華玄義》當中：要改造思想，就要修習止觀。智者大師把止觀分成三種方法 ：第一個是修出離道，這個出離道就是我們觀察現前的五蘊身心，以五蘊身心為所觀境，觀察我們現在這個身心果報是不淨、苦、無常、無我的，它是雜染不清淨的、它是無常變化的，所以我們這個時候對現在這個果報產生厭離。當這個厭離的思想產生以後，我們三界果報的力量，慢慢慢慢就消失掉了，我們就不再來三界投胎了，這個叫出離之道，以五蘊為所觀境，就是以眾生法為所觀境。第二個是以心法為所觀境，這個心法所觀境就是觀照我們現前一念心性，即空、即假、即中。透過我們對內心的了解，知道我們這一念心是因緣所生，當體即空，所以這個時候我們了解到心、佛、眾生三無差別。因為「何期自性，本自清淨」，所以所有的惡法可以消滅、所有的善法可以成就，而發起了廣大的菩提心，這修菩提道，觀察心法而修菩提道。第三個所觀境是直接觀佛的法界，觀察佛的依正莊嚴，生起欣求好樂的心，這個時候修相應道，跟阿彌陀佛、諸佛菩薩感應道交，在密宗、淨土宗這個大乘的不共法門，修本尊相應法門。所以這個大乘的止觀之道有三種：一個出離道，一個菩提道，一個相應道。淨土法門當然主要是相應道，因為它整個修學的過程當中，就是修憶佛、念佛，你直接觀察阿彌陀佛的依正莊嚴，產生感應，而產生一種滅惡生善的效果，這個是整個淨土宗止觀的修法。當然我們在觀察極樂世界的功德莊嚴，你要觀察，你一定是依教起觀，你要先了解它有什麼功德，你才能夠觀察。我們看「甲二」的正文：

甲二、正文二

　乙一、總標核心五願五

　　丙一、住定證滅願(十一)

　　　經文

這一科就正式說明阿彌陀佛構成極樂世界依正莊嚴的四十八個願，這個願總共分成二段：第一段是「總標核心五願」，第二段是「別釋其余諸願」。善導大師把四十八願分成二類：第一個是根本的，第二個是枝末的。根本有五個願，就像樹的根本，你要了解這棵樹，你一定是先掌握它的根本，然後再研究它的枝葉花果；你了解四十八願亦復如是，你要先把整個極樂世界根本的五個架構建立起來，你才能夠了解其它的四十三個願。這根本「五願」善導大師分三類：第一個說明淨土的無上果，就是第十一願跟第十二願，讚嘆淨土法門的果地功德，有二個願；第二個說明淨土的無上之因，往生的正因，有十八跟十九；兼具因果的有一個，第十七願。我們這個五願等于是先讚嘆果地功德，再說明他因地的修學。所以你這五個願了解以後，你對淨土法門這個本尊相應法的因果，就能夠掌握得很清楚了。好，我們看第一個「丙一、住定證滅願」。極樂世界它往生的功德有二個：第一個「住定」、第二個「證滅」這二種功德，那這個是在極樂世界果地功德當中最有代表性的。我們把經文念一遍，我們再來消釋，請合掌：

設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

好，我們加以解釋，看「消釋」的地方：

　　　 消釋

　　　 ┌住定聚─┐

設我得佛─國中天人─不┤　　├者，不取正覺。

　　　 └必至滅度┘

「設我得佛」，在我成佛的世界當中，往生淨土「國中」的「天」跟「人」。極樂世界的凡聖同居土是有二種道，它只有二種道：一個是「天」道的眾生，：一個是「人」道的眾生。所以這個地方的「國中天人」就表示怎麼樣？表示這些都是帶業往生的凡夫，他是生在凡聖同居土的「天人」。當然這些天人的煩惱是沒有斷的，因為他帶業往生嘛，他只是靠臨終的正念感應道交去的。所以他內心當中怎麼樣？充滿了煩惱，也充滿了罪業。這些阿賴耶識潛伏煩惱罪業的天人往生到極樂世界，他會出現二種的功德：第一個、安「住定聚」，第二個「必至滅度」。這個安「住定聚」是指剛開始往生的初心菩薩來說，你剛剛往生不久，你就安住在正定聚；那你在極樂世界住久了以後，你「必至滅度」。

好，我們先看安住定聚。這個「正定聚」這個「定」不是指禪定，這個是指智慧，無漏的我空、法空的智慧。在大乘的經論當中是把眾生分成三類：第一個叫做不定聚，不定聚就是十信位的菩薩，他內心聖道的力量沒有堅固，所以他是可進可退，有時候進有時候退，像我們現在就是這個樣子，有時候正念很強、有時候煩惱現前，這叫不定聚，就是他的內心善惡不決定；第二個是邪定聚，這個邪定聚就是外道他有很堅固的邪知邪見，所以他是邪定聚，他的思想特別堅固的；第三個是「正定聚」，正定聚就是十住位以上的菩薩，他內心當中對于實相的真理如實安住了，不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。那這些帶業往生到極樂世界的天人呢，他到了極樂世界以後，完全安住在正定聚，他的煩惱不能活動、罪業也不能活動，他有這種力量，這個地方是就著剛往生的菩薩來說。那他未來的生命有什麼樣的目標呢？「必至滅度」，這個菩薩只有一個方向；他不可能再到人世間做國王，不可能，不可能成就人天果報；他也不可能到二乘涅槃去。這個安住在正定聚的菩薩在極樂世界，他的生命當中只有一種情況，就是直接的成就大般涅槃，沒有其它的方向。

這個地方是說明：假設這二個願望不成就的話，「不取正覺」。

我想我們讀《阿彌佛經》有二句話是非常重要的，是核心的思想：第一個「其國眾生無有眾苦，但受諸樂，是名極樂」，極樂世界是一個離苦得樂的世界；第二個「眾生生者，皆是阿鞞跋致」，你在這個安樂當中是成就不退轉的功德，不退轉。這個不退轉，當然對已經入了聖位的菩薩影響不大，但是對凡位的菩薩是很嚴重的、一個非常重要的關鍵。所以蕅益大師在《彌陀要解》上說：極樂世界的四土當中，他覺得「極樂世界的常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有余土這三個土沒有什麼特別」，他說「你要研究極樂世界，它最有特色的、最不共于十方佛土的，就是它的凡聖同居土」，這凡聖同居土太特別了，所以蕅益大師說「一切俱是、一切俱非」，說極樂世界的人民，他有煩惱，但是安住在正定聚，他不退轉。你說他是聖人，他又是煩惱沒有斷；你說他是凡夫，他又安住正定，他內心當中顯現的是一種正念正知的相貌：所以你沒有辦法判教的。蕅益大師說：因為在其它的佛土當中，凡聖同居土經常有退轉的過失。你看密宗，諸位有些人對密宗有比較深入的了解，你看密宗當初的發源地是在西藏，那是一個很單純的國家，後來因為一些政治的因素，他們這些大仁波切跑到美國、跑到歐洲去了，當然堅持正念的還是有，但是還俗的非常多。為什麼會這樣子呢？從我們唯識的角度，我們的生命是依止阿賴耶識而住的。什麼叫阿賴耶識？就是染淨和合體。你的阿賴耶識當中，有善種子、也有惡種子：你今天用善的因緣去刺激它，他以前在西藏的時候生活很單純，他住在一個山洞里面，看到的就是佛菩薩。他還看到什麼？什麼都沒看到，他只好拜佛、念佛。他到了這個五濁惡世，到這個歐洲、美國，看到的是花花世界，就把他蘊藏在內心深處，非常深非常深、已經在睡眠狀態的煩惱刺激起來了。我們的心念是因緣所生法，你為什麼會有這個念頭呢？是因為有因緣的力量才出現，它不是有自性的。我現在問你一個問題：你說你是好人還是壞人？答案只有一個：很難說(眾笑)。很難說嘛，你在什麼環境，你就出現什麼心情。就像空中的羽毛，你說這個羽毛是往空中飄還是往下墜？很難說嘛，它羽毛不能決定的。我們一個資糧位的菩薩，要找一個好的環境是很重要的，因為我們的心是心隨境轉，我們控制不了自己的。那極樂世界在《淨土十疑論》上說：為什麼往生極樂世界能夠成就不退轉呢？他是凡夫啊，他有煩惱，他為什麼煩惱不活動呢？智者大師說有二個主要的因素：第一個是三寶的加持力，三寶的加持力特別強，這個是不共于其它十方國土的。佛力的加被，你整天跟阿彌陀佛在一起，你的菩提心特別堅固；第二個是法力的加被，極樂世界的五塵呢，有情無情同宣妙法，你經常聽聞佛法，你能夠加強觀照力；第三個是僧寶的加持力，你「諸上善人俱會一處」，懺公師父常說的「依眾靠眾」，容易產生正念。那在這種三寶的加持當中，第二個是他壽命久遠，他沒有分段生死的障礙。我們一個人換了一個果報，就換了一個想法，這個分段生死很嚴重：你看你前生是個男人，你是用男人的思想；你今生變成一個女人，你變成一個女人的思想；你要是變成一只螞蟻，你就變成一只螞蟻的思想：這個就是因緣所生法，這個法它不是獨立的，它是由因緣創造出來的。所以我們內心當中有很多的煩惱、有很多的善業，在極樂世界煩惱是不能活動的，因為它沒有活動的空間，他沒有那個因緣去刺激它。所以這個地方非常重要，一種不退轉的保證，極樂世界它是怎麼樣？它是「住定證滅」。你到了極樂世界，剛開始叫「住定」，你未來的目標叫「證滅」，這是道出了往生極樂世界的真實功德。好，我們看：

　　 丙二、光明無量願(十二)

　　　經文

我們先念一遍，大家請合掌，看經文：

設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

好，我們加以「消釋」：

　　　 消釋

　　　 ┌有限量────┐

　　　 │　　　│

設我得佛─光明┤　　　├不取正覺。

　　　 │下至不照百千億│

　　　 └　　　┘

　　 那由他諸佛國者

在「我」的成「佛」世界當中，「光明」，我身上所發出的光明。佛陀的光明有二類：第一個是常光，第二個是放光。這個常光就是經常存在的，你看我們畫這個佛像，佛陀的頭頂上有一個像月亮一樣的圓形，那個叫常光；放光就是佛陀有特殊因緣的時候，比如說佛陀說法，眾生有業障，他過去有謗法的因緣，他沒辦法聽進去，佛陀從頭頂上、從胸前、從白毫放光來加持他。那這個地方的光明指的是常光，經常性的光明。釋迦牟尼佛的光明是一由旬，四十華里。我們看看阿彌陀佛的光明有多大：在我成佛的世界當中，我身上經常性所發出的「光明」，假設是「有限量」的話。什麼叫「有限量」呢？他講出一個最低的標準，就是我的最低標準「不」可少于「照百千億那由他諸佛國者」，這個「那由他」就是億，百千億億諸佛國。一個佛國是一個三千大千世界，假設我的光明，最低的限度是少于「照百千億那由他諸佛國者」，我就「不取正覺」。

前面的果地功德是約著你往生以後的受用；這個地方的「光明無量願」是就著你現在是一個娑婆世界的眾生，當你身心苦惱的時候，你憶念阿彌陀佛的光明，那麼得到了受用、得到了加持。當我們的內心當中遇到了苦惱、遇到了障礙，我們憶念彌陀的聖號，跟彌陀的光明感應，有什麼好處呢？在後面的第三十三願當中提到，「若有眾生，蒙我光明，觸其體者，身心柔軟，超過天人」。說你內心當中憶念我的聖號，馬上就會觸動我身上的光明。這個時候有什麼功德呢？「身心柔軟」。我們一個煩惱很重的人，他是身心剛強；他身心柔軟，他業障消除。所以這個地方個光明是約著你現世的利益，就是說我們現在念一句佛號的時候，最少最少有二種保證：第一個、你現在身心柔軟；第二個、你來生實踐的就是怎麼樣呢？安住正定聚而必至滅度。這是二大保證。

關于阿彌陀佛的光明，我個人曾經跟阿彌陀佛的光明有過一次接觸的經驗，我提供給大家作一個參考。那是在幾年前，有一次應居士的邀請到美國華盛頓DC作一個《阿彌陀經》的演講。剛開始去的時候，第一天人數不多，大概七八十個，那講了六天的《阿彌陀經》，後來愈來愈多，到最後幾天圓滿的時候一百二十多個，算不錯了，很多了，因為美國人住得很分散。講完以後聽眾很歡喜，我自己那個時候剛好講第十五遍《阿彌陀經》，我也很歡喜。講完以後居士說：還有一天的時間，隔天就請你們到華盛頓去參觀科學博物館。我說：好啊，去看看也好。講完《阿彌陀經》那天的晚上睡覺的時候就有事情出現了，我在夢中看到自己在講經，那個時候法座坐得很高，下面很多人。那講什麼課，那個時候沒有印象。講到一半的時候，突然間整個燈光變暗，然後有很多的黑影在流竄，黑色的影子，我的直覺就是「那是一種鬼神在障礙」，我的直覺。那個時候鬼神在干擾的時候，下面聽眾就一陣一陣的驚叫，沒有辦法上課。我那個時候就趕快閉起眼睛來念阿彌陀佛，我印象里面念沒有幾聲、念沒有多久，念了幾聲以後，就從右邊窗戶的地方，照進一道金黃色的光明，非常清楚，好像我們夕陽金黃色的光明。那個時候光明一照進來的時候，整個房間又恢復了光明，那黑色的影子就全部消失掉了，整個會場又恢復清淨了，我內心當中也感到非常的安樂寂靜。但是那個時候就醒過來了，醒過來一看，三點鍾了，還早，又繼續睡。繼續睡，第二天我們要去博物館的時候，後來吃完早餐八點出發，那個居士說：誒，博物館九點才開，我們順路先到五角大廈去參觀一下。我說：好啊，去看看吧。到了五角大廈，站在門外照了幾張相，後來遠遠走過一位上尉軍官、一個老外，我們請他幫我們合照了一張。那有人提議說：那我們到里面去看看吧！我那個時候內心當中就有一種不祥的徵兆，我說：不要啦，快九點了，我們離開這個地方好了，趕快去科博館。後來大家就接受我的建議，我們上車就走了。我們這個車子開不到五分鍾，五角大廈就爆炸了，整個就是濃煙密布。他們說：誒，你們看，我們剛才去的地方已經濃煙密布了。我們不知道發生什麼事。後來到了華盛頓街道的時候，整個街道管制了，後來事後才知道有飛機恐怖攻擊，炸到那個五角大廈，我們逃過一關，我感覺是阿彌陀佛救了我們。那個時候我在夢中見到阿彌陀佛光明的時候，內心真的是感到很安詳寂靜。其實我們在念阿彌陀佛的時候，即使你沒有看到光明，其實你身心當中已經出現了光明，這是真的。台大的教授，他用那個科學儀器去測試，說：一個人身上的光明本來都很羸弱，除非你身體很好；但是他找來印度修瑜伽的行者，他一打坐以後，身上的光明非常的強；但是一個人如果心中念佛的時候，他的光明比那個打坐的光明還強，心中念佛，那個佛力的加被不可思議。那麼他的光明從哪里來的呢？當然是彌陀的攝受。所以我們在黑暗當中，你不要怕，你心中念佛的時候，其實你身上出現一道光明，而這個光明就是彌陀的加被。

這個地方是說明極樂世界的二種功德：第一個是往生以後的功德，第二個是現世的功德。我們看第三段：

　　 丙三、諸佛稱歎願(十七)

　　　經文

前面是讚嘆果地功德；這個地方是讚嘆極樂世界的因跟果，兼通因果。好，我們看經文：

設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。

　　　 消釋

　　 ┌十方世界─無量諸佛┐

設我得佛┤　　　├不取正覺。

　　 └不悉咨嗟─稱我名者┘

好，我們加以說明。在「我」成「佛」的世界當中，有「十方」無量的「世界」，這些世界當中已經成就的「無量諸佛」，那這些諸佛必須要做二件事情：第一個、要「咨嗟」，這個「咨嗟」就是讚嘆的意思，他要讚嘆我所成就的果地功德。我們前面說過的，他能夠不退轉、他能夠有無量的光明。這個是讚嘆淨土的果地功德；第二個、「稱」揚「我」的聖號，這個是讚嘆我因地的修學。也就是在我成佛以後，我希望十方諸佛，都來讚嘆我的功德、都來稱揚我的名號。假設不如此的話，「不取正覺」。

每一尊佛做的事情都是不顛倒的，一定是有他的道理。古德說：為什麼阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的聖號一定要由諸佛來稱歎呢？這個地方有二層意思、有二層意思：第一個、我們引用蕅益大師的開示說，這個意思就是表示這個法門的甚深，法門特別的深妙。蕅益大師在《彌陀要解》上說，《阿彌陀經》這個經文有二個特色：第一個、無問自說，沒有人能夠問，而且在整個過程當中，舍利弗尊者連回答都沒有辦法回答，都是佛陀單獨一個人來自圓其說的；第二個、就是在「流通分」的時候，是六方諸佛的稱揚讚嘆，這個是在其它經典當中所少有的。我們一般來說，佛陀在教化的世界當中，一個世界不能有二尊佛，一世不能有二佛；但是在特殊的情況當中，佛跟佛之間會互相證明，特別是這種難信法門。你看《法華經》，《法華經》是開權顯實、會三歸一，把前面的三乘方便，會歸到一心真如，佛陀說：其實法門都是方便，真正的修學是在那一念心性，在心性當中沒有所謂的聲聞乘、也沒有緣覺乘、也沒有菩薩乘，每一個眾生就是現前一念心性，無二亦無三。這個法、這樣的思想當然很多人很難接受，所以這個時候到了〈寶塔品〉，就請出了過去已經滅度的多寶佛出來證明，多寶佛說：釋迦牟尼佛說的是對的，乃至到最後「流通分」的時候，六方諸佛出廣長舌相，來證明釋迦牟尼佛所說的話是對的。那為什麼六方諸佛證明呢？蕅益大師說：因為淨土法門，菩薩沒有資格流通。你看《華嚴經》《法華經》都是由文殊菩薩、普賢菩薩來流通；但是淨土法門，菩薩沒有成就淨土的經驗，菩薩還在成熟眾生、莊嚴淨土，所以淨土法門只有諸佛可以稱揚讚歎而流通，因為他才有資格。所以這個地方也就是說，十方諸佛來稱揚讚歎，是說明這個法門的甚深。第二個、說明這個法門的廣大。善導大師說「如來以無盡大悲而出興于世，其最終目的要惠以眾生真實利益」，說佛陀是以大悲出世的，而出世的目的是給眾生真實的利益，善導大師說：念佛一法，但使信心求生，上盡一形，下至十聲，乃至一聲，以佛願力，亦得往生故。 給眾生真實的利益，莫過于你告訴他「你憶念阿彌陀佛的聖號，而現生消除罪障，臨終往生不退」，所以從這個法門廣大當中，也值得十方諸佛來稱揚讚歎，因為這個法門太普遍了，它不須要簡別根機的嘛。你看你修唯識觀、天台觀，它第一個一定要過濾，你這個人是不是通達諸法實相，沒有一個止觀說是不通達諸法實相可以上路的，不可能，它要簡別你是不大乘圓頓種性；只有念佛法門是三根普被，所以它不須要簡別根機的，不用揀別根機，當然十方諸佛就可以普遍的流通了，使令他的弟子廣泛的受益。所以這個地方的諸佛稱歎，就說明了這個法門的甚深、跟這個法門的廣大。這個地方是通于因跟果，稱揚阿彌陀佛的因跟果。

看第四條，這個第四跟第五，就是十八跟十九，這二個願就很重要了，跟我們往生很有關系，這個是往生的正因。

　　 丙四、十念必生願(十八)

　　　經文

往生正因當中，這個「十念必生」是為中下根機而發的願，攝受中下根機；這個「臨終接引」第十九願是為了上根機的人發的。我們先看第十八願，請合掌：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。

　　　 消釋

　　 ┌至心信樂┐

　　　 ┌┤　　├┐　　┌不取正覺

設我　十方│└欲生我國┘│若不│

　　 ─　　┤　　├　　┤

得佛　眾生│　　│生者│　　┌五逆

　　　 └─乃至十念─┘　　└唯除┤

　　 └誹謗正法

好，這個願太重要了，善導大師說：所有的四十八願，以五願為核心，這五願當中，又以這個願當願王。因為有這個願，使令淨土法門當中，「三根普被、利鈍全收」才能夠成立，使令這個生死凡夫才能出離三界火宅。這個願古德的批注很多，我們根據最有權威性的、解釋第十八願最有代表性的善導大師的批注來加以解釋，善導大師解釋第十八願是出名的。他的第十八願的解釋分成三段，叫「機、行、益」，根機、修行跟利益。先看根機：

在「我」成「佛」以後，他的根機呢？「十方眾生」，這以下修學的因果是攝受哪些人呢？是攝受十方眾生。善導大師說：這十方眾生是怎麼解釋呢？就是顛倒眾生，就是我們一般還沒有學佛這種顛倒眾生，有時候造善、有時候造惡的，像空中的羽毛，他的內心完全不決定的，這個叫做「十方眾生」。這樣一個顛倒眾生，就是這整個十八願所攝受的根機，他也不是說一定要修行、當然他也不一定說是要造惡，他是看情況辦事的。他的行、他的修行有三資糧，「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，剛好是信願行三資糧，善導大師說這個三資糧最重要的就是「至心信樂」，是往生的關鍵。先看「至心」，這個「至心」就是真實不虛妄的心，他內心要非常的真實，沒有任何的虛妄；這個「信樂」就是一種順從歸依的心；「至心信樂」簡單的講，善導大師說就是他修行的成敗就只有四個字，就是「順從本願」，不要對本願有所抗拒。看他後面文的意思就是說，你在念佛的時候，放下你的自我意識，完全順從阿彌陀佛的本願，就好像說你這個人不存在一樣，那種感覺就是這樣，這個叫做「至心信樂」。你是一個造惡凡夫，你內心當中積聚很多的罪業也好；你是一個持戒的菩薩，你內心很多的善業也好：你把內心當中所有自我所累積的這些善惡業的思考，全部放下，一心的順從本願。這個順從本願當中，善導大師說有二個標準，有他一個所信的決定跟能信的決定，所信之事決定跟能信之心決定。那他所信之事有三個，有三個事情要相信的：第一個「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。」 什麼叫做順從本願呢？對于事相上，你要生起三種信心：第一個、你相信你是罪惡生死凡夫，你相信你無始劫來阿賴耶識當中，累積了無量無邊的罪業，也就是說你修行當中你不是從零開始。我們諸位要知道，你是現在開始修行，但是你不是現在才有生命，你在修行之前，你已經很多很多的生命，而已經累積很多很多負面罪業的力量在你的心中，你是從這個角度開始修行的，你是從一個內心滿是污泥狀態的當中開始修行，才開始修行，你要相信這個事實，你不是在一張白紙當中開始修行，這張紙已經畫得亂七八糟了，這個時候才開始修行。所以第一件事情是你要相信你是罪惡凡夫，這個你要相信。第二個「曠劫已來常沒常流轉」，你已經在三界當中流轉很多次了，無量次的流轉。第三個「無有出離因緣」，你根本沒有力量能夠離開三界，你現在開始，飯也不吃、覺也不睡、整天的拜佛、持戒、修止觀，你就是不能離開三界，這個不是你要不要，而是你根本做不到。你要相信這三件事情，你相信你是業障凡夫、相信你已經流轉太久了、第三個相信你沒有出離之緣，這個是你要相信的三件事，你才能夠順從本願的。

那麼你相信三件事情，而生起三種的決定心：第一個「彼阿彌陀佛有四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼佛力定得往生」。你要生起三種：第一個、你要相信阿彌陀佛的四十八願是真實存在的，這個法界當中的確存在四十八種力量，你要相信這件事情，這個是就著你心中對佛陀的信心。第二個、你對你自己要有信心，「無疑無慮」，你不能有任何的懷疑、不能有任何的憂慮。怎麼說呢？你念佛的時候「哎呀，我業障深重、我福報不夠」，不順從本願，你內心打妄想就是你抗拒本願，抗拒本願的結果當然阿彌陀佛不能救拔你，就不是至心信樂了。你在歸依佛陀的時候，你不能說你業障深重、你也不能說你福報不夠，為什麼？因為你已經不存在了。第三個「乘彼佛力決定得生」，你相信他一定有足夠的力量救拔你，阿彌陀佛要救你綽綽有余，這個時候一心歸命、通身靠倒，叫做至心信樂、叫做順從本願。我希望大家把四十八願的核心思想這個至心信樂抓到，你就知道你念佛的時候心地法門怎麼下。當我們至心信樂，這是一個往生的關鍵，你內心當中把你的身心世界完全放下，你是造惡凡夫也好、你是造善也好，總而言之你在念佛的時候「順從本願」，你的心跟佛合為一體了。

合為一體當然產生很大的加持力，你要求什麼呢？你不求人天、也不求二乘涅槃，你要求是什麼樣呢？「欲生我國」，我心中順從本願以後，我只有一個希望，願生彼西方安樂國。以這種順從本願願望的這種力量，在臨終具足「十念」。在古德的批注當中，大部分的古德都說「這個十念就是臨終的十句佛號」，不過曇鸞大師的解釋比較合理，他說「不一定要說是十念」，他在《往生論注》上說：臨命終時，相續稱念，業事成辦，不局數目。臨命終的時候你就是相續的稱念就好了，直到你的淨業成就，不要去管他的十念二十念。

你能夠具足這三種資糧，假設「不生者，不取正覺」。這當中「唯除」二個情況：第一個、有重罪的因緣，「五逆」，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，五逆的重罪；還有邪見，「誹謗」大乘「正法」：這二個是簡別的。

這個地方就說明，這個願後來被歷代的祖師公認為「往生的最低標準」，就是我們講「臨終的隨念往生」。就是這個人他可能是造惡凡夫，臨終的時候，他聽到淨土法門以後，他做一件事情，順從本願、欲生我國，然後相續稱念佛號，結果就往生了，這個叫做隨念往生。

好，我們先休十分鍾，待會在把這個願作一個總結。

第四卷

好，請大家打開《講義》第八頁，我們看「丙四、十念必生願」。

願文講到「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」這個願是整個往生最重要、也是最低的標準，這個地方也說明帶業往生的一個相貌。這個「帶業往生」的意思，包括了帶善業往生、也包括帶罪業往生。那他帶罪業怎麼往生呢？因為他臨終的時候正念非常的強烈。什麼叫正念呢？他不是觀察空性哦，是「至心信樂，欲生我國」，他在臨終的時候，真實的放下萬緣，順從本願，而願生彼安樂國。那以這種正念的力量，跟彌陀的本願感應道交，觸動了彌陀的加持力，而把他帶到淨土去，這叫做「至心信樂，欲生我國」。

我們講《淨土聖賢錄》的一個實際的公案 來加以印證，在唐朝有一個先生叫張鍾馗，這個人的家族是殺雞的，他的父親是殺雞的，所以他從小就跟他父親一起殺雞，殺了一輩子的雞。到了晚年的時候業障現前，他就生病了，生病的時候晚上經常做惡夢，他一睡覺的時候就夢到一個穿著紅衣服的人，帶著很多很多的雞跑到他的面前，那個紅衣人說「啄」，這些雞就跑到他身上啄去他的身體，臉部、耳朵、眼睛都啄得流血。他一醒來的時候就全身疼痛，他每一次做這個夢就全身疼痛，又經常做這個夢，一睡覺的時候就夢到很多雞去啄他的身體。後來實在受不了了，他就跟他太太說：請一個出家人來，幫我消業障。這個時候他們請了一個出家人叫宏道法師，這個宏道法師到了以後，看到他的樣子就問他太太說：他平常在干什麼？說：殺雞的。說：完蛋了，殺雞的。就跟他講說：你要懺悔，你內心當中很真誠的對這些雞懺悔；一方面你自己的念頭要斷相續心。第二個、他就告訴他：好好的憶念彌陀的功德、憶念彌陀的聖號。他就在宏道法師的勸令之下，一方面懺悔、一方面念佛。經過一段時間他就跟他太太說「群雞化去」，這些雞已經消失掉了。再過一段時間，他說「香氣滿室」，突然間他太太聞到整個房間有香氣，其實香氣的時候是跟阿彌陀佛已經感應道交了。後來他就要求他太太把他「端坐起來」，他就在床上端坐安然的坐化。這個公案的意思就是說「張鍾馗他是一個造業凡夫」，那他為什麼往生呢？其實就是順從本願、欲生我國，他內心當中在臨終的時候，生命當中最後的關鍵，他選擇了順從本願，而沒有選擇順從自己的妄想，所以這個地方是一個往生的關鍵。

那這個地方值得我們一提的就是後面那一句話，「唯除五逆，誹謗正法」。這個地方很多古德就提出疑問說：這第十八願是「唯除五逆，誹謗正法」；但是《觀經》的地方它這個五逆十惡照樣往生，它下品下生的眾生，它五逆十惡也照樣往生。這怎麼辦呢？蓮池大師作一個融通說：這個人生前雖然造五逆十惡、毀謗正法，但是臨終之前懺悔，懺悔就清淨了。所以他只要懺悔，他就不是五逆、就不是毀謗正法，所以它這個地方的關鍵是他有沒有懺悔。所以我們到一個地方去助念，你要是發現這個人業障深重，他當然沒有辦法順從本願，那就要先懺悔，把他過去所做的業力，內心當中很真實的懺悔，斷相續心以後，然後再來順從本願，這就是一個往生的標準。

這個地方是講到臨終十念的情況。我們看第五個：

　　 丙五、臨終接引願(十九)

　　　經文

前面的十念必生是為中下根人而發的，這個地方是為上根機人發的。我們先看經文：

設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

　　　 消釋

　　 ┌發菩提心┐

　　　 ┌┤　　├至心發願─欲生我國

設我　十方│└修諸功德┘

　　 ─　　┤

得佛　眾生│臨壽┌假令不與─大眾圍繞現其人前者

　　　 └　　┤

　　 終時└不取正覺

好，我們加以解釋。在「我」成「佛」的世界當中，這個地方的根機，我們看他的根機是「十方眾生」，這個地方的「十方眾生」跟前面的「十方眾生」是不一樣的，前面是一個顛倒的凡夫，這個地方是發大乘心的菩薩，這個叫「十方眾生」。這個菩薩在修學當中有二個重要的功德，第一個「發菩提心」、第二個「修諸功德」，他內心當中一個很堅定的願望。這個「菩提心」或者說「眾生無邊誓願度」，或者說「佛道無上誓願成」，有二種。但是這個地方曇鸞大師說「淨土宗的菩提心就是願作佛心」 ，所以淨土宗的菩薩是偏重在智增上菩薩，因為你悲增上菩薩你怎麼到淨土去呢？你是寧可陪著眾生流轉的，你的思考模式是以「眾生無邊誓願度」為主的。所以淨土宗的菩提心是怎麼樣呢？曇鸞大師說他的思考是這樣，發菩提心就是願作佛心，願作佛心就是願求生淨土之心，願求生淨土之心就是願度眾生之心。他是為成佛而求生淨土，然後再回入娑婆度有情，所以他這個人基本上是依止大乘的空正見，發明現前一念心性以後，發起了「眾生無邊誓願度」的決心，所以他修學的時候，不為人天福報、不為二乘的涅槃，希望與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提，他內心當有這麼一個堅定的誓願。他不但是有誓願，他還有行動哦，「修諸功德」，平常布施、持戒、修習止觀，積集福德、智慧二種殊勝的資糧。但是到最後時的一個關鍵點──「至心發願」，這是往生的關鍵。

前面講「至心信樂」，這個地方是「至心發願」。我們講一下。前面的眾生是一個顛倒的眾生，講得嚴格一點是「這個人是沒有資糧力的」，他哪有什麼資糧力呢？所以他完全偏重在信仰，就是順從本願；但是這個善根人不一樣，你要他順從本願是有困難的，因為他是一個有資糧的人，你說「你從現在開始完全放棄你的自我意識、完全放棄你的菩提心、完全忘掉你的資糧力」，那不可能。所以這個地方的關鍵不在信心，而在于願望。那這個發菩提心的人他是要成佛的，但是他看到整個佛道久遠、去佛久遠，為了怕退轉的緣故，所以他為菩提道求生淨土，他把成佛的願跟往生的願巧妙的連結在一起，「我為了要成佛，所以我必須到淨土去」，這二個不沖突的，所以他這個地方的關鍵是「至心發願」，跟前面的「至心信樂」不同。「至心信樂」是我完全沒有想法，反正你要我怎麼做我就怎麼做，我完全相信你，反正我就是通身靠倒，就像三歲的小孩子根本不會站，全部靠在母親的身上，他自己根本使不上力；但是這個菩薩不同，比如說你要他完全靠上去是有困難的，因為他是「發菩提心，修諸功德」的菩薩，是一個有資糧力的菩薩，所以他不能完全順從本願的，他是怎麼樣呢？「至心發願」，他把自己成佛的理想，訴諸到淨土去了，那麼「欲生我國」。

這個人到了臨終的時候就有事情出現了，你「臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺」，這個時候因為他本身不是完全順從本願，他是為了菩提道而求生淨土，所以到了臨終的時候，阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩要現前，干什麼？開示慰導，給他種種的開示、給他種種的安慰、給他種種的引導。因為他這個人是有想法的，你必須在臨終的時候，在《觀經》上說佛陀是怎麼開示？先讚嘆他的功德「善男子，你修諸善法，善哉」，然後再帶他到淨土去，先開示他、安慰他、鼓勵他。這個地方臨終的開導，這個時候是阿彌陀佛親自來作臨終關懷的。這個地方蕅益大師在《阿彌陀經》批注上說：臨終的開導是很重要的，特別是對于修學大乘的菩薩。他說：菩薩到了臨終的時候，他的第六意識是處在亂心位，所以這個時候修行最難得力。那他為什麼可以發菩提心呢？因為他有第六意識的心念。他為什麼可以修諸功德呢？因為他有第六意識的心念。他整個發菩提心、修諸功德，是依第六意識而住；而不幸的是他在臨終的時候，第六意識即將消失掉。你想想看，「一具臭皮囊何來立功課」？他發菩提心不是靠身體發菩提心，也不是靠嘴巴發菩提心，是靠他的心念發菩提心，他持戒也是靠他的心念來持戒的。但是臨終的時候所有修習善法依止處的那個心念，開始要退失掉，要進入夢覺的時候，他內心當中情何以堪啊！他根本使不上力嘛。你說平常有人刺激你，你可以安住正念，因為你的第六意識還在，但是臨終的時候你的第六意識是消失掉的，所以蕅益大師講「倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜」，只要你內心當中還有一絲一毫的業力，你就必須隨這個業力強的地方去投胎。所以這個時候，他處在亂心位、內憂外患的時候，彌陀的開示慰導變得非常重要，非常重要！這個地方就是說，他修的是一個上等根機的大乘法門，「至心發願」而求生淨土，到臨終的時候，阿彌陀佛會來開示慰導，而往生淨土。

我們看蕅益大師的傳記，剛好就是這第十九願的最好印證。你看蕅益大師一生，他二十四歲就開悟了，「宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同」，他所悟的現前一念心性的那種「何期自性本自清淨」的真理跟諸佛沒有差別；但是他說「惑業未斷猶壞器，經雨則化棄前功」，當我從空性出來的時候，我面對的是無始的業力，我一點辦法都沒有，就像那個壞器，我這個泥土捏好了以後還沒有去燒，一場雨下來的時候，這個壞器又變成泥土了。所以我經常去提醒修般若法門的人說：「你入空性的時候是人法雙亡，你從空性出來的時候是業力現前，所以我們不能忽略業力的力量」。所以蕅益大師後來他也說：「由此力修念佛行，決欲現生出樊籠」。他修行幾次以後覺得，你看他做過幾次的加行，他曾經努力過，他曾經發菩提心、修諸功德，他內心當中安住空性的時候，他覺得內心當中是平等無障礙的，但是他從空性一出來的時候，「惑業未斷猶壞器，經雨則化棄前功」，所以他最後選擇「至心發願、欲生我國」，所以他說「由此力修念佛行，決欲現生出樊籠」。

所以蕅益大師在《靈峰宗論》上說修念佛法門有二種：一者專修，二者圓修。專修是什麼？就是我們前面說的，這個人臨命終了、或者已經年紀大了，你不說「哎呀，你要發菩提心、修諸功德」，你這樣子就法不契機了。晚年人臨終的時候要怎麼樣呢？「至心信樂、欲生我國」，用第十八願來攝受他，三業專修，你這個時候講什麼都沒有用，也不是叫你趕快去布施，來不及了，往生不是靠資糧力的。靠的是什麼？靠的是「至心信樂、欲生我國」，這個時候你遇到年紀大的人，你就告訴他說「你內心當中只要做一件事情，你把你的過去忘掉，想你的未來就好」，就是「順從本願、欲生我國」，所以這個時候，善導大師說所提的三業專修就很有效了。這個時候什麼叫順從本願呢？身業專門禮拜阿彌陀佛，其它的佛一概不拜；口業專門稱念阿彌陀佛；意業專門觀想阿彌陀佛：萬修萬人去，這叫做三業專修。

第二個是圓修，看蕅益大師的意思他是選擇第二個。什麼是圓修呢？就是以一門圓攝百千法門，以念佛為正行，以戒定慧整個波羅蜜為助行，他提出了正助雙行，但是在這個地方要「至心發願」。三業專修所強調的是一種信心，「至心信樂」；圓修所強調的是「至心發願」，強調的是願望。但在這個專修、圓修當中要簡別另外一種叫雜修(哈──)，有一個雜修的。有些人是今天念地藏王菩薩、明天念觀世音菩薩，誦《地藏經》、誦《金剛經》。這個法門通通沒有錯，錯在他的心態沒有信願具足，因為你的目標沒有明確嘛，那就完了：你既不是「至心信樂」，第十八願也不能攝受你；你也不是「至心發願」，第十九願也不攝受你：那你就由業力來攝受你，就這樣子。

所以這個地方的意思就是說，淨土法門，要嘛強調信心、要嘛強調願望，其實這二個都是有具足的，只是有所偏重。所以窺基大師綜合第十八願跟第十九願講出一個總結：「彼方精微，欲往實難；佛力加持，去之甚易。」極樂世界若實論之是一個非常精妙的地方，要往生是很困難，那是連阿羅漢都沒有辦法去的；但是怎麼辦呢，「佛力加持，去之甚易」，你一定要去觸動阿彌陀佛的本願，唯一的選擇，這本尊相應法。觸動彌陀的本願，從經文當中來看，你有二種選擇：第一個、你選擇至心信樂，順從本願；第二個、你選擇為菩提道求生淨土，選擇至心發願。

我們淨土宗的思考模式，跟修禪宗、天台宗的差別在哪里？諸位知道嗎？它們二個都強調正念，都是在心地上下功夫。但是諸位要知道，你修圓頓的天台止觀也好、修禪宗也好，他的心是觀察過去的：你從什麼地方來？所有的天台止觀、圓頓止觀，都是在探討你的本來面目是什麼？你原來是什麼東西？比如你父母未生之前，什麼是你本來面目？淨土宗剛好相反，淨土宗不問你的過去，你過去造善也好、造惡也罷，它的重點是「你將往哪里而去」，它不問你從什麼地方來的，問「你以後要怎麼樣？你將往哪里而去？」你是不是真實的歸依阿彌陀佛，真實的願求生淨土？這個是成敗的關鍵。所以，在大乘的修心法門當中，天台宗是去找他的過去，淨土宗是找他的未來(呵呵)，所以這個地方大家要把這個心地法門抓到，淨土宗是既往不咎，他不管過去的，但是你未來很重要。好，我想這樣子你應該已經把第十八願跟第十九願的關鍵點抓到了。

好，我們看：

　 乙二、別示其余諸願

前面的核心五願，把淨土的因果作一個綱要的說明；這以下我們詳細的說明淨土的因果。

　　　 ┌一、國土莊嚴─────(５)

　　　 │

　　　 ├二、身心安樂─────(１９)

◎入文分四┤

　　　 ├三、出世解脫─────(７)

　　　 │

　　　 └四、聞名得益─────(１２)　今初

前面的三個是說明往生以後的利益，就是你憶佛、念佛的時候，這三個是來世才兌現的；那「聞名得益」有十二個願，是你念佛的時候當下就會受益的。我們看：

　　 丙一、國土莊嚴五

　　　丁一、一切嚴淨願(二十七)

　　經文

這當中有五個願，我們先看第一個「一切嚴淨」，看經文：

設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辯其名數者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌淨┐

　　　 │　│

　　　 ┌嚴┼光┼─┐

　　　 │　│　│　│

　　　 │　└麗┘　│

　　　 國中　┌┤　　　├窮微極妙，無能稱量。

　　 ┌　　┐││┌形┐　　│

設我│天人││└┤　├殊特┘

　　 ┤　　├┤　└色┘

得佛│一切││

　　 └　　┘│┌其諸眾生┐　　┌明了┐

　　　 萬物　││　　│　　│　　│其名數者─

　　 └┤乃至逮　├有能┤　　├

　　　 └　　　─┘　　│　　│不取正覺。

　　 得天眼　　└辯─┘

好，這個願等于是把極樂世界依報的國土莊嚴作了一個總結。在「我」成「佛」的世界當中，我「國中」的「天人」，這些天人所受用的一切依報的「萬物」，包括山河大地、房子、草木。這些依報萬物是什麼相貌呢？這當中有二種的功德：第一個從本質上來說，第二個從數量上來說。先看它的本質，它的本質是「嚴淨光麗，形色殊特」。這個「嚴」指的是整個總相特別的莊嚴，這個莊嚴開出三個相貌：第一個、清「淨」而不雜染，極樂世界的莊嚴是清淨的莊嚴，它不會讓你產生煩惱的；第二個、極樂世界的莊嚴是有「光」明的，極樂世界的每一個地方都沒有黑暗，都是光明的，因為它的寶物都是放光的；第三個、極樂世界的東西都是美「麗」而不丑陋的：這是它的一個功德，莊嚴。第二個「形色殊特」，它的「形」狀也好、顏「色」也好，也「特」別的「殊」勝，世間所少有的。總而言之，這個極樂世界是特別的「微妙」，而不「能稱量」，你不但是不能用嘴巴來讚嘆它，你甚至于不能用心思來加以測量它是怎麼的莊嚴、它是怎麼個微妙，你沒有辦法去測試它的。這個是講到它的本質莊嚴的一個程度。第二個我們看它的數量。這些「眾生」甚至于已經成就了「天眼」通，他都不「能」夠去「明了」它的「名」相跟「數」目，也不夠去加以形容「辯」別它的名相數目，這個「明了」是指內心，「辯」別是指口業的形容。我們常說這個人是日用而不知，他平常住在極樂世界的功德莊嚴，但是他根本沒有辦法去形容它、也沒有辦法去想象它的存在的。

這個地方到底要表達什麼意思呢？我們講一下。極樂世界這樣一個總相是說明它色聲香味觸這個五塵是勝妙的五塵，勝妙五塵當然包括提供你一個安穩的功德跟快樂的功德，而這個地方阿彌陀佛強調說「無能稱量」，就是說極樂世界的整個功德，你是不能用心思口議來稱量，也就是說它是一個時空無盡的世界。那這個時空無盡的世界表示什麼呢？窺基大師說：極樂世界跟彌勒淨土有十種差別，而其中一個差別就是在這個莊嚴的差別，他說彌勒淨土的莊嚴是有時空限制，有時空限制的莊嚴叫低劣的莊嚴。你看彌勒淨土，你到那個地方去，時間有限度、空間有限度。為什麼？因為它是業感的緣起。你為什麼到彌勒淨土去？因為你造了善業、因為你持戒、布施。諸位要知道，你持戒的時候你的心是有所得的，有所的心是怎麼樣？有限量的。你在因地是用有限量的有漏善業，去招感一個有限量的國土嘛。極樂世界就不同了，極樂世界的莊嚴是無限量的一種殊勝莊嚴。為什麼？你今天往生極樂世界，不是用有漏的業力去招感，是為什麼？是至心信樂、是至心發願，是順從本願嘛，是「即眾生心，投大覺海」，那是一種時空無盡的。所以極樂世界的國土，諸位要知道，它不是業感所成，它是法身所變現的，這個是關鍵點。很多人研究極樂世界，方向錯誤了，看到寶石、看到黃金，就質疑說「誒，為什麼阿彌陀佛把極樂世界創造那麼莊嚴呢？」它是一個法身所變現的世界，本來就很莊嚴嘛，你到極樂世界，等于是到了阿彌陀佛整個法身的境界里面去了，時空無盡的，所以你根本不能夠去稱量它、去想象它的數目的，你沒有辦法想象，因為它是一個時空無盡的世界，我們這樣講「它不是一個三度空間的世界」，不是三度，是多元化的世界。所以這地方是把極樂世界的依正莊嚴作一個總說。

　　　 丁二、道樹高顯願(二十八)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色，高四百萬里者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 國中　　　┌光┐

　　 ┌　　─┐　　┌無量┤　├┐

設我│菩薩　│不┌知┐其道│　　└色┘│

　　 ┤　　　├　┤　├　　┤　　　├不取正覺

得佛│乃至少│能└見┘場樹│高四百　　│

　　 └　　　┘　　└　　　──┘

　　　 功德者　　萬里者

好，前面等于是把依報的國土作一個總結，它是一個時空無盡、法身所變現的國土；這以下就各別解釋國土的相貌，這當中極樂世界依報值得我們談的、在《阿彌陀經》經常提到的──宮殿、樓閣、七寶池、八功德水、蓮華、還有樹，這個地方先提出道場樹。為什麼先提道場樹呢？古德解釋說：釋迦牟尼佛的八相成道，有四相成道是在樹下完成的：第一個、出生，佛陀是在樹下出生的，他不是在房子里面出生的，他是在樹下出生的；第二個、佛陀成道是在樹下成道；第三個、佛陀說法是在樹下說法；第四個、佛陀入涅槃的時候是在樹下入涅槃。所以佛陀在八相成道當中，四個最重要的──出生、成道、說法、入涅槃，都是在樹下完成的。所以樹跟我們的關系非常重要，所以應該解釋極樂世界的樹是什麼的相貌。好，我們加以解釋。在「我」成「佛」的世界當中，我「國中」的「菩薩」，就舉這個初心的菩薩、帶業往生還沒有積集資糧的菩薩、還沒有供養十方諸佛的這些菩薩，他一定要能夠去怎麼呢？「知見其道場樹」。什麼叫「知」呢？聽聞它的名聲，哦，我聽過「道場樹」；「見」就是親自見到。這個「道場樹」就是菩提樹，因為釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，所以以後這個菩提樹叫道場樹。這個菩薩「知見其道場樹」是什麼相貌呢？它的形狀是「無量」的「光色」，無量的光明、無量的顏色；而且它的「高」度「四百萬里」，有十萬由旬。如果「不能」這樣，「不取正覺」。

這個樹，在我們的依報環境當中當然是重要，否則佛陀不會在《阿彌陀經》《無量壽經》，一而再再而三的提到寶樹的莊嚴。這個寶樹，你看我們在一個房間當中放一棵樹，你會感到有生命力，在所有無情的世界當中，樹是唯一有生長能力的，雖然沒有明了性，但是有生長能力，所以你看一個地方放一棵樹，就充滿了生機。極樂世界的樹不但是給你提供你一種生機，它有二種的功德：第一個、它演說妙法，這個在《阿彌陀經》講得很清楚，「微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」。有些人他可能不太習慣到講堂聽佛陀說法，他怎麼辦呢？他想一個人靜一靜，他到樹林當中打坐、或者在那邊經行，樹為他說法，可以的。第二個、這個樹能夠顯示出十方諸佛國土說法的情況，顯現。比如說我現在想要看看藥師佛在說什麼法、多寶佛說什麼法，這個樹就能夠隨心而顯現諸佛說法的狀態。這個樹還有這二種功德。

　　　 丁三、寶香妙嚴願(三十二)

　　經文

設我得佛，自地以上，至于虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不如是，不取正覺。

　　 消釋

　　　 無量

　　　 皆┌　　┐

　　 ┌　┤雜寶│而共

　　　 ┌宮殿┐　│以│　　├　　┐

　　 ┌┤　　├┐│　│百千│合成│

　　 │└樓觀┘││　└　　┘　　│

　　　 自地　│　　││　　種香　　　│　若不

　　 ┌　　┐│　　││　　　│┌

設我│以上││┌池流┐││　　┌奇┐超諸││如是

　　 ┤　　├┼┤　　├┼┼嚴飾┤　├　　┼┤

得佛│至于││└華樹┘││　　└妙┘天人││不取

　　 └　　┘│　　││　　　│└

　　　 虛空　│　國土　││　　普熏十　　│　正覺

　　 │┌　　┐││　┌　　　─┐│

　　 ││所有│││其│方世界　││

　　 └┤　　├┘└　┤　　├┘

　　　 │一切│　　香│菩薩聞者│

　　　 └　　┘　　　└　　┘

　　 萬物　　　皆修佛行

好，我們加以解釋。這個地方「寶香妙嚴」，我們先作一個說明。極樂世界的五塵，在《阿彌陀經》《無量壽經》講很多，勝妙五塵；但是這個五塵當中，我們仔仔細細的看《阿彌陀經》，再比對《無量壽經》，發覺釋迦牟尼佛在極樂世界的依報環境當中，特別強調三種塵：第一個、色塵，光明，所以你在觀想極樂世界的時候，極樂世界沒有一個地方是黑暗的，所以你看佛堂一定要有燈光，因為極樂世界沒有一個地方有黑暗，它每一個寶物都放光的。我們娑婆世界的寶物是能夠反射光明，白天看是很光明，晚上看就是黑暗的。極樂世界的寶物一定有光明，這是第一個色塵。第二個、極樂世界的寶物一定有香氣，這個香氣在《無量壽經》講得很多，《阿彌陀經》講得少，極樂世界的五塵，每一個塵都有旃檀香的香氣。那光明主要是消業障，身心柔軟；它這個香氣會說法，你聞到這個香氣，「菩薩聞者皆修佛行」，增長你的菩提心，這個香有這種效果。這個五塵當中最有代表的：光明；香氣，香光莊嚴。還有聲塵說法，聲音說法。它每一個寶物都可以說法，你看這件事情，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。所以我們在觀想極樂世界的時候，你要記住幾個特點：第一個一定要有光明的內涵，第二個一定要有香氣，第三個它有聲音出來。這段經文就講得很清楚了。

在「我」成「佛」的世界當中，我整個依報的國土，什麼叫依報國土呢？它的范圍怎麼說呢？從大「地以上」，乃「至于虛空」，我的整個生活空間就在里面了。這個依報當中：包括了「宮殿」，菩薩所居住的環境；「樓觀」，佛陀說法的處所；「池流」，我們受生的地方，八功德水、蓮華；還有種種的寶「樹」。總而言之，「國土所有一切萬物」，那這當中有三個相貌：第一個、從本質上來說，「皆以無量雜寶百千種香而共合成」。極樂世界的整個「宮殿、樓觀」、乃至道場「樹」是由珍寶所成，是放光的。這個珍寶在《阿彌陀經》提到七寶：金；銀；琉璃，琉璃是青色的寶物；玻璃是透明的水晶；硨磲是白色的貝殼；

赤珠是紅色的寶珠；瑪瑙是暗紅色的寶物。極樂世界的整個本質是七寶所成，所以你觀想極樂世界的房子，你不能把它觀想成水泥，那你來生就投生到娑婆世界了(眾笑)，因為娑婆世界才有水泥嘛，極樂世界沒有水泥做的房子，你想錯了嘛，你本尊就不相應了嘛。極樂世界的房子，七寶所成。第二個、極樂世界的寶樹，具足百千種旃檀香，而用這個光明跟香氣所合成。所以古德說「在娑婆世界，金銀雖有光輝而無旃檀之氣」 ，說這個金銀放出光輝，但是沒有香氣；旃檀雖有香氣而無諸玉之光。只有極樂世界香光具足，所以可以說是「嚴飾奇妙，超諸天人」。為什麼講它是「奇」特又微「妙」呢？古人解釋說：香光具足名之為「奇」，廣作佛事名之為「妙」。極樂世界的寶物，又放光、又有香氣，這件事情非常稀奇，連天上都很少有，而且這個香光還經常演說妙法，廣作佛事，所以叫做「妙」。所以這個「香」光「普熏十方世界」，「菩薩」在那個地方經行也好、打坐也罷，「聞」到這個香氣、看到這個光明，「皆修佛行」，增長他的菩提心，更堅定他修習六波羅蜜。「若不如是，不取正覺。」極樂世界依報的意境，我們用蕅益大師的一段偈頌作一個總結，蕅益大師說：「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。」就是說你在極樂世界的時候，你安住在我空、法空的理性，但是你又同時看到光明、也同時聞到了香氣，「一一理性具足莊嚴」；雖然你聞到香氣、你也看到了光明，你還是安住在空性，「一一莊嚴」還「全體理性」：二個完全不相障礙，真空不礙妙有、妙有也不障礙真空，就是這種意境，所以蕅益大師講「一一理性」還「具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」，事事無礙的境界，二個互不相干擾的，修空觀、修假觀，二個不互相障礙的。這個地方講到極樂世界的香光莊嚴。

　　　 丁四、照見十方願(三十一)

　　經文

設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，覩其面像，若不爾者，不取正覺。

好，這個地方講到「照見十方」，我們看「消釋」的地方：

　　 消釋

　　　 皆悉照見

　　 ┌　　┐

　　 │十方一切│

　　　 ┌┤　　├諸佛世界┐

　　　 ││無量無數│　　│

　　　 │└　　│　　│┌若不爾者

設我　國土│　不可思議┘　　├┤

　　 ─　　┤　　│└不取正覺

得佛　清淨│　　│

　　　 └─猶如明鏡，覩其面像┘

在「我」成「佛」的世界當中，我的「國土」是「清淨」無漏的，無漏只是斷惡，它只是一個基本，還要修善。怎麼修善、度眾生呢？「皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界」。這個地方就是說極樂世界的七寶，它所顯出的色塵，前面講到光明，這個地方還講到另外一個，就是顯現十方世界種種的相貌。這個地方曇鸞大師的《往生論注》(T40,837c)就講得清楚，他說：極樂世界這些依報的寶物，它能夠「顯現十方國土淨穢諸相，善惡業緣一切悉現」。也就是說你到了極樂世界，你不但是用耳朵聽法，你看娑婆世界只能耳朵聽法，極樂世界你還可以眼睛看到所有的真理，用親眼，百聞不如一見。你看這個人，他因為持戒的關系，生天了，你看得清清楚楚，看到整個十方世界善惡的業緣全部顯現，你看到別人怎麼樣，你就警惕：哦，這個人因為持戒的關系生天了，這個人一天到晚說人家的是非到拔舌地獄去了。你看到了以後怎麼樣？你內心當中特別深刻，跟聽聞的感覺又不一樣。在極樂世界它的說法不但用音聲，有時候佛陀不講話，讓你自己去看，「皆悉照見十方」「世界」種種善惡的業緣。看到怎麼樣呢？「猶如明鏡，覩其面像」，就像你照「鏡」子，看到自己的「面像」，那麼樣的清楚分明，雖然你看到的是一個很遠世界眾生的情況，但是你看到就像自己在照鏡子一樣，如此的清楚，那你的感受當然也特別的深刻，這個就是能夠「照見十方」的業緣，具足這種功德。好，我們看最後一段：

　　　 丁五、樹中現剎願(四十)

　　經文

我們先念一遍，大家請合掌，看經文：

設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，于寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡，覩其面像，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

設我得佛─國中菩薩─隨意欲見─十方無量嚴淨佛土─

　　┌于寶樹中─皆悉照見┐┌若不爾者

應時如願┤　　　├┤

　　 └猶如明鏡─覩其面像┘└不取正覺

好，前面看到的是眾生的善惡業緣，那是給我們一些警惕的情況，這個地方是看到佛陀說法，前面是看眾生法界，後面是看佛法界。說在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「菩薩」，如果他想要「見」到「十方」淨土當中的某一個佛跟他的「佛土」。比如說你在娑婆世界的時候，你就非常仰慕藥師佛跟他的淨土，但是因為特殊的因緣，你沒有求生到那個地方去；你到淨土去以後，你想要見到藥師佛的淨土，怎麼辦呢？「應時如願」，在道場「寶樹」的樹葉當「中」，你就能夠「隨」你的心願，而看到了藥師佛的佛陀跟他的淨土、眷屬。雖然這麼遠，你也是像「照」「鏡」子一樣，看得清清楚楚、明明白白的。在其它版本的《無量壽經》上說：你看到這個諸佛世界的國土，「眾生覩者，生希有心」。這個希有心古德解釋為無上菩提心，看到諸佛在說法，生起菩提心。所以古人常說：你往生到淨土，就等于往生到十方淨土。我剛開始還不懂得這個道理，為什麼往生阿彌陀佛淨土是往生十方淨土呢？因為你到極樂世界，你整個十方世界的信息，你全部很清楚，就像你在你家照鏡子一樣，身歷其境嘛。這個是其它世界很難提供給你的、很難提供給你的。所以古人講「往生阿彌陀佛，就等于是親近十方諸佛；往生淨土，就等于是往生十方淨土」，這個句話是有道理的，從這二段經文可以看得出來。

好，我希望我們大家的思考模式是這樣子：這個四十八願，你不要把它想成是阿彌陀佛發的，它跟你是有關系的，你要把它想象……，你現在四十八願聽完以後要做一堂功課，你要畫出你心中淨土的遠景。四十八願講完以後，每一個人的心中都要有一個四十八願，都要有一本四十八願，你就成功了。你如果四十八願聽完以後，你的心中如果還是「無住」，那你就完了(呵──)，對不對！這四十八願是告訴你怎麼規劃你來生的遠景，而且這每一個願你都可以做到，每一個願都可以兌現，佛陀絕對不妄語的，所以你一定要告訴自己「這每一個願跟你是關系密切的」，有的是跟你今生有關系，有的是跟你來生有關系，只要你憶念它的存在，它就會存在，是這樣子的。

好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。

第五卷

《阿彌陀佛四十八願》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第十四頁，「丙二、身心安樂」。

我們淨土宗的一個特色，它是一個他力所加被的法門，也就是說這個法門的特色是一個本尊相應法，在整個修學的過程當中，我們必須要想盡一切的辦法，使令我們這一念心跟佛的心，心心相應、感應道交。這個感應道交的道理，古德講一句話說「能念所念性空寂，感應道交難思議」。說我們跟阿彌陀佛是怎麼感應道交的呢？因為我們能念的心跟所念的佛，它的體性都是空寂的，從自他平等不二的角度，所以你念頭一動，你就感應道交了。徹悟禪師說「其實感應道交是通十法界的」：你的心如果經常憶念殺盜淫妄的罪業，你就跟三惡道感應道交了；我們的心經常跟布施、持戒相應，那我們跟人天的法界感應道交。所以我們現在能夠不斷的憶念阿彌陀佛的四十八願，事實上我們是在創造我們未來的功德，就是跟阿彌陀佛感應道交，所以講「若眾生心憶佛念佛，現前、當來必定見佛」，你能夠把這四十八願不斷的去思惟觀察，這四十八願的功德在你的生命當中，就會全部的出現。我們前面講到「國土莊嚴」，這個地方講「身心安樂」。這個國土莊嚴是講到依報，蕅益大師說「依報的國土是以五塵為體，色聲香味觸五塵」。那我們怎麼去憶念這個五塵呢？我們可以從二個方向來憶念：第一個、它是安樂相；第二個、它是解脫相。你看我們前面講到極樂世界的五塵，包括了宮殿、樓閣、寶樹，你所居住的環境，基本上它都是有光明的，這個色塵特別的殊勝，極樂世界沒有黑暗相，諸位要知道極樂世界沒有晚上，都是白天的，因為極樂世界是光明無量的；第二個、它是充滿香氣的世界，極樂世界到每一個地方都是充滿了旃檀香：香光莊嚴。第三個、極樂世界它有種種美妙的天樂。所以我們從經論當中知道，極樂世界五塵的安樂相，光明、香氣、音樂，這三塵特別的殊勝。這種所謂的安樂相，就是說我們的心跟五塵接觸的時候，是一種舒適快樂的感受，就是我們要從這個方向去思考。第二個、它是一種解脫相，這個五塵能夠演說妙法，增長善根。你看我們前面看到的，極樂世界的光明照攝你身心的時候，身心柔軟超過天人。這個柔軟相是什麼？就是消業障。你看一個煩惱很重的人，他的肌肉是繃緊的，你繃緊，你到極樂世界光明一照你，業障一消，身心就柔軟。第二個、它的香氣，菩薩聞者皆修佛行，你聞到香氣以後，你很自然的能夠修波羅蜜。你看極樂世界的諸寶行樹、那個微風吹動，風吹動這個樹啊，「譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心」，它的音聲也可以帶動你一種念佛念法念僧之心的一種道心。蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》里面提一個問題說：極樂世界有安樂相跟解脫相，既然極樂世界是為了菩提道而安立的，就直接現出解脫相就好，為什麼要現出這種莊嚴安樂之相呢？這不是多此一舉嗎？它是有為法，畢竟空寂的嘛！蓮池大師說：極樂世界在規劃的時候現出安樂相有二層意思：第一個、對上根利器的人來說是現出它的功德相，因為這個菩薩在極樂世界住久了以後，他經常的親近、供養諸佛，他有功德的、他有波羅蜜的，沒有一個菩薩現出來的是好像很單薄、很寒酸的，沒有這種菩薩相，都是莊嚴的，因為他有波羅蜜嘛，很自然的。所以極樂世界的莊嚴是表顯這個菩薩是有功德，他不像小乘只觀一切法空，他在一切法空當中具足種種的波羅蜜，那當然看不到他內心的世界，但是怎麼樣呢？藉相來表顯。所以極樂世界的莊嚴，就老參來說是顯現他的功德相。你說他這個人是帶業往生的，他以前在娑婆世界造五逆十惡的、臨終才懺悔的，到了極樂世界怎麼也能夠受用呢？他說：為了中下根人，生希求故，讓他生起希望。就好像說，沒有錯，你剛剛受生到極樂世界，你也在那個地方跟大家享受光明、享受香氣，這個叫做什麼呢？先享受後付款。你看我沒有錢，但是我總有一天會有錢，對不對，我先把這個房子買下來，買下來以後，我用這個房子來賺錢，我用這個房子來開店面、種種的因緣，誒，總有一天我可以把這個房子買下來，可以吧，這個叫做分期付款(呵)。就是說你到極樂世界去以後，你剛開始沒有資糧，你是受用佛賜給你的資糧，但沒有關系嘛，借假修真嘛。你有這樣一個極樂世界的莊嚴，你就能夠親近供養諸佛，你總有一天跟你學長一樣，名符其實。所以對一個中下根人來說，先讓他產生欣求之心，「先以欲鉤牽，後令入佛智」。所以這個功德相：就著老參菩薩來說是名符其實，他有這個功德，他自然顯現出來；就著一個初學菩薩，借用一下佛陀的功德，先借一下，總有一天你也有這種能力顯現這樣的功德：所以說極樂世界的功德莊嚴是有二層意思的。對我們來說，我們剛開始往生，還是沾阿彌陀佛的光，但是只要你有那個果報體，你總有一天也可以自己顯現出來。

前面是講依報的五塵，這個地方講正報五蘊身心的狀態。前面是一個你所受用的五塵；這個地方是講到能受用的五根，能受用的五根是什麼相貌，這當中有「十九」個願講到我們正報的五根、或者講五蘊，我們先看第一個「國無惡道願」：

　　 丙二、身心安樂十九

　　　丁一、國無惡道願(一)

　　經文

看經文，請合掌：

設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌地獄┐

　　　 │　　│

設我得佛─國有┼餓鬼┼者，不取正覺

　　　 │　　│

　　　 └畜生┘

好，我們加以解釋，這是講到極樂世界正報身心的第一個相貌。在「我」成「佛」的世界當中，我的「國」中假設「有地獄、餓鬼、畜生」這種三惡道果報的話，我就「不取正覺」。我們娑婆世界叫做六道輪迴，極樂世界是二道輪迴，只有天跟人，你要嘛到天上要嘛在人間、要嘛在人間要嘛在天上，沒有其它的選擇。

我們娑婆世界整個三惡道的因果，在智者大師的《摩訶止觀》(T46,4a)上說：第一個是造上品的十惡業，招感地獄的火途之報。這個地獄的果報是怎麼產生的？就是由你的心創造出來的，所以你造殺盜淫妄的時候，你依止的是上品心，就是你絕對不懺悔，完全沒有慚愧心的，在造作之前經過你很多很多時間的思惟、在造作的時候起歡喜心、造了以後也決不懺悔，這種業很容易就到地獄去了，因為你的心太堅固了，所以他的果報叫火涂地獄，就是熱火，地獄的果報就是刀山油鍋，以火為主、熱惱。第二個是依止貪瞋癡的煩惱造中品的十惡業，招感餓鬼的刀途之報。 這個中品惡業就是說你的心稍微沒有像之前那麼堅固了，可能事後有點慚愧心，但是不是很強，但是有一點慚愧心。這種果報未來是什麼呢？血途之報。這個餓鬼道的特色，就是受用這種污穢的飲食，飢餓口渴，你每天吃的東西都是污穢的，沒有一天例外，因為你身為餓鬼道，你就是要受用這種污穢的飲食，血途。第三個是依止貪瞋癡的煩惱造下品的十惡業，招感畜生的血途之報，這個造業的心又比較羸弱了，這個血途就是一種傷害的意思，畜生道的特色就是牠的果報體很容易被傷害。我們人跟人之間有法律的約束，所以你不能傷害我、我也不能傷害你。在畜生道，你要是身為一只螞蟻、或者小鳥、麻雀，你就知道什麼叫做沒有法律的世界，那完全是弱肉強食，沒有一個東西能約束誰，沒有。你看麻雀跑到地上來吃蟲的時候，牠也怕別人去吃牠，牠隨時會有生命危險。以前有一個在家居士跟我說：哎呀，師父啊，做一只鳥很不錯啊，自由自在。我說：你是不知道鳥的心情。身為一只動物，牠的心情就是恐懼不安，非常恐懼不安，而且是一輩子都是恐懼不安，因為牠的果報就是一種血途之報。也就是說在這樣一種三惡道的果報之中，阿彌陀佛到了極樂世界，他保證你「到了極樂世界，你沒有這種三惡道的果報」。

我想我們凡夫的心情，我們對生命是要求離苦得樂、或者說是趨吉避凶；但是離開痛苦、遠離災難這件事情，比得到安樂更加的急迫。我們不一定要馬上產生安樂，但是我們絕對要趕快遠離災難。你看我們一般人、一個出家人，老一代告訴我們：出了家以後第一件事情干什麼？對了，持戒。為什麼持戒？我先遠離過失嘛。我覺得這個心態可以理解，你說：誒，你為什麼出了家以後不趕快修六波羅蜜，你看很多在家居士在家的時候，他修很多的善法，一出家以後什麼都不敢做了(呵)，因為他先求遠離過失、趨吉避凶啊，為求趨吉先求避凶，他看了戒律，他開始怕，在家時因為沒有看到戒律，他不知道怕。我覺得這個態度是對的，因為我們不一定要馬上生善，但是滅惡這是很重要的，古人講一句話就很有道理，平安就是福(呵──)。你說平安為什麼是福呢？你只是沒有災難，這樣平安就是福？對啦，沒有災難就是福報。所以我看到很多出家人，很多善法不修，他就專心的持戒，我認為我可以理解，我先不到三惡道去可以吧，我那個波羅蜜不急吧。所以阿彌陀佛很知道我們眾生的心態，為求趨吉先求避凶，所以他就保證「到了極樂世界，決定沒有地獄、餓鬼、畜生的果報」，即使你有那個罪業，那個罪業也不能夠再起現行，因為它那個地方根本沒有那種果報。

　　　 丁二、不更惡道願(二)

　　經文

我們看經文：

設我得佛，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。

　　 消釋

設我　國┌天┐

　　 ─　┤　├壽終之後─復更─三惡道者─不取正覺

得佛　中└人┘

好，前面是講到你往生極樂世界以後，當下的現世果報；這個地方是講到你離開極樂世界以後，你未來的果報是怎麼樣。我們解釋一下。在「我」成「佛」的世界當中，這「國中」的人民，這地方的「天人」，主要指的是帶業往生、凡聖同居土的人民，這個都是凡夫眾生。他投生到我極樂世界，受用我這一期的果報，啊，在那個地方有種種的功德莊嚴；好了，等到他這個極樂世界的「壽」命結束了，假設他來到我這個極樂世界這麼一趟以後，在他未來的生命當中，又到「三惡道」去，那我就「不取正覺」了。

我們在經論當中經常看到「我們往生極樂世界是一個什麼樣的功德莊嚴」；但是很少聽到離開極樂世界是一個什麼樣的相貌，比較少，那這個願文就講得很清楚了，就是說只要你去了一趟極樂世界，在你的成佛之道當中，只要你去過一次，你這一次離開極樂世界以後，你絕對不可能再墮到三惡道去了，這是一個很重要的保證。比如說你今天蓋了一間義德寺(哈)，你敢保證說「你來義德寺住過一天晚上，離開義德寺不墮三惡道」？很難，對不對，很難。在大陸有一個講淨土的法師，他講一個觀念是錯誤的，他說「在座的諸位很多都是從極樂世界回來的，只是你自己胡涂忘掉了」，這一句話完全不合乎經義，你到極樂世界回來，你還胡涂、忘掉！甚至于有可能造業、甚至墮落到三惡道！那跟這個本願是違背的嘛。你知道一個人不到三惡道是什麼階位嗎？至少是位不退，小乘的初果、大乘的初住，于實相理如實安住了，斷了見惑的。斷了見惑的菩薩他有三種功德：第一個、他成就道共戒，他永遠不會造過失的，遠離眾罪；第二個、他生死將盡，他三界的生死即將結束了；第三個、不墮惡趣。所以我們從這個願可以看得出來，只要你這個人到了極樂世界，享受很多很多的快樂、積集很多的資糧，只要你從極樂世界出來，起碼的保證，在你成佛之前，你不會有三惡道的危機了。我們如果讀宗喀巴大師的下士道，就是剛開始修學的時候他先求歸依，道前基礎：歸依三寶、歸依上師，把三寶跟上師當做救拔你的對象；然後下一個中士道就是修出離心。諸位知道宗喀巴大師出離心怎麼修的嗎？就是思惟地獄的苦啊。所有的菩薩要離開三界的原因都很簡單，就是我不想到地獄去，所以我要離開三界。所以宗喀巴大師說思惟出離心就是：「已作地獄業，云何安穩住？」雖然諸位今天得到一個人的果報，但是你這個果報體只是你阿賴耶識當中某一個善業起現行，不是你生命的全部，它是你生命的一部分顯現出來，換句話說，我們的阿賴耶識當中有很多很多地獄的業，在那個地方睡覺，哪一天要顯現出來是不知道。所以菩薩因為畏懼地獄的苦，所以趕快出離三界，所以你就知道這地獄的果報對我們的傷害多大。

這個地方就是說我們到了極樂世界，第一個、在極樂世界的果報沒有三惡道；第二個、你離開極樂世界以後，從此以後你再也不墮落到三惡道去了：二層保證。諸位在修止觀的時候要把這一段列進去的。

　　　 丁三、不聞惡名願(十六)

　　經文

好，我們看經文：

設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。

　　 消釋

設我　國┌天┐

　　 ─　┤　├乃至聞有─不善名者─不取正覺

得佛　中└人┘

好，前面是講到邪惡的果報，遠離惡果；這個地方是遠離邪惡的因，要遠離這個邪惡的因地。我們先解釋一下。在「我」成「佛」的世界當中，極樂世界凡聖同居土的這些「天」跟「人」，在他這一期生命當中，假設有聽「聞」到邪惡的「名」言，我就「不取正覺」。

這個邪惡的名言就很容易造成邪惡的思想，而邪惡的思想就很容易造作罪業。我們諸位很多人都是研究戒律的，諸位知道在判罪的時候有四個因素：因、緣、法、業。以殺生來說，殺因、殺緣、殺法、殺業，而整個判罪要成立，第一個要有殺因，就是你要有犯罪動機。你, , 今天身為一個律師，你為人家判罪，你第一個一定要問他「你當時是什麼心態」，先把他的心態抓出來。我問諸位一個問題：你現在開車，從義德寺開到台中去，你知道你這台車子壓死過幾只螞蟻嗎？我看至少一百只以上，對不對！那我問你：你有造殺業嗎？對了，沒有，因為你沒有犯罪動機嘛，你怎麼跟他判罪呢？我在開車，我的目的是要開車，我的目的不是要去殺死牠們。所以在判罪的時候，第一個他沒有殺因，沒有殺因，後面的緣、法、業都不能夠成立，因為最重要的就是因，他沒有犯罪動機。所以你開車壓死一百只螞蟻的業，比不上你刻意去殺死一只螞蟻的業，因為你刻意去殺，你有犯罪動機，那就構成業了。所以犯罪必須有思想的引導，他要有一種故意的思想，思心所的引導。

這個地方阿彌陀佛就有這樣的智慧，就是說一個人會造業，從犯罪心理學來說，他就是有邪惡的思想。你不是說把門關起來、眼睛閉起來不看、耳朵不要去聽，這不可能的嘛，你要徹底改造他的思想，就是你不要釋放錯誤的名言給他。我們的思想是由名言熏習而成的，從小接受很多不好的名言，你看有些人講說「只要我喜歡，有什麼不可以」(呵)，這不是一句好話。我們平常講話很重要，因為講話表現一個人的思想，一個人講話不要老是說「我喜歡、我喜歡」，這對你非常不利；你應該說「我應該怎麼樣」(笑)，你要多講說「我應該要去拜佛、我應該要去做功課」。諸位如果要調伏煩惱，我建議大家，你一天當中盡量不要說「我喜歡怎麼樣」，這句話不要講，我保證你思想會改變，你把「我喜歡」改成「我應該」，這就對了。誒，這是潛移默化的，你不要看！你這個名言在心中消失了以後，你的思想就轉變了。你看很多人讀了大乘《般若經》以後，他講話就不一樣，他講話都是怎麼樣？他講話都是三段式的，不像我們講話是一段式的，你看讀過《大般若經》的人他說：誒，沒有錢很煩惱，錢太多心不安，錢剛好最愉快。你看他講話講三段：太少了，你覺得很煩惱，生活所需有欠缺；太多了，你又打妄想，躁動不安；剛剛好，最愉快。你看美國人講話都是講單方面的，西方人，你看「不自由毋寧死」。如果你是大乘菩薩，你聽到以後會怎麼說？「不自由毋寧死，太自由就墮落」，本來就是這樣嘛。諸位你看大乘經典，佛陀在大乘經典講話很少講單邊的，都是講三分的，「遠離二邊，順入中道」。佛陀就是怎麼呢？你說你為什麼要誦經呢？你就是吸收佛陀的名言嘛，把佛陀這些語言文字，「願代眾生受無量苦、令諸眾生畢竟當樂」，你把這些語言文字在心中背起來，不斷的不斷的熏習，你的思想就改變了，就以佛心為己心。佛陀的心就是他的話、他的名言，你把佛陀的話吸收了，總有一天你的心跟他的心一樣，這個是很重要的。所以阿彌陀佛剛開始就規定：在極樂世界所講的話，都要合乎大乘的實相。人跟人溝通講話的地方，很少說「我喜歡怎麼樣」，在極樂世界沒有「我喜歡」這三個字，只有「我應該怎麼樣」。所以在極樂世界沒有這種不合乎大乘中道的名言，絕對找不到，所以你的思想在運轉的時候，你終是會往中道的方向去運轉，這個是阿彌陀佛的大智慧，從根本上解決我們的邪見。

前面的不墮三惡道是遠離這種邪惡的果報；這個地方是遠離邪惡的思想，遠離這個惡因。

　　　 丁四、三十二相願(二十一)

　　經文

我們看經文：

設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。

　　 消釋

設我　國┌天┐　　┌成┐

　　 ─　┤　├不悉┤　├三十二大人相者─不取正覺

得佛　中└人┘　　└滿┘

好，前面是遠離災難跟痛苦，偏重在離苦；這個地方講得樂，大乘佛法除了離苦還要得樂。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「天人」，這當中有二種情況：第一個、他如果是剛剛往生的初發心菩薩，他能夠成就一部分的「三十二大」丈夫「相」；假設他是往生已久的久修菩薩，他就能夠圓滿「三十二大」丈夫「相」。假設不如此的話呢，就「不取正覺」。

這個外表的身相，在佛教當中，最能夠代表福德、智慧圓滿的，就是三十二大丈夫相。在經典上說，只有二種人是具足大丈夫相的：第一個是轉輪聖王，就是統領四天下的轉輪聖王；第二個就是佛陀，三界導師的佛陀。極樂世界的人民基本上是能夠「成」或者是「滿」三十二大丈夫相。這個三十二相在中國的相命學也非常重視，諸位如果研究過命相學，這個三十二相，你只要具足一相，那你就是大富長者，今生衣食無缺了；如果你具足二相，你大概是可以做國王了，大丈夫相具足二相。這三十二相在面相學當中有八個相是特別重視的，我們講這八個相就好，就是在中國的相術學非常重視的：第一個、頂成肉髻相，就是這個頭頂上有一個肉髻。諸位你看天台宗的歷代祖師，幾乎每一個祖師都有頂成肉髻相，他這個頭頂有這個肉髻。第二個、廣長舌相，如果你的舌頭伸出來可以把鼻子蓋住(呵呵)，你這個人福報是很大的、福報很大的。第三個、津液得上味相，就是你這個口水經常是甜美的。我們剛出家的時候，口水都會比較苦澀，慢慢慢慢的你出家久了，福報修大了，你會發現你口水的味道會改變，就是你吃什麼都覺得好吃，就是你的津液「得上味相」。第四個、四十齒相，你上下的牙齒加起來是四十顆牙齒，這個也是一個大福德之相。第五個、身端直相，身相特別的端直，行住坐臥都特別端直。第六個、手指纖長相，你那個手指頭特別的長。在面相學上說「你手指特別的長，你這個手特別巧妙」。一般說做外科醫生的人，手指頭太短不太適合(哈──)，誒，這是真的，你看手指長的人，人家會說他是拿筆的，就是比較巧妙，做什麼手工藝都比較巧妙。第七個、手足柔軟相，他的手跟足是柔軟的，不會繃緊。我們打坐的時候一定要把身體放松才能夠入定，繃緊的狀態你很難入定。第八個、七處平滿相，這個七處是二個手、二個肩膀、二個腳、還有頭部，這七個地方都沒有凹凸不平的地方。你看我們一般人這七個地方都會凹凸不平；大福德的人，從小他的身體都是圓滿的，都沒有凹凸不平的地方，你要看到這個人，哦，大福報，全身是圓的(眾笑)。我看了面相學，我發現我們現在的審美觀念極度錯誤(眾笑)、非常錯誤，我們喜歡看的人都是薄福之相，我們的審美觀跟古代有點不一樣，我覺得古代的審美觀合乎道理，我們現在的審美觀完全是妄想捏造出來的，錯誤的，所以你就知道眾生是往顛倒的方向在走，你看他連審美觀都不一樣，應該讚嘆的沒有讚嘆(眾笑)，不應該讚嘆的讚嘆，這不是一個很好的世界。所以你要是多看看古書，你就知道：哎呀，現代的人實在是不對。

這三十二相基本上是由百福所成，是一百個福報才能夠成就一個相，百福莊嚴嘛。什麼叫做百福呢？我們先講其中一個福，就是說這整個娑婆世界的眾生都瞎眼睛了，你身為一個醫生，你用種種的方便把娑婆世界眾生的眼睛給治好，這個叫做一個福(呵──)，你要修一百個福，才具足其中一個相，所以這個相是不容易的，要多生多劫的。那到了極樂世界，你能夠「成滿三十二相」。當然我們剛開始是借阿彌陀佛的光明，但是總有一天你也可以顯現這個功德出來。

　　　 丁五、身金色願(三)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。

　　 消釋

設我　國┌天┐

　　 ─　┤　├不悉─真金色者─不取正覺

得佛　中└人┘

好，我們加以說明。在「我」成「佛」的世界當中，這些「國中」帶業往生的、凡聖同居土的「天人」，他們外表的身體要顯現出「真金色」，這個「真金色」叫做紫金色，他的金不是黃金的金，是帶有紫色的金。為什麼紫金色呢？因為紫金色在所有顏色當中，它是一種性質柔軟、而且尊貴莊嚴的顏色，特別尊貴的顏色，這世間少有。這個紫金色一般來說，我們內心若有禪定的功德，才能夠現出紫金色。在色界、無色界的天人當中，他們的顏色都是黃金色的，古德說「這種金色的身體，非是業力有漏的善業所感，都是要禪定，一個人有禪定以後，才能夠顯出黃金色的」；那紫金色又比禪定更高了、更高了。

前面是講到身相的形狀，這個地方講到顏色。這個地方古德說：為什麼極樂世界的人民為什麼會有這麼好的三十二相、又現出這種紫金色的光明呢？其目的何在呢？古德說：為了使令眾生歡喜而生信敬故。說你這個極樂世界的人民啊，他不是一天到晚待在極樂世界，他到處供養諸佛、有時候到眾生的世界去度化眾生，你有這樣的身相莊嚴，你就能夠讓他產生歡喜心，而產生恭敬心，所以這個是使令眾生產生歡喜恭敬的緣故。

我看一則新聞說美國有作一則調查，說一個人在社會上，他的外表的確很重要。說這個人沒有什麼才華，但是外表長得好，他的升遷機率會比較高，這是事實。比如說「誒，這個人我們不重外表」，這是我們嘴巴講的，其實我們都很重視外表。他說「一個外表好的人，老闆要升遷第一個會先考慮到他」，這個人沒有什麼能力，無所謂，長得莊嚴(呵)，而且外表長得莊嚴的人他做了錯事，人家比較容易原諒他(眾笑)，所以他占盡了便宜，好的有他的一份，壞的他又可以遠離。這是沒有辦法的，因為我們都是靠外表，我們的明了性讀不到他的內心世界。

所以極樂世界必需有這樣一種方便，三十二相、身金色。

　　　 丁六、形色相同願(四)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中天人，形色不同，有好丑者，不取正覺。

　　 消釋

設我　國┌天┐┌形┐　　┌好┐

　　 ─　┤　├┤　├不同─有┤　├者─不取正覺

得佛　中└人┘└色┘　　└丑┘

好，我們加以解釋。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「天」跟「人」，他外表的「形」狀、跟他的整個膚「色」(我們娑婆世界很多白色、黃色、黑色的膚色)假設「不」相「同」，你能夠分出「好」跟「丑」的差別的話，「不取正覺」。這個就是一種「形色相同」的「願」。為什麼發這個願呢？古德說：凡夫造業是依止六根而造業，六根為什麼造業呢？因為不平等故。你看你眼睛看到一個東西，我們這樣看過去，我們不會動念頭；但是如果你看到一個有好壞、有對立的東西、不平等啊，你就動念頭，所以古人說「一念不生全體現，一念方動烏云遮」。這個念頭為什麼動呢？因為他看到不平等的東西。所以阿彌陀佛必須把極樂世界不平等的差別相消滅掉。我發覺我們釋迦牟尼佛也有這樣的用意，你看所有人，只要你出家，頭髮全部理光(呵呵)，不管你以前留什麼髮型，全部理光來，穿上同樣的衣服、穿上袈裟。很多居士都跟我講說「師父啊，你們佛學院的學生看起來臉都差不多啊」，我說「你看差不多，我們看得出來」，很多居士看出家眾都覺得你們二個長得差不多，這是釋迦牟尼佛刻意安排的(笑)，因為他整個頭髮理掉、衣服穿相同嘛。為什麼要這樣做呢？就是消除不平等。因為你有不平等就容易產生是非，有是非就容易產生造業，所以他把不平等的情況消滅掉，就遠離很多的過失了。

　　　 丁七、衣服隨念願(三十八)

　　經文

我們看經文：

設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所讚，應法妙服，自然在身，若有裁縫染治浣濯者，不取正覺。

　　 消釋

　　 ┌隨念─即至────┐自然

　　　 ┌┤　　　├

　　　 │└如佛所讚─應法妙服┘在身

設我　國┌天┐欲得│

　　 ─　┤　├　　┤

得佛　中└人┘衣服│　　┌裁縫┐

　　　 │　　│　　│

　　　 └若有┼染治┼者─不取正覺

　　 │　　│

　　 └浣濯┘

好，我們解釋。前面我們是講到極樂世界他身體的形狀、膚色的差別等等，這個地方講到他衣服跟飲食的受用。說在「我」成「佛」的世界當中，「國中天人」假設他想「得」到身上的「衣服」，那這衣服怎麼出現的呢？「隨念即至」，思食得食、思衣得衣，你根本不用去買、不用去裁縫。這個衣服是出現什麼衣服呢？「如佛所讚，應法妙服，自然在身」，「佛」陀「所讚」嘆的這種如「法」的、莊嚴的「服」裝，合乎我們戒定慧的服裝。假設在整個成就這個衣服的過程當中，你要去「裁縫」種種布料的裁縫，或者你要去做種種的「染」色，衣服穿過以後還要洗「濯」，這麼多麻煩過程的話，就「不取正覺」。這個地方等于是減少我們衣食的拖累。我們一般人的生活都是被衣食所拖累。

我過去在蓮音寺講《靈峰宗論》，第一篇〈發心篇〉講到發菩提心，為了無上菩提、為了廣度眾生而修學聖道，懺公師父那個時候在旁邊聽了這一段，聽完以後他就進去了，進去以後，中午吃飯他就開始發揮了，他說「我們這個修行發菩提心很重要」，他說我們在東北有一句話說「嫁漢嫁漢，為了穿衣吃飯」，說東北的女眾為什麼嫁漢呢？就是為了穿衣吃飯，這個想法不好；我們應該說「嫁漢嫁漢，為了國家民族」這才好(眾笑)。老人家就是講到發心的重要。當然「嫁漢嫁漢，為了穿衣吃飯」這個話會流傳，就是一個人的生命當中，為了衣服飲食而忙碌，也可以道盡一個老百姓的心態。阿彌陀佛當然就考慮到這一點，就是遠離這樣一種麻煩的事情，衣食自然。好，我們休息十分鍾。

第六卷

好，請大家打開《講義》第十八頁「丁八、天眼普見願」。

淨土宗的修學它的一個基本思想，就是所謂的心想事成，在我們未來的生命當中，你只要不斷的想極樂世界的莊嚴，這件事情就會成就。也就是說阿彌陀佛的四十八願，他這四十八種力量其實不斷的在憶念我們；但是單方面的憶念是不能構成感應的，所以只要我們能夠花一點心思去憶念四十八願，這四十八願是絕對可以成就的。所以我們在講完課以後，希望大家在心中都有四十八願，你不斷對它釋放出你憶念的磁場，那麼在你未來的生命當中，絕對可以心想事成。

前面講到正報莊嚴有講到遠離三途、身相莊嚴、衣食自然，這都是一種離苦得樂的相貌；這以下講到五種神通。為什麼阿彌陀佛在極樂世界要提供這五種神通的果報體呢？我們從《大般若經》當中得到了一些說明。《大般若經》中對菩薩開示說：菩薩發菩提心已，應修學般若波羅蜜，于一切法無所著(T05,71c)。菩薩你剛開始修學，先立定你的目標要成就佛道、發菩提心，然後修學般若波羅蜜，用我空、法空的智慧，使令你內心當中安住在無所著。既無所著，為了游學諸佛國土故，而應學五通(T07,19a)。說你慢慢的成就菩提心，也成就了空正見，接下來干什麼呢？為了游學十方諸佛國土、廣作佛事的緣故，菩薩開始要修學五種神通，要修學禪定五種神通。那為什麼修學五通呢？第一個、依止天眼而見其身形，看到同參道友的身形；第二個、依止天耳而辨其音聲；第三個、依止神足而通達無礙；第四個、依止他心而知其心思；第五個、依止宿命而知所從來。所以當菩薩發了菩提心、修學了般若波羅蜜以後，你要開始參學十方國土，開始一方面親近十方諸佛、一方面成熟無量有情、廣作佛事，你就應該要成就五通，是這個意思。

所以我們到了極樂世界，為了要參學十方國土的方便，所以阿彌陀佛也提供了五通，我們看看他五通的相貌：

　　　 丁八、天眼普見願(六)

　　經文

我們先把經文念一遍，請合掌：

設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌天眼─────┐

設我　國┌天┐　　│　　　│

　　 ─　┤　├不得┤　　　├不取正覺

得佛　中└人┘　　│下至見百千億　│

　　　 └　　　┘

　　 那由他諸佛國者

好，我們加以解釋。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」這些凡聖同居土的「天人」，他們都必須要成就「天眼」。這個「眼」就是眼根，能夠見諸色塵。那為什麼加一個「天」呢？表示這個眼根是通達無礙，所以叫做「天」。這個天眼的力量有多大呢？至少能夠照「見百千億」億十方「諸佛」的「國」土。百千億億，包括它遠近的相貌、包括它粗細的相貌、包括它內外的相貌。什麼叫做內呢？你看這個牆壁，牆壁以內的你看得到，牆壁以外的也看得到，看得到內外之相。假設「不」如此的話呢，「不取正覺」。

這個天眼通在古德解釋說，在極樂世界的眾生能夠照見六道眾生，死此生彼、苦樂等相，及一切障內障外、世出世法、種種形色無有障礙。就是極樂世界的天人啊，他能夠親眼看到六道眾生：他過去，哦，他修布施，死掉以後生在尊貴家；或者這個人慳貪，墮落到貧窮的果報。那你自己親眼看到這個果報的顯現，你當然能夠生起厭苦欣樂這樣的一種願望。也就是說他能夠實際看到眾生六道輪迴，他死亡以後生到哪里去了，受種種苦樂的相貌，這是天眼的一種受用。我們再看第二個：

　　　 丁九、天耳普聞願(七)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌─天耳─────┐

　　　 │　　│

設我　國┌天┐　　│　下至聞百千億　│

　　 ─　┤　├不得┤┌　　　┼不取正覺

得佛　中└人┘　　││那由他諸佛所說│

　　　 └┤　　　│

　　 └不悉受持者──┘

好，我們加以消釋。前面是講這個眼根的殊勝，這個地方講極樂世界果報體耳根的殊勝。極樂世界的耳根是怎麼樣呢？在「我」成「佛」的世界當中，我「國中」的「天人」，他的耳根能夠聽聞種種的聲塵，他的范圍能夠聽「聞百千億」億「諸佛所說」的佛法，而且能夠「受持」。這個「受」就是了解義理，「持」就是明記不忘，能夠了解義理，又能夠明記不忘。好，這個是講到他耳根的功能，能夠受持諸佛所說的妙法。

在古德當中講到這五種神通，說這個菩薩成就五通有二層意思：第一個、堅固菩提心。這個菩薩因為能夠見聞眾生所受諸苦故，而能夠厭離苦因；因為能夠見聞眾生所受的種種樂果故，而欣求樂因。我們一般人對于造殺盜淫妄不知道怕，因為他沒有親自看到這個果報出現，所以他不知道怕，因為你在造業的時候，你的果報不是馬上出現的，是來世才出現的，所以他的恐懼心沒有辦法生起。如果菩薩成就五通以後，他能夠親自看到這個人因為造業的關系，來生到地獄去了，他對他自己行為的惡業會產生厭離的感覺。你看《宗鏡錄》引用《智度論》上的一個故事說：一個阿羅漢成就無生法忍以後，在禪定當中看到他的過去生到地獄受刀山油鍋的果報，身為一個阿羅漢，他嚇到全身毛細孔出血。那你就知道這個地獄果報的可怕。那你看到這個果報以後，你自然的就不敢去造這個惡業了，所以他本身對于堅固一個人的道心有幫助，因為他實際看到因果的出現，而不是聽聞而已。第二個、這個菩薩具足五通能夠積功累德，他能夠游諸佛國，一方面親近供養諸佛、一方面能夠成熟利益有情，能夠積集廣大的福德、智慧二種資糧。你沒有神通，你就離不開三界、你就不能夠親近十方諸佛，就喪失很多上求下化的機會。為什麼？這個叫做報障，你的果報體障礙你的願望，你很想要親近諸佛、你很想要廣度眾生，但是你這個果報體它沒有提供你這個功能，它沒有這個功能來完成你的願望，你這叫做空有願望，因為娑婆世界的果報體太羸弱了，你哪里都不能去。所以這個地方對一個有志向的菩薩來說，這個成就五通是非常重要的、非常重要，它能夠實踐你的理想。

　　　 丁十、神足無礙願(九)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中天人，不得神足，于一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌─神足──────┐

　　　 │　　　│

設我　國┌天┐　　│　　　│

　　 ─　┤　├不得┤┌于一念頃────┼不取正覺

得佛　中└人┘　　││　　│

　　　 └┤下至不能超過百千│

　　 └　　┘

　　　 億那由他諸佛國者

好，這個神足就很重要了。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「天人」，他的整個行動力就靠這個「足」，他的「神足」通是一個什麼相貌呢？「于一念頃」的時間，「能」夠「超」越「百千億」億的「諸佛國」土，在一念頃。我們可能很難想象他的功德，我們可以作一個比較，你看經典上說：目犍連尊者是所有阿羅漢里面神通第一的，他有一次聽佛說法，他就感覺說：哎呀，我上次坐在前面聽佛陀的聲音是這樣子，為什麼我這次來晚了在後面聽，聲音還是這樣子呢？到底佛陀的音聲能夠有多遠呢？他要測試佛的音聲，就用他的神足通一直飛一直飛，飛到最後竟然飛離了娑婆世界，到了他方的佛世界去了，飛了一個三千大千世界。後來，那個地方是一個諸佛莊嚴的佛國土，這些菩薩看到目犍連尊者說：哎喲，怎麼來了一只小蟲？(哈)佛陀說：你不要輕視他，他是釋迦牟尼佛的一個大弟子，他要測試佛的音聲而跑到這個地方來。結果目犍連尊者一心一意的在聽佛陀的音聲，結果他飛離娑婆世界以後，他回不來了。這個時候他方的諸佛就跟他說：你要憶念釋迦牟尼佛的名號，仰仗佛力，這個時候才飛回來。所以一個大阿羅漢的神足通是一個大三千世界。在極樂世界提供的神足通是在「一念頃」「超」越「百千億」億的「諸佛國」土，這個跟阿羅漢一對比就知道了，這個菩薩的神足通不可思議。

神足通這句話其實是有二層意思：第一個是到達的意思，第二個是轉變的意思，我們叫如意足。這個「到達」就是我們經文所說的神足通，這個神足通有粗細的差別：在初地之前的神足通是粗淺的，他的相貌是「身能飛行，如鳥無礙」，你從這個地方到台北，他是用這個身體直接飛過去的，就像那個鳥「如鳥飛虛空，無有障礙」；初地以上的菩薩的神足通是精細的神足通，叫做「此沒彼出，一念即至」，你從這個地方到台北去，你不用飛，你在這個地方直接消失掉、在台北直接現出來，就是我們這個地方說的「于一念頃」，他不用靠身體飛，這個要初地以上的神足通才做得到，它有到達的作用。第二個「轉變」，轉變就是可以把物質作轉變，把大的變成小的、把小的變成大的，把一變成多、把多變成一。在初地之前的變化，最多不能夠超過七天，你看阿羅漢能夠把石頭變成黃金，但是七天之後又自動變回來，因為他沒有那個道力來改變物質的本質；但是初地以上的菩薩把石頭變成黃金以後，這個黃金就永遠是黃金，它不會再變回來，它永久的改變。所以這個神足通有到達跟轉變，也各有粗細的差別。這個神足通最重要的一個功能，在古德說：在極樂世界的人民這個神足通產生最大最大的作用，就是供養他方十萬億佛，供佛用的。我們都知道福德的產生要心境的相應，你有布施的心，你必須找上一個殊勝的田。我們上次講過：你供養一百個持五戒的，比不上一個修十善的；你供養一百個修十善的，比不上一個初禪；乃至比不上二禪、三禪、初果、二果，乃至于比不上佛陀。我們在修福報的時候你的田很重要，末法時代為什麼我們很難修習很大很大的福報？就是你找不到一個殊勝的田。你看阿那律尊者，大家都知道他叫無貧尊者，他出家以後，他那個鉢很特別，你看那些貧窮人家把那些麤劣的飲食放到阿那律尊者的缽里面，只要進入到他的缽，入此缽成甘露味。他吃不完，他把缽里面的東西拿出來分給他師兄弟的時候，拿出來的時候又變成麤劣的飲食，因為他是福德所招感的。因為阿那律尊者他以前是一個農夫，他經常去田里面耕種，山上住著一個辟支佛，這個辟支佛七天下來托缽一次，後來有一次下來托缽的時候空缽而回，這個農夫看到這個辟支佛一個修行者很可憐，他七天才吃一頓飯，這次又空缽了，他就把他的便當施舍給這個辟支佛。隔那麼以後，他就天上人間，永遠不遭受貧窮的果報。為什麼呢？因為他遇到一個殊勝的福田，一個辟支佛。所以我們今天供養他方十萬億佛，那的確是能夠快速的積集福德資糧，那這個地方神足通就很重要了，它可以把你的願望轉成實際的行動，而不是在心中觀想而已。

　　　 丁十一、他心悉知願(八)

　　經文

設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中，眾生心念者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌見他心智─────┐

設我　國┌天┐　　│　　　│

　　 ─　┤　├不得┤　　　├不取正覺

得佛　中└人┘　　│下至知百千億那由他│

　　　 └　　　┘

　　 諸佛國中眾生心念者

好，這是五種神通的第四個，他心通。我們看解釋。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「天人」，假設他「不」能夠「見」，這個「見」就是不能夠通達，他不能夠通達「他」人的「心」識，他不能通達他人內在的思想，他的最低限度要能夠「知」道「百千億」億「諸佛國中眾生心念者，不取正覺」。

這個《智度論》里面龍樹菩薩說：菩薩見其行、而聞其聲，而亦當知其心智。為什麼呢？說菩薩到了十方國土去，他用神足通到了，看到很多眾生的形狀，也能夠辨別他所講話的音聲(大25,264c)，為什麼要修他心智呢？以知其心思，應機說法故。因為你在說法之前要先觀察他心中的希望，這個說法本身不是說你要講什麼法，而是對方要聽什麼，這個契機很重要。我曾經遇到一位居士，他跟我講一件事(呵──)，他說有一次有一個某甲法師跟他說：某某居士啊，你看你布施修得不錯、持戒也不錯，但是你這個脾氣這麼糟糕，就把發脾氣的過失一一的指責他。他聽了以後非常反彈、非常不高興。後來他用同樣問題去問某乙法師，某乙法師就讚嘆他的功德：你看你布施學得不錯、持戒也學得不錯啊，如果你的脾氣能夠改得好一點，那就更好了。那這個居士聽了大歡喜，然後就慢慢的改他的脾氣。我在想一件事情就是說，一個人要改變，諸位你永遠要記住一句話，諸位如果以後弘法的話，「一個人要改變只有他自己想要改變」，所以你的目的就是怎麼樣？使令他改變，而這個時候你的善巧就很重要，諸位要記住：不是你讓他改變，你是創造一個色聲香味觸法，讓他自己改變。而這個地方四悉檀的「歡喜」就非常重要。蕅益大師說：沒有歡喜義，後面的滅惡、生善、入理都不能夠成就。所以菩薩的「他心智」是干什麼呢？是要觀察他的心思，知道他心中的願望，才能夠應機說法，是這個意思。

　　　 丁十二、宿命智通願(五)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他，諸劫事者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌宿命─────┐

設我　國┌天┐　　│　　　│

　　 ─　┤　├不識┤　　　├不取正覺

得佛　中└人┘　　│下至知百千億那│

　　　 └　　　┘

　　 由他諸劫事者

我們前面的天眼通是看到他身體的形狀；天耳通是聽到他的聲音；他心通是知道他現在善根的淺薄、煩惱的粗重，是看到他現在的結果；宿命通是知道他為什麼形成這個結果，看到他的過程，你從什麼地方來、你過去是什麼因緣而造就現在的結果，就靠宿命通。前面是他心通看到現在的結果，這個宿命通是看到他過去的過程。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「天人」假設「不」成就「宿命」通。這個宿命通《大智度論》(大25,265a)上說是「知所從來」，知道這個人過去是什麼樣的因緣，所以他有這個煩惱：比如這個人為什麼出家以後很喜歡拜佛，他有他的因緣；為什麼這個人不喜歡拜佛、喜歡打坐，有他的因緣：這個菩薩能夠知所從來。能夠知道「百千億」億整個「諸劫」的種種「事」。這個「事」就是他善惡的因緣，他的善根是什麼因緣成就的、他的罪業是什麼因緣成就的。

這一點《楞嚴經》很強調，「知所從來」，《楞嚴經》覺得一個人他的繩子是怎麼結的，他是怎麼打結的，你要把他的結打開來，你要知道它是怎麼形成的，你不是硬拉就可以把它解開的。說這個人，Ａ有貪煩惱，Ｂ有貪煩惱，對治的方法不一樣，因為他們剛開始形成這個貪煩惱的過程是不一樣的，他們二個形成貪欲煩惱的過程不一樣，你怎麼能夠用同樣的藥去對治呢？我要告訴大家一個觀念，過程是很重要的，你不了解他的過程，你就不能為他解開問題。所以你看現在很多的治療像催眠法，其實這個是合乎《楞嚴經》的道理，你看他為什麼一看到水就怕？你說「誒，你不要怕水不要怕水」，你跟他這樣說沒有用，他就是怕，你要「知所從來」，你這個害怕的心事出必有因，是怎麼形成的，把它找出來。所以這個宿命通能夠知所從來，能夠找到善惡形成的一個過程。其實這個五通是通外道的、也通于二乘，但是它的內涵不一樣的，你看它都是，諸位看看下面知百千億億什麼諸佛國土、知百千億億諸劫事，特別的廣大。

有一次釋迦牟尼佛到一個修仙道婆羅門的地方，說這個婆羅門有很強大的宿命通，釋迦牟尼佛就考他了，就拿一個骨頭給他看：你看這個人他生前是做什麼事的？他是生什麼病死的？他死了以後到哪里去？這個外道一入定：哦，這個人他是在哪里出生的、他以前是做什麼行業的、他是得什麼病死的、他現在到哪里去了，講得清清楚楚。佛陀說：不錯不錯，善哉善哉。佛陀又拿另外一個骨頭給他看說：這個他是從哪里出生的？他是做什麼行業的？他是生什麼病死的？他是往哪里去？結果這個骨頭他一看，看不出來。為什麼？因為那是一個阿羅漢的骨頭。阿羅漢入無生以後，他找不到他的訊息了，這個婆羅門竟然看不到他的過去。所以你就可以知道外道的神通跟阿羅漢的神通、佛陀的神通是有差距的。

那這個地方，其實這個神通都可以說是「他力門、果地教」，都是我們先受用阿彌陀佛的功德，但是在受用的過程當中，我們再慢慢慢慢的、慢慢慢慢的償還，先享受後付款，就這個道理。

　　　 丁十三、壽命無量願(十三)

　　經文

看經文：

設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

　　 消釋

設我　　　┌有能限量──────┐

　　 ─壽命┤　　├不取正覺

得佛　　　└下至百千億那由他劫者┘

好，我們加以解釋。這個極樂世界在古德說有三種無量：第一個是光明無量，極樂世界整個依報的國土都是光明的，極樂世界沒有一個角落是黑暗的，絕對沒有，不管白天、不管晚上，極樂世界沒有晚上，都是光明的；第二個、極樂世界的正報是壽命無量；第三個、眷屬無量，有很多很多的大菩薩，諸善俱會：三種無量。這個地方是講到壽命無量。在「我」成「佛」的世界當中，假設我的「壽命」是「有限量」的話，這個限量是「下至百千億」億「劫」，那就「不取正覺」了。

這個壽命無量對我們來說當然是很重要的，古德在這個地方說：極樂世界無有眾苦，但受諸樂，所以他的受用特別殊勝，他沒有痛苦的感受，只有快樂的感受。極樂世界供養諸佛、植眾德本，而且見佛聞法、增長菩提，你能夠積集廣大福德、智慧二種資糧，也特別殊勝。這樣的一個果報體，假設他的壽命很短暫的話呢，就好像玉杯之穿漏，而終成遺撼。說你看一個杯子，這個杯子長得很漂亮，里面裝了很多個甘露，但是杯底里面有漏洞，那這樣子這個杯子就遺撼了。你看這極樂世界，沒有三惡道、身相莊嚴、衣食自然、五種神通，你還不一定要待在極樂世界，你經常能夠遨游十方世界，它提供你這麼好的果報體，當然我們很在乎這個時間，這個果報體我們說「借假修真」，到底這個果報體我們能夠用多久？「下至百千億」億「劫」，有足夠的時間讓你修學聖道。

我想我們今天流轉到現在，我們感覺到三界對我們最大的傷害，大概就是分段生死。我不知道諸位怎麼想，其實我們對三界果報的厭惡，我們不在乎什麼老病死，因為我們久了也就習慣了；但是無常敗壞這個非常可怕。我在想一個問題，如果三界的壽命長一點，不要經常這樣死來死去的，可能很多人會考慮繼續留在三界。就是說三界的果報體太短了，這個問題很嚴重，因為生老病死好不容易我適應了，我適應以後死掉又換另外一個環境，新的環境又適應了我又死掉，弄到一個人真的是莫名其妙。我們必須不斷的適應新的環境，等到你摸清楚開始修行了，又死掉了。其實我覺得，三界當中最大的傷害除了生病以外，這個死亡是很嚴重的，這個分段生死，讓你整個修學聖道一加一不能夠等于二，不能夠相續下去。

所以這個地方，極樂世界提供一個這麼長的壽命，古人說一句話「拼個今生，永做閒漢」，這個極樂世界是一勞永逸，辛苦一次，一次解決。我覺得這個非常好，我今生拼了，得到這個果報以後一勞永逸。你看我們為什麼不到天上去？因為他的壽命太短了。你好不容易生天了，結果又掉下來了。所以這個地方就是說，極樂世界的果報就是一勞永逸的，你只要拼一次，從今以後，你就可以長久受用這個果報，所以壽命這個願望實在是太重要了。好，我們看今天最後的一個願：

　　　 丁十四、隨願修短願(十五)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

設我　國┌天┐壽┌無能─限量────┐┌若不爾者

　　 ─　┤　├　┤　　　├┤

得佛　中└人┘命└除其本願─修短自在┘└不取正覺

這個地方也講到跟壽命有關系的。在「我」成「佛」以後，「國中」的「天人」他的「壽命」是「無能限量」的。這個我們說明一下，極樂世界的「無量」是「有量的無量」，你有一天還是要面臨死亡，是有量的無量，不過這個時間是很長的。「除」非你有一個特殊的菩提「本願」，你能夠「修短自在」，這個「修」就是長期的修學、或者短暫的修學，這個是合乎你心中的願望。我們到極樂世界以後有二個選擇：第一個、你成就無生法忍以後，馬上離開極樂世界。離開極樂世界，在古德的批注當中你有二個選擇：第一個、你以初地菩薩的力量，你轉投生到其它的十方佛土去，你等于是把阿彌陀佛佛土當做成佛的第一個跳板，到極樂世界成就無生法忍，然後你就放棄那個壽命，到另外一個佛土去，那個時候你自在了。第二個、你成就無生法忍以後，你回入娑婆度有情，大悲特別重，就是你不需要這麼長的壽命，你把這個壽命舍掉，這第一個選擇。第二個、你覺得極樂世界不錯啊，我就長久待下去了，一直等到你修到你等覺菩薩為止。

諸位讀過《阿彌陀經》就知道，它講到「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」，蕅益大師解釋說：阿鞞跋致是初發心初往生的菩薩；一生補處就是等覺菩薩，就是在那個地方住很久的久修菩薩，所以極樂世界很多等覺菩薩。當然你不能夠在極樂世界成佛，因為成佛你自己要發願創造一個國土，但是極樂世界可以讓你待到等覺菩薩，再離開也可以。你成就無生法忍，馬上回入娑婆、或者親近十方諸佛國土，也可以，這個叫做「除其本願，修短自在」。

你看淨土宗的第十一代祖師省庵大師，省庵大師悲心很重，他做《勸發菩提心文》，他臨命終的時候，諸位弟子在下面哭泣、膜拜，大師說：大眾切莫哭泣，我去去就來；生死事大，各宜淨心念佛可也。他說你們不要哭，我去去就來。所以這個菩薩可能不會待太久啦。就是隨順你的本願而修短自在。所以你看我們修淨土的發願文有二個：一個是「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」，對不對，後來懺公師父把它改成「迴入娑婆度有情」。你們覺得哪一個比較好？第一個、你跟不退菩薩一天到晚跟他們作伴；第二個是回入娑婆度有情。這個就是我們說的「除其本願，修短自在」，二個都很好。

好，我們回答幾個問題。

問：極樂世界的壽命無量直至成佛，請示法師這樣的思想對不對？

答：我們不能在極樂世界成佛，因為那個世界不是你創造的，你可借用那個地方來修學，但是你不可以在那邊成佛，一個世界不准許有二個佛。這個是彌陀本願創造的世界，你等于是借他的光明來修學，借假修真；如果說你到極樂世界成佛，那這個思想是完全錯誤的，你不可以成佛。你要成佛，你要到娑婆世界，然後發願，發了願以後，到眾生的世界積功累德，去滿你的願，願成就了，那個國土就「啪」出現了，然後別人再來依靠你。你不能夠說別人創造那個地方，你去成佛，不可能，成佛都是開山祖師(眾笑)，這個道場必須是你自己蓋的，否則你沒有辦法成佛的。

問：到極樂世界皆具三十二相、八十隨形種好？

答：是的，這個前面我們講過，你或者是一部分、或者全部。

問：在極樂世界有天人之分嗎？

答：有的。不過極樂世界的天人，我們在娑婆世界的六道輪迴是豎的，所以他彼此不能見聞，我們跟畜生道可以見聞；極樂世界的四土是橫具的。他的天人，什麼叫做天人？就是這些凡聖同居土，上面還有方便有余土、實報莊嚴土，這三土的眾生可以互相的接觸、可以互相見聞，你可以看到天上的人、天上的人也可以看得到你在干什麼，你可以看到凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土，他也可以看到你，他可以互相往來的。你看《阿彌陀經》說：你可以與「諸上善人俱會一處」。蕅益大師說：什麼叫做諸上善人？就是那些法身菩薩。所以極樂世界的人民是互相見聞、互相在一起的。

我在想一個問題，極樂世界啊，我在做《四十八願》我在想：阿彌陀佛的想法，他是從真善美出發的，真善美。我們娑婆世界美好的東西往往都是不善良的，都是跟邪惡劃等號的。你看最美好的是什麼？鑽石，鑽石的成就過程是充滿著血腥跟暴力。美國有一個作者說：我們受用的鑽石，你看做很多很多的裝飾品，這些美好的鑽石有三分之一來自非洲，而得到這個鑽石都是經過殺戮，只要一個鄉村如果發現有鑽石，這個鄉村的人大概全部要被殺掉，一個都不能夠留下來，所以他的作品名字叫做《滴血鑽石》，鑽石是滴血。然後它成就以後，我們看到鑽石，又產生很多貪欲的煩惱。所以我們娑婆世界美好的五塵，都是跟邪惡有關。你看我們修行為什麼要都攝六根？就是你不能被五塵所轉。所以在娑婆世界，美好都是不善良，善良也就不美好。極樂世界是怎麼樣？極樂世界阿彌陀佛的安排，先創造一個美好的世界，然後你在美好的世界當中產生善良的心，產生念佛、念法、念僧之心，從美中培養你的善心，然後從善心當中悟入我空、法空的真理，再入真，所以極樂世界的國土是美、善、真。你要掌握這三個角度，你大概對極樂世界國土的綱要抓到了：第一個、它創造一個美好的世界，讓你產生欣求；第二個、它從美好當中引發你的善念，菩提心、六波羅蜜的善念；第三個、然後從善念當中再悟入我空、法空的真理，再入真實。我們常說一句話「借假修真」，這句話剛好運用到極樂世界，先假藉這個美好的東西，我們看到美好的東西我們會喜歡，你喜歡上它的時候，它就有辦法引導你生起善念，最後從有相的善念入無相的空性。誒，這個思考不錯，諸位以後成就國土，可以參考這個方式，由美入善、由善入真。

好，我們這一堂課就講到這個地方。

諸位如果有空的話，可以把「核心五願」背一背，因為它等于是整個極樂世界淨土因果的綱要，前面五個願，講到極樂世界的果報功德、因地的修學，然後再把後面的這些願，依報莊嚴、正報莊嚴，幾個重要的把它背起來，然後在心中不斷的想。你每想一次，它就跟你產生一次的感應，說實在極樂世界憶佛念佛，淨土法門你要多想，它跟你的緣才深，娑婆世界的事情你要少想。

好，向下文長，付在來日，回向。

第七卷

《阿彌陀佛四十八願》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第二十三頁「丁十五、那羅延身願」。

這個淨土法門的特色，印光大師說是「他力門、果地教」，也就是說身為一個淨土宗的修學者，我們不管是今生的離苦得樂、或者是來生的功德莊嚴，主要還是仰仗佛力的加被所成就的，這樣的一種特色，當然在修行的過程當中就有所不同。我們一般的聖道門在修學的過程當中，主要是仰仗你內在心靈的力量，來斷惑證真；淨土宗的修學，在整個修學的過程當中，是要讓你的心力跟佛力產生交互的作用，我們叫做「感應道交」，所以感應道交是整個淨土宗的修學宗旨，也可以說是一個修學的目標，你必須要用盡一切的方法，讓你心靈的力量跟佛陀的力量感應道交，這個是淨土宗的最高目標。那怎麼樣達到感應道交的目標呢？它的一個根本的宗旨是什麼？在這樣一個修學的傳承當中，最早提出感應道交修學方法的，就是印度的祖師天親菩薩，天親菩薩在《往生論》當中提出了「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」，他認為我們凡夫要跟佛陀感應道交，唯一的方法就是要修一心歸命。那怎麼修一心歸命呢？天親菩薩提出了五個法門，包括身業的禮拜、口業的稱念、意業的作願觀察回向，就是身口意的相應，這樣子能夠把你的心，慢慢慢慢跟佛陀的心，二個就心心相印感應道交了，所以最早提出淨土宗修學宗旨的是天親菩薩「一心歸命」的思想。這種思想傳到中國以後，善導大師把它發揮出來，善導大師根據阿彌陀佛四十八願里面的第十八願，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。善導大師說：其實第十八願是整個修學淨土宗的主要宗旨，所以叫做願王。十八願當中的根本思想就只有八個字，就是「至心信樂，欲生我國」，他認為這八個字是整個淨土宗當中修學的成敗關鍵。淨土宗它不怕你煩惱重、它也不怕你業障重，但是你要感應道交必需要具足這八個字，「至心信樂，欲生我國」。那這八個字怎麼解釋呢？太抽象了。所以善導大師說「這八個字其實就是順從本願的意思」，這句話就把整個淨土宗的中心思想挑出來。就是說你一個念佛的人，你用什麼心態來念佛是最恰當的呢？就是你這一念心跟佛號接觸的時候，你不能夠有任何的妄想，你不要說「我這個人業障深重、我是福報不夠」，這樣子就叫做抗拒本願。你內心當中念佛的時候，只有一種想法，順從本願的想法，這個就是後來蕅益大師延伸出來所謂的「真實信心」。其實我們看名相一再改變，或者到最後印光大師叫「老實念佛」，其實都是這個道理。老實念佛也好、真實信心也好、順從本願也好、一心歸命也好，就是彌陀第十八願的「至心信樂，欲生我國」。這個地方的問題點就是你對淨土宗要產生一種強烈不共的信心，這是非常困難的，因為我們內心當中有很深厚的疑惑煩惱，所以我們必須要透過教理的學習，來拔除你內心的疑根，你疑根未拔，你很難順從本願的。比如說你念這一句佛號，讓你一心歸命、通身靠倒，我看一般人是做不到的。所以我們必須透過教理的學習，成就大乘的正見，從對四十八願的學習當中，慢慢慢慢的拔除你內心的疑根，未來我們念佛的時候就能夠「順從本願、一心歸命」，就這個道理。

　　　 丁十五、那羅延身願(二十六)

　　經文

我們先看經文，大家請合掌：

設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。

　　 消釋

設我得佛─國中菩薩─不得─金剛那羅延身者─不取正覺

這個願跟前面的壽命無量願是有關系的。這個願因為我們講到正報，正報當中第一個談到他壽命的長短，現在進一步談到在這麼長的壽命當中，他的整個身體狀態是怎麼回事，前面是講他的結果，這個地方講到他生命的過程，我們加以消釋。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「菩薩」，他所得到的色身這樣的一個果報體呢，假設「不」能成就「金剛那羅延身」，我就「不」成佛。這個「金剛」是一個天上金剛力士的名稱，他的名稱叫金剛力士，是諸天的護法神；「那羅延」是比喻金剛的色身是非常的堅固，「那羅延」翻成中文叫堅固，是比喻他的色身，說這個人一出生的時候，身體非常的強壯堅固，不衰不壞，沒有衰老，而且沒有病痛的破壞，所以叫做「那羅延」。

一般來說，我們在整個聖道門當中，要以精進力的緣故而得堅固身。說這個人他的身體，你看他的樣子六十幾歲還很年輕。為什麼他的色身這麼堅固呢？就這個人的心特別的精進，他隨時把心力提起來、隨時讓自己保持全力以赴的最佳狀態，這種人他不容易衰老，因為他精進。以慈心不殺的緣故而得無病痛，誒，為什麼他都沒有什麼病痛呢？因為他過去生沒有殺害眾生，他走路的時候很小心，他對每一個眾生都釋放他的慈悲心。你看阿難尊者他活到一百二十歲，阿難尊者一生當中做佛陀的侍者，他從來沒有生過病；薄拘羅尊者活到一百六十歲，也沒有生過病。佛弟子當中有二個阿羅漢從來沒有生過病，一個阿難尊者、一個薄拘羅尊者。你看舍利弗他是阿羅漢，他有一次病到最後連站都站不起來，佛陀說法的時候，弟子用擔架把他抬到法堂去聽法，所以這阿羅漢的果報體也各式各樣。

在極樂世界的人民當中，阿彌陀佛所提供你的果報體，不但是壽命的長，而且他的身體，你在這一期無量無邊阿僧祇的壽命當中：第一個、你沒有衰老的現象出現，你永遠保持年輕的相貌、永遠保持一個美好的體力；第二個、你一生當中沒有病痛，這個非常重要。《華嚴經》說：我們菩薩不怕老、也不怕死，但是很怕病痛。因為你一生病以後，你整個氣血筋脈都不通，就障礙你去修學聖道。我看蕅益大師一生的傳記當中，蕅祖一生當中真的是為病痛所苦，你看他的「發願文」講得很清楚，他說他每一次在加行用功的時候、他的心跟聖道快要相應的時候，功夫剛剛相應，病痛就現前，就被病痛給破壞了。所以你看他講一個偈頌說「病是吾輩良藥」，他說這個病是我最好的藥，佛陀說的法都沒有病這麼好。為什麼呢？消滅我無始的妄想，看破此身虛妄，深達苦空無常無我觀門。你看蕅益大師本來有很多的妄想，要使令正法久住、要五個比丘如法住世，後來病痛現前以後，他整個向外攀緣有所作為的妄想全部消失掉，對色身的執取也慢慢的消失掉，看破此身虛妄，最後通達苦空無常無我觀門，成就了四念處，成就了一個修道當中非常重要的出離心。蕅益大師是一個大修行者，他能夠轉識成智，他能夠把病對他的傷害，轉成一個修道的力量，他能夠對身心世界的苦空無常這麼深刻的體驗，可見得病痛對他的刺激是既深且遠的，非常深遠的；我們一般的人很難體驗到，那你要是轉不過來那就是傷害了。我們極樂世界的人民，我們後面會講到，他不但是在極樂世界念佛、念法、念僧，他一般來說是做二件事：第一個、供養他方十萬億佛，他供佛，極樂世界人民相當忙的，他經常到十方世界遨游、供養佛陀、親近佛陀；第二個、他到十方法界去成熟教化眾生。這麼一個莊嚴、具足五種神通功能的果報體，如果經常生病的話，那這是一個很大的遺憾。所以說到了極樂世界的果報體，他本身是一個不老、不病的一個色身，叫做「金剛那羅延身」，這樣子對于我們修習善法、對于我們度化眾生，這件事情是非常有幫助的。

　　　 丁十六、蒙光柔軟願(三十三)

　　經文

看經文：

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，眾生之類，蒙我光明，觸其體者，身心柔軟，超過天人，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

　　 十方無量不可　眾生

　　 ┌─　　─　　┐

　　 │　思議諸佛世界　之類│┌若不爾者

設我得佛┤　　├┤

　　 │蒙我　觸其┌身心柔軟│└不取正覺

　　 └　　─　　┤　　┘

　　　 光明　體者└超過天人

我們前面講到核心五願，這個阿彌陀佛是光明無量願，這個願就進一步的講到彌陀的光明，對我們眾生所產生的一種力量。在「我」成「佛」的世界當中，這個光明所加被的根機，先看這個「機」，在「十方無量不可思議」這麼多的「諸佛世界」當中的有情「眾生」，當然這個地方也包括我們這些顛倒的生死凡夫，這是光明所加被的根機；這以下說明它的利益，這些「眾生」只要「蒙我光明」照「觸其」身「體」的話，他的「身心」會有一種「柔軟」安樂的感受，而這樣一種快樂的感受是「超過天人」的快樂。假設「不」如是的話，「不取正覺」。

我們在「發願文」當中經常說「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」，希望我們在臨終的時候，阿彌陀佛「願以淨光照我，慈誓攝我」，這個「淨光」是指著光明來照我的色身，「慈誓」是願望來攝我的心，以願望來攝持我的內心、以光明來照攝我的色身。為什麼我們希望彌陀的光明來照我的色身呢？就是這個地方有罪滅、善生，能夠破惡生善的作用。一般來說佛菩薩對眾生加持的神通力，主要是以光明的方式表現出來，你看佛菩薩只要顯神通，大部分都是用光明，因為它速度最快。我講一個佛菩薩顯現光明的公案給大家作一個參考，在台中蓮社的《念佛感應見聞錄》里面講到一件事：說在台中有一個陳師兄、陳居士，這個陳師兄平常是做一個建築的包商，平常他跟太太二個人是虔誠的佛教徒，定期的參加念佛共修。有一天陳師兄晚上睡覺的時候做夢，夢到他自己在客廳里面坐，今天晚上突然間進來了一個白髮蒼蒼的老人家，跟他聊天，聊得還很愉快。聊完以後這個老人家就說：誒，我帶你到一個好的地方去，好不好？陳師兄說：好啊，我現在也沒有事，跟你去跑跑也好。這個老人家就領著陳師兄到郊外去了，走著走著就走到墳墓去了。到了墳墓有一個地方的墳墓是新開挖的，挖了一個大洞，里面還放著一個棺木。這個老人家就說：誒，這個地方就是你要下去的地方，你現在可以下去了。這個陳師兄：哎呀，這個是棺木啊，我下去就死掉了，我不下去。但是這個時候有一股很大的力量要把他推下去，這個時候陳師兄心中就趕快念「南無阿彌陀佛」，念念念念，那麼在夢中就看到一個金黃色的光明慢慢慢慢的出現了，這個光明出現的時候，那個要推他下去的力量就消失掉了，乃至于那個老人家也消失掉了，他這個時候內心感到很輕松、很柔軟，這個時候那個光明就跟他講說「你現在趕快回去」(哈──)，他就回來了。回來以後，他醒過來，誒，這是一個夢，還很清楚，像真的一樣。但是工作還是要做啦，他第二天還是照正常的到工地去工作，這個時候他剛好是包了一個三層樓的整修工程，就地震以後的整修工程。按照過去的工作慣例，他到了以後都要領著工頭巡巡工地，看看昨天做得怎麼樣、今天要怎麼做，作一個準備。正當他領這個工頭要上去的時候，誒，突然有人找他，他跟工頭說「你先去看看，我馬上上去」，他就去招呼那個找他的客人，結果那個工頭一上去那個木制的鷹架以後，不到五分鍾，那整個鷹架就「劈啪」垮下來，那個工頭當場腦震盪摔死了，這個陳師兄逃過一劫。諸位你們猜猜看，陳師兄為什麼逃過一劫？是啊，阿彌陀佛光明的照攝。雖然業力不可思議，但是我們相信佛力更不可思議。世間上的事情是無自性的，「諸法無自性，一切從緣起」，在生命的結果還沒有出現之前，因緣會變化。

我再講一個故事，這個故事是這一篇故事的隔一篇，講到張師姐。這個張師姐她以前因為結了婚以後身體不好，吃藥也吃不好，所以她是信奉外道，看到廟就拜，拜土地公、拜城隍爺等等；後來她經過人家的介紹，她就認真學佛，受了三歸五戒做佛弟子。學佛以後當然她就不再參加這些道教的法會，但是突然有一天她過去的道友來找她，她說：某某人啊，我們那個地方有一間很大的百姓公廟，很大，今天剛好有一個盛大的法會，我們去那個地方拜拜。張師姐說：我現在受三歸五戒了，不能再去了。她說：沒關系啦，去湊個熱鬧也好。張師姐就在對方盛情的邀約之下就參加了，參加以後拜完以後，對方就要買金紙燒。張師姐說：你不要燒這個金紙，這個沒有用的，你要燒金紙，你不如念「往生咒」回向給他比較好。對方就說：哦，這樣子，那就不要燒了。不要燒，二個拜一拜就走了。到了晚上就有事情了，晚上睡覺的時候有二個鬼跑進來，他說「你是不是某某人」，「誒，我就是」，這個鬼二話不說就把她捉走，他說「誒，我大王有話問你」，就捉走了，就把張師姐半推半拉的拉到一個好像是古代衙門的地方去。這個張師姐一上去：哎呀，不得了啊，二邊站著十幾個當差的，拿著木棍在旁邊，中間坐著一位非常高大威嚴的鬼王。這鬼王就說「你今天在我廟里面妄發議論(眾笑)，害我今天金錢收入少了很多，我要懲罰你」，就叫旁邊當差的「拿這個棍子給我打」，打這個張師姐。張師姐說：誒，慢慢慢慢，你不能打我。所以這個人對三寶有信心，她說：我是三寶弟子啊，你要敢打我，我就把我的菩薩請出來(眾笑)。說完以後就念「南無大悲觀世音菩薩」，一個人有信心他就有力量，法界當中我們深信諸佛皆充滿，佛菩薩是無時無刻存在的，所以她觀世音菩薩一念的時候，她當場看到觀世音菩薩拿一個甘露瓶從空中降下來。這些鬼王、當差的看到觀世音菩薩，就跪滿在地上，觀世音菩薩就把她帶回去了。

所以我們可以知道，阿彌陀佛的光明是怎麼樣？隨時在我們的身邊，但是你要去憶念他的聖號，你就可以「蒙我光明，觸其體者，身心柔軟，超過天人」。我們可以這樣說，就著消除業障這個角度來說，其實諸佛菩薩的功德都是有他的加持力的，你看你念觀世音菩薩也是有光明加持你，不過他的量應該有所不同，因為他的本願不同；但是阿彌陀佛的量不可思議啊，「十方無量不可思議諸佛世界眾生之類」，他那個光明所加被的范圍特別的大。我們前面講到色身的沒有病痛；這個地方是色身的柔軟，能夠破除種種的鬼神障跟業障，破障：這個地方都是跟正報的身心有關系。

　　　 丁十七、樂如漏盡願(三十九)

　　經文

我們看經文：

設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

　　 消釋

設我　國┌天┐┌所受─快樂───┐

　　 ─　┤　├┤　　├不取正覺

得佛　中└人┘└不如─漏盡比丘者┘

我們前面講到正報的身心，講到五個主題：第一個、遠離惡道；第二個、身相莊嚴；第三個、衣食自然；第四個、具足五通；第五個、壽命久遠：構成極樂世界整個正報的功德莊嚴。這以下再說明這五種功德莊嚴所產生出來的作用，這五種功德有什麼樣的作用呢？這個作用我們分成二個部分：第一個是自受用的作用，第二個是他受用。自受用就是你在受用這種種果報體的時候，你是什麼感受，先講自受用；他受用就是供養佛陀，乃至于度化眾生。極樂世界的人民，我們看經文的消釋。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「天人」，這些凡聖同居土的天人，今天我提供給他這個果報體，當我們去受用這個果報體的時候，你會產生一種快樂的感受，而這種「快樂」的感受就好像是「漏盡比丘」。這個漏盡比丘什麼意思呢？就是四果阿羅漢，他入了滅盡定以後，要入滅盡定哦，阿羅漢要入滅盡定。沒有入滅盡定的時候，他的色身還有微細的苦、還有微細的痛苦；但是阿羅漢入了滅盡定以後，他會產生一種非常殊勝的、寂靜的快樂，類似于涅槃寂靜的快樂。極樂世界人民的果報體，他所顯現出來的快樂，就好像是阿羅漢入了滅盡定這種寂靜的快樂。

我們的色身，它是由地水火風四大所構成的，而這個四大它的一個結構體是跟你的煩惱、業力有關系：我們一個煩惱愈重的人，他那個地水火風的結構就比較粗重性；你煩惱比較淡薄的人，他四大產生的力量就比較輕安。你看你剛開始出家的時候，你就覺得渾身不對勁，因為你那個時候煩惱很粗重，所以你那個地水火風表現出來是很粗重；慢慢慢慢你開始拜懺、甚至于打坐以後，你經常打坐的人你的色身會比較輕安，雖然說不可能沒有病痛，但是你經常打坐的人，你的身體結構、這個四大，就有一點隨順于禪定的四大，他有比較精妙的色身產生。極樂世界的色身，他本身是一個什麼結構呢？《無量壽經》上說：他是一種「清虛之身，無極之體」。「清虛之身」是說他非飲食所長養故，他不是飲食所長養的，飲食所長養的是一種很粗重的；第二個「無極之體」指的是無老病之干擾，所以無極之體。也就是說極樂世界的果報體，因為它不是胞胎所生，它是蓮華化生，是彌陀本願的法身所變現出來，這清虛之身，無極之體，它的結構體，照《無量壽經》所形容的是「若有若無、如夢如幻」，所以這樣一個果報體，他產生一種快樂的感受，這種快樂的感受在《無量壽經》當中作一個比況：世間上小國王的色身，他那個地水火風的四大，跟轉輪聖王地水火風的四大，就像乞丐跟國王一樣的差距，福報力不同；轉輪聖王跟天王的色身，又像乞丐跟國王的差距；天王跟阿羅漢的色身，又像是乞丐跟國王；阿羅漢的色身跟極樂世界的色身比起來，又像是乞丐跟國王。所以我們講極樂世界的果報體這麼長，今天你這個果報體要用很久，我們講借假修真，這個色身要提供你在極樂世界，一下子在極樂世界修學念佛念法念僧、一下子跑到十方世界供養諸佛、一下子跑到眾生的世界去度化眾生，你都必須靠這個身體來支持你。

那你會說這個身體到底釋放出來的是什麼感受？這個地方講出二個消息：第一個、極樂世界的色身給你的感受是安樂的；第二個、它這種快樂是寂靜的，不是躁動的。我們一個人，我們內心的本性，人都有他的本性，什麼叫做本性？就是沒有變法改變，你怎麼修行沒有辦法改變。我們這個明了的心：在痛苦的地方，我們會躁動不安，想要離開，這個是沒有辦法改變的；我們到了一個快樂的地方，我們就想要安住下來，這個也是沒有辦法改變。我們人的本性啊，是想要離苦得樂的。所以你太過于痛苦，有助于你修出離心，但是對你生命的安住是有障礙的。達賴喇嘛說：身為一個菩薩，你不能讓你的身心世界長期處在痛苦當中。他說：你一個人的成長過程太過痛苦，對你發菩提心會產生障礙，因為你太痛苦的人會產生偏激的思想，你很難去產生大悲心。你很容易生起出離心，但是很難生起大悲心。那你說天上的果報體很安樂，但是天上的安樂是躁動的，這個不可以，因為這種躁動的果報體，會讓我們產生一種煩惱。極樂世界的安樂是寂靜的，這個地方你要知道它是寂靜的安樂，就好像是「漏盡比丘」入滅盡定的快樂。當然這個果報體還有很多作用，它後面會講，這個果報體後面會講它很多的妙用。總而言之極樂世界它給你一個這麼長的、無量無邊阿僧祇的壽命當中，沒有病痛，光明的照攝，感到身心柔軟，而且又釋放出快樂、寂靜的感受，這個就是你未來正報身心的相貌。

　　　 丁十八、供養諸佛願(二十三)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。

　　 消釋

　　 ┌─供養諸佛────┐

　　 │　　　│

設我　國中　承佛│　　　│

　　 ─　　─　　┤┌一食之頃────┼不取正覺

得佛　菩薩　神力││　　│

　　 └┤不能遍至無量無數│

　　　 └　　┘

　　 億那由他諸佛國者

這個極樂世界其中的菩薩一個非常重要的功課，做什麼功課呢？就是「供養諸佛」。這個不管是《阿彌陀經》《無量壽經》，都經常提到供養諸佛，這個地方它是有積集福德資糧的目的。我們看經文。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「菩薩」，這些菩薩「承佛神力」，誒，這句話很重要了，你以下的功德是怎麼有的呢？是仰仗彌陀本願的加持，在佛力加被當中，你會有二種很殊勝的功德：第一個「供養」十方「諸佛」；第二個「一食之頃」，在一頓飯這麼短的時間，就「能」夠「遍至無量無數億」億的「諸佛國」土，這個地方指的是你供養的時間特別的快。我想我們今天在了解極樂世界的這些菩薩在供養佛陀的時候，這個地方有二件事要注意，第一個是「供養諸佛」、第二個「一食之頃」，這個願文有二個。

我們一個菩薩必需要有很多的莊嚴，這個莊嚴當然是福德所成就的，這福德當中最重要的就是供養佛陀了，我們講一個實際的公案給大家作參考。佛在世的時候有一個釋提桓因，其實佛在世的時候有很多很多的釋提桓因，因為那個帝釋天很多，其中一個釋提桓因他本身沒有學佛，這個釋提桓因有一天跟天人在唱歌的時候，突然間感到自己五衰相現，怎麼回事呢？第一個、頭上花萎，他頭上的花慢慢慢慢枯萎、甚至于掉下來；第二個、腋下出汗，天人本身是不流汗的，這個時候他身上開始出很多臭穢的汗，很多的天女不喜歡就離開他；第三個、衣裳污穢，他的衣服開始產生很多污穢的顏色出來；第四個、身失光明，他身上的光明慢慢的暗淡了、甚至于消失了；第五個、不樂本座，天人一般來說都有一個台座，他乘著這個台座到處的游行，那麼他這個本座坐不住了。所以他知道自己天福將盡，譬如仰天射箭，這個箭已經到頂了開始要掉下來了，而更糟糕的是他知道他來生要投生在一個鄉下的一只母豬，這只母豬總共懷了六胎，其中一胎。你看這個落差很大，從天人變成一只豬，所以他非常恐慌。這個時候他就跑去找其它的釋提桓因的天王說：我的天福將盡了，你們可以不可以救救我？釋提桓因說：我們雖然有廣大的神通，但是我們沒有辦法延長你的壽命；這樣子好了，你去找大梵天，大梵天是三界之王。那他去找大梵天的時候，大梵天也是說：我雖然有種種的神通，但是我也沒有辦法延長你的壽命；這樣子好了，在娑婆世界有釋迦牟尼佛出世，你去歸依他有很大的福德，可以救拔你。這個時候，這個天福將盡的釋提桓因就乘他的神通力，趕快飛到佛陀的精舍去，這個時候佛陀剛好在說法，他這個時候壽命將盡，用他最後的力量至誠的頂禮佛陀，嘴巴就稱念「南無佛」一聲，就死掉了。死掉的時候，因為他臨終的時候很虔誠的身業禮拜、口業的稱念跟意業的歸依，所以他投生在母豬的時候，福報增加了，所以這只母豬就非常的躁動不安，就到處跑，就把主人的花瓶打破了，主人一氣就用棒子把牠打死，打死以後其中一個胎兒就流產掉了，結果釋提桓因就從死掉的胎兒當中又回到他的本位做釋提桓因。你看，面對一個莊嚴的佛陀，至誠的禮拜、稱念、歸依，換成一期釋提桓因的果報，這個就是供佛的功德。好，我們先講到這個地方，休息十分鍾。

第八卷

好，請大家打開《講義》第二十五頁，這個地方講到第十八科「供養諸佛願」，說是「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺」。這個地方講到極樂世界的人民，平常經常性的一種造作的事情，這個地方有二段是值得注意的：第一個是「供養諸佛」，第二個是「一食之頃」。在蕅益大師的《靈峰宗論》上說：菩薩修學善根是不必等待因緣的，你修習我空、法空這樣的智慧，你隨時隨地只要內心當中緣聖道的真理就可以修學；但是積集福德資糧必須要等待因緣。蕅益大師說他開悟以後，他求一個執事僧而不可得，他要做一個執事人家都不讓他做，他沒有機會修福報，所以他晚年恨自己福輪太薄，所以利他的事業不廣，所以他勉勵後人多多積集福報，因為福報你要把握機會。當然在所有的因緣當中，供養佛陀的因緣是最殊勝的，因為我們離不開三界，所以我們沒有供養佛陀的因緣。第二個值得我們注意的就是那個「一食之頃」，說為什麼這麼短的時間能夠供養這麼多「無量無數億」的佛陀呢？這個地方我們很難理解的，說你去了又回來、去了又回來，你根本做不到的。在《阿彌陀經要解》當中，蕅益大師講出一個答案說：意生身有二種，一個是阿羅漢的意生身、一個是菩薩的意生身。阿羅漢的意生身是一對一的，阿羅漢從這個地方到台北去，他必須這里消失掉，然後台北出現，他是一個消失掉、出現一個個體；菩薩的意生身、極樂世界的意生身是不離本土常遍十方，他是一對多的，極樂世界的那種神足通，可以從一個地方消失掉，同時在一百個地方出現、甚至在百千萬億個地方出現，同時能夠在一個地方消失掉、同時在其它地方同時出現，這個就是他為什麼能夠在這麼短的一頓飯的時間，而能夠供養無量無數億諸佛的原因，因為他這個意生身叫做覺法自性意生身，是菩薩的意生身，是能夠一為無量的。所以在這個地方我們要注意。當然這個地方他有這麼大的、能夠一為無量的神通力，他主要的原因是「承佛神力」，是彌陀本願的加持，不是他因地修什麼殊勝的波羅蜜，不是的。

　　　 丁十九、供具隨意願(二十四)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲，供養之具，若不如意者，不取正覺。

　　 消釋

　　 ┌─現其─德本───┐

設我　國中　在諸│　　　│

　　 ─　　─　　┤　　　├不取正覺

得佛　菩薩　佛前│諸所┌供養之具─┐│

　　 └　　┤　　　├┘

　　　 求欲└若不如意者┘

這個廣修供養的法門基本上有三個法：第一個、能布施的心；第二個、所布施的境；第三個、要有布施的物品，你說你沒有東西你去供養誰呢！所以這個地方就說明了，當一個極樂世界的菩薩，他要去供養佛陀的時候，那供養的資具是怎麼出現的呢？就說明這件事情。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「菩薩」，假設他現在要去供養諸佛，而且也來到「諸佛」面「前」，他這個時候會有一種很特殊的功德叫做「現其德本」，他能夠仰仗彌陀的本願，能夠顯現一種福德的力量。什麼叫做「現其德本」呢？就是心想事成，如意自在。他想供養佛陀一顆藍寶石，他就能夠現出藍寶石；他要供養佛陀一顆紅寶石，就現紅寶石：他能夠有這種心想事成的力量。也就是說「諸所求欲，供養之具」都能夠事事的「如意」，他心中有任何的希望、有種種各式各樣的供具，都能夠滿足他的願望而出現，這個就是所謂的「現其德本」。我們前面講到現其德本有二個地方，你看極樂世界在受用衣食的時候是現其德本，我們前面講到極樂世界的人民要思食得食、思衣得衣，他自己要受用的部分可以現其德本；第二個、他要供養佛陀的時候也可以現其德本：當然這都是一種福德的力量，而這種福德是彌陀的加被。

有關這個「現其德本」，我過去讀佛學院的時候，我們上課的老法師講一個禪宗的公案(哈哈)：說一個禪師做一個閉關的加行，這個禪師閉關的時候是打坐念佛，一坐能夠坐四個小時，功力很厲害、定力很強。那麼他這次閉關的時候是在另外一個地方住，但是中午的時候是走路下來廚房拿飯菜，再走上去的，平常的時候不下來，只有吃飯的時候下來。突然間有幾天，誒，他沒有下來吃飯了。不下來吃飯，大家就覺得很奇怪了，就把這件事情告訴他師父，他師父是一個老參，他師父說：他幾天沒有下來吃飯？七天沒有下來吃飯。他師父就知道有事情了，這個大禪師一聽到就知道有事，這個老禪師就慢慢一步一步的走到他徒弟的茅蓬跟他敲門，他說：誒，你最近修得怎麼樣呢？他說：我修得不錯啊。他說：你怎麼沒有下來吃飯呢？他說：我現在不須要下來吃飯，我打坐念佛念得很好的時候，我就動念頭想說「哎呀，要是有人幫我送飯菜上來就好」，結果就有一個童子每一天拿飯菜給我吃，天人送供。然後這個老和尚就說：你心中有賊(呵──)，你心中有妄想啊。我們一般沒有什麼福報的人打妄想是沒有關系的，你要是有福報的人你不能隨便打妄想，真的。你看要是一個人出家久了以後，每天放蒙山、又持戒莊嚴，你可不要打妄想(呵──)，因為你內心當中有一種現其德本的力量。因為這個禪師修得不錯，所以他一打妄想的時候，他就跟某一個眾生感應道交了，就幫他送飯菜。他師父說「你心中有賊啊」，然後他就把那個妄想消滅掉，第二天，誒，他師父又看到他下來提飯菜了(呵)，他師父說「對了，這就正常了」(呵──)。所以這個修行還是「正常」，因為我們今天在娑婆世界，還是不能現其德本。

這個地方講到極樂世界在衣食的受用上、在供養佛陀的資具上是能夠有這種力量，現其德本，能夠如意自在的。

　　 丙三、出世解脫七

我們前面講到極樂世界人民的情況，從依報莊嚴、正報莊嚴，都是偏重在離苦得樂的角度，這個地方包括了離開痛苦的因、就是慳貪，我們可以供佛培養一種善因，一方面有種種自在的安樂，這栽培善因善果；這個地方講到「出世解脫」，這個出世解脫整個經文的結構分成出離心、菩提心、空正見三個重點，這個極樂世界是怎麼修習三主要道的。首先我們看他出離心的修學，第一個「不貪計身願」：

　　　 丁一、不貪計身願(十)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。

　　 消釋

設我　國┌天┐　　┌想┐

　　 ─　┤　├若起┤　├貪計身者─不取正覺

得佛　中└人┘　　└念┘

我們前面講到極樂世界的果報體是身相莊嚴、沒有病痛、而且壽命長遠，我們對于這麼一個健康又莊嚴的色身，極樂世界是用什麼心態來面對呢？這個眾生是用什麼心態來面對呢？我們看：在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「天人」，他面對一個這麼莊嚴、健康的果報體，他平常行住坐臥，假設生「起想念貪」著自己色「身」的話，「不取正覺」。

我們對于色身的貪著引生的因緣有二個：第一個「想」，這個想就是于境取相，施設名言。首先我們對于色身產生一個相狀，心中有一個相狀，就是你把這個外在的相狀透過你的想象力，變成你心中有一個相狀，而對這個相狀再產生很多很多的妄想名言。一般來說我們對色身的妄想有二個：第一個是即蘊計我，我們認為這個當下的色受想行識就是我，或者色身是我、感受是我、或者想法是我。你看我們一個人死掉以後，我們大部分的人都是說「我要死掉了」，我們很少人說「我這一期的五蘊要消失了」，很少這樣講，都是把五蘊跟我劃等號。其實你現在的身心世界，你現出一個女人的相狀、你內心有女人的想法、女人的感受，那是你阿賴耶識一部分的種子變現出來，跟「我」沒有關系，那是其中幾個，就像《楞嚴經》說的「一個大海里面的一個水泡，變現你這一期的身心世界」，那不是你生命的全部，那是你生命的一少部分的因緣結束而已。我們很習慣的把「我」跟這一期的身心世界劃等號，這是一個嚴重的問題，所以我們會被現前的身心世界障礙你廣大的菩提道，就像《楞嚴經》說的：我們歡喜這個水泡，而失掉了整個大海，因小失大。因為你太執著今生的身心世界，所以你不能做很大的布施、很大的持戒、很大的禪定、智慧，這個叫即蘊計我。第二個、離蘊計我，這是外道的禪定，外道在禪定當中看到這個身心世界是生滅的，但是他認為有一個不生滅的我住在五蘊當中。當然他提不出這個「我」的相貌，所以離蘊計我也是不能成立。總而言之我們今天產生很多的想象，而這個想象再把它明記不忘，念念的相續就變成一個堅固的力量，這個「念」就是憶念不忘，這個就構成了整個十二因緣里面的無明，我愛執。我們每一次的果報體產生以後，都對它產生執取，所謂的「隨所生所系」，你今天變成一個女人的身心世界，你就以它為你的個體；然後你下一生變成男人，又以它為個體：就構成整個十二因緣強大的力量，每一次都有一種十二因緣的力量。

那麼極樂世界的色身呢，它給你這樣一種快樂的感受、莊嚴的色身，但是阿彌陀佛跟你保證，這個色身絕對不會讓你產生執著，因為它是我空、法空所變現的，它是法身所變現的一個色身，我們前面講到它是「清虛之身，無極之體」，你絕對不會對它產生執著，這個跟業報身是不一樣的。這個地方對色身不產生執著是有助于我們修出離心的，所有的出離心最重要的就是出離你的色身，因為我們的貪愛，我們對外財、金錢有一點損失沒有關系，物質損失也沒有關系，但是色身的損失是很嚴重的。這個地方是講到極樂世界是有出離色身的這種力量。

　　　 丁二、聲聞無數願(十四)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，于百千劫，悉共計校，知其數者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌─有能─計量──────┐

　　　 │　　│

設我　國中│　乃至三千大千世界　　　│

　　 ─　　┤┌　　┐　　├不取正覺

得佛　聲聞││眾生悉成緣覺　　│知其│

　　　 └┤　　├　　┘

　　 └于百千劫悉共計校┘數者

好，修出離心主要是四聖諦，苦集二諦的知苦斷集。前面講到色身能夠遠離貪著；這個地方講到我們能夠親近小乘的善知識。他說：在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「聲聞」，這個「聲聞」是聽聞四聖諦法而證四果者。智者大師說：聲聞人在修四聖諦的時候，他主要的所觀境是觀察苦諦，觀察身心世界是苦的，他從無常而觀察苦，所以智者大師認為說「這個聲聞人對苦諦是有很深很深的體驗」。那麼在古德的批注當中，其實這個聲聞也包括了緣覺，只是簡略而已。緣覺利根，他的根機比較利，他是思惟十二因緣而證果，所以他在觀察四聖諦的時候，主要是觀集諦，他直接從煩惱下手，他從十二因緣里面，觀察無明滅則行滅、行滅則識滅、乃至生老病死滅，他不再觀察這個色身的果報，他直接觀察內心的煩惱，只要「心若滅時罪亦亡」，他把無明滅掉以後，整個身心世界消失掉了，所以這種人是利根人，以集諦為所緣境。這種過去生修學小乘法，不管是觀察苦諦、集諦的，這種人一般來說都有很強烈的出離心。這種人在極樂世界有多少呢？「有能計量」，假設你能夠去計算他的數量。怎麼計算呢？說是「三千大千世界」的「眾生」都變「成」了「緣覺」。諸位要知道阿羅漢不一定有神通，他若是沒有禪定的話，他只是證得無生，他跟我們一般人是一樣的沒有神通；但是緣覺一定有神通。那麼緣覺乘以他的神通力，經過「百千劫」這麼多時間的「計」算「校」量，而且是「三千大千世界」的「緣覺」，都不知道極樂世界的「聲聞」、緣覺有多少，這就可以看得出來極樂世界的這些小乘善根深厚的人是相當的多。當然極樂世界有很多菩薩，前面也一再的提到「國中菩薩」。但是我們從這里才知道極樂世界還有聲聞人，因為他剛開始是修小乘法，後來回小向大，但是因為他小乘善根深厚，所以先證小果；但是因為發了菩提心，所以還是屬于大乘。

這個地方我們說明一下，為什麼我們有時候要親近菩薩、有時候也要親近聲聞人？因為有些法，大乘法你注意看菩薩戒，有些法是要共聲聞人修學的，特別是修出離心這一部分。所以你在極樂世界，你不但是能夠修學廣大的大乘第一諦法門，你也可以跟聲聞人修學他們的苦集二諦。智者大師說：聲聞人是專攻苦諦的，你要問苦諦，你問聲聞人，他可以講得頭頭是道，他對于苦諦的體驗可深刻；你要問有關于煩惱的問題，你要問緣覺乘的人；你要問道諦，要問權教菩薩，怎麼樣修學波羅蜜，這個六波羅蜜要怎麼修會比較如法、比較快速；圓教的菩薩是直接觀滅諦，涅槃、生死等空華，一切法本來就是涅槃、本來就無生，不二法門：所以這個四聖諦在整個藏通別圓四教各有各的專長。極樂世界的人民如果是想要修苦集二諦，你有很多的聲聞人可以參學的，這樣子是講到出離心的修學。

　　　 丁三、隨願聞法願(四十六)

　　經文

我們看經文：

設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

設我　國中　　　┌志願──┐　　┌若不爾者

　　 ─　　─隨其┤　　├自然得聞┤

得佛　菩薩　　　└所欲聞法┘　　└不取正覺

好，我們加以解釋。前面是講到修學聲聞法的出離心，這個地方講到大乘的菩提心跟空正見。在「我」成「佛」的世界當中，這些「菩薩，隨」順他心中的「志」向跟「願」望，來聽「聞」他所歡喜的佛「法」，而且他這個聽聞的過程是「自然得聞，若不爾者，不取正覺」。《華嚴經》講說：我們身為一個佛弟子應該感念三寶的恩德。三寶的恩德有哪些呢？佛陀有說法之恩，因為佛陀出世我們才知道有佛法；法有開慧之恩，打開我們心中的光明智慧；僧有住持之恩，法能夠一代一代的相續，是因為有僧寶的住持，假設都沒有人出家，法就沒有辦法流傳。那這個地方的意思就是說，法本身有開慧之恩，極樂世界的人民在聽聞佛法的時候，這個地方特別注意「自然得聞」，我們解釋一下。我們聽聞佛法有時候是一種如理的作意：比如說你到十方世界供養諸佛，當然供養佛你就會聽聞佛法，那這個不叫自然，因為你刻意去的嘛；你刻意到講堂聽阿彌陀佛說法，當然這也不自然，因為你知道阿彌陀佛今天說什麼法，你故意去參加的。這個地方是指的說，你沒有很刻意的去聽法，你在極樂世界的山邊林下經行、或者在八功德水前面欣賞蓮華；但是你在休閒的時候，極樂世界所釋放出來的光明、所釋放的香氣，很自然的就會引導你趨向大乘的菩提心、趨向于大乘的空正見，這個叫做「自然得聞」，就是我們說的「不假造作，任運的現前」。蕅益大師曾經在《彌陀要解》上說：極樂世界是一個五塵說法的境界，色聲香味觸法都在說法。不是說你一定要到極樂世界的講堂聽阿彌陀佛講法，不一定。所以這個願文諸位要讀出它的關鍵，就是「自然得聞」這個地方，就是你連在休閒的時候你都在進步，這個叫做「自然得聞」。

　　　 丁四、誦經得慧願(二十九)

　　經文

我們看經文：

設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌諷┐

　　　 │　│

設我　國中　若受讀├誦┤而　┌辯才┐

　　 ─　　─　　　┤　├　　┤　　├者─不取正覺

得佛　菩薩　經法　├持┤不得└智慧┘

　　　 │　│

　　　 └說┘

我們前面講到菩薩的聽法是在一種休閒的情況「自然得聞」；這個地方它不是自然，它是菩薩在做功課的時候是什麼相貌，他有他的定課的，他不是整天在外面跑、供養諸佛，他還得做功課。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「菩薩」，這個菩薩在自己的寮房當中、或者在自己的佛堂當中，干什麼呢？「受讀經法」，讀誦《法華經》《楞嚴經》《華嚴經》。那麼是怎麼讀誦呢？「諷誦持說」。「諷」就是朗讀，把這個讀出，讀其音聲、思其義理；或者是「誦」，把它背誦下來，隨時隨地的來思惟它的義理；或者是「持」，受持不忘，就是把它的宗旨，把《金剛經》的無住生心，把它的宗旨受持在心中；或者是「說」，你把這樣的一個宗旨為人演說，我們修學應該要「無住而生心、生心而無住」。在整個過程當中成就了一個「智慧」，智慧是講自受用，能夠決擇是非，決擇我空、法空的是非；而且能夠他受用，以語言文字表達出來、「辯才」。也就是說在極樂世界，你「受讀經法」，你很容易成就「智慧」、「辯才」。

在唯識學上說，我們整個第六意識的五十一個心當中，對修學最有幫助的心所有二個，第一個是想心所、第二個是念心所，就是你的想象力跟記憶力。你看為什麼在六道當中佛陀讚嘆人道？因為人道他有很好的想象力、豐富的想象力，所有的藝術作品都是在人道完成的。比如說一只狗為什麼聽聞佛法沒有用呢？因為狗沒有想象力(呵)，一個人沒有想象力很難修學佛法。狗沒有想象力；天人他有想象力，但是沒有記憶力，他記不住，你忘掉了。所以想象力跟記憶力這二個非常重要。

有一個禪師，他有一天去聽《法華經》，《法華經》有一段說「諸法從本來，常自寂滅相」，誒，他產生一個想象，他說：這個諸法的本來面目啊，我們把整個宇宙生命，把它一直回歸到過去，一直找到原點的時候，是「常自寂滅相」的。就是我們現在是現在，那麼我們過去是什麼呢？一直找一直找找到最後的時候，是寂滅相。那我們本來是寂滅相，那現在為什麼會有你有我的出現？怎麼回事呢？他就不明白了。說「一切法畢竟空、寂滅相」，為什麼有你的眼耳鼻舌身意、有我的眼耳鼻舌身意？他問他師父。他師父說「汝去，我不與汝道」，我不跟你講。那他這個時候就自己去參禪了，從冬天到春天，他就每天這樣子思惟想象這句話的道理。後來他在打坐的時候，到春天的時候，突然間有一只鳥飛到他前面的樹上，在那個地方叫，他就突然間，啪，開悟了。開悟以後他就說：「諸法從本來，常自寂滅相；春到百花開，黃鶯鳴柳上。」這個人開悟了，真空妙有。「諸法從本來」就是因為它「寂滅相」，所以才能夠一切法因緣生嘛；如果一切法的本性不是畢竟空，那就不能改變了，說你現在的身心世界是固定的，你來生還是這樣子嘛。因為一切法畢竟空，所以你來生會變化，所以「春到百花開」，春風一吹百花盛開，那麼「黃鶯」就出現了。那秋天的風一吹，百花就凋零，這是因緣生嘛。他為什麼有這樣的智慧呢？他就是在這幾個語言文字上產生想象，想象力。

我們學佛的時候是先有比量才有現量，先有正確的想象才有真實的東西出現，其實極樂世界你修淨土宗的人你要有想象力(呵呵)，你要經常把極樂世界作想象，然後產生歸依，你相信它是真實的、你相信你一定可以成就。我看修小乘法的人不一定要想象，我看很多小乘的學者很死板，因為小乘法是思議境嘛，他不須要想象嘛，這個色身是無常的，他一看就知道，昨天跟今天不一樣嘛，小乘法的人不一定要想象力，它是思議境。大乘佛法一定要有想象力，都是不思議境，所以這個地方講極樂世界的果報體，他的內心世界，你在「受讀經法」的時候，你很容易成就「智慧」、「辯才」，就是他那個明了的心識想象力特別豐富。

　　　 丁五、慧辯無限願(三十)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。

　　 消釋

設我　國中┌智慧┐

　　 ─　　┤　　├若可限量者─不取正覺

得佛　菩薩└辯才┘

我們前面講到大乘佛法的智慧跟辯才，這個地方講到它的數量。在「我」成「佛」的世界當中，「國中」的「菩薩」，他所成就的「智慧」，智慧我們前面講過是自受用，這個「辯才」是他受用，他的「智慧辯才」假設「可」以「限量」的話，「不取正覺」，也就是智慧跟辯才是無窮無盡的。達賴喇嘛說：一個人的菩提心，要達到無窮無盡不受時空的障礙，他必需有空正見的加持。就有人問達賴喇嘛說：我修菩提心為什麼一定要修空正見？他說：你沒有空正見，你菩提心的量不會廣，你沒有辦法做到時空無盡，做不到，你昨天有菩提心，今天就失掉了。所以這個地方也就是說極樂世界的人民，他本身雖然受用這麼一個殊勝莊嚴的五塵，但是他內心當中是有空正見的，所以他的智慧、辯才是無限量的，從這個地方可以看得出來極樂世界的人民是有空正見，所以他是無可限量的智慧、辯才。大乘佛法的波羅蜜基本上是以「無住」為本，因為你內心要參透你的身心世界是畢竟空的，你才能夠把你生命的能量發揮到最大，其實無住跟生心這二個是有相互關系的。

　　　 丁六、演說妙智願(二十五)

　　經文

看經文：

設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。

　　 消釋

設我得佛─國中菩薩─不能演說─一切智者─不取正覺

前面是偏重在菩提心、空正見，這個菩薩的自受用，他在山邊林下自然得聞妙法，或者在佛堂當中能夠成就無窮無盡的智慧、辯才；這個地方講到他能夠去演說。在「我」成「佛」的世界當中，「國中菩薩」他能夠「演說一切智」，假設不如是的話「不取正覺」。這個地方古德引用《智度論》的批注說：一切智其實是聲聞、辟支佛的智慧，一切種智是佛陀的智慧，所以聲聞人能夠觀一切法的總相，所以他沒有一切智；佛陀具足二種。這個地方的「一切智」，古德說就是一切種智，一切種智就是一種中道的智慧，他能夠觀察「法性本來空寂，而因果絲毫不爽」，能夠觀察一切法即空、即假、即中的道理。這個地方後面會說明極樂世界的方便，它除了神通以外就是辯才，它前面講到五種神通，這個地方是講到辯才。好，我們看最後：

　　　 丁七、一生補處願(二十二)

這個願等于是把極樂世界的整個功德作一個總結，我們看經文：

　　 經文

設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 他方佛土　┌究竟必至─一生補處

　　 ┌　　┐│

設我│諸菩薩眾├┤

　　 ┤　　┘│

得佛└來生我國　│　　┌自在所化┐

　　 │除其│　　│┌積累德本┐

　　 └　　┼為眾生故┼┤　　├

　　　 本願│　　│└度脫一切┘

　　　 └被弘誓鎧┘

　　┌供養十方諸佛如來

　　　 ┌┤

游諸　修菩│└開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道

　　 ─　　┤

佛國　薩行│┌超出常倫─諸地之行┐┌若不爾者

　　　 └┤　　　├┤

　　 └現前修習─普賢之德┘└不取正覺

好，我們加以說明。這個地方把我們往生極樂世界以後，這些菩薩人民整個生命的過程作一個總結。在「我」成「佛」的世界當中，有「他方佛土」的「諸菩薩眾」，這個菩薩要具足二個條件：第一個、發堅固的菩提心；第二個、信解大乘的妙理。這個成就菩提心跟空正見的菩薩，以清淨的信心「來」受「生我國」，他一旦來到極樂世界，他有二種的情況可以選擇：第一個「究竟必至一生補處」，假設這個菩薩他歡喜待在我極樂世界，他願意使用這樣一個殊勝莊嚴的果報體，那他在極樂世界這一期的生命當中，決定可以修到「一生補處」的等覺菩薩，像文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩、勢至菩薩，眾生各式各樣，有些人不喜歡環境變來變去，總之他想說「我到極樂世界，給我這麼多無量無邊阿僧祇劫，那我環境就不改變，我就用這個果報體一直修到等覺菩薩」，可以的，他就不舍棄他的壽命，在那個地方山邊林下聽聞佛法、或者自己讀誦經典、或者供養他方十方諸佛、或者度化眾生，總之他不離開極樂世界的果報體。那他可以受用多久呢？可以受用到「一生補處」菩薩。我們看《阿彌陀經》，把壽命用完的這種選擇的菩薩非常的多，你看《阿彌陀經》說「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」，說極樂世界的人都是阿鞞跋致，不退轉，這是剛剛往生的；那麼老生呢，「其中多有一生補處」。「其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」，選擇在極樂世界終其一生的菩薩非常的多。第二個、有些人大悲心特別重，他到極樂世界不會待太久，他沒有把壽命用完就放棄了，也是可以，說是「除其本願」。那他到極樂世界的時候他就有他的規劃，他到極樂世界只是暫時的，暫時參學的心情，他沒有把它當做長久住的規劃。那沒關系，他有這樣的願望，他「自在所化」，他已經具足了教化眾生的這種自在力，教化眾生就包括他有辯才、神通、智慧。他「為」了「眾生故，被弘誓鎧」，也就是說他能夠依止四弘誓願的鎧甲入于生死的魔軍當中，這生死是一個很大的障道因緣，但是他沒有關系，菩薩有願望做鎧甲。那他離開極樂世界以後做二件事：第一個「積累德本」，第二個「度脫一切」。這個「積累德本」後面會講到，供養諸佛；「度脫一切」是廣結善緣、度脫眾生。他離開極樂世界以後，「游諸佛國，修菩薩行」，開始到十方諸佛國土到處游學，因為他已經成就無生法忍，他可能到藥師佛的地方參學、或者到多寶佛的地方參學，總而言之他離開極樂世界以後，他就能夠做二件廣大的菩薩道：第一個「供養十方諸佛如來」，他能夠積集廣大的福德資糧，這個地方從義理上的判斷，也應該是要去聽聞佛法的，積集福德，就是親近十方諸佛；第二個、他來到了眾生世界，「開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道」，迴入娑婆以後，就做眾生的母親、做他的父親、做他的朋友，廣設方便，「開方便門，示真實相」，「應以何身得度則現何身」，總而言之使令對方產生一種真實的道。這個離開極樂世界、曾經去過極樂世界又回來的菩薩，他在供養諸佛、度化眾生，他是一個什麼樣的相貌呢？這以下引二句話來加以解釋，說是「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」，以這二句話來形容曾經去過極樂世界的菩薩。說這個極樂世界的菩薩，他不管是上求佛道供養諸佛、或者下化眾生廣攝方便，他都超越了整個三賢十地的方便，不管他的神通、辯才、智慧，都超越三賢十地；他都能夠遵循普賢之德，所有的菩薩行當中最為殊勝的就是「普賢之德」。你看《華嚴經》講說「十方諸佛有長子，其名號曰普賢尊」，十方諸佛的菩薩都是子，但是最大的兒子就是普賢菩薩，因為他時空無盡。這個圭峰宗密禪師對這個普賢之德加以解釋說：「體性周遍曰普，隨緣成德曰賢」。說這個菩薩能夠安住在我空、法空的智慧，以無住為本，所以他體性周遍，他內心是平等的；他雖然是平等，他有很多的方便力，隨順眾生的因緣，「應以何身得度」而現種種的神通辯才，所以隨緣成德叫賢。這個「普」是讚嘆他的根本智，這個「賢」是讚嘆他的後得智。假設「不」如此的話，「不取正覺」。

我們在其它的地方很少看到說「這個人到極樂世界回來以後是什麼相貌」，很少看到，但是從這個願文可以看得出來，說這個人「除其本願」，他有廣大的悲心離開了極樂世界，只要這個菩薩去過一次極樂世界，他以後的相貌就是「超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德」，這個一般的菩薩很難超越。我們一般的菩薩雖然能夠禮敬諸佛、能夠稱讚如來、能夠廣修供養，但是深深的受到時空的障礙，你昨天可以做、你今天不一定能夠做，你在義德寺你能夠做得很好、你離開義德寺到西門町去就不一定能夠把佛拜得很好(哈──)，因為空間有影響。這個菩薩不是，他離開極樂世界以後：他是空間無障礙，「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮拜無有窮盡」，我到哪一個地方去都不能夠障礙我禮拜；「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」，他的時間也沒有休息的。在所有的修學波羅蜜當中，普賢之德是最難達到的，這個地方因為我們有法執的關系，微細的法執，這個地方是很難很難超越的，所以講超越十地；但是你親近阿彌陀佛以後，阿彌陀佛有方便力可以成就你普賢之德。

我們到這個地方，諸位對整個極樂世界的依正莊嚴、乃至于它產生的作用有一個概念。

有很多同學問我說：我這四十八願的結構是怎麼出來的？(笑)我花了一個月的時間去思考，後來有一天我在拜佛的時候我想到：這是一個佛的境界，只有釋迦牟尼佛有資格弘傳，所以我就根據釋迦牟尼佛的思考，我就根據《阿彌陀經》的結構(哈哈)。《阿彌陀經》在介紹極樂世界的時候，諸位知道「先講依報莊嚴」，「廣陳彼土依正妙果以啟信」，它先介紹依正莊嚴啟發我們的信心；然後再講到極樂世界的聖道功德，產生我們的願望，「特勸眾生應求往生以發願」，以不退轉來啟發我們的願望；最後再講到持名，把所有的功德會歸到佛號。所以你看我們的結構也是一樣，先講佛土莊嚴、講正報的莊嚴，再講聖道的功德啟發，最後再講到持名。其實你看整個四十八願的結構，你就可以跟《阿彌陀經》的結構作一個串連。

好，我們回答幾個問題。

問：我們要如何依止「不更惡道願」來修觀？請師父再開示一遍。

答：極樂世界的正報身心當然是不到惡道去，我看印光大師有很多的地方都是以「不到惡道去」這個力量來引導我們離開痛苦。也就是說我們為了離苦的因緣而到極樂世界也可以，因為苦對我們感受的刺激很大。你可以觀想「你的內心當中已經造了很多地獄的業」，已經有這個業了，這個業已經沒有辦法消滅掉了，這是一個既成的事實，就是你阿賴耶識當中「已作地獄業，云何安穩住」。那這個菩薩就思惟：這個業已經造了，那這怎麼辦？在你成佛之前，它就是一個定時炸彈，你不知道你什麼時候去刺激它；所以你最好的方法就是先到極樂世界去，避開這個因緣。其實業沒有成熟之前，它是可以避開的。如果你不認為你阿賴耶識當中有地獄的業，那當然你就不怕。所以這個地方就是說你有地獄的業，而這個業表現出來的時候是刀山油鍋的。所以如果你覺得這件事情很重要，要趕快處理的話，我建議你到極樂世界去，至少你以後再回來的時候，你就不要到三惡道去，就不用為這個擔憂了。這是一個思考方式。

問：如張師姐的故事，那種情況之下，我們應該要燒紙錢嗎？(眾笑)

答：這個重點不是燒不燒，我看故事的意思就是說，你不燒，但是你不要講得那麼大聲(眾笑)，你講那麼大聲，大家都聽到了，其實有時候我們要低調一點，當然這個鬼王不高興。就是說你今天講的話是真的，我們講真善美，你有時候要稍微含蓄一點、含蓄一點，講真話一般人是不能接受的，要帶一點善、要帶一點美。

問：極樂世界的天人、菩薩有何差別？

答：其實這個問題有很多佛學院的同學問我，說這個願里面什麼「國中天人、國中菩薩、國中聲聞」？我看過所有的批注，不管是古代的祖師、現代的大法師批注，從來沒有在這個地方解釋過，好像這個文字不存在一樣。後來我去找蕅益大師的《彌陀要解》，我找到答案，答案是「這些不重要」(眾笑)。因為你到極樂世界，你的果報體不是你的功德，是阿彌陀佛給你的，他才不管你的過去，你懂這個意思嗎？你今天為什麼有五種神通？如果這個神通是你的內心所變現的，那你的地位就有關系了。你是帶業往生的、你是初地菩薩，諸位要知道，我們看到的整個東西都是仰仗佛力。你到極樂世界去，你是仰仗彌陀四十八願的加持力，你是活在彌陀的法身功德，「即眾生心，投大覺海」。極樂世界這個地方有一個好處，它不問你的過去(哈──)，它只問現在跟未來，它完全不問過去的。它從來不問說：你從什麼地方來？它不問。禪宗很重視過去，不過它的過去是無始的過去。不過蕅益大師也說了：極樂世界雖然都是受用阿彌陀佛的本願功德，但是有差別。他說：好像這個燈光，說這三個燈光是互含互攝，但是每一個燈光還是有它的自體。說光光雖然是互相的含攝，但是總相中還有它的別相。我們舉一個例子，比如說你今天三十二相、他也三十二相，還是有不同。初地菩薩的三十二相跟凡夫的三十二相也有不同，但大方向相同；你有五種神通、他也五種神通，還是有所不同。所以你要了解極樂世界依正莊嚴，你要掌握總相、別相。就是說這房間里面有十盞燈光，這個燈光雖然互含互攝，但是各各有它的自體，雖然各各自體，但是燈光又互含互攝。這個就是你能夠了解極樂世界的總相別相，但是不管總相別相，都是生長在彌陀的本願功德當中，沒有一個例外，這個叫做他力門、果地教。

好，我們還有一堂課就把它講完。向下文長，付在來日，回向。

第九卷

《阿彌陀佛四十八願》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第三十一頁「丙四、聞名得益」。

我們身為一個有情眾生，我們來到人世間，我們的目的不是追求很多很多的財富、也不是追求很高很高的地位、或者成就種種的權勢來受到別人的讚嘆，這種身外之物都不是我們追求的。我們的目的只有一個，那就是我們希望生命能夠離苦得樂，我希望我們在未來的生命當中，能夠永遠離開痛苦、而成就種種的安樂，所以我們才修學佛法的。這個離苦得樂的宗旨，在大乘佛法的修學，有二個重點要把握得住：第一個是「云何應住」，第二個是「云何降伏其心」。首先在大乘佛法當中，你要找到一個安住處，從淨土宗的角度，我們內心的安住簡單的講就是以淨土的功德為住、或者說以四十八願為住，我們要相信四十八願的功德是真實存在的，而且我們相信四十八願的功德在我們未來的生命當中一定可以成就，你的心就住在這個目標當中，以這個當做你生命的目標。有了目標有什麼好處呢？第一個、能夠確認你整個修學的方向，我們以四十八願為住的時候，我們就不再去做一些沒有必要的──時間的浪廢、修學的摸索，我們能夠集中心力一門深入，這樣子能夠在短暫的生命當中，成就廣大的功德，因為你生命當中有一個方向；第二個、你有目標以後，你能夠產生一種修學的動力。我們過去心中沒有四十八願，所以我們拜佛、念佛的時候沒有力量，沒有那種心靈的意樂放進去，所以效果大打折扣。所以當我們心中有了四十八願的目標、有遠景的時候，我們在拜佛、念佛的時候，我們就能夠產生一個強大的意樂，這個就是產生目標的好處。當有了目標以後，我們應該怎麼去降伏其心？就是這整個過程當中，蕅益大師講「以戒定慧為助行，以憶佛念佛為正行」。這整個調伏的過程當中，重點就是讓自己保持生命的進步，就好像我們今天到台北去，你一定要有一個明確的目標，「你要到哪里去」？第二個、你整個前進的過程當中，你那個方向盤要不斷的調整自己，讓你自己的生命往這個目標不斷的不斷的邁進，讓我們跟娑婆世界的因緣慢慢的淡薄，跟極樂世界的功德慢慢的接近，這個就是一種調伏的功夫。

　　 丙四、聞名得益十二

前面的功德是講到我們往生以後極樂世界的種種功德；這個地方是說明我們還沒有往生之前，我們在娑婆世界這種現世的功德利益，這當中有十二個願，我們先看第一個願：

　　　 丁一、諸根無缺願(四十一)

　　經文

我們請合掌，看經文：

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌至于─得佛───┐

設我　┌他方國土┐聞我│　　│不取

　　 ─┤　　├　　┤　　├

得佛　└諸菩薩眾┘名字│　　┌缺陋─┐　│正覺

　　　 └諸根┤　　　├者┘

　　 └不具足┘

好，這是現世安樂的第一個願，我們看經文的消釋。在「我」成「佛」的世界當中，在「他方國土」的「諸菩薩眾」，這種發菩提心的大乘菩薩。「聞我名字」，這個是講他修學的方法。這個地方的「聞」，蕅益大師講「這個聞包括文持」，要能夠受持不失。什麼叫做受持不失呢？包括你對阿彌陀佛身業的禮拜、口業的稱念跟意業的觀想，這個地方就是說你今天在修習其它戒定慧當中，你能夠以彌陀的功德當本尊，不斷的禮拜、讚嘆、觀想。這樣子在學佛的過程當中有什麼好處呢？「至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。」今天我們以彌陀的功德當本尊的時候，在未來的生命當中，我們就不會招感六「根」「不具足」的果報。這個六根不具足，在修大乘佛法是八難之一，障道。從自利的角度，我們今天能夠吸收外在佛法的修學，是靠六根門頭；你六根不具，特別是耳根跟眼根，你耳朵聽不到聲音、眼睛看不到東西，你就不能夠向聖賢來學習，那你的生命當中就不能夠有增上的因緣，你這個生命就空過了，所以六根不具是障道。第二個、從利他的角度，古人說「六根有缺，受世輕慢」，會受到世人的輕慢，所以你度眾不廣，你就不能夠廣泛的度化眾生。所以當我們能夠修習彌陀的本尊，也就是說，我們這個明了的心，我們不斷的去憶念彌陀的功德、去禮拜彌陀的功德，在生命當中，我們的心跟佛在一起的時候，他就會產生一種力量，你再也不會出現六根不具足的果報，這個是本尊功德的加持。那這個保證對未來行菩薩道非常重要，非常重要。

　　　 丁二、脫離女身願(三十五)

　　經文

看經文：

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 十方無量不可

　　 ┌　　┐　　┌歡喜信樂┐

設我│思議諸佛世界│聞我│　　│

　　 ┤　　├　　┼發菩提心┼壽終之後─

得佛│　　│名字│　　│

　　 └其有女人──┘　　└厭惡女身┘

復為女像者─不取正覺

好，我們加以解釋。在「我」成「佛」的世界當中，有「十方無量不可思議」的「諸佛世界」當中有很多很多的「女」眾，那這些女眾她在修學過程當中，她選擇以彌陀功德當做她的本尊相應法門，她每天不斷的對彌陀的功德加以禮拜、口業的讚嘆、意業的觀想，而且內心當中保持一種「歡喜信樂」，一種真實的信心，相信本尊的功德是真實的存在、相信本尊的功德她自己可以成就，而且能夠依止「菩提心」來「厭惡女身」，誒，這個地方很重要，她心中有這個願望，對女眾這種污穢的色身產生厭惡。這樣子一方面她本身有「厭惡女身」的願望，一方面她的心進入彌陀本願的功德，有什麼加持力呢？「壽終之後，復為女像者，不取正覺。」在她未來的生命當中，就不再出現女眾的果報。在本尊功德修學的過程當中，它是先遠離二種被譏嫌的、有過失的果報：第一個是六根不具，第二個是女眾的果報。這個女眾的果報體，在古德講有二個障礙：第一個、胸量狹小；第二個、貪愛心重。當我們得到這個果報的時候，你很自然就會有這樣的想法，這種胸量狹小、貪愛心重的交互作用，就容易產生一種嫉妒、高慢。當你有所得，你就很容易高慢；當你有所失，你就會嫉妒。這二種心態正是障礙我們發廣大的菩提心。在經典上說女眾有五種不能：第一個、她不能作轉輪聖王，人間的大國王不能現出女相的；第二個、她不能作帝釋天王；第三個、她不能作大梵天王；第四個、她不能作魔王；第五個、她不能作佛。因為這五個都必須現出大丈夫相。這個唯識學的意思就是說，色法跟心法是交互影響的，心法創造了色法，但是色法也影響心法，所以唯識學上說「隨所生所系」，你變現這個果報，這個果報體就把你障礙住了，「系」就是你被果報所系。你變成一只螞蟻，你就很容易產生螞蟻的心態；你變成一個天人，你就會產生天人的狀態；你今天顯現一個女眾的色身，你就很容易產生女眾的心態，而這種心態是障礙菩提心的。所以當我們不斷的修本尊相應的時候，我們這一念心不斷的憶念彌陀的功德、禮拜彌陀的功德，我們能夠保證不會出現這種女眾的果報體，這個是第二個保證。

　　　 丁三、聞名得福願(四十三)

　　經文

看經文：

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

設我　┌他方國土┐聞我┌壽終之後┐┌若不爾者

　　 ─┤　　├　　┤　　├┤

得佛　└諸菩薩眾┘名字└生尊貴家┘└不取正覺

我們前面的本尊功德所成就的是遠離過失，遠離六根不具、遠離女眾果報，這種障礙大乘佛法的二種過失；這個地方除了離過以外，它是一個增上，成就尊貴身。我們看經文的消釋。在「我」成「佛」的世界當中，「他方國土」的「諸菩薩眾」，這個菩薩是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他修六波羅蜜；但是他除了修六波羅蜜之外，他還能夠兼修「聞我名字」，他能夠加修彌陀的本尊相應法，他每天有空能夠撥出時間，禮拜阿彌陀佛、讚嘆阿彌陀佛、觀想阿彌陀佛，身口意的三密相應。這樣子有什麼好處呢？「壽終之後，生尊貴家」，這一期生命「之後」，假設他沒有往生極樂世界，他來生會出現什麼果報呢？他會產「生」一種被人恭敬讚嘆的一個果報的「家」庭，「若不爾者，不取正覺」。這個「生尊貴家」，龍樹菩薩的《智度論》解釋有三種的果報體是尊貴家：第一個、生在剎帝利的王族，為有權勢力的，你來生很可能生長在一個王公大臣的家族，家庭很有權勢；第二個、你生在婆羅門家，婆羅門就是我們說的士大夫，有學問的家庭；第三個、你生長在居士家，有財富的家庭。這種權勢、財富、學問，這三個都叫做尊貴家。身為一個菩薩為什麼要生長在尊貴家呢？因為他能夠為世人所尊重，而能夠度眾廣大。同樣的菩提心、同樣的道德學問，你出現的是一個尊貴的色身，別人容易恭敬你，你度化眾生的因緣就特別的廣泛，所以這個尊貴家是有利于我們行菩薩道。

我親近過很多的長老，當然這些長老都有福報，但是我覺得懺公師父他有一個特點，就是他的氣質特別的尊貴，很多人會有這種感覺，他的一舉手、一投足，就充滿著貴氣。我們知道世間上的事情要出現，事出必有因，我就探討為什麼這位長老有這種特殊的氣質？後來我發現懺公師父非常喜歡拜佛，諸位要知道我的用詞──「他非常喜歡」，他已經超過一般人的喜歡。現在是十點五十分，假設是還有五分鍾吃飯，他這五分鍾他就去拜三拜，拜完再來吃飯。你跟他約時間要外出，還有三分鍾，他又跑去拜三拜(哈哈)，他逮到機會就拜佛，所以說事出必有因。我自己看到很多的學生，我過去在佛學院的時候輔導新生，發覺有些人看起來就是沒有什麼福報力，因為看起來俗里俗氣的；但是他慢慢拜佛慢慢拜佛(拜佛不能拜太快，慢慢拜)，他這個身口意，你內心要很寂靜、專注，他只要肯拜佛，他的氣質就會改變，很奇怪。

這個本尊的功德叫做無量光、無量壽，你這個心一進去的時候，你就感受到彌陀功德的加持，他那個尊貴的果報、現世的花報就慢慢出現，所以說「聞我名字，壽終之後，生尊貴家」。這個名號的功德之所以產生加持力，是因為彌陀因地所發的願，他有這種加持力。前面是遠離過失，這個地方是講增上果報。

　　　 丁四、常修梵行願(三十六)

　　經文

看經文：

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 十方無量不可　　　常修

　　 ┌　　┐　　　┌　　┐

設我│思議諸佛世界│聞我　壽終│梵行│┌若不爾者

　　 ┤　　├　　─　　┤　　├┤

得佛│　　│名字　之後│至成│└不取正覺

　　 └諸菩薩眾──┘　　　└　　┘

　　 佛道

好，前面是偏重在世間的一種福德，遠離六根不具、遠離女眾的色身而成就尊貴身；這個地方就慢慢的講到我們修本尊相應，成就這樣一種出世的善根。我們加以消釋。在「我」成「佛」的世界當中，「十方無量不可思議」的「諸佛世界」當中，這麼多的「菩薩眾」，這個「菩薩眾」除了每天忙于六波羅蜜的修學，他每天的定課能夠「聞我名字」，對我的功德禮拜、讚嘆、觀想，身口意的相應。那「壽終之後」有什麼好處呢？「常修梵行，至成佛道。」說這個人即使沒有往生極樂世界，他今生當中因為有拜佛、念佛、觀想佛的關系，他的內心會比一般人來得清淨無欲，欲望會淡薄，這種狀態會一直維持到「成佛」為止。「若不爾者，不取正覺」。「梵行」這句話：狹義來說是約著持戒清淨，遠離身口二業的過失；但是廣義來說，應該也包括了禪定、智慧，包括意業的清淨。這個地方的「梵行」包括身口意的清淨。

佛法的功德有二個：一個叫世間的福報，就是我們講的世間慈善事業；一個叫出世間的善根，就是我們講的戒定慧、或者講梵行。我們經常在《金剛經》聽到說：我們能夠受持大乘經典的四句偈，超過用無量珍寶的布施。為什麼呢？因為你用珍寶的布施，這種善業叫做心外求法，這種善業雖然會讓你產生一時安樂的果報，但是對內心的煩惱沒有對治力，也就是說它不隨順于解脫分。你這個慈善事業做完以後，你還是老樣子，你完全沒有改變，你唯一的改變就是增加一點善業、增加一點生滅法的善業，把它用完了就完全一樣了。但是我們修習戒定慧，你這個善根進入到內心當中，它會對治煩惱，你會覺得一天比一天的煩惱慢慢的輕薄，它有隨順解脫的力量，所以這個不一樣。那我們今天修習彌陀本尊亦復如是，這個佛號進入你心中的時候，它能夠對你的煩惱產生對治力，「清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投于亂心，亂心不得不佛」，它這個名號，你用身口意的造作，只要進入到你的心中，這個名號其中的一個願望，所謂「常修梵行」的願望就會發揮作用，它就會把你內心當中的煩惱，即使不能斷，也會把它慢慢慢慢的調伏下來，這個是本尊不可思議的加持力，「常修梵行，至成佛道」。當然一個人能夠常修梵行，他就不容易造業，一個人造業是從內心發動的。一個人他為什麼會造業？他就是有煩惱他才造業。所以這個地方就是說，即使你沒有往生極樂世界，你每天所拜的佛、所念的佛都沒有空過，讓你來生成就尊貴身、讓你來生能夠煩惱輕薄。為什麼？因為佛力不可思議，彌陀的本願只要在一天，他對你的加持力就在一天，除非阿彌陀佛的因緣結束了，他這一期無量無邊阿僧祇劫的壽命結束了，只要阿彌陀佛在一天，你心中的佛號對你的加持力就經常的存在。

　　　 丁五、天人致敬願(三十七)

　　經文

我們先念一遍，大家請合掌，看經文：

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 十方無量不可　　五體投地

　　 ┌　　┐　　┌　　┐

設我│思議諸佛世界│聞我│稽首作禮│　┌天─┐

　　 ┤　　├　　┤　　├諸┤　　├

得佛│　┌天┐　　│名字│歡喜信樂│　└世人┘

　　 └諸┤　├民─┘　　└　　┘

　　 └人┘　　修菩薩行

　　┌若不爾者

莫不致敬┤

　　 └不取正覺

好，我們前面講到本尊功德的殊勝，是講到受到世人所尊重，能夠成就尊貴身、成就世間人所尊重；這個地方是你經過身口意很專注的加行，你能夠得到天人的尊重，這更殊勝了。我們看經文的消釋。在「我」成「佛」的世界當中，在「十方無量不可思議」的「諸佛世界」有很多的「天」人跟世俗「人」，他能夠以「我」的功德當本尊，禮拜、讚嘆、作願，修學三密相應法，而且是怎麼修呢？「五體投地，稽首作禮」，這個地方就強調這個觀念，說這個功德的成就不是你隨隨便便的拜一拜，而是你整個內心非常的攝心專注，而且很至誠懇切，要加上這個條件；而且你有「歡喜」的菩提心來修習六波羅蜜，一方面「修」六波羅蜜、一方面以彌陀的本尊當功德，這樣子「諸天世人」對你都會產生一種恭「敬」護持的心態，「若不爾者，不取正覺」。

這個願在末法時代就非常重要，你要是生長在正法、像法，這個鬼神障、魔障的力量很薄弱，因為那個時候法的力量特別的強，世間上很多大修行者，這些鬼神、魔王誰也不敢造次、不敢作亂；到了末法時代剛好相反，魔強法弱，法的力量慢慢慢慢衰微了，取而代之的是這種廣大鬼王勢力的增長，而這個時候成就天人的護持、護法神的護持非常重要。所以阿彌陀佛發這個願就是保障在末法時代的修行者，你即使生長在一種魔強法弱的時代當中，你很至誠懇切的禮拜我的名號、稱念我的名號、觀想我的功德，你就能夠得到護法天人的護持，遠離這些魔障。

講一個實際的公案給大家參考。在台中蓮社的《念佛見聞感應錄》講到一個故事，在新竹念佛會有一個年輕的蓮友，這個蓮友的外號叫鉗哥(哈哈)(左邊一個金字旁，右邊一個甘蔗的甘)，這個鉗哥是一個水泥工，做水泥的。這個鉗哥的家族，大概是他曾祖母那一代，他的曾祖母跟他的長輩發生了一些嚴重的沖突，後來他曾祖母是含恨而死，看這個意思是自殺而死的，可能是上吊或者服毒而死，所以這個曾祖母死的時候心中是懷著非常深重的怨恨，含恨而亡。我們都知道色身是會死掉，但是你內心是不會死掉，這個明了的心它會怎麼樣？它會相續，就像水流會流到下面去，會等流性，所以她的恨一直沒有解開來。怎麼知道呢？就他這個外祖母的墳墓很特別，哪一個人要不小心踩到她的墳墓，那就要生重病了；哪一個人趕牛羊經過，只要是踏到她的墳墓，這個畜生就一定要死掉，所以他曾祖母的墳墓在當地是非常有名的凶墓，非常凶惡的一個墳墓，沒有一個人敢去碰它，人家看到它遠遠就離開了，所以他曾祖母的墳墓都沒有人敢去整理，因為你一踏到不是生病就是死掉，她那個恨心很重。後來因為發生了大水災，附近的墳墓都被沖壞了，這些子孫就各自修各自祖先的墳墓，他的曾祖母墳墓沒有人敢動，就是非常的破舊，那個泥土也被沖了很多了，村人就譏嫌說：你們看看你們這些子孫不孝啊，看你家族的墳墓都沒修理。這個時候鉗哥的家族就召開家族會議：這怎麼辦呢？一定要修理啦。那找誰修理呢？大家就決定「找鉗哥修理」(哈哈)，因為你是水泥工嘛。這個鉗哥擔任這個重任以後他就很緊張了，還有一個月的時間就要去修這個凶墓了，當然他這個時候唯一的依靠就是阿彌陀佛，他平常就更加的用功，乞求阿彌陀佛的加被，請阿彌陀佛作主(哈哈)。後來他拜佛、念佛到了修理這個墳墓的前一個禮拜，做了一個夢，他夢到他祖母的那個墳墓走出一個女眾，穿的是古代的衣服，看樣子非常凶惡，披頭散髮、二個眼神露出凶光，看那意思就是恨心很重的樣子。後來鉗哥就起慈悲心，不斷的給她念佛，觀想彌陀放光，化解他這個障礙，一方面起慈悲心，一方面求本尊功德加持。誒，他這樣念念念念，念一段時間以後，他看到那個女眾的相，從一個凶惡的相慢慢慢慢轉成善良微笑的相貌出現。後來他從這個夢醒過來，誒，沒問題了。果然一個禮拜以後，他把這個墳墓修好以後，從今以後這個墳墓就再也沒有出現其它的事情。我個人的感覺，對治鬼神障，持咒跟念佛同樣有效，但是持咒跟念佛的效果是不一樣的：持咒是比較剛性的，「誒，你要不要走，你不走我就是把你趕走」，用這種態度，持咒是剛性的；念佛是柔性的，他是用光明比較徹底的來解決這種彼此的障礙。

這個地方，說我們這一念心為什麼跟佛號接觸的時候，能夠產生天人的護佑、能夠遠離鬼神的障礙呢？因為彌陀本願的加持，因為這個彌陀聖號的背後有這個廣大的願力，能夠得到諸天世人的恭敬，也就能夠得天人的護佑，當然這個地方對于我們遠離鬼神障、遠離魔障，這個是有幫助的。

　　　 丁六、修行具德願(四十四)

　　經文

看經文：

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踴躍，修菩薩行，具足德本，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

設我┌他方國土┐聞我┌歡喜踴躍┐具足┌若不爾者

　　 ┤　　├　　┤　　├　　┤

得佛└諸菩薩眾┘名字└修菩薩行┘德本└不取正覺

好，我們現在再說明本尊相應的第六個功德。在「我」成「佛」的世界當中，有「他方國土」的「諸菩薩眾」，這個菩薩能夠選擇以阿彌陀佛當本尊，每天身口意禮拜、讚嘆、觀想的三密相應，而且他是「歡喜踴躍」。這個「歡喜踴躍」，古人講這個地方是一種加功用行，他一定是要有一定的加行、一定的加行力，不是前面的可能只有拜一百拜二百拜而已，他是一個非常相續專注的用功，而且能夠廣「修」六度的福慧二種資糧。這個時候因為福慧的加持，還有本尊的加持，他的生命體會產生一個什麼樣的功德呢？「具足德本」，就是他那個明了的心，有一個很特殊的功能，心想事成，他想要什麼事情出現，那個事情就非得要出現。為什麼？因為他有本尊的加持力。「若不爾者，不取正覺。」

我們舉一個例子來說明，在淨土宗的第八代祖師蓮池大師，他十七歲的時候考上了功名，在地方上可以說是少有名氣。後來他在十七歲的時候，他看到鄰居的一個老婦人，整天拿著念珠在念佛，他就覺得很奇怪，他就問他說：老太太你為什麼老是念佛呢？那個老婦人說：我念佛是因為我先生他在世的時候很虔誠的念佛，而我先生這樣一生念佛，他要死的時候完全沒有病痛，這個很特別；而且臨終的時候還把我叫到床前去，很清楚的跟我道別；死掉以後又身體柔軟，身體當中又釋放香氣：所以我對念佛法門生起了信心。蓮池大師聽完了以後，回去就有感而發，晚上就在書房當中寫了四個字，「生死事大」，他覺得追求功名固然重要，但是臨終的正念是特別重要，生死事大，他就開始修本尊相應，每天就是拜佛、念佛。後來在彌陀本尊的加持之下，他二十二歲就善根成熟，就出家了。出家以後他就到處參學，在二十五歲左右，出家大概三四年，就到了云棲山，他覺得這個地方環境很不錯，就蓋一個茅蓬在那個地方修學。後來有一年云棲山發生了一個很嚴重的旱災，就是好幾個禮拜都沒有下雨了，這個非常嚴重，老百姓沒有辦法生活，就相邀到山上去，說「誒，上面有一個法師在修學，就請他施個法術」，古人講說這個法師會法術，來祈雨。蓮池大師說：我也沒有什麼法術，我就是每天拜佛、念佛。這個時候這些信徒就說：法師啊沒有關系，不管你是修什麼法門，只要讓上天下雨就好。蓮池大師說「那這樣好了，我就帶著大家」，蓮池大師拿著小木魚，就邊念「南無阿彌陀佛」邊敲木魚，就繞村莊三遍、田里面也繞了三遍，這三遍快繞完的時候，當下就下雨了，那個龍王就乖乖的下雨了。

我們這個明了的心性，我們很難心想事成，因為我們很多的障礙；但是當你這一念心跟佛號加在一起的時候，那就不一樣了。你從這個地方到台北去，你用走路的，那你的體力有限；你若坐上了火車，那你的速度就變快了。為什麼？因為有火車的加持。蓮池大師為什麼能夠想象下雨，它就能夠馬上下雨呢？我相信蓮池大師那個時候出家不久，不是他自己戒定慧的力量，而是他那個明了的心，「聞我名字，歡喜踴躍」，而且「修菩薩行」，他能夠成就本尊的相應。

我有一個師兄弟，他讀佛學院的時候跟我同學，跟我很要好，他每天拜三千拜阿彌陀佛，在讀佛學院那三年，拜一拜的時候又念十聲佛號，所以他等于是拜三千拜，每天三萬聲佛號。諸位你可以想象，一個人的心經常跟佛號在一起，那是一個什麼樣的意境？我講給你聽那是什麼境界。這個法師剛出家的時候我看他是沒有什麼福報的，他以前是一個工廠里面的工人，但是當他每天跟佛號在一起的時候：他如果說他的枕頭壞了，他要一個枕頭，就馬上有人送他枕頭；他的杯子壞了，他想要去買一個杯子，誒，有人就會送他一個杯子；後來他畢業以後想要找一個地方修學，羅東有一個居士就幫他把茅蓬蓋好、整個房子整理好，再請他去住，他想要修學就有人幫他準備茅蓬。後來這幾年他來找我，我說：你現在還有拜那麼多嗎？他說：我現在拜得很少很少。我說：那你以前那種心想事成還出現嗎？他說：現在都沒有出現了(呵──)。因為你現在只有靠你自己的力量了，一個凡夫能有什麼力量！諸位想想看。在龍樹菩薩《智度論》上說：佛菩薩的福報可以跟眾生共享，善根不能共享。阿彌陀佛積功累德，無量劫來所修習的福德資糧，他把這個資糧灌在這句佛號當中，他就咒願：這個佛號就代表我的功德，無量光、無量壽，哪一個人內心跟佛號接觸的時候，遠離六根不具、遠離女眾、成就尊貴身、能夠成就廣大的福德、能夠成就天人的護佑。佛菩薩只要產生這樣的咒願，這個力量就存在這個佛號里面。我們咒願不一定有效果，佛菩薩的咒願那是不得了。所以佛菩薩所證得的我空、法空的真理，這一部分不能跟我們分享；但是他成就的這個廣大的福德力、加持力是可以跟我們分享的，但是有一個條件，你的心要跟佛號相應，那個功德才能夠啟動起來。

　　　 丁七、普等三昧願(四十五)

　　經文

看經文：

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至于成佛，常見無量不可思議一切如來，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

　　 ┌皆悉逮得─普等三昧──┐

設我┌他方國土┐聞我│　　　│

　　 ┤　　├　　┤　　┌至于─成佛──┐├

得佛└諸菩薩眾┘名字│住是│　　　││

　　 └　　┤常見─無量不可├┘

　　　 三昧└　　　┘

　　 思議一切如來

┌若不爾者

┤

└不取正覺

好，我們加以說明。我們前面種種的這種功德，是約著一般凡位的菩薩來說，也可以說是資糧位的菩薩。這以下二個願，都是加被加行位的菩薩，就是已經成就禪定的菩薩；所以對我們來說可能沒有那, 麼切, 身的需要，但是我們要以隨喜讚歎的心情，因為這個功德我們以後到極樂世界也遲早要成就的，我們以隨喜讚歎的心情來研究這個願。在「我」成「佛」以後，「他方國土」這些久修的加行位「菩薩」，他在修學禪定的時候，他能夠加修一個法門就是本尊相應法門，所謂的「聞我名字」，能夠受持我的名號、頂禮我的功德。這樣子對他的三昧有什麼好處呢？「皆悉逮得普等三昧」，他就會成就一種很特殊的三昧叫「普等三昧」。這個「三昧」的意思就是禪定；或者叫等持，平等持心，于一境轉。那為什麼他的禪定能夠叫「普等」呢？因為這個「普」就是普遍的意思，「等」就是平等，他能夠普遍的、平等的顯現一切諸佛，這個是很不可思議的。好，我們看後面。「住是」普等「三昧，至于成佛」，這當中有二個殊勝的特點，第一個「常見」、第二個「無量不可思議」諸佛，在三昧當中能夠經常的見到佛陀。這二個代表什麼意思呢？我們下一堂課再說明。

好，我們休息十分鍾。

第十卷

好，請大家打開《講義》第三十五頁，我們看「丁七、普等三昧願」，這一段我們講到本尊的功德。

前面是針對資糧位的菩薩來說，在整個修學當中，遠離這種遮障的果報，而成就殊勝的果報；這以下是約著加行位的菩薩，加行位的菩薩他有禪定，他禪定當中如果以本尊來當做他的一個相應法的話，他的禪定會產生一個增上的效果：第一個效果就是「普等三昧」。我們都知道禪定有三個原則：第一個要善取所緣境的相貌，比如說你是用呼吸的，你必須把你的呼跟吸這種出入息在心中顯現出來，要有一個所緣境，然後心于所緣專一安住、心于所緣相續安住。假設你在修禪定的時候，你能夠以本尊的「名」號、或者他的身相當所緣境，依止這個彌陀的名號跟身相為所緣境成就的三昧叫「普等三昧」。這個「普等三昧」有二個好處：第一個、他能經「常」性的；第二個、他能夠見到無量諸佛。這個經常性的意思就是一種陀羅尼的意思，總持不失。我們一般的禪定在加行位的時候是不得自在的，比如說你在禪定當中顯神通，你觀想你這個時候色身是如夢如幻的、牆壁也如夢如幻，然後你就這樣走過去，但是不一定每一次都成功，有時候走不過去。我們一個初心禪定的人，他整個禪定的入住出，他要入禪定、住在禪定多久、他什麼時候出禪定，都不得自在。所以他這個地方「經常」，表示他隨時可以隨心所欲的去顯現諸佛的身相出來，這是很特別的，就是他已經成就了陀羅尼，已經不會失掉。第二個、更特別的是他能夠「見」到「無量不可思議一切如來」。他在因地的時候只有憶念一尊佛，阿彌陀佛，可能只是憶念他的聲音，為什麼他果地能夠出現無量諸佛呢？這個就是「普等三昧」，這個在一切的三昧當中是不可能的。你一般修學呼吸的人，你只能夠在呼吸當中成就三昧；如果你開始觀想杯子，你這個杯子就進不去三昧，因為你不是這個門。我們凡夫不能一即一切，這個法跟法是有障礙的。你習慣性用呼吸，你要進入禪定你就一定要用呼吸，沒有其它的方法。但是念佛三昧不同，因為佛跟佛是相通的，你因地的時候憶念一尊佛，你在三昧當中不但能夠見到你的本尊阿彌陀佛，你還可以見到藥師佛、多寶佛，這個就是所謂的「常見無量不可思議一切如來」，這個就是因為你在禪定當中修本尊相應，有本尊的功德，所以他：第一個、功德不失，成就陀羅尼；第二個、他這個功德能夠普遍廣大。所以智者大師說：念佛三昧，三昧中王。為什麼呢？他進一步說：為什麼念佛三昧是三昧中王？他講一個譬喻，他說：譬如諸水悉入大海，同其一味。說這個水味道當然不一樣，你看義德寺仁義潭的河水，跟我們鹿谷的水味道不一樣；但是等到它流入大海以後，同一個味道。就是我們在因地的時候那個明了的心，每一個人成就禪定的過程不同；但是你成就念佛三昧的時候，你這個三昧的力量可以見到十方諸佛，同一個味道，因為佛的法身是相同的。所以這個地方就是說，一個修學禪定的人，如果你以阿彌陀佛當本尊的話，你那個三昧的量特別的廣大，有這種「普等」的效果，這個就是我們說的「一即一切」，這種事事無礙的功德顯現。

　　　 丁八、清淨解脫願(四十二)

　　經文

我們看經文：

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意，若不爾者，不取正覺。

　　 消釋

　　 ┌皆悉逮得─清淨解脫三昧──┐

設我┌他方國土┐聞我│　　　│

　　 ┤　　├　　┤　　供養無量不可　├

得佛└諸菩薩眾┘名字│住是　一發┌　　┐│

　　 └　　─　　┤思議諸佛世尊├┘

　　　 三昧　意頃│　　│

　　 └而不失─定意┘

┌若不爾者

┤

└不取正覺

這個本尊功德也是針對加行位的菩薩。在「我」成「佛」以後，「他方國土」的這些加行位的「菩薩」，他在三昧當中能夠「聞我名字」，以我的名號、或以我的身相來當做所緣境，這樣子的禪定有什麼樣的效果呢？「皆悉逮得清淨解脫三昧」，他這個三昧有二種效果：第一個「清淨」，第二個「解脫」。什麼叫「清淨」呢？心無染著，在禪定當中對于所緣境不會產生染著，無住。第二個、這種禪定能夠離諸障礙，叫做「解脫」，他能夠遠離身心的障礙。那這個「清淨解脫三昧」合起來說，什麼叫做心無染著、遠離障礙呢？古德說就是「他能夠動靜一如」，在動中能產生靜相、在靜中能產生動相，這個是很難成就的，一定要2l41八地的無功用行，才能夠遠離動靜二相的對立。一般我們在禪定當中，你若是起來掃地，你禪定就會失掉，你不可能在掃地當中還繼續禪定，不可能，「動則無定、定則無動」，這個是禪定的名言。但是你今天以本尊為相應的時候，他這個禪定相有「清淨解脫」的作用，就能夠動靜一如。什麼叫做動靜一如呢？這當中講出其中一個實際的狀況，你「住」在這種清淨解脫「三昧」當中，「一發意頃」，就是在一念之間，你就可以在禪定當中，同時「供養無量不可思議諸佛世尊，而」且還「不失」其禪「定」的心念，定中供佛，還在定中，這個完全是一種無功用的作用。我們前面說過一般禪定「動則無定、定則無動」，《往生論》對這個定中供佛，曇鸞大師在《往生論注》上說：八地以上的菩薩常在三昧，以三昧力，身不動本處而能夠遍至十方供養諸佛、教化眾生。說一定要到八地以上的菩薩，他才能夠身心安住在禪定當中，而同時普遍十方，一則供養諸佛，二則教化眾生。那在自利當中，你那個明了的心一定要到八地，才能夠產生定中供佛的效果。但是一個加行位的菩薩，他因為能夠依止本尊的加持，在因地當中就能夠「一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意」，這個也是因為我們依止本尊的加持而產生的效果，就是所謂的「清淨解脫三昧」。前面的「普等三昧」是指量的廣大，他在一個法當中，能夠同時攝受到無量的法，量一即一切；這個地方是講他本質上的提升，他能夠遠離動靜對立的這種差別：一個是量的廣大，一個是本質上的提升。為什麼？因為他依止本尊的加持，就是這個彌陀本願攝受。

諸位你慢慢學佛愈來愈久，你會發覺你這個心力、再加上佛力，那的確有不同的效果。就是你單獨的心力，能夠產生這個效果，如果你把佛力再放進去，那會增加很多很多不同的作用出來。

　　　 丁九、聞名不退願(四十七)

　　經文

看經文：

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。

　　 消釋

設我┌他方國土┐聞我　不即

　　 ┤　　├　　─　　─不退轉者─不取正覺

得佛└諸菩薩眾┘名字　得至

這個地方正式所攝受的還是加行位，但是古人說「也兼修凡位資糧位的菩薩」，我們先講它正式攝受的。在「我」成「佛」以後，「他方國土」的這些「菩薩眾」。當然菩薩他有時候修學禪定、有時候修習智慧、有時候修習持戒等等，但是他在整個六波羅蜜當中，又加修一個本尊相應法「聞我名字」。這樣子有什麼好處呢？他能夠成就一種「不退轉」的功德，就是他所成就的功德特別的堅固。我們一般的菩薩修功德是很容易退失的，你不要說資糧位，加行位的菩薩都容易退失，你看一個禪定的人，他要是幾天沒有打坐，他禪定就失掉了。但是以本尊相應所修學的六波羅蜜，就是他那個六波羅蜜的功德加上佛號的因緣，他對六波羅蜜的功德有一種堅固的作用，不容易退失掉。我們這樣子講好了，首先身為一個大乘的佛弟子，你相信佛菩薩的功德是無所不在的，深信諸佛皆充滿；但是你要啟動每一尊佛的功德，有一個條件，你要跟他有緣。比如說我們現在這個法界當中，有彌陀的四十八願、有本師釋迦牟尼佛很多的願、有藥師佛很多的願，在法界當中；但是諸位要永遠記住一個觀念，佛陀不能主動的加被我們，他不能采取主動。這就是為什麼佛菩薩要產生加持效果前面都要加四個字「聞我名字」，你要先產生主動，佛陀才能夠產生感應。當我們修習本尊相應的時候能夠產生一種「不退轉」的功德，那這個地方古德說「也包括凡位菩薩」。這個在無上菩提不退轉，你看《阿彌陀經》也說：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，……皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提」。蕅益大師他也提出一個觀念，他說：佛在世的時候有一個老者，這個老者退休以後，他家的年輕人講話刺激他，他感到很痛苦，就來到精舍要出家。那這個時候舍利弗用神通力觀察他「八萬大劫之前都沒有跟三寶結緣」，沒有拜過佛陀、沒有稱念佛陀的名號、心中也沒有想過佛，心中所想的都是世間這些五欲的事情，所以這個人沒有善根，出家也沒有用，空過光陰。這個時候這個老者就在精舍門前哭，這個時候釋迦牟尼佛剛好回來：你為什麼哭啊？我要出家，僧團不讓我出家。佛陀就把他帶過來親自給他剃度，剃度以後還證得阿羅漢果。弟子就問了：他沒有善根，怎麼證得阿羅漢果？他在八萬大劫之前(超過阿羅漢神通)，他以前是一個樵夫，後來被老虎所追，跑到樹上去，在緊急的情況下稱念一聲「南無佛」。誒，跟佛陀結緣了，所以佛陀能夠采取行動。

我問大家一個問題：這個老者要去出家，出不成在門前哭，怎麼那麼剛好釋迦牟尼佛回來？你回答我，為什麼這麼剛好？為什麼你在那邊哭的時候佛陀沒有回來？(眾笑)佛陀的心是平等的，他沒有任何的想法。諸位你看我們大殿的鍾，那個鍾它完全沒有意見：你輕輕的撞它，它就輕輕的響；你很大力去撞它，它就出很大聲；你不撞它，它就永遠沒有聲音。你說這個鍾存不存在？它存在啊，但是問題是你要去撞它。我們今天有些人他遇到逆境的時候，三寶完全沒有采取行動，就讓他自甘墮落，甚至于自殺到三惡道去；有些人遇到逆境的時候，三寶實時現前，把他從逆境當中救過來：這個就是諸法因緣生，因為他過去生跟三寶結下深厚的因緣。印光大師在《文鈔》中就訶責禪宗的人說：所有修行人的比例當中，退轉比例最高的就是禪宗。為什麼？禪宗當中，第一個、他不做早晚課，他的禪堂也沒有安佛像，就寫一個「舍」字(哈哈)，慈悲喜舍的舍，上面寫一個舍字，大家在那邊打坐。你到了大殿也沒有拜三拜佛陀、眼睛也沒有看到佛陀、嘴巴念一句佛號就要去刷牙。那你跟三寶都沒有結緣嘛，難怪你看五祖戒禪師，一死掉以後變成蘇東坡，你看迷糊到這樣子，看到三寶都沒感覺了。你看佛在世的時候，給孤獨長者他是一個世俗人、做生意的，非常忙碌的一個大長者，他一聽到佛陀的聲音，聽到「佛陀」這二個字，毛細孔豎起來，很快就成就初果了，一個在家居士！因為他跟三寶緣深。所以諸位不要忽略了，我們在佛堂當中，每一個禮拜、我們心中每一個稱念，這個對未來的生命當中都是不退轉于阿耨多羅三藐三菩提，每一句佛號都產生一種不退轉的力量，你未來的得度，就是你在不經意的過程當中累積成就的。

所以這個地方，我們今天憶念本尊，每一個功德，即使你沒有往生，它的效果都沒有失掉，佛號就永遠在你的心中。只要阿彌陀佛的力量還在，你就有一分得度的因緣，只要這個佛號進入你的心中，即使你沒有往生，它的效果永遠都不會失掉，生生世世陪著你。所以這個地方就講到能夠成就不退轉的力量，也就是說你能夠得到諸佛的護念，有這種效果。

　　　 丁十、得三法忍願(四十八)

　　經文

看經文：

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一第二第三法忍，于諸佛法，不能即得不退轉者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 ┌第一┐

設我┌他方國土┐聞我　不即│　　│

　　 ┤　　├　　─　　┼第二┼法忍─

得佛└諸菩薩眾┘名字　得至│　　│

　　　 └第三┘

─于諸佛法─不能即得─不退轉者─不取正覺

我們前面講到不退轉的范圍很廣，包括了整個凡夫、也包括了聖人；但是這個地方把不退轉的功德再講得更殊勝。什麼叫做不退轉？有三種不退。好，我們加以解釋。在「我」成「佛」以後，「他方國土」的「諸菩薩眾」，這個地方「諸菩薩眾」是指加行位的菩薩，他能夠修學彌陀的本尊相應法，來受持「我」的「名」號、來頂禮我的功德，他就能夠很快的成就「第一」法忍、「第二」法忍、「第三法忍」，在整個「佛法」當中，對于無上的菩提心，能夠成就堅固而「不退轉」，若不爾者「不取正覺」。這個「法忍」的意思我們加以解釋。這個「法」是所證之理，什麼叫所證之理呢？就是我空、法空的真如理，這個叫「法」；這個「忍」是能證之心，就是智慧：我們這一念心能夠安住在真如理，這個叫做「法忍」。那這個心安住在真如理，它有淺深的差別，就分成三個層次：最淺的忍叫做音響忍，音響忍是什麼意思呢？就是「雖聞其聲，未見其人」，我剛剛聽到懺公師父的聲音，但是我沒有看到他的人，這是比喻三賢位的菩薩。三賢位的菩薩對真如理還沒有如實的證入，但是他產生堅定的勝解，這個叫做音響忍，但聞其聲，但是不見其人。第二個叫柔順忍，「舍妄歸真，心柔智順」，他已經能夠破除妄想，而回歸到真實的，這個是指初地到七地的菩薩，他能夠產生柔順，他的心對于真如已經能夠調柔善順，順從真如，但是還不得完全的自在，他的入住出還不得自在，叫柔順忍。第三個是無生法忍，「于一切法不起不作諸業行」，這個無生法忍是八地以上的菩薩，他對于無生法忍能夠無功用行，任運的現前，不管是在動中、不管是在靜中，所謂的「不動道場，身遍十方；一為無量，無量為一」，所以這個八地菩薩的無生法忍是任運現前的。這個地方就是說，你一個加行位的菩薩，能夠不斷的以彌陀的功德當本尊，在彌陀本願的加持之下，很快的成就音響忍、柔順忍、乃至無生法忍，而且在這三種智慧的加持之下，他的菩提心也不容易退轉。為什麼？得到彌陀的護念。這個對我們菩薩道的確有很大的加持力。

　　　 丁十一、聞名得忍願(三十四)

　　經文

看經文：

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺。

　　 消釋

　　　 十方無量不可　　　無生

　　 ┌　　┐　　　┌　　┐

設我│思議諸佛世界│聞我　不得│法忍│

　　 ┤　　├　　─　　┤　　├者─不取正覺

得佛└眾生之類──┘名字　菩薩│諸深│

　　　 └　　┘

　　 總持

好，我們加以解釋。當「我」成「佛」以後，「十方無量不可思議諸佛世界」的「眾生之類」，這個就不一定是指加行位的菩薩，這個是一般的菩薩。「聞我名字」，他在我名號功德的加持之下，能夠成就二種殊勝的功德：他能夠很快的在未來的生命當中成就「無生法忍」，他能夠成就一種甚深廣大的智慧，這個「無生法忍」特別指的是一種法空智。初地菩薩雖然能夠成就我空，但是他法上不得自在，簡單的講他有生滅的對立，他認為有存在跟不存在的對立、垢淨的對立、增減的對立；不生不滅、不垢不淨、不增不減，這個是八地的菩薩。一個八地的菩薩，他的法空智特別現前，他對于這種對立的思考完全抹平，他沒有所謂的動態，比如說，誒，你在拜佛、你在靜坐、你在掃地(呵呵)，古人說啊「工作就是修行」，其實這句話是八地以上的菩薩(呵──)。我們現在，就像懺公師父說：工作就是工作，修行就是修行。但是無生法忍的菩薩他不是，動靜一如。第二個「諸深總持」，他不但能夠很快的成就智慧，他的功德能夠成就「總持」不失，他在彌陀的加持之下不容易失掉，這個就是名號的加持。那這個地方就是把前面的功德作一個總結。

我們的修行有二種的力量可以讓我們進步：第一個是內因力，就是你內在的善根，戒定慧，你的心力；第二個是外緣力，就是三寶的加持力，佛陀的加持、法力的薰習、僧團的攝受，三寶的加持力。這當中，外緣力對一個資糧位的菩薩又特別重要，資糧位的菩薩，因為我們的心深受外境的影響，所以外境對我們的加持力很重要。舉一個例子，蕅益大師說：在寧國的一個地方當時有一個老人家，他從二十歲開始做慈善事業，修福五十年。干什麼？他來生想要做一個出家人。只要哪一個地方要修橋、要鋪路、要做什麼慈善事業，他要有錢就出錢、沒錢就出力做義工，修了五十年。死掉以後，到閻羅王那個地方。閻羅王說：你不錯啊，修福報修了五十年，你想做什麼？老人家說：我什麼都不想做，我只想來生做一個出家人。這個閻羅王非常驚訝，他說：你修了五十年就想做出家人啊？不可能，你頂多做一個千戶長(千戶長就是管一千個家庭)。後來這個老人家說：沒有辦法做出家人，那我做燒火僧可以吧，我整天為出家眾做最卑賤工作的燒火僧。閻羅王說：燒火僧你也沒有資格，五十年不夠資格。後來他很堅持一定要做出家人，閻羅王就給他一個機會：這樣子好了，我再給你幾年壽命，你再回去修福看看好了。就把他放回來。所以蕅益大師講：寧國有一老者，修福五十年，作一燒火僧而不可得。但是呢，白鴿聽經，轉身成戒環禪師。說有一只白鴿，有一個老法師講經，牠就停在門外聽了幾分鍾，聽完以後飛走了。死掉以後變成一個出家眾，還不是普通的出家眾，是戒環禪師。這三寶的功德不可思議！

我們今天要想盡任何的辦法跟三寶結緣，非常重要。很多人說：我拿錢去布施慈善機構跟供養三寶有沒有一樣？不一樣，完全不一樣，結的緣不同嘛，一個是積集善業、一個是跟三寶結緣，跟三寶結緣，你未來就有得度的力量，差就差在這個地方。當然你說福報都一樣，但是在福報當中又多一個三寶的加持力，而在《阿彌陀經》上說要跟三寶結緣，最直接的方式就是憶念彌陀的聖號，憶念諸佛的聖號，最簡單。所以這個地方講，我們經常能夠修本尊相應，我們這個菩薩在生命當中能夠很快的成就無生法忍，而且能夠成就不退轉。為什麼？因為本尊的護念。

　　　 丁十二、欲生果遂願(二十)

　　經文

看經文：

設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。

　　 消釋

　　 ┌系念我國┐

設我　十方　聞我│　　│欲生┌不果遂者

　　 ─　　─　　┼植眾德本┼　　┤

得佛　眾生　名號│　　│我國└不取正覺

　　 └至心回向┘

好，我們加以解釋。在「我」成「佛」以後，「十方」的「眾生」，他能夠「聞我」的「名號」，以我的功德當本尊：一方面能夠「系念我國」，憶念淨土的功德；而且「植眾德本」，兼修戒定慧；最後「至心回向」，把功德加以回向。這個地方沒有講到發願，它是講「回向」。這個「回向」的結果是「欲生我國」，假設「不」滿願的話，「不取正覺」。

這個願，我們把前面的十八、十九加以比較一下，我們看第九頁。十八、十九是在第九頁當中，被善導大師列入核心五願。第十八願十念必生，它的重點在于「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念」，它的特點在「至心信樂，欲生我國」，說這個人對于彌陀的功德有強烈的歸依心，一心歸命、順從本願，這種人是下根人。下根人他也沒有發菩提心、他也沒有修諸功德，但是他對彌陀本尊的信心非常的堅定，善導大師說這個願的重點在「至心信樂」這四個字，它的成敗在這四個字。那這個第十九願，它是「十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」，臨命終的時候彌陀現前，這個是上根人，因為他「發菩提心，修諸功德」，而且他產生一種往生的願望，這個是上根人。我們再看第二十願，十八願是下根人、十九願是上根人，二十願是攝受中根人，他本身沒有像十八願的人信心那麼強，他也沒有像第十九願的菩提心那麼的堅固、還修諸功德，但是他多少能夠憶念彌陀的功德、還能夠修習戒定慧、多少潔身自愛、最後還功德回向，這個是攝受中根人。所以這十八、十九、二十剛好是這樣的分配。好，最後我們看：

甲三、結示勸修二

　乙一、總結法要

我們四十八願介紹以後，我們以二段的內涵來作一個總結：首先把觀念作一個總結，第二個再把修行作一個總結。先從觀念上的溝通，我們先看「總結法要」，請合掌：

當知光壽名號，皆本眾生建立，以生佛平等，能令持名者，光明壽命，同佛無異也。復次，由無量光義，故眾生生極樂，即生十方；見阿彌陀佛，即見十方諸佛，能自度，即普利一切。由無量壽義，故極樂人民，即是一生補處，皆定此生成佛，不至異生。當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號；而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心。願深思之！願深思之！

這一段是蕅益大師在《彌陀要解》當中，對修學彌陀本尊相應的一個非常重要觀念的疏通，我們先看第一個「總標」：

　　 ┌生┐

　　 ┌以┤　├平等

　 總　當┌光┐名　皆本眾│　└佛┘

┌　─　┤　├　─　　　┤

│標　知└壽┘號　生建立│能令　┌光明┐┌同佛┐

│　　　└　　　┤　　├┤　　├也

│　　持名者└壽命┘└無異┘

「當知光壽名號，皆本眾生建立。」我們大家都知道依止本尊的功德，從淨土法門當中，它的名號是最重要的，持名。說我一心歸命極樂世界阿彌陀佛，那麼「誰代表阿彌陀佛？你的所觀境是什麼？」當然彌陀的身相也可以，但是名號最簡單，因為你眼睛閉起來也可以持念，所以善導大師以後，都是以名號，就是「南無阿彌陀佛」這個聲音就是你的本尊，它總持彌陀的功德。那這個聲音代表什麼意思呢？當你把「南無阿彌陀佛」這個聲音創造出來以後，它產生二大的加持力，一個是無量光、一個是無量壽。無量「光」的意思，蕅益大師說「就表示空間無障礙的意思」，無量「壽」是指時間無障礙。那這種時空無障礙是約什麼安立呢？是為了利益「眾生」而安「立」的，這個地方要注意，「阿彌陀佛」這個名號是為了利益眾生而安立的，也就是說它對眾生會有加持力。如果這個名號是高高在上，是佛陀自己受用的，那就沒有用了。這個「名號」的無量「光」無量「壽」是給眾生來受用的，是約著「眾生」安「立」的。那約著眾生來安立是什麼意思呢？有二段話：第一個、從體性上來說，因為「生佛平等」，說阿彌陀佛的功德我怎麼能夠受用呢？因為我們這個明了的心，把它回歸到原點的時候，是清淨本然的，你的本來面目是清淨本然的，你現在打妄想的心是後來才有的。阿彌陀佛萬德莊嚴的心你把它歸零的時候，它也是清淨本然，因為我們的清淨本然跟佛陀的清淨本然是一如無二如，所以你能夠進入彌陀的功德。為什麼？因為你的心跟他的心體性是不二，因為這個道理，這個約體性來說。第二個、約作用上來說，只要你能夠憶念他、禮拜他、觀想他，你就能夠產生這個「光明壽」量的加持。達賴喇嘛說：所有的本尊相應法，你以文殊菩薩為本尊也好、以觀世音菩薩也好，你要相信一個問題，你要相信你跟本尊的心是同體的，你要是不相信，你就很難修，所以這個「生佛平等」是很重要的。這是一個總標。也就是說無量「光」無量「壽」是約著利益「眾生」而安「立」這個「名號」的。

│　　　┌生極樂─即生十方

│　　　復　由無量　故　│

│　　┌　─　　　─　　┼見阿彌陀佛─即見十方諸佛

│　　│次　光義　　眾生│

├別明┤　　└能自度─即普利一切

│　　│

│　　│由無量　故極樂　即是一　　　┌此生成佛

│　　└　　　─　　　─　　　─皆定┤

│　　　壽義　　人民　　生補處　　　└不至異生

那什麼是無量光、無量壽呢？它的效果如何呢？第二段加以說明。因為「無量光」的空間無礙，所以我們到了極樂世界，在依報的環境上來說，「生極樂」世界，你就能夠普遍的遨游「十方」世界，這空間沒有障礙；從正報來說，你「見」到「阿彌陀佛」，你也同時「見」到「十方諸佛」；從一個「人」的角度來說，你自己「能」夠「自度」，你也能夠同時「普利一切」。為什麼你能做到──到極樂世界就生十方世界、見阿彌陀佛就見十方諸佛、你能夠自度也能夠度他呢？因為這個佛號有「無量光」的加持力，就因為這個道理。「由無量壽」的因緣，「極樂」世界「人民」就「是一生補處，皆定此生成佛，不至異生」。說為什麼到了極樂世界我壽命那麼長呢？我一直到成佛的這個過程都不要經過死亡呢？為什麼會有這麼長的壽命呢？不是因為你的慈悲心招感的，因為有「無量壽」的力量。諸位要知道，阿彌陀佛為了無量光、無量壽這二句話啊，他花了塵點劫的時間去修行，把這二個話填滿，然後讓大家來受用。這二句話看起來簡單，他要花很多時間的思惟，五劫的時間思惟，用塵點劫的六波羅蜜，把這二句話填滿，然後釋放出來給大家來受用。但是你要進去，你還得有方法。但是你進去以後，你就能夠受用無量光、無量壽這二種加持力。那怎麼進去呢？蕅益大師就說明了：這無量光、無量壽很不錯啊，時空無礙，那我們怎麼去修本尊相應法呢？這以下二句話非常重要，修本尊相應法非常重要的概念，我們看：

│　　離卻現前一念無量光壽之

│　　　┌　　　─┐

│　　　│心─何處有阿彌陀佛名號　│願深思之！

└結示─當知┤　　├

　　 │而離卻阿彌陀佛名號─何由│願深思之！

　　 └　　┘

　　　 徹證現前一念無量光壽之心

「離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號」？而「離」開「阿彌陀佛名號」，也不能夠開顯你「一念心」。本尊相應法有二個東西，一個能念的心、一個所念的佛，心力跟佛力。這個佛力叫做無量光、無量壽，它等在這個地方，你的心力。諸位我問你們一個問題：誰先采取主動？是佛先主動、還是你先主動？對了，眾生要采取主動。你沒有這個心力的憶念，你看它第一句話：沒有心力的憶念，就沒有佛力的加持；沒有佛力的加持，你心力的功德也不能顯現：這個是從反面來說。我們從正面來說：你由心力的憶念，啟動了佛力，佛力對你產生的加持力，你又提升，提升以後你又憶念他，他又加持你，所以心力憶念佛力、佛力又加強心力，心力再憶念佛力、佛力再加強心力，產生一個心佛之間的展轉增勝、感應道交。所以諸位要知道，修本尊相應法，阿彌陀佛的部分已經準備好了，他已經把無量光、無量壽準備好，問題是你要怎麼進入這個無量光、無量壽的世界，來受用它的功德，問題在這個地方，你要栽培信心跟願望。好，我們作一個總結：

　 乙二、結示勸修

┌佛力─彌陀大願力─能應(月)┐

│　　│

├法力─名號功德力┐　　　├感應道交(月影)

│　　├能感(水)┘

└心力─自心功德力┘

你有前面的概念以後就可以修學了，總而言之在整個修學當中有三力的加持，「佛力、法力、心力」。我們第一個要相信「彌陀」的四十八願是存在的，但這個四十八願的力量，他是把它攝受在名號當中，以無量光、無量壽來作總持。所以我們這個「心力」，諸位要知道，我再講一下：你的心力要憶念佛號，才能夠去觸動四十八願。你說「我的心怎麼啟動呢」？你先了解四十八願，先有目標。我們四十八願了解以後，你以四十八願為你心中的目標，然後用心力去憶念佛號，你就可以把四十八願慢慢的啟動起來，所以叫做「感應道交」難思議，你具足信心、具足願望，「至心信樂、欲生我國」來憶念聖號，你就在這個憶念當中，慢慢的慢慢的把四十八願的功德，在你生命當中慢慢的表現出來，包括今生的離苦得樂、包括來生的萬德莊嚴，但是你心里的準備是很重要的。

好，我們看一個總結：

┌─　　┐

│　　　│

│︵　　　︵│┌　　 ┐

│心　　　法││　　 │┌　　┐　　┌能所雙亡

│持　　　持├┤　　 ├┤　　├　　……┤

│法　　　心││　　 │└　　┘　　└心佛不二

│︶　　　︶│└　　 ┘

│　　　│

└─　　┘

　　　─釋《阿彌陀佛四十八願》竟─

心佛之間的互動，第一個你的「心」、你看我們的心剛開始是黑點很多、雜染的心，但是沒關系「心持法」，你的「心」來受「持」彌陀聖號的「法」，「法」也能夠「持心」，它對你產生了加持，然後你的黑點就減少了，減少了以後再怎麼樣？「心持法、法持心」，又減少，然後「心持法、法持心」，到最後「能所雙亡、心佛不二」，所以本尊相應法到最後的圓滿是──你進入本尊的心中，本尊進入你的心中，最後你跟本尊達到不二，這個是本尊相應法最高的目標，「能所雙亡、心佛不二」。

這個地方，蕅益大師說：你在了解四十八願，你要了解這四十八願是存在現在的一個功德，是現在式，不是過去已滅、也不是未來將成。說「誒，這四十八願是某一個菩薩發願」，那完蛋了，你現在沒有辦法受用。所以這個地方《阿彌陀經》講「今現在說法」，為什麼要強調現在式呢？蕅益大師說「現在」這二個字很重要，要沒有「今現在說法」那完蛋了，這四十八願不曉得是過去式、還是未來式，所以這個地方很重要，「今現在」。也就是說我們今天這幾堂課所探討的四十八願，都是已經存在法界的四十八種力量，而濃縮來說就是無量光、無量壽，等待你明了的心跟它相應。好，這堂課就講到這個地方，阿彌陀佛。

我們回答幾個問題：

問：大乘經典的三段思考模式，跟《心經》的不垢不淨、不增不減、不生不滅是一樣的嗎？請法師舉幾個例子來加以說明。

答：這個法空智是很難成就的，而且初學者也不見得要成就，我舉個例子。比如說增減相，你昨天拜了二百拜，你的功力增加了；你今天為了度化眾生、為了跟人家開示，去做其它的慈善事業，你變成一百拜，你今天是不是減少了？在這一增一減當中，你的心會不會有什麼樣的分別？一般人會有。你拜了二百拜，心比較寂靜；拜一百拜，心比較躁動。所以我們在行菩薩道的時候，我們的法執是難免的，我們一定會有增減相的分別、有生滅相的分別，我們喜歡存在的東西、不喜歡消失的東西，我們不喜歡一個東西滅。阿羅漢喜歡「滅」，人天的凡夫喜歡「生」、存在，阿羅漢對存在的東西完全沒有任何興趣、完全沒有。生滅相、「垢淨相」，比如說你看到一個壞人跟看到一個好人，你的心會平等嗎？你不可能平等。誒，這個是持戒的比丘、這個是不持戒的比丘，我相信你內心會分別，對不對！所以我們很難超越垢淨相，但是也不必要馬上超越。所以這個只是一個很正常的法執，我們喜歡清淨法、我們喜歡增加的法，但是你要知道你的目標是要達到超越對立的，你才能夠成就圓滿的功德。當你的心中還有取舍的時候，你就是不會圓滿，但是剛開始不要求圓滿。

問：關于核心五願，這個第十一願「住定證滅願」，沒有攝受在出世解脫當中，這當中有什麼樣的特殊性嗎？

答：這核心五願是善導大師做的，他為什麼這樣子做我也不知道，我只有順從他的意思，不過習慣性都是先講核心五願。

問：淨土法門的殊勝對眾生的究竟利益，就因果的事相來說，是不是在佛法利生當中「弘揚淨土法門」功德較大？

答：印光大師、善導大師都有這個看法。我的看法是這樣子，身為一個宗教師跟身為一個學者，他的責任不一樣。學者是求「真」的，他研究一個主題，他不一定要對眾生有幫助，他是求真相，他把真相丟出來，而且學者帶有批判性；但宗教師不一樣。學者可以去研究一個荒唐的主題，沒有人有意見，這是他的興趣，他只要把這個真相──為什麼這個樹葉是綠色的？他就可以研究了，他可以花一輩子的時間說「它為什麼是綠色的」，聽到以後對你也沒有什麼幫助，但他就是花一輩子的時間研究。但是弘法的態度不一樣，弘法是要有四悉檀的──歡喜、生善、滅惡、入理。很多人都說「你們宗教師在講課，帶有宗教的味道」，沒有錯，就應該有宗教的味道。批判性的文章讓學者去研究，宗教師是啟發人的善，所以宗教師堅持「善」，我們不堅求「真」，沒有必要追求「真」。印光大師講：因為眾生的時間有限。你講那麼多其它的法門，你說你弘揚一個很冷僻的法門，可不可以？也可以啊，但是他聽完了以後沒有辦法修。你能夠讓他很快的時間接觸彌陀的聖號、很快得度，這個就是「惠以眾生真實利益」，他時間有限，趕快抓住彌陀的名號，他產生滅惡生善的效果。所以諸位要知道，宗教師的使命感跟學者的使命感是不一樣的，宗教是求善。所以我覺得四十八願你不要每一個都背起來，不必，你又不是做學術研究，你把四十八願重點的地方、能夠啟發你信願的地方背起來就可以了，只要能夠讓你產生「至心信樂、欲生我國」就夠了。你想要到美國去，你不一定要把美國幾百年的歷史都背起來，不必，是不是。只要美國有一個特殊的功德能夠啟發你的願望，那就夠了。所以說淨土法門的確有它真實利益的效果。

問：第十九願所攝受的根機包括凡夫嗎？其修行的助行回向淨土，非以念佛為正行？

答：當然是包括凡夫，不包括凡夫的話，那彌陀發這個願干什麼！彌陀發了四十八願，絕大部分都是為了凡夫而發的，除了少數的普等三昧、清淨解脫三昧以外。

問：出家眾欲修習淨土法門，請問一整天的課程應該怎麼安排？

答：淨土法門包括身口意三業的相應，應該要有一天的拜佛，因為你一天不拜佛，你身體的狀態也不會好，而且消業障也有效果，有一天的拜佛。我們在淨律佛學院目前是這樣，你可以把一天當中分成六堂功課，每一堂功課差不多是七十五分鍾到九十分鍾左右，然後就拜佛三十分鍾、然後靜坐、然後看書；看書以後，好，再下一堂功課，再拜佛、靜坐、看書。你可以把時間分成六堂課、或者四堂課，如果四堂課，那時間就拉長。功課做完的時候，你也可以休息一下，喝個水、經行一下，然後時間到再做第二堂功課。總而言之，你的修學是由粗到細，先拜佛、靜坐、再看書，先行門再解門。至于你每一天要幾堂功課、每一堂功課的時間要多久，那要看你的體力跟精神來安排。

問：一個修行人在善根成熟的時候，遇到了狀況，後來減少用功；在臨命終的時候，前段的修行的資糧會起現行嗎？

答：不一定，要看臨終的正念。我們所有的善根、福德都跑到阿賴耶識這個大倉庫去，而臨命終的時候是哪一個起現行？那要看你生起甚麼念頭。所以我們臨命終的時候一定要憶念阿彌陀佛，你才能夠把你今天這個淨土的善根啟發起來。所以他到底是什麼起現行，就看你臨終的念頭。

這個戒律的問題我就不回答了，因為這不是我的專業。

問：經過師父的分析、解釋四十八願，弟子對彌陀的功德有更豐富的認知；但是極樂世界的莊嚴，弟子粗糙的凡夫，很難加以想象。我們平時誦念讚佛偈、《阿彌陀經》，分別描述極樂世界的依正二報。可否請師父提供你的作觀方式以供參考。

答：我覺得我的作觀方式不見得對你有幫助(呵)，因為每一個人的歡喜不一樣。我對極樂世界五種神通有特別的感覺，我覺得我們今天這個果報體的障礙太大了，我們只能夠在一個很小的時空范圍纏繞，「五種神通」你能夠供養十方諸佛，那是何等的境界啊。我覺得能夠讓我去有二個很重要的條件：第一個、五種神通；第二個、壽命久遠。我現在已經恨透了這個分段生死，因為你慢慢慢慢修行不錯了，你看一個人修行到一個程度，你剛開始出家，你哪有時間修行，諸位看看初學者哪有時間修行，整天就是應付煩惱、煩惱那麼粗重，沒事趕快去拜佛，修什麼行！你整天就是忙著心中的煩惱，要把它安撫下來。等到你出家二十年，這些賊慢慢慢慢都被你逼回洞里面去了，哎呀，太平世界出現了。你這個時候看書也看得很歡喜；你看到什麼人，你有很深的人生經驗。但是夕陽無限好，可惜近黃昏，又要面臨死亡了。你想你來生再來的時候又胡里胡涂的，過了幾十年又善根深厚，又開始修行不錯又死掉了。你想想看，這個是很可怕的，你的生命不能一加一等于二！我相信很多的老修行都有這種感覺，年紀大了，哎呀，實在是──福德資糧也夠了、內心也一帆風順，但是體力不行了、壽命也不久了。所以我個人覺得，有二個願就足夠讓我下定決心往生了：第一個、五種神通(眾笑)，你看看那個力量多大。你現在不要說到台北去，你到美國都沒有辦法去，何況能夠到十方世界、遨游十方諸佛世界呢？第二個、壽命久遠，而且他還沒有病痛，你看看，專心的修學。我想我們今天不是一個學者，求完整性，這個給學者作學術研究；你要找幾個願，你覺得對你真的很重要的，只要能夠說服你自己往生就夠了，這個就是好願。壽命久遠、五種神通、沒有病痛。那遠離惡道當然也很重要啊，一個人不能到三惡道去，比如說你害怕到三惡道而求往生也不錯，我們都有三惡道的業，遠離惡道、身相莊嚴。所以這個就是你自己要去觀想。那這個只是正報而已，依報還很多──七寶池、八功德水，你住的環境都很殊勝，依正莊嚴。還有你能夠親近佛陀、親近善知識。總而言之，你應該規劃出淨土的遠景，然後用這個遠景來啟發你的精進，你告訴你自己「今生的辛苦都是值得的」，因為你來生有很多很多美好的因緣會出現，要把生命放在未來，這樣子你就有修行的動力了。

好，這一堂課就到這個地方，謝謝大家。我們要感謝和尚尼的慈悲，和尚尼的提議，我們才有這四十八願可以學習，謝謝，阿彌陀佛。

轉正法輪不能依靠少數幾個人，這個轉得很辛苦啊(眾笑)！這個法輪是一個大法輪，大家都有責任，我希望大家聽了四十八願以後，請大家告訴大家。我覺得我們沒有理由拒絕四十八願功德，他們為什麼沒有去依靠佛陀，因為他們不知道。所以我希望大家要把這個責任、把這個淨土的大法輪轉動起來，要靠大家的努力啊(笑)，你不能夠把責任推給我(眾笑)，好，謝謝大家啦，阿彌陀佛。