阿彌陀佛四十八願(仁山法師)

阿彌陀佛四十八願

(仁山法師講于新加坡南海普陀山)

公元二千零七年九月一日

第一集

尊敬的諸位法師，諸位同修大德，大家晚上好。很高興再次來到新加坡參學，我們佛法里面，非常重視因緣，一切法的興起離不開因緣。我們今天有這樣稀有的機會共同學習淨土法門，的確是無量劫以來稀有難逢的因緣。

這一次，我們學習的內容是四十八願，無量壽經之中最為重要的一部分經文，這一部分經文，講什麼內容呢？我們能不能用一句話來把它說出來？實際上很簡單。我以前看到一個謎語,這個謎語說南半球沒有佛法。可能很多同修聽過這個謎語，它的答案出人意料——「南無(wu)阿彌陀佛」。這是他們的解釋，把南無(mo)念成南無(wu)。為什麼叫南無(wu)？南半球沒有佛法。可見的世間有很多人，對佛法依然存在誤會。這一句南無阿彌陀佛萬德洪名，雖然很多人都知道，甚至于也都在念，可是對這一句名號的功德利益，真正透徹明了的人的確不多。一般人聽到念南無阿彌陀佛，以為是什麼呢？超度死人的，看到念佛人趕緊要躲起來，尤其看到出家的念佛人，等到什麼時候才用得上這句佛號呢？家里面老人過世了，請幾個師父來念念阿彌陀佛，超度超度。我記得以前在學會的時候，學會助念團常常跟一些同修助念。有一次，我去跟他們講開示，我到那個地方一看很熱鬧，有我們這個學會的同修，在這邊念阿彌陀佛，那一邊吶，還有幾個道士在那一邊天靈靈地靈靈，正在請神驅鬼。有時候還會看到還有幾個基督教的朋友，天主教的這一些神職人員。這邊在念佛，那邊呢，在默默的祈禱：上帝呀，寬恕這個靈魂吧！趕緊帶他到天堂去吧。假如這個亡者有知的話，在我想，他也夠辛苦的，他不曉得要到哪里去，這一邊喊著要跟阿彌陀佛去，那一邊太上老君在等著呢。這一邊還有上帝等他光臨。世間一般人對于宗教信仰的真正意義，可以說完全忽略了，把這一些看作是一種形式，甚至于是一種熱鬧。看上去真的是很熱鬧。

那我們學佛的同修，對這一些現象應該清楚的認知，真正學佛人，首先要明了什麼是佛法？佛法跟我們現前的生活，又有什麼關系？我們學了佛法之後，能得到哪些好處？這可能是很多想要學佛、還沒有學佛的朋友很關心的問題。常常說學佛好，好在哪里啊？我們說了，學佛是人生最高的享受，學佛能給家庭帶來幸福美滿。可問題是，看看我們學佛的同修，又有幾個得到這種享受？又有幾個同修，家庭非常幸福、非常和諧？那麼再說念佛了，印光大師說的好，念佛是很快樂的事情，我們不用問別人，問問我們念佛的同修，是嗎？這個時候不好意思說不是，可是真念的時候，心里面就說了，念佛真的不快樂，很痛苦啊。我們從這些地方認真去反思，我們所學的佛法，我們所學的念佛法門，跟我們眼前的生活有沒有脫節？我們且不說念佛將來往生，有什麼樣的殊勝利益了，單單說現前，這一句阿彌陀佛最終的目標，就是我們念佛最終的目標，是往生極樂世界，往生極樂世界得到什麼呢？兩個字——極樂，說白了，就是無窮的。要不然，我們去那里干什麼，到那邊受罪去啊？經上也這麼說的，何以名為極樂呢？那個國土的眾生無有眾苦、但受諸樂，這才是真實的極樂，圓滿的極樂。所謂的圓滿，不是說到那一邊之後才快樂，現在就不快樂嗎？如果是死了以後才快樂，活著的時候就不准快樂，哎呀，這個快樂我們寧願不要。尤其對現代人，這不現實。真正的極樂，不僅僅存在于往生之後，更體現在現前的生活之中。那麼我們對佛法的認知應該明了，佛說無量法門，有一個根本的宗旨，就是離苦得樂。不管哪一個宗派，那一個法門無一例外，破迷開悟，離苦得樂，是佛法修學的根本宗旨。我們看釋迦牟尼佛為我們做了示現。他老人家貴為王子啊，王子快樂嗎？倒不一定。年紀輕輕就對宇宙人生很多真相看透，放棄了王位，放棄了人人夢寐以求的榮華富貴，他出家了。當然現在哪個國家總統出家，肯定有許多人說閒話，「神經病」，可是真正明了的人知道，那是最明智的選擇，出家之後，刻苦修學，得道證果，一般人講，他成佛了。成佛之後，把自己得到的法味，無窮的快樂分享給一切眾生。這就是我們在經上看到的佛說法，說的是什麼法呢？我們天天念經，這個佛說的是什麼法呢？地藏經上，佛講了一句話叫「知苦樂法」，佛所說的法就是離苦得樂之法。佛真的做到了，然後教導一切眾生，怎樣才能離苦得樂。佛法的修學，的確是以此為根本宗旨，那麼離苦得樂不是說需要一個固定的模式。你譬如說，出家才能快樂嗎?或者成佛、往生之後才能快樂嗎？那麼我們現前學習能不能夠呢？答案是肯定的，隨學隨用。佛法具體落實在我們現前的生活中也非常簡單，很多人總認為，佛法一定是很高深、很玄妙，講很多大道理，最好是讓大家都聽不懂，聽不懂才高明，聽不懂你來問呢，問了讓你更聽不懂，當然在佛法之中，有高深玄妙的一部分，可是對于我們在眼前生活當中，真正能夠用的到的，那應該是最通俗的。儒家尚且說「道不遠人」，就是真正的聖賢大道離我們的生活並不遙遠。「人之為道而遠人，不可以為道」。假如我們把聖賢之道跟我們的生活隔離了，認為這是離開生活才能學習的，那不是聖賢之道，我們誤會了。同樣的話，禪宗六祖惠能大師換了個說法，壇經里面，惠能大師說「佛法在世間」，很多人要求佛，要求法，佛法在哪里呢？遍地都是，我們這個講堂里面很多，問題是我們能不能找得到。「不離世間覺」，真正覺悟，一切法皆是佛法。下面用個比喻來說明。如果有人「離世覓菩提」，離開這個世間，離開現前的生活，去找無上菩提求正覺，大師說了，「恰如求兔角」。現在很多小朋友喜歡養兔子，哪一家的小朋友養了小白兔，回家看看兔子頭上有沒有長角？找一找，那是不可能的。這個比喻，非常簡要的說明，佛法就是生活，我們說佛法跟生活有什麼關系已經遠了。對真正學佛人來說，佛法本來就是生活，而不是佛法跟生活有什麼關系啊。我們平常穿衣吃飯，端茶送水，與人交往，工作上班，這不是佛法嗎？

過去，有一個修行人，他跟著一個老禪師，參禪學佛，跟了很多年，可是一直沒有心得。于是有一天，他就想啊，不行，我要出去參學，多學一點佛法，在這里學不到。準備好了，就去向這個老禪師告假，他說，師父，我在這里學了這麼多年也夠了，我現在要到外面去學習佛法。師父就問他，你說什麼，到外面去學習佛法？是啊，你這里的佛法我學完了。師父說，那好啊，不過我這里還有一點你沒學到。人有個好奇心，馬上就問那是什麼？那老和尚就伸手，到身上摸摸摸摸拔出一根寒毛，很認真的拈給他看，說，你看，這就是我身上的一點佛法，你學到了嗎？這個行者恍然明白了，這個里面它說明了一個道理，禪師給接著為他說明，佛法存在于我們生活之中，你說我沒有教你佛法，你每天來給我端茶送水，我都是很認真的來接受，你每天喊我，我都是很認真的答應你，這不是在為你示現佛法在生活中的樣子嗎？一般人認為佛法一定是什麼呢？你看後面的佛供在這里，法是什麼呢？放在大藏經里面，最好有一個豪華的藏經樓，誰也不准進去，那里面才是佛法。這樣的佛法我們又能得到什麼利益呢？而實際上，佛在經中所說的，都是教我們在生活當中怎樣更好地去奉行。

唐朝有一位得道高僧叫道林禪師，這一位禪師他修行的地方很特別，他總是在松樹上打坐，象鳥在樹上作窩一樣，所以人就稱他為「鳥窠禪師」，住在杭州附近修行。這個大文學家白居易，到杭州作太守，就找機會去拜訪這一位得道高僧，見了面，就向禪師請教，說佛法的大意是什麼？在白居易想，禪師應該很高深的見解回答給他，可是禪師說了一段最平常的話，我們都很熟悉，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。說完之後，白居易不以為然啊，這個幾句話小朋友都知道啊，禪師很鄭重地告訴他，說小朋友都知道的幾句話，老朋友不一定都做到了。的確，我們在座的老朋友，也不一定做到。這四句偈，我們讀佛經就知道，不是一佛二佛三四五佛的教誨啊！那是過去一切諸佛對一切眾生共同的教誡。在佛門里面，稱之為七佛通偈，七佛代表一切諸佛，看起來簡單的幾句話，我們盡形壽，甚至于生生世世，都未必能做好。諸惡莫作是說一切不好的事情不要做，眾善奉行是一切有益于眾生的事情要積極地去做，哪怕再小。過去劉備，三國的劉備，劉備在臨終之前留下的遺囑給劉阿斗，其中有兩句話非常有名，「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」，這兩句話看起來也很簡單，可真正做起來不簡單啊。小惡，我們以為沒有什麼大不了的，舉個例子，上班遲到幾分鍾無所謂，這個遇到什麼不如意的事情發幾句牢騷也沒關系，這一些看似很簡單的小小過失，可在我們，的確疏忽了。一個又一個小小的過失加在一起，那就是大過失。我舉個例子，聽經打瞌睡是小惡，一個人打瞌睡是小惡，假如大家加起來打瞌睡，都打瞌睡，還是小惡嗎？我們從這個地方就容易體會了。不過還是可以打瞌睡的，這是每個人的權利，誰也管不了。小善，我們往往以為微不足道，見到人打個招呼，善意的給個笑臉，這是很小的善，可我們往往很吝嗇，認為這太小了，我要大笑一番，遇到一個兩個人我還不高興笑，多一點人，我才要表示表示。而事實上，我們這些習慣一旦養成，好的習慣養成了，將來就會有更好的習慣，不好的習慣養成了，將來會有更壞的習慣。遇到一個人我們都不高興打招呼，遇到一群人啊，我們就感覺很累了。算了吧，下次再打。我們從這些地方去反觀，在生活當中有很多我們疏忽的佛法修學的機緣。諸惡莫作，眾善奉行，單單有這兩句，還不足以顯示出佛法的圓滿。

第三句很關鍵，自淨其意，如果單講斷惡修善，這個世間很多宗教都在推廣，而佛法之所以超勝，有這一句自淨其意，雖然斷惡，而不著斷惡之相，雖然修善，而不為自己的善業善果所縛，心地永遠保持一塵不染，自淨其意啊，是諸佛教，這是一切諸佛對我們的教誨。落實在生活當中，點點滴滴，面對父母的時候，我們能對父母盡一點孝心，對現代人來講不能要求太多了，一點好象很過份了，雖然這個華人呢還有孝道的傳統觀念，可是在現實的社會中，孝道的實際行動越來越少了，不好意思說不孝，但是真的感覺孝很難，不容易啊，能對父母盡孝這是善，是大善，佛法修學的第一個科目就是強調孝養父母，我們常常看淨業三福的頭一句，孝養父母，佛在經上說，假如說佛不在世了，有人想供佛沒有機會，怎麼辦？去供養父母，佛說供養父母的功德，等于供養一生補處，這樣的大菩薩，的確是這樣。

過去有一個年輕人，楊璞，安徽人，他對佛法修學很認真，年紀輕輕啊，想啊，我不能夠留在家里，我要到外面去參學，廣泛地去尋求這些名師學習佛法，家里面有個八十歲的老母親，但是，他想啊，我要去學習佛法，還是出去比較重要。聽說四川的無際大師是得道高僧，于是就從安徽到四川，可能新加坡同修沒這個概念，安徽到四川有多遠啊？翻開地圖看看，就這麼遠，實際上很遠，不遠千里，過去又是走路，也顯示出他求法的真誠。好不容易來到四川啊，剛進四川，遇到一個老和尚，老和尚在等他呢，遇到他就說年輕人你來干什麼啊？他說啊，聽說四川無際大師是得道高僧，我來向他學習佛法，老和尚就說啦，我就是無際大師的徒弟，他派我來接你的，他讓我告訴你，見無際大師不如去見佛，也的確是的，我們想想，假如今天哪個地方聽說阿彌陀佛在世，恐怕我們不會來這兒聽經啊，只要有方法可以去，應該去見佛才對，哪怕跟佛照張像也值得紀念，這個楊璞也是這個心態，實際上啊跟現在很多學佛同修差不多，這就明星效應，聽說無際大師很厲害嘛，多少也去看看，心願滿了，是不是真的能學到佛法，那倒說不準了。所以無際大師知道他的心願，告訴他你見我還不如去見佛，他真的馬上就改了，去見佛。佛在哪里啊？老和尚告訴他，說你沿著來的路走回去，原路返回，你最終會遇到一個人，你記住這個人的特徵，這個人，反披著黃色的被子，倒穿著草鞋，這是非常重要的特徵，你記住了，你假如遇到有人是這樣的打扮，你可不要錯過了，那就是佛。于是他就很留心，凡夫眾生著相啊，一路注意觀看沒人這樣打扮，很失望，回到家，回到家已經是半夜了。敲門啊，過去啊農業社會，農村里深更半夜敲門誰給你開門啊，可是啊只有一種情況是例外，就是父母親聽到是子女的叩門聲，因為這個聲音太熟悉了，毫不猶豫就出去開門，忘記了冬天很冷，忘記了自己沒有穿衣服，楊璞的母親在家里面天天等著孩子回來啊，左等右等不見，忽然在半夜睡覺聽到孩子敲門了，欣喜若狂，衣服來不及穿了，把蓋在床上的棉被趕緊披在身上，黃色的棉被，出去時很慌張，鞋子穿反了，趕緊去開門，門一打開，楊璞看到眼前的這一幕啊，恍然大悟，一下子明白老和尚講的所謂的佛，原來就是眼前的老母親，我們想一想，也只有母親，對子女才會象佛對眾生那樣無私的付出，不疲不厭的教誨，哪怕是子女再怎麼樣不爭氣，慈悲的父母同樣不會放棄他，依然等到他回頭，只要他肯回頭，無不是歡喜接受啊。這樣的慈悲心，也只有佛有，也只有父母對子女才有。從子女的角度講，父母這個心就是佛心，楊璞明白這個道理之後，原來大師教給他，向佛學習，就是好好的孝養父母，楊璞從此以後，在家里面認真的侍奉母親，還為孝經作了很長的注解，這是真正學佛的樣子。

孝養父母，對于大多數學佛同修來講，在家學佛頭一個孝養父母，有人說出家就可以不管了嗎？也不是這麼說的。佛交待出家首先要父母同意，有人說釋迦牟尼佛出家，佛的父母親都沒有同意，那是例外，除非有一種情況，就是父母親就是不讓你出家，不管什麼理由，那麼這個例外。如果父母親通情達理，出家要徵得父母同意，佛還特別交待，哪怕出家之後，父母親如果沒有人照顧，沒人孝養了，還要減去自己供養當中的一份去孝養父母。佛經上有個真實的記載，佛當年在世的時候，有一年印度乾旱鬧饑荒啊，沒有糧食，大家沒飯吃，當然嘛，比丘出去托缽，就比較困難，所以很多時候托空缽，托不到飯，佛呢，出去托缽也是的，他說共業啊，有一天佛出去托缽，走了一圈沒托到，正好有一個比丘沿路回來，看到佛托個空缽就問佛，說世尊有沒有吃飯嗎？佛說沒有，你們都托不到，我怎麼能托到呢，比丘聽到心里面非常難過，想想，佛是多大的福報，人天導師啊，可是竟然沒有人來供養，修這個福報，哎呀，太可惜了。可是轉念一想啊，我太幸運了，這個機會讓我遇到了，我要來供養佛，于是就想我無論如何要去找來一缽飯去供佛，可是大家都托不到，到哪里去找，他就想把自己的袈裟，出家人的袈裟三衣啊賣掉，印度人的衣服現在還差不多是一塊布，袈裟也是這樣，過去布料很值錢，所以一塊大的布料也能賣一點錢換一缽飯，得到這一缽飯之後，趕緊來供養佛，佛知道就是給他這個機會，但是故意問他，說比丘啊，這荒年大家都托不到飯，你這一缽飯從何而來啊？比丘說，我是用袈裟換的，我來供佛，佛聽到之後，很嚴肅地告訴他，說這一缽飯我不能接受，佛說，袈裟出家人穿的這個25條衣三衣是三世諸佛正法的形象，用現在的話講，這是佛教的標志，是僧團的唯一標志，一切諸佛出世都是穿它，這可以說是十方三世一切三寶的功德都在這個形象上，你現在用這個袈裟換來一缽飯，我沒有這個大的功德，來接受你這一缽飯。比丘聽到了就難過了，想一想佛都不接受這一缽飯，這個天底下還有誰能夠接受？佛馬上問他，說比丘啊，你父母還在世嗎？還在，你現在把這一缽飯端回去供養父母，你的父母能夠消受，比丘就不明白了，佛都不能消受，我的父母一個凡夫如何消受啊？佛說了，因為父母能生你身的緣故，所以他能消受你的供養，你的一切都來自于父母，當然你這一缽飯，也跟你父母是有關系的，你是用你父母給你的身體來換取這一缽飯，所以你的父母能夠接受這一鉢供養。然後又問他，你的父母對佛法有沒有信心？說沒有，佛說正好，把這一缽飯拿回去，趕緊供養父母，再為父母說法，你的父母就對佛法有信心了。佛說，父母的恩德無以倫比，以是因緣應當孝養父母。佛沒有說你把最好的飯拿給我吃，你們都來供養我，沒有，教導眾生如何孝養父母擺在第一位，這說明什麼呢？佛法非常重視現實的生活，這一點很多人誤會了，以為佛法是消極的，是厭世的。學佛人呢都躲到一邊涼快去了，尤其看到出家人，所謂遁入空門，什麼也不管也不問了，變成這個社會的累贅，這是自古以來很多社會大眾的觀念，而不知道，大乘佛法原本就是積極的，以菩薩的精神入世，來做世間的事業，世間的事業統統都是佛法。

孝養父母，在這一般人看來，這是世間上的事，學佛人孝養父母是佛法，夫妻和睦是佛法，學佛同修夫妻要吵架呢，關起門來，別讓佛法形象破壞了，兄弟不和，在自己家里可以，你一定不和怎麼辦呢，就在家里不和，可是真正學佛人是不應該這樣，在家學佛，家庭和睦擺在第一位。那有人說就和不了，我想和他就不給我和，那怎麼辦呢？俗話講得好啊，說一個巴掌拍不響，總是雙方都有原因，只不過可能哪一方面偏多而已，學佛同修明了因緣果報就要知道，成為一家人，這是多生多劫的因緣，如果是善緣相聚，歡歡喜喜很好，如果是惡緣、逆緣相聚呢，哎呀消業障的好機會，你不用找，人家自己找來了，多好，要心甘情願的去還，歡歡喜喜去供養，不要埋怨，不要發牢騷，這是成就自己道業的增上緣。真正明白佛法在生活中的妙用，真是啊，我們所說的佛法的確能給我們的人生帶來幸福美滿，生活有了佛法，會更加充實，佛法落實在生活中，才更加有活力。對于念佛法門，我們提倡的是念佛生活化，生活念佛化，淨土法門的殊勝，為什麼末法時期淨土法門最為殊勝，適合一切眾生修學，就是這個法門不離世間任何事業，依然可以了生脫死。古人說的好，不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法。這就是淨土法門殊勝之處。

實際上講到幸福，世間上很多人都在追求，可是幸福啊沒有一個固定的標準，有很多人認為，幸福快樂就是賺很多很多的錢，尤其是現代人，現代人把幸福的觀念就鎖定在大把大把的鈔票上，于是現在是全民了，小朋友從小知道有錢這個字，就開始問父母要錢，因為自己不會賺錢，不會賺會要，想盡所有的理由，問父母要，盡量要，要到父母不給了，自己去賺，長大成年了出去賺錢、掙錢，好了賺完錢、掙完錢了花錢，花的沒有了不得已借錢。再過不久啊，新加坡還有一個更快的途徑——賭錢，賭到最後啊，說老實話大家都沒錢，錢被這個老虎機吃掉了，不但把時間輸進去了，精力輸進去了，可能人的一生就因此輸進去了，這是說啊你得不到這個幸福的概念，縱然真的得到這個所謂幸福的概念，就是真的得到很多金錢了，真的就快樂嗎？就一定幸福嗎？不一定啊，過去有一個農民，平常呢生活過得蠻好，每一天種地啊日子也算是過得很平穩，可是在有一天，他在耕地的時候這個鋤頭摟下去之後聽到當的一聲，有金屬的聲響，挖開來一看啊不得了，挖出來一尊金羅漢，純金的，哎呀這下可高興啦，家里人聽說之後心想，這下子我們終于過上富人的日子了，朋友們聽說都來向他道賀，你發財啦，可是這個人事後一想，反而更不高興了，有朋友就問他，你現在發財了有什麼不高興？他說，我現在正在擔心啊，另外17尊羅漢在哪里，18羅漢嘛，我才找到一尊，另外17尊在哪我還不知道，我能不擔心嗎？你看，本來他沒挖到，生活還算幸福，結果挖到一尊金羅漢反而憂慮更多了。在現實生活中這樣的例子不少，我們看到很多富有的人，走出來似乎很風光，很多大老闆走出來前呼後擁，坐的是豪華轎車，住的是高級別墅，可是有幾個人曉得他的生活是否真的幸福。中國曾經做過統計，中國改革開放的20年里，有很多企業家發財了，但發財的同時，也有很多企業家走上絕路，數據統計顯示，這20多年有2000名企業家自殺，這還是統計出來的，沒統計出來的就不算了，以其他的途徑，失去自己財富的不包括在內，這就是說直接自殺想不開的，有人說了他有那麼多的錢怎麼會想不開呢？我把答案告訴大家，有錢可能會快樂，但同時也可能會更不快樂。現在啊，科學家曾經做過一個數據分析，金錢對一般人來說總認為是衡量幸福快樂的標準，但這有個前提，在什麼樣的情況下，它可以作為幸福快樂的標準呢？在人們沒有飯吃，沒有衣服穿，就是溫飽不能解決的時候，這個時候，人們對金錢的期望是有幸福值的，這個時候，假如多賺一分錢，就增加一分快樂，這對多數人來講，的確是這樣的。但是，當自己的溫飽不成問題了，就是衣食足了，生活也過得去了，在這個時候啊，金錢的增長就不一定與幸福成正比了，可能錢越多會快樂，也可能錢越多會越痛苦，的確是這樣。假如一夜之間突然發財了，可能應該痛苦好幾天，不習慣啦，從來沒有這麼多錢，突然有這麼多錢，這怎麼辦？

過去有小夫妻兩個就這樣，小夫妻兩個生活也過得蠻好，每一天下班回來，在自己家里面，一個拉二胡，一個唱卡拉OK，兩個人生活很自在，載歌載舞，對一般平民來講這就是最快樂的事情，里面住了一個大老闆，這個老闆每一天啊都是為公司的事情為市場的事情哎呀煩得不得了，一天回家聽到隔壁又在唱卡拉OK，他很不高興，嫉妒，就跟身邊的秘書說，那兩個小夫妻真不知道死活，生活都這麼樣窮酸還唱卡拉OK，我這麼有錢還高興不起來，秘書聽到之後就說，老闆啊咱們做個實驗吧，你不是不想看到他們高興嘛，很簡單，把你的煩惱給他一部分，老闆說我有什麼煩惱？秘書說了老闆現在不是為錢在煩惱嗎？你拿出一部分給他，讓他也去跟你煩惱，老闆一想也是，好，就給他們一百萬，讓他們去煩。秘書就把這一百萬現款送給這一戶人家，說這是我們老闆的心意，給你們隨便用。小夫妻兩個得到這一筆錢啊，開始是欣喜若狂，數了一遍又一遍，這下發財了，可是數完了一看，哎呀這麼多錢放哪兒啊，放銀行吧看不到啦，放家里吧哪個地方都不太保險，哪個地方都嘗試著放，放來放去，還是不安全，忙了大半夜錢也沒放好，兩個人也不唱卡拉OK了，也沒功夫在那邊唱歌跳舞了，煩惱來了，還真的不錯，老闆把煩惱送給他們了。快到天亮了還沒有想到解決的方法，忽然兩個人明白，我們上當了，他用一百萬把我們的快樂買走了，把他的煩惱給我們了，我們虧本虧大了，怎麼辦呢？趕緊把煩惱給他送回去，我們不要了，我們還是接著唱我們的歌，第二天早晨趕緊把一百萬送回去，說你的煩惱我們不要，你自己煩惱去。有人說了這一百萬給我多好呢，雖然是煩惱，還是有人願意的，哪怕煩惱得不得了也沒關系。古人說的好，人為財死，鳥為食亡，煩惱死了也沒有關系，這就是人錯誤的以為，幸福快樂是用金錢衡量的，這個錯誤的觀念誤導了很多的人，當然了，對一般人來說沒錢也決定快樂不起來，我們不要想反了，有錢不一定快樂，沒錢就一定快樂嗎？假如我們諸位同修，現在口袋里面一分錢都沒有，什麼信用卡、什麼卡全都沒收，你能快樂得起來嗎？馬上也沒有心情聽經了，頭一個問題，我等一下怎麼回家啊？快樂不起來了，有幾個人能象顏回那樣，一簞食，一瓢飲，居陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂，誰能做到啊？

對一般人來說，這個標準都很高，所以，這個聖賢對一般人的要求也沒那麼高，不是教我們不要去賺錢，可以去賺，不是教我們不要有欲望，可以有，少一點就行了。少欲知足，知足常樂。這才是真正幸福美滿的人生觀。實際上說到底了，取決于每一個人的心態。所以我們是否真正幸福，不在于擁有多少的財富，也不在乎有多高的地位，而在乎我們是用什麼樣的心態來面對生活的。有錢很好，正確地去使用，不要為錢所累贅，沒錢，沒錢更好，不用擔心去使用的問題了。有與沒有，只要我們心態良好，都不會耽誤我們幸福的，也不會影響我們快樂的，所以，佛在經上曾經教給我們一個方法，這是佛在遺教經里面說的，佛說，知足之法，即是富樂安穩之處。很簡單，兩個字，你想富有嗎？你想快樂嗎？很簡單，知足當下，就得幸福安樂。這是真實的教誨啊，我們可不想到，哎呀佛法好呀，好在哪里啊？學了佛很快就要發財，今天來拜拜阿彌陀佛，明天可能我買彩票就會中頭獎，這麼想那就錯了。佛法的真實利益，是在我們現前能夠調整心態，立刻就能得到佛法真實的受用。

心態，決定我們世間生活當中的很多遭遇，這個遭遇一般人覺得有些遭遇不好，如果心態好，不好也好，縱然遭遇好了，可心態不好，好的也變成不好了。真是佛說的一切法從心想生。有兩個兄弟，兩兄弟代表兩種不同的人，哥哥天生就是樂觀的人，心態非常好，弟弟呢，天生很不樂觀，心態不好。有一天父親想讓這兄弟兩個調整一下，于是就在哥哥的房間放了一大堆的馬糞，在弟弟的房間放了一大堆玩具，看他們有什麼反應。結果呢？哥哥回到家里，看到房間的一大堆馬糞他沒生氣，不是頭一個念頭想起來，誰在我房間放這麼多馬糞啊，沒有，他頭一個念頭想起來，附近肯定有馬，要不然我房間怎麼會有馬糞呢？他很高興，于是趕緊找父親，說爸爸我房間有馬糞，附近應該有一匹馬，我們趕緊去找。父親再來看看這個弟弟呢？弟弟回家，看到一大堆的玩具正在那邊發愁呢，父親就問他，你為什麼不玩啊，我怕玩壞了，所以我不敢去玩。你看，不同的心態面對境遇的時候，那個反差是很大的。

我再說個比較現實的眼前的境遇，我們現在都在這里面學習佛法，聽經，有些同修就想，這個仁山師父講得不好，馬上就生煩惱了，于是一些不好的想法就接二連三生起來了，妄想就產生了，這是遭遇給我們帶來的種種心想。另外有一些同修可能會想，就是這個法師講得不好，所以我要聽下去，為什麼？練忍辱波羅蜜，讓他講吧，他講的越不好我越要聽。我這是舉一個現實的例子，而在生活當中，有很多這樣的真實，你譬如，學佛同修，念佛同修你回家了遇到家人，假如家里邊人都不學佛，你在外面跑了大半天回家了，甚至深更半夜回家了，家里人不理睬，甚至會惡言相撞，你應該怎麼去面對？你可不要想，今天運氣不好，真倒霉，這麼想那自己可真的沒有前途了，自尋煩惱，你應該想，我今天很幸運，剛在外面聽了佛法，回家就能用上，他提供給我修忍辱波羅蜜的機會，到外面還找不來吶。這就是華嚴經里面，文殊菩薩教給善財童子的善用其心。淨行品里面，有這麼一段經文，文殊菩薩開示的，若諸菩薩善用其心，則能成就勝妙功德。什麼叫勝妙功德啊？實際上就是我們眼前所得到的受用，很微妙，很殊勝。微妙在哪里呢？別人遇到這個他可能會造惡業，我遇到了，反而成就功德，別人不知道在這個境緣當中如何成就功德，我知道，這叫妙啊。佛法在我們現前的生活中時時處處真正發揮作用，真的是微妙不可思議。

這是我們簡單談一談，佛法與我們現前生活的關系，對念佛的同修來講，也可以來說，淨土法門與我們生活的關系，我們馬上要學習的四十八願，四十八願是阿彌陀佛在因地所發的，幫助一切眾生以最簡單的方法，在最快的時間之內成就圓滿的功德。這個四十八條是總結，展開來，大願無量無邊，四十八願的來歷我們就不再詳細介紹，大家常常讀無量壽經都很熟悉，這是法藏比丘在因地積功累德，無量劫的修行所成就的大願，願願具足，無量功德。對于念佛人來講，四十八願是我們念佛的根本依據，就是為什麼念這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛念了有什麼好處，怎樣念才能真正往生極樂世界，這都在四十八願當中。單單講佛號的功德，我們常常聽到，觀經上講至心念佛一聲啊，能滅八十億劫生死重罪。過去，前清慈云灌頂大師在觀經直指里面也說過這樣的話，說這個世間一切的業障最嚴重的業障，所有的經咒法門都消不掉，最後念阿彌陀佛能消，那麼我們對這一句名號的功德大概有這麼樣一個概念。大般涅槃里面，佛舉了個比喻，就是假設，來較量念佛的功德，佛說，假如有一個人，給他一個月的時間，他有足夠的財富，去干什麼呢？布施供養一切眾生，這個功德福報在我們想不得了，但是佛說了，不如有人一念之間念佛，這個功德超過他，超過多少呢，超過16倍，實際上不止啊，世間種種有為的善法，如果不能迴向求生淨土，最終都是輪迴業。而念這一句佛號，哪怕是有心無心，隨便念一句，這個人注定會因此而成佛，所以這個功德無法相比。更為殊勝的功德利益，在彌陀本願當中會為我們詳細說明。

好，現在請諸位同修掀開經本，第23頁，發大誓願第六，我們先把經文念一段。

法藏白言：唯願世尊，大慈聽察。

我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。

先看這一段，發大誓願這一品經文是整部無量經的核心，是整個淨土法門的心要，甚至于說，是一切諸佛度眾生成佛道的根本。這個話，毫不夸張，這是印光大師說的，印祖的原話是這樣的，說「十方諸佛離此法」，這十方一切的諸佛離開了淨土念佛法門，「下無以普度眾生」，沒有辦法，讓一切眾生平等得度，同樣的，「九界眾生」，盡虛空遍法界一切眾生，「舍此法」，如果離開了淨土法門，「上無以圓成佛道」，沒有辦法究竟成佛。華嚴經稱為佛門的根本法輪，到最後導歸極樂。本經經文一開端，「咸共遵修普賢大士之德」，這是說的華嚴海會，一切菩薩的修行。華藏會上41位法身菩薩無量無邊，最後都跟普賢菩薩以十大願望求生淨土啊。所以很多人說這個法門是小乘，甚至于說是老太婆教，這就毫不客氣了。為什麼這樣說呢？認為念一句阿彌陀佛太簡單了，沒什麼高明之處，總認為要參個禪，學個密，研究個教理，好象才是最殊勝的，而不知道這一句阿彌陀佛卻是一切法門最後的歸宿啊。

而這個法門根本的依據，卻是這一部無量壽經，這一部無量壽經的核心正是四十八願。四十八願說些什麼呢？我們先看看法藏菩薩為我們總說的，「法藏白言：唯願世尊，大慈聽察」，法藏菩薩雖然成就不可思議，可是在老師面前非常謙虛，非常恭敬。白，是晚輩對長輩的講話所用的言詞，我們在經上看到，白佛，學生向老師發問用白，佛對大眾說法叫告，顯示出禮節。實際這一句是弟子規所教的，向老師提出報告，請老師為自己做證明加以指教。唯願世尊，大慈聽察，世尊，這個地方的世尊是世間自在王佛，大慈聽察，唯願世尊以大慈悲心聽察。聽是耳聞，察是臨察，就是我的大願，如果有不圓滿之處，請佛為我指導，我若證明無上菩提，這個我是自稱，當然不同于我們凡夫，所講的我，這個我是真我，我們凡夫講我，佛經上講這個我是假的，凡夫無我，只有這一些證果的聖者，才得到真我。隨順世間，用這個字，證明無上菩提，無上菩提是法藏菩薩他的學業，這也是我們每一個學佛人的學業。學佛了，這是在學習啊。我們就是無上正等正覺，無上菩提，這個課程學圓滿了，成正覺，成正覺就是成佛，我將來成佛了，所居佛剎，具足無量，不可思議功德莊嚴。

這一段總說，所居佛剎是依報莊嚴，也就是說生活環境具足無量不可思議功德，功德是正報，功是因，德是果。順便解釋一下什麼叫功德。我們看到很多道場都會擺一個功德箱，大概的意思，往里面放幾個錢就有功德了。是不是一定就有功德呢？這倒說不準，如果功德這麼便宜就能買到的話，我們每一天去買一塊錢的功德，天天都有，可並不這麼簡單，也有些道場明白，用福田箱，福田是正確的，用功德呢，倒不一定了。功德是真正修行的成就，過去梁武帝就是自以為做了很多的功德，見到達摩禪師炫耀我功德大不大，祖師說，你並無功德，那麼祖師說的功德，實際上我們簡單地理解就是戒、定、慧。比如，我們持戒有功，得定，戒是功，定是德，修定有功開智慧了，定是功智慧是德。念佛有功，心清淨了，念佛是功，心地清淨是德，信願念佛將來往生了，信願念佛是功，往生是德，往生了，不退成佛了，往生是功，不退成佛是德。真實的功德是這樣的。那有人說，我這一塊錢丟了，豈不是白丟了？也不一定，假如我在這個箱子里面放幾塊錢，這幾塊錢，把貪心斷掉了，就有功德了。假如放了一塊錢，想到我明天可能就撿到10塊錢，這就沒有功德了。不過這一塊錢沒有白丟，這個功德箱里面放進去不會白放的，福報是有的。功德就不得而知了。要看個人的用心。

具足無量不可思議功德莊嚴，具足就是圓滿沒有缺陷，說無量太多了，最重要的功德莊嚴是什麼呢？古大德為我們指出來，無量不可思議功德之中，第一功德莊嚴就是十念必生，我們想想極樂世界很莊嚴很美好，我們聽說了，都報名想去，假如現在哪個旅行社組團，恐怕念佛同修無一例外通通報名，再貴也要報，說明我們知道極樂世界是好的，真的都想去，可假如我們去報名的時候，旅行社說了，你的條件不夠，你一定要具備什麼什麼樣的條件，然後我們才考慮收你，我們豈不是很失望嗎?西方極樂世界非常美好，無量壽經里面略舉幾個例子給我們介紹，我們可以看得出來。到極樂世界，不用天天上班，也不用每一天這麼辛苦的去應酬，極樂世界是思衣得衣，思食得食，衣食住行無需為此憂慮。而且那邊的房舍是七寶宮殿，那邊的環境是寶樹成行，那一邊的交通工具是七寶蓮花，那一邊的良師益友是阿彌陀佛諸上善人俱會一處。這一切的一切，足以讓我們生起向往之心。可是如果很不容易去，對我們來說也是空談。所以是非常容易往生才顯示出這無量不可思議功德莊嚴的殊勝。

那麼這就講到往生的方法，而往生的方法最簡單，最明了，就是第十八願，十念必生。這一條願，簡單地說哪怕就念十句阿彌陀佛，都一定往生。有人很高興了，我念了不止十句了，應該肯定往生了。先不要高興的這麼早，不過可以高興高興，十念必生。我們要明了，怎樣十念才能必生，但有一點可以肯定的，就是往生極樂世界，絕不會象我們想象的那麼難，這一點是肯定的。不過話又說回來了，也不會象我們想象的那麼容易。有人說這豈不矛盾嗎？不矛盾，這個話是藕益大師說的，這一樁事情，說難不難，說易非易呀。說難是怕我們起了貢高我慢，以為自己不得了，你還差得遠著呢，讓我們更加用功，可是這樣一來，我們又沒有信心了，于是就在哄一哄，很容易啊，你現在可以去了，這是說法的善巧。有人說，那到底說一句真話，是難還是容易呢？跟大家說一句真話，對感覺很難的同修來講，你別想那麼難，很容易。對認為往生很容易的同修，我要說，你別想那麼容易，你不要想到我現在不念佛，臨終十念就往生了，別想那麼容易，是要好好念佛才能往生的。

總而言之一句話，既然我們真的認為極樂世界好，而且一定要去，那麼這一樁事情，從今天開始就是我們人生當中最為重要的事情，而不是附帶的。有很多人認為念佛是閒來沒事來玩玩的，新加坡地方太小了，跑一跑就跑到念佛堂，太無聊了，進去念念佛吧，把念佛當成副業，認為這是一種休閒生活，這樣是不符合念佛往生的心態，既然我們要真的念佛，真的要學習這個法門，那麼這就是我們人生中最應該最慎重的一樁事情。從今往後，心心念念，都不離往生極樂世界。不過不要怕，不是要大家現在往生，說老實話，如果大家真的現在能往生啊，那可不得了。我們這在座的同修，假如今天同時往生，我們道場可以去申請吉尼斯世界紀錄，而事實上，我們現在想往生也往生不了，只不過教我們時時有這樣的心理。怎樣才能更好地把握往生的機會，更好的將我們學習的淨土法門用在現前的生活當中，既不耽誤眼前的生活工作，又能保證我們在這一生決定往生不退成佛。在下面的四十八願當中，會給我們的答案。好了今天時間到了，我們就學習到此地，仁山對佛法的認識很膚淺，在習講過程中有不妥的地方，敬請諸位大德批評指正。謝謝大家，阿彌陀佛

阿彌陀佛四十八願

(仁山法師講于新加坡南海普陀山)

公元二千零七年九月一日

第二集

尊敬的諸位法師、諸位同修，大家好。請掀開經本第23頁，請看發大誓願第六，這一篇經文，我們先將經文念一段，對一對地方。

法藏白言：唯願世尊，大慈聽察。

我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴，無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。所有一切眾生，以及焰摩羅界、三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。得是願，乃作佛。不得是願，不取無上正覺。

這是四十八願當中的前兩願，我們分別來學習。首先，國無惡道願，這是這一願。願文的內容看起來非常簡單，法藏菩薩說，我將來成佛了，因為願是在因地發的，所以說將來，那麼我們現在看法藏菩薩已經成佛，所以今天我們來學習這個願文吶，稱之為成就文，這個大願已然成就了，願願圓滿兌現，它不是假設，擺在第一位的大願。我們應該特別重視，這一願說，我將來成佛，國土無有地獄、餓鬼、禽獸乃至于蜎飛蠕動之類，可能很多人看到，這不就是簡單的國無惡道願嗎？有什麼值得我們注意的地方。首先，我們明了十方諸佛世界多半都有惡道，雖然有一些諸佛的淨土，沒有惡道，象我們在華嚴經上看到，毗盧遮那如來的淨土沒有惡道，但是有一點，毗盧遮那如來的淨土可不是一般凡夫所能去得了的。十方諸佛淨土，沒有三惡道，而且又能保證一切凡夫都可以往生的，只有極樂世界。從這一點來看，極樂世界的國無惡道，就特別殊勝。

那麼我們再來看這一願的實際內容。惡道，通途來講，就是指地獄、惡鬼、畜生。蜎飛蠕動，這是畜生道例舉的兩類為代表，蜎飛是飛禽，蠕動是屬于爬行類的小動物，合起來，禽獸，蜎飛蠕動之類，畜生道。這個三道當中，畜生道我們能夠接受，我們眼前能看到很多小動物，可對現在接受過高等教育的人來說，就為地獄和餓鬼不一定存在。說不一定就客氣了，甚至于完全否定，佛如果說地獄存在，那麼地獄在哪里？你帶我去看看，行不行？有人問我，我就說，我不敢帶你去，我帶你去，我就回不來了。的確是這樣，地藏經上佛說，地獄只有兩種人可以去。一種，是不想去也得去的，另外一種，是不一定要去，但是要去度眾生的。第一種是屬于造作地獄惡業的眾生，不想去也得去。那麼第二種是屬于菩薩，這一些證果的聖者，他們要到地獄去，度罪苦眾生。過去有人問趙洲禪師，這是一個學佛的同修，向趙洲禪師請教，說這個地獄有沒有啊，禪師說，有。這人接著問了，那麼禪師，您百年之後，該不會到地獄去吧。禪師很肯定地說，我一定去。這個人心想很意外啊，趙洲禪師是古佛再來，人稱趙洲古佛，大修行人，怎麼會到地獄呢。他接著問，禪師你到地獄去，那麼我們都到那里去啊？禪師就說，我到地獄去，就是度你，說明你已經在地獄了。這是說兩種不同地境界，一般凡夫到地獄，的確是受苦的，可這一些大修行人，他們是乘願力到地獄度眾生。那麼我們這麼說，就間接的肯定地獄的確存在。從字面上理解，有人就想到了，大概是地底下有一個監牢獄，所以叫地獄，地下的牢獄嘛，這個理解不能說錯，但也不能說全對。

在佛經里面，我們看到三途這個概念，經上常常提到三途的時候，不一定都是地獄餓鬼畜生，很多時候，我們看到的是泥梨，泥梨啊是地獄的準確稱呼，這是梵語，翻譯成中國的意思，它有好幾種，我們比較容易理解的地獄是什麼概念呢？就是在法界之中，現在講的就是宇宙之中，宇宙之中最苦的地方就稱之為地獄。你比如，人間最苦的地方，人們稱之為人間地獄，你到非洲看看，非洲難民，有人就說，那就是人間地獄。地獄的準確意思就是苦處，非常痛苦的處所，也可以理解為地底下有一個監牢獄。這是因為，有一種地獄，的確是在地底下。那有人說我們挖挖看吧，看能不能挖出來。據說啊，有人真挖出來，這是有記載的。好象是前蘇聯，有一個鑽井的，就是往地下探測油田的這樣一個工程隊，他們在往地下挖的時候，挖得非常深，沒有挖到油。但是啊，這工程停下來之後，他們想知道，這下面到底是什麼東西？就吊了一個擴音器，就是錄音機下去，錄下面的聲音。錄上來之後，他們聽到非常驚訝，竟然是很多苦難的聲音，好象是很多人在受嚴重的折磨，發出痛苦的叫喊。他們說這有可能就是宗教里面講的地獄，被他們挖到了。當然，這只是推測，而事實上的確有一類地獄在地底下。那麼我們理解地獄啊，應該全面地去理解地獄，地獄不僅在地下，佛說了，地獄遍布在這個虛空中。有一些山林、礦野之處，乃至于海底都有地獄。

總的來說，地獄有三大類，第一種是根本地獄，我們在經上看到的，無間阿鼻地獄屬于根本地獄。根本地獄有兩大類，八寒地獄和八熱地獄，這是最嚴重的。然後有16游增地獄，也稱之為近邊地獄，這是說在根本地獄，每一個地獄有鐵圍城，它有4個城門，每一個城門門口又附增4個小地獄，4乘4稱之為16地獄，從這個大地獄出來，不是就完事了。接著再受地獄，小地獄，接著受果報，這是第二類。第三類是孤獨地獄是獨立的，有些在山野空曠的處所，有些在虛空之中，有些在海底，甚至有些在虛彌山，這個沒有一定，完全根據眾生的業力，這是地獄。

餓鬼，我們似乎比較熟悉。這個月，中國人民間稱之為鬼節，農歷7月，大概意思是說鬼放假了，人放假鬼也放假。佛呢，佛也叫學生放假，所以這個月就皆大歡喜，這個月，修行人七月十五，這個三個月的安居圓滿了，這一天可以輕松輕松了，所以稱之為佛歡喜日。到底是不是鬼放假了倒不一定，鬼如果能放假，說明他的生活還是很自在。說老實話，鬼放假不放假，差不了多少，那麼我們先理解，鬼這個字，鬼是什麼意思？佛經里面給鬼下的定義，就是多畏懼。我們常常說某人膽小，後面往往加一個字膽小鬼，某人很小氣，後面再加一個鬼。鬼的特徵，的確是這樣，即膽小，又小氣，膽小是鬼的果報，小是鬼的業因。鬼墮到這一道，為什麼稱之為餓鬼，就是沒有飯吃。我們在新加坡常常看到，這個月到處是燒紙錢的，拜拜的，燒一些紙錢給這些亡靈，有沒有實際的用處？

如果我們讀一讀盂蘭盆經，就曉得用處不大，可以說沒什麼用處，怎麼知道呢？目連尊者，那是何等的人物啊，大目連尊者，證得阿羅漢果，頭一樁事情，就是想到度自己的父母，以天眼觀照三千大千世界，發現父親在天上，不用擔心，可母親卻在餓鬼道受苦，見到母親在受苦，不能不救啊。于是，目連尊者，就化了一缽飯，乘神足通，去供養母親。結果，他的母親，就是這個餓鬼，接到這缽飯，一只手護著，不要讓別的鬼來搶，另外一只手，抓起飯就吃，飯還沒有到嘴邊就化成火焰。目連尊者，看到痛苦不已啊。向佛去請教，佛說了，以你的能力沒辦法改變她的現狀，那是她自己的業力，我們從這個地方想一想，目連尊者，親自送飯去尚且不管用，我們燒個紙錢，他就收到啦？不過不會白燒，那這些錢到哪里去了呢？這人間有打劫的，鬼道就更多，這些錢，往往被這些有勢力的威德鬼給收去了，一般的窮鬼收不到，真是這樣。你說他們就沒辦法解脫了嗎？中國古人說的好，解鈴還需系鈴人，在這個三惡道當中，每一道都有它的業因，要想出離這一道，解除他的業因。地獄道的主要業因是嗔恚，如果全面的說，地獄道的業因是以深重心，就是以非常嚴重的心態造十惡業。十惡業的任何一條，如果非常嚴重，果報都是地獄，當然偏重在于嗔恚這個煩惱。餓鬼啊偏重在貪愛，以慳貪心造十惡業，果報往往是餓鬼，不管貪什麼。下面的畜生，是以愚癡心造十惡業，果報是愚癡，這個畜生愚癡的果報。畜生我們看的比較現實，在我們眼前看到很多小動物，有些小動物雖然也不一定很苦，你象現在，富貴人家養的寵物，有些人還沒它生活好。的確是這樣，但並不是說，所有的畜生都那麼有福報，縱然是這麼有福報的小動物，它依然在受苦，什麼苦呢？愚癡的痛苦。

地獄、餓鬼、畜生這三惡道，在我們這個世間的確存在。業因、十惡業，有人說了，說的似乎有點玄了，地獄餓鬼反正還是看不到。佛在經上換了個說法。說有一天叫著阿難，說阿難啊，你想不想見三惡道，沒有得神通的時候是看不到這境界的。阿難說想，佛就說了，你看吧，這個社會上造作殺、盜、邪行，因貪嗔癡，發身口意造這些惡業的眾生，現前就在三惡道中。不一定說，有一個很可怕的地獄出現在眼前，才是三惡道啊。過去，有個將軍向一位禪師，證實這個問題，地獄真的存在嗎？極樂世界真的有嗎？禪師就說真的有，直接了當，將軍說你來證實給我看，我不知道在哪里，也不知道地獄什麼感覺，天堂是什麼滋味。禪師就說，我們先不談這個問題，我問你一個問題，將軍說你問吧，禪師說你現在是干什麼的？我是個將軍啊，禪師就說你這個草包也配做將軍嗎？將軍脾氣是很暴燥的，沒受過人這樣的侮辱，聽到老和尚這麼一說火冒三丈，拔出劍來。他忘記了是在禪師面前，火冒三丈啊，說老和尚，你說什麼，我要殺了你。禪師就很冷靜地說，你現在正在地獄之中，這就是地獄，地獄之火已經在你心中燃燒了。將軍聽到才明白，原來禪師是帶他去地獄，去過了，向禪師道謝，懺悔自己的失禮，態度很好。禪師說，你現在的心情，就是在天堂。

我記的以前小時候看一休和尚，一休是日本非常著名的得道高僧，真有這個人。一休禪師的作風跟中國的濟公活佛差不多，你看高僧傳里面差不多的，那里面就有這樣一個類似的故事。有一天有一個老闆就去問老和尚，你們天天說極樂世界，極樂，在哪里？我不相信。又說什麼地獄，地獄嚇人，我才不相信呢，你有本事帶我去感受一下。那麼一休和尚就用這個方法，說你如果真的要去，你要聽我的話，而且我不讓你動，你不可以動。老闆就聽話了，于是，一休和尚就沒完沒了地折磨他，折磨他，讓他生不如死，他自己說出來，我簡直就象在地獄一樣。一休和尚就說，這就對了，你現在已經在地獄了，你不是感受不到嗎？你已然在地獄了。然後不再折磨他了，他感覺非常舒服，終于沒有人折磨了。一休和尚說，這就是天堂的感覺，這就是極樂世界的感覺。那麼對一般人來說，這樣解釋比較容易懂，但並不是說離開了我們的感覺之後，就沒有地獄和極樂世界了，極樂世界、天堂、地獄在法界之中，真實存在，用現代科學的說法，這是不同的空間。

地獄、餓鬼、畜生三惡道，西方極樂世界第一殊勝莊嚴，可以說，就是國無惡道，所以這一條擺在第一。法藏菩薩在因地發願的時候，在十方諸佛世界參訪，注意到這個問題，很多世界都有惡道，對修行人來說，惡道是個很大的威脅。包括我們今天在內，我們學佛了，假如，我們這一生無法成就，意味著什麼呢？不能成就，來生接著修啊，問題沒有這麼簡單，印光大師當年說的明白，說如果不能夠往生西方極樂世界，或者修通途法門在這一生不能證果，這就意味著將來必墮三途。有人說怎麼這麼肯定呢？有一點佛學常識我們就不會懷疑，什麼人在六道里面，才能保證不墮三惡道呢？小乘須陀洹，這是最低的，小乘須陀洹永不墮三惡道，就是在六道之中，縱然不出六道，永不墮惡道。因為他斷了三界，見思煩惱當中的見煩惱，見惑是三惡道的因，他斷了，所以在六道之中，只在人天兩道，而不會墮三惡道，除此以外的凡夫，縱然生到非想非非想天，命終之後，依然是三途有份。人說升這麼高又墮下來呢？煩惱沒有斷盡，這個煩惱，見思煩惱沒有斷盡，不能夠了生死，出輪迴，在六道之中，如果沒有證得須陀洹果，通通沒保證。那再看看地藏經，說得就更詳細了，我們無始劫以來，造的惡業，沒有辦法保證不墮惡道，而對念佛人來說，只要我們在這一生保證往生，就永不墮惡道。甚至于印光大師在文鈔里面說，往生極樂世界，比來生得人身還要容易，這個話是有根據的。我們看看觀經下品下生，下品下生的眾生，馬上就要墮阿鼻地獄了，指望他來生得人生那是不可能的。但是，他只要肯念佛，哪怕是臨終十念，立刻轉眼前的地獄火坑為極樂世界的七寶蓮花。阿彌陀佛無盡的悲心，誓願救度一切罪苦眾生，在這些罪苦中，罪苦的眾生當中，三惡道眾生擺在第一位。所以第一願，國無惡道，不忍心看到眾生再墮惡道受苦，保證到我這邊來，絕不墮惡道，同時也在暗示我們，極樂世界沒有惡道，我們盡量在這一邊不要再造惡道的因。

惡道的因很複雜，總的來說，就是十惡業。已經造了呢，已經造了懺悔，後不再造，這個話說起來容易，可真正做起來這一輩子都不一定做到。十惡業當中的任何一條都不容易斷掉，那怎麼辦吶，就盡量地減少，少一分，往生極樂世界的障礙會減一分，是不是保證我們完全沒有惡業了，才能往生呢？完全沒有惡業最好，可問題是我們能嗎？這是個很現實的問題，我們不談玄說妙，問題是我們真的十善業道一條一條都能一百巴仙做到嗎。我們從這個地方來反省，不容易啊。一百巴仙做到了，說老實話，不用往生了。完全做到，現在就成佛了，所以這是有標準的。對于我們現前念佛求生淨土的同修來講，嚴重的惡業不要造，心里面嚴重的惡念不要起，逐漸逐漸把惡的習氣淡化，淡化到不能夠障礙我們念佛求生淨土，這是肯定能做到的。以前造的惡業呢沒有關系，帶業往生，哪怕是五逆十惡，也沒有關系，這個沒有關系，不是說以後可以接著再造，而是說以前造了沒有關系。只要能改過自新，再嚴重的惡業，同樣可以懺悔，但是對念佛人來說，不要對自己的惡業念念不忘。有不少同修說這是懺悔業障，怎麼懺悔呢，一遍一遍的念著自己的惡業，念惡業就增長惡業，心想事成，將來就到惡業的地方去。要增長佛念，增長正念。惡業，不要去想它，也不要去回憶它，這才是正當的。這是第一，國無惡道願，顯示出極樂國土的殊勝微妙。

緊接著第二願，不墮惡趣，所有一切眾生，阿彌陀佛的心願無盡的廣大，我們看到這些願文，應該生起圓滿的信心。我常常遇到一些念佛的同修，問我能不能往生。以前老和尚在回答問題的時候常常遇到，有同修問，我能往生嗎？老和尚最直接回答的是，你不能往生。于是提問題的同修非常傷心，就更加不能往生了。老和尚說的有道理，因為你都在懷疑，就不能往生了，還用問別人嗎？往生頭一個要素就是信心，而這個信心，藕益大師特別強調，頭一個信心是信自，要深信自己有佛性，深信自己絕對能往生，不退成佛。如果這個信心沒有，那真的就沒有辦法了。淨土法門，特別強調信，難信啊。這個十分的信心不容易生起來，那麼一般同修懷疑，有懷疑的原因。譬如我念佛還沒念多久，好象我的資歷還不夠，或者呢，我功夫還沒到，要嘛就是阿彌陀佛會不會嫌棄我這麼多惡業。類似這樣的理由，障礙念佛人的信心。尤其是在臨命終的時候，這樣的疑惑起到嚴重的障礙，所以對念佛人頭一個要建立的是十分的信心。首先是深信自己的善根，深信自己往生有份。阿彌陀佛說了，所有一切眾生，乃至地獄眾生都有份，何況我們今天不在地獄。下面就很明白的說了，以及焰摩羅界，焰摩羅界就是地獄。三惡道中，乃至地獄三途眾生，尚且可以往生，除非我們自認為墮到三途更下面去了。比三途還要墮落，那當然是不可能的，三途是最底下了，要不然沒有理由沒有信心。

所以我們每天念四十八願，實際上一方面是在效法彌陀發願，拓開心量，另一方面，是在念念增長往生的信心。藕益大師說得好，往生與否，全在信願之有無，就是往生決定的要素是信願，有人聽這個話聽一半就說，那不念佛可以了吧。信願才是開始，特別強調，後面再強調品位高下，這是念佛的深淺。但是，如果沒有堅強的信願，這一句佛號不能夠念入內心，很多人念佛，的確這一句佛號不是越念越快樂，而是越念越煩惱。何以故？頭一個信心不夠堅定，一邊念一邊問，我能往生嗎，我什麼時候往生呢。遇到誰就問誰，我什麼時候能念到功夫成片，一心不亂。這些念頭都夾雜在里面，所以，念佛沒有辦法專心，以信願為先導，才能夠一心持名，老實念下去。這一願，古大德為我們說明，這是阿彌陀佛無盡悲心的體現，實在值得我們學習。我舉個例子，當我們看到這個世間，有些眾生在造惡業，再說得近一點，乃至于我們學佛同修當中，我們看到有些不如法在造惡業，甚至造得很嚴重，我們看到了會怎麼想，這是很現實的問題，直接影響到我們的修行。你譬如在道場，道場里面個個都如法嗎？且不說客觀因素是否如法，我們的心是不是如法，還不一定啊。假如看到這道場里面真的有同修不如法，而且造嚴重惡業，譬如誹謗三寶，破和合僧，搗亂道場，我們看到會用什麼樣的心態去面對呢。多數會起煩惱，把這個眾生趕跑，開除，打入阿鼻地獄，永世不得翻身，最好永遠不要看到他，尤其是天天跟我吵架的那個。

我們再回過來看看這一願，阿彌陀佛又是如何對待這一些造作嚴重惡業的眾生的，這是真正的大慈悲心體現出來啦，我們平常講慈悲心、愛心多半是停留在理論上，真正在現實生活中，在實際修學中，慈悲心很難發揮作用。所謂慈悲不是單對哪一個人，慈悲是沒有條件，應該說是平等的，對待這些造作惡業的眾生。古大德也是這樣教我們，不應該生煩惱心，而是應該生慈悲心。這在修行轉觀念，假如我看到這個眾生，嚴重造惡業，我生了煩惱，完了，我被他拉下水了，他到地獄我也跟他去了。我們想想是不是這樣，就是他造了惡業，我雖然沒造，但我跟他生煩惱，我也不甘心，而且煩惱要生的多一些。這樣一來，我們自己的心念，就被他轉了。遇到這些情況，應該生起大慈悲心。因為在現前的時代這個社會，正是末法時期，濁惡的現象很多，對念佛人來講，應該怎樣去面對，用什麼心態。藕益大師在彌陀要解里面有教過，不知道我們有沒有注意，大師說的非常明白，只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛，轉五濁惡世，為西方極樂世界清靜莊嚴，什麼意思，就是我們果然具足信願，發願求生淨土，真正念佛了，再看到眼前濁惡的現象，在我們心中不會受到影響，而不再濁惡，看到這些眾生造惡業，生慈悲心，生菩提心，生度脫心，而不是生煩惱心。

這樣說比較籠統，我再舉個具體的例子，在我們生活中常見的，譬如學佛同修，自己學佛念佛很認真，家里面的那位同修他也不學佛，甚至對佛法很反感，你每一次在外面共修念佛回來，他都跟你沒完沒了。你可不要生煩惱，我們剛說過，你要跟他生煩惱，完了，你沒有度到他，被他度走了，一天的佛白念，這一天的念佛，不會到極樂世界去，功德通通回向跟他入地獄。我記得以前學會念佛堂的門口貼了一張慈云灌頂大師的念佛一百種果報。念佛人一百條果報，頭一條不是往生極樂世界，而是墮阿鼻地獄。很多人看到不服氣，念佛功德很大，再怎麼念也不可能到地獄啊，可人家說得明白，如果是以嚴重惡業煩惱的心態去念佛，那可豈不是真的到地獄去了。不是發菩提心念阿彌陀佛，而是發地獄心，發嗔恚心念阿彌陀佛，那個菩提心才能引導到極樂世界。我們沒菩提心，有的是嗔恚心，嗔恚心引導我們的阿彌陀佛到地獄去，不是度眾生，是受魔難。

所以從這個兩願，我們得到的啟示，是反思我們的心態，才能與西方極樂世界彌陀本願相應，到西方極樂世界之後，所有一切眾生，乃至三途地獄眾生到了極樂世界，到那一邊保證成佛。受我法化悉成阿耨多羅三藐三菩提，翻譯成中文，這幾個字是梵語音譯的，不能從字面理解，翻譯成中文的意思是無上正等正覺，我們簡單的說就是無上正覺圓滿的佛果。到極樂世界，不論哪一個眾生，到極樂世界保證成佛。怎樣成佛，這里面有很關鍵的一句，受我法化，到極樂世界接受阿彌陀佛的教化。這就點明，我們到極樂世界去干什麼的，到極樂世界是去學習的。西方極樂世界，好比是個大學城，阿彌陀佛是大導師，然後向十方世界招生，學員年齡不限，說老實話，越老可能還去的越早。眾生的這個根性不限，種類不限，現狀不限，但有一點，一定要這個眾生自己願意去，佛不勉強，只要願意去，方法很簡單，就是肯念佛就行了。到那一邊去之後，不用擔心我沒有學問，我沒念過書，不用擔心，到極樂世界去之後，阿彌陀佛天天在講經說法，當然不是象我們這樣講，我們這樣講很枯燥，好在是一天講一兩個小時，如果是一天講12個小時，恐怕就剩我一個人了，頂多還有我們的攝影師。這說什麼呢，在現前的教學方式之下，很多人認為，這樣好象就是佛法的教學所有的方式，實際上不是，就單純用講經來說，我們看佛當年在世講經說法，也不是象我們今天這麼樣枯燥，佛說法非常自在，走到哪里說到哪里，我們看經上，佛說法都非常自在的，隨時隨處隨緣遇到眾生都在說法。沒有一定的模式，沒有一定的場所，也沒有一定的聽眾，也沒有說一定要講一個半小時，通通沒有一定，來聽法的人呢，高興來就來，歡迎，有事情馬上就離開，沒有關系，比如說我今天工作很累想打個瞌睡，歡迎，佛當年在世講經，有人打瞌睡，阿那樓陀尊者是第一個打瞌睡的人，所以聽經打瞌睡，去拜拜阿那樓陀尊者。他是聽經打瞌睡的祖師爺，有佛講經，就有他打瞌睡，而且不是偶爾打瞌睡，是天天打瞌睡，他也夠有功夫的，他還不是旁人，是釋迦牟尼佛的堂弟，在我們想也不給佛留點面子，佛在那邊講經，他在下面打瞌睡，佛也天天呵斥他，沒用，接著睡，臉皮也真夠厚的，可最後一次，他覺悟了，實際上，那是給眾生做個示現，佛說法令一切眾生生歡喜心。

西方極樂世界，阿彌陀佛的教學就更加自在了，我們在無量壽經看到，略舉幾個例子，極樂世界不僅有佛在說法，不僅有佛一尊在說法，有無量無邊的化佛化菩薩都在說法，我們現在聽經，有時感覺很可憐，以前聽老和尚講經還會面對面，現在機會很少了，要隔離，在攝影棚外面，人都見不到，想見呢沒門，沒機會，可極樂世界不一樣，經上告訴我們，極樂世界每一棵樹下都有一佛二菩薩在講經說法，每一個往生者，都可以，不是一對一啊，我們占便宜了，三對一，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，這一佛二菩薩教我們一個，還愁學不好嗎？這還不算，極樂世界有很多化鳥在說法，流水在說法，寶樹在說法，經行所到之處，無不是法音宣流啊。所以在極樂世界成佛快，不是沒有原因的，就是那一邊的教學環境太殊勝了，全方位的，想聽什麼法，聽到的就是什麼，不想聽了，聲音就沒有。可不是象我們想的，極樂世界這麼多人都在講，吵死了，想休息一下也不成，不是這樣的，是隨心所欲，所以在極樂世界進修成佛，時間都非常快。這是保證所有一切眾生，乃至惡道眾生，往生皆得成佛。將來到他方世界去旅游，去教化眾生呢，保證不復更墮惡趣，再不墮惡道，這叫不墮惡趣願。這一點不容易，不墮惡趣，象我們一個凡夫要不墮惡趣不容易，簡直就不可能，但是這一往生，哪怕依然是凡夫，再到十方世界去，不用擔心墮惡道。有人說早知道以前多造一些啊，不墮惡道，並不是說我們造的惡業，就可以沒事了，這個要知道，惡業就是跟眾生結的惡緣，只要遇到緣，會報的，哪怕就是成佛了，遇到緣還是會報，但有一點，不象我們現在是凡夫的時候，遇到冤家債主那麼痛苦了，不會了，到那個時候，是心甘情願，歡歡喜喜去償還。得是願，乃作佛，不得是願，不取無上正覺。這一句是總結前面這兩願，決定兌現，如果不能兌現，法藏菩薩說我就不成佛了。往下的每一段後面，意思都是這樣，我們把後面的這個意思都省略了，這是第一段願文。

我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身；三十二種大丈夫相；端正淨潔，悉同一類。若形貌差別，有好丑者，不取正覺。

這一段有三願，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身，這是第三，身悉金色願。這個三願，性質相同，都是講的正報莊嚴。正報就是這個身身，我們仔細體會四十八願，實際上符合我們的常理，你看，前面先給我們個保證，就好比現在保險一樣，保證不墮惡道，而且保證人人都可以往生，更加保證人人往生決定成佛。那麼接下來，我們要關心的應該就是我們到了極樂世界長什麼樣。這個三願就為我們說明這樁事情，所有往生到極樂世界的眾生皆具平等，每一個人，都是紫磨真金色身，這叫身悉金色願。紫磨真金，在黃金當中是上等的，純金，于是有人就理解為到極樂世界，每個人身體都是黃金做的，至少長的跟黃金差不多，這好看嗎？假如我們現在請哪位同修出來給他貼金的話，恐怕他不敢出門了，我們會覺得太奇怪了。金色身，我們要從他意趣上去理解，以前，有同修常問到一個問題，說淨宗學會供的阿彌陀佛是白色的，這跟阿彌陀佛身金色豈不矛盾了嗎？要改成阿彌陀佛身白色。實際上，阿彌陀佛的白色有出處，大家如果有隨喜這個焰口法會，燄口法會請五方佛，西方極樂世界彌陀佛，其身白色放光明，在五方五佛當中，阿彌陀佛就現的白色。實際上只有我們凡夫才會非常執著這些色彩，在諸佛菩薩的境界中，這些都是無相的。善導大師為我們說明，阿彌陀佛身金色的真正內涵是什麼，諸佛欲顯常住不變之相，故現真金色身。這個意思是說的非常好，這真金色，從意趣上去理解就是常住不壞，用現代話講，青春永駐的膚色啊。我們從現代人的角度來理解，這個紫磨真金色，是取其它高貴的意思。黃金的顏色很高貴，很清純，給人非常稀有的感覺，而且這個顏色永不褪色，這就是說往生極樂世界每一個人皮膚顏色一樣，不用化妝了。也不用想著怎麼樣去保養皮膚了，完全沒有必要，人人皮膚顏色一樣，體質一樣，永遠不壞，永遠不老。

三十二種大丈夫相，這是第四，三十二相願，這是具體講到相好。三十二相是當年印度人認為的最好的相，圓滿的相。這個世間人對相很在意，別看現代人講科學了，說老實話，沒準更加迷信，看相的很多，算命的就不用說了。我這次來的時候，在飛機上還遇到一個看相的，我剛上飛機坐下來要休息，飛機起飛了，一個空姐就來到我身邊，說師父啊你會看相吧，我就老實告訴她我不會，她說你別謙虛了，我看你會。我說奇怪了，看來你倒是會看相，她說，我看你頭上有點，你是真的，我說這麼回事啊，誤會。我跟她解釋，實際上一般認為看相，相貌能決定人的命運，這也不是絕對的，如果認為相貌能決定自己的人生，那就完了。那人生就被這五官給侷限住，這是舍本逐末。人的相源自于心性，相由心生，相由心轉，那麼我們看到諸佛如來都是圓滿的相好，三十二相，一條一條都列出來，每一條相好都有它的因。印度人認為，這是最圓滿的相，用現代話講這是最漂亮的，年輕人的講法，就是最酷的長相，那這些相好是有因的。佛經上告訴我們，菩薩功德圓滿，要示現作佛了，要抽出一百大劫的時間去修相好，不容易啊，任何一個相好都不容易修成，可不是象我們想象的，你譬如經上有時候說，忍辱得相好，我今天被人罵了，我沒吭聲，明天就漂亮一點，不是這麼簡單的，那是在引導我們修，真正明顯的相好，沒這麼簡單。經上給我們舉個例子，一個相好要修成，這里面有兩個概念，一個是相，一個是好。相好不是一回事，相是比較粗的，好是比較細，佛有三十二相，八十隨形好，這是粗說，每一個相要用一百條福報去修成，這一百條福報怎麼算吶？怎樣才算是一條福報呢？舉了個例子，這個大千世界的眾生，我們不說大千世界的眾生，說地球上的眾生，眼睛通通生了白內障，這是假設，眼睛不好使了，然後你有能力把這些所有人的眼病都治好了，根除，讓他們的眼睛復明，這算是一條福報。你可不要想到，我治好一個算一個吧。沒那麼簡單，要不然菩薩為什麼要用一百大劫去修這三十二相，我們的本師釋迦牟尼佛修的是快的，省了九大劫，用九十一劫，把三十二相修圓滿，示現作佛。這已經是夠快的了，那麼一般這些菩薩要示現作佛，慣例都是一百大劫，修成圓滿相好示現作佛。我們說這些真正的用意是讓我們明了，這一願有多麼殊勝，一般菩薩要修無量劫，少說修一百大劫，才能修到的圓滿相好，可是念佛人這一往生立刻就圓滿得到，省事太多了，我們這個便宜可真是撿大了。雖然還沒成佛，先裝個佛的樣子，的確這個三十二相就是佛相啊，這一往生雖然還沒有成佛，可是有了佛相，你再回來的時候別人就會把你當佛看待了，的確是這樣。

接下來，端正淨潔，悉同一類，這是第五，身無差別願。完全沒有兩樣，相貌平等，有人說這麻煩了，怎麼分辨呢，都長一樣，分辨是我們的分別心。實際上，真正念佛人到極樂世界沒有分別心，一視同仁。可不是象我們今天，我跟張三同修比較好，聽經的時候讓他坐我近一點，我跟那個同修又比較好，下次念佛的時候讓他走在我後面。我們這樣的心跟念佛是不怎麼相應的，真正往生的人，心態至少對待一切人事境緣是平淡的，我們且不說怎麼萬緣放下了，至少是看得很了淡，還非常計較這些，說句老實話，還沒打算要往生，就還沒準備好。所以，到極樂世界不存在我要分別哪個人好，哪個人壞，那個人長什麼樣，不存在這個問題。縱然要找人了，心念一動，這個人立刻在眼前，無需分別，長的都一樣。這個三願合在一起，古大德為我們說明，真正的用意就是剛才說的，消除眾生的分別心。你看相全是平等，全是一樣，你無需分別，可是在他方世界，比如在我們這個世界，這些都是非常嚴重的問題。尤其現代人，有錢了，干什麼呢，年輕人化妝，年歲大一點的保養，不能化妝的保養，盡量不要老那麼快，實在老了美容，實在沒辦法美，那怎麼辦呢，就整一整，整容啊。所以我說，這個現代社會，整人的社會，人情願被整，很現實的，整個人進去給他整，整得心甘情願，整完了還要給他說謝謝，還要交錢。整成什麼樣，說老實話，多半都是不倫不類，年輕人，受這個潮流的誤導，很多年輕人以前是女孩子，現在男孩子也差不多，愛美，去整容啊。中國曾經做過統計，最近20年，因整容而毀掉的面孔，有20多萬張臉，手術不成功，臉毀掉了。甚至我們在資訊中，偶爾還會聽到，因整容死在手術台上，不過現代人犧牲精神很可貴，前仆後繼，他死了，我不一定會死啊，他沒整成，我不一定整不成。古人說要錢不要命，現在變了，現在是要美不要命。而實際上，真正要想得到相好，也沒有必要，下這麼大功夫去美啊，去整啊，完全沒有必要。話又說回來了，美並沒有一個絕對的標準，我看我們同修都長得很漂亮，很莊嚴，那用佛法的話來講，法相莊嚴，的確是，看了都很歡喜，這沒有一定標準的。現代流行這個苗條的身材，過去楊貴妃的時候，流行肥胖的身材，唐朝200多年流行的以肥胖為美。如果我們新加坡有很多同修啊，要生在那個時候，選美肯定選得上，楊貴妃之美以肥胖著稱，這是真的。每一個時代，人的審美觀點不一樣，就在同一個時代，每一個人的審美觀點依然不一樣。不是有那麼一句話嗎，情人眼里出西施，所以這沒有一定的標準。中國有一個作家，說了一句話非常好，這個作家是女眾，長得不怎麼樣漂亮，可人家說得好，說長得漂亮不如活得漂亮，這個話說得好。說老實話，長得漂亮，有時候很累，尤其是女孩子長得漂亮，後面跟一大堆冤家債主，寫牌位都超度不走的。麻煩啊，想有一個幸福美滿的家庭不容易，當然不是說這個男生就沒有危險，同樣存在。

而實際上，對于學佛人來說，對于相貌，無需過分執著，我覺得這個樣子蠻好，千萬不要跟人比，女孩子不要跟新加坡第一小姐比美，男孩子不要跟這些什麼天王歌星比，人比人氣死人，不能比的。父母給我們的長相，好好地去利用它，對得起父母，對得起社會，對得起每一個觀眾，這就很好了，而實際上，現代人也沒太多的功夫，去欣賞別人長得怎麼樣，現代人比較在乎的是我在別人眼里長什麼樣，這倒是比較在意的。念佛人，往生極樂世界，首先，把我相看淡，我們往生不是這個身體，你說我實在要想現前就得到相好呢，很簡單——存好心，當然不是說我今天存好心，明天就長得跟阿彌陀佛、觀世音菩薩差不多了，不是這樣的，但有一點可以肯定，現在存好心，馬上給人的感覺就不一樣，雖然長得不怎麼樣，可以笑得怎樣一些，這才是我們能修能改的。果然我們的心逐漸逐漸把不好的這一些煩惱去除了，久而久之，我們的相貌真的就改變了，短時間不容易看，長時間慢慢就會發現，相貌改了。有人聽老和尚講了，念佛能轉相，于是進念佛堂念一個小時，跑衛生間看看鏡子，這一個小時，有沒有起作用，一天念下來，很失望，哎呀，都念了七八個小時了，一點變化都沒有。實際上不是沒有，已經變了，變得更加可怕，他越來越煩惱了嘛，念佛沒念出法喜，念出煩惱來了，這樣用心就錯了。念佛的確能改，問題是，是不是真的用心在念佛，而不是念自己的長相。相好隨人心轉，心好相自然會好，到極樂世界這個圓滿的相好莊嚴，大家都是平等的，這是說這個三願真實的用意啊，就是消除眾生的分別心，分別心去除了，平等心現前，那就是佛心了。這已經開始教學了，所以這個四十八願，願願都是為了引導眾生走向圓滿的佛道。

再看下面一段原文，我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命，所作善惡。皆能洞視，徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。這一段里面有三願，這個三願是從能力上講的，前面是相好，這是能力。我作佛時，所有眾生，生我國者，這願文跟前面意思一樣，願願包容一切眾生，生我國者，自知無量劫時宿命，所作善惡，這是第六，宿命通願。這個學佛同修都知道啊，佛法里面有神通，甚至社會一般大眾雖然不學佛也知道神通很厲害，大概就象孫悟空差不多，有人就想，學佛先學個神通。現在密宗很盛行，有不少學密的同學有時候是抱著這個心態。密宗的神通不可思議，我們偶爾也聽說，現代這個時間，有一些所謂特異功能的，還有一些所謂大仙之類的，有什麼神通能力，那麼首先肯定的一點就是神通並不奇怪，也並沒有什麼值得我們去好奇的地方，神通是我們的本能，現在我們把神通喪失掉了，這才叫特異功能呢，這是真的，我們的特異功能會生煩惱，諸佛如來不會，我們都會，所以很特異，可是諸佛如來本有的這些能力我們本來也有，現在沒了，喪失掉了。這首先說明神通我們不要去好奇，有很多同修啊，很想知道過去未來的事情，我還遇到不少，尤其在國內遇到，看到和尚嘛別的不會打聽的，不會問你佛法是什麼的，問的是和尚會不會功夫，少林功夫會不會，然後就是你有沒有神通，我這說這兩樣都沒有，找錯人了。這並不是佛法所要教、所要學的，可是佛法里面的確有神通這麼一回事，這是我們要正確理解的，宿命通，大概的意思就是，知道過去生中的事情，這就叫宿命。宿就是過去，一般凡夫的宿命通，最久能夠知道過去生中八萬大劫。生生世世的事情，這是宿命，這證明宿命過去的確存在，因果輪迴的確存在，就在現前的社會中，我們也能查得到這一些真實事例的記載。

過去轉世投胎的，有一種情況還能知道宿命，就是知道過去的，是什麼呢，投胎的時候他沒有坐胎，就是十個月的胎獄之苦他沒受，他是奪胎的，他正好胎兒出生了，他入了這個身體，那麼這種受生來的，他能清楚的記得過去生中的事情，這樣的記載也不少。我剛出家的時候，就聽到一個這樣真實的例子。好象是南京一帶，在幾十年前，有一個人他就記得，清清楚楚記得自己過去生中在哪里，怎麼回事呢，他過去生中是個農民，有一天在地里面耕田，拉著牛耕田，牛拉著這個犁子，中間他在休息的時候，坐在犁子旁邊休息，牛受到驚嚇跑了，一跑啊帶動這個犁子，犁子歪倒，正好打在他頭上，一下子打死，昏死過去。而正好他的神識這個時候去投胎出生了，可他自己不知道，因為這一下子太突然了，神識一入胎就出生下來，一出生下來，他就睜開眼睛。這個接生婆正在接生，慌亂之中拿剪刀剪臍帶，剪刀找不到了，他睜開眼睛一看，就說了剪刀在那里。這一說不當緊，把房間里面的人嚇壞了，妖怪來了，剛生下來就說話，這還得了，趕緊要溺死他。他聽說要溺死他，嚇壞了，趕緊不開口，從此不再說話。才知道自己已經換了身體，可是清楚得記得過去的事情，以後慢慢長大，不時地給家人說我還有個家，我還有老婆，家里面還有兒子，父母親認為他在說瘋話，可是他常常這麼說，就想啊，可能有這麼回事，就帶他去考證。他不用人帶路，自己直接找到原來的家，找到他的太太，已經是老人家了，抱著這個老太婆就喊太太，然後這一家人感覺很奇怪，他說我的確是以前你們這家的主人，你們如果不信，我可以把他生前的事情全說出來。如果再不信，還有一點可以證明，你們家的地契，過去農民有地契，一般都是一家之主藏的，的確他死了以後，家人都不知道藏哪里。他說我知道，然後告訴他們，在那一堵牆的第幾塊磚里面，你們去找，肯定在里面藏著。果然找出來，真的，這一下大家才接受了。這證明什麼呢？過去今生的確存在。

宿命通，就是知道過去生中生生世世的事情，經上說阿羅漢，能力最強的阿羅漢能知過去八萬大劫。當年有一個老人家要出家，僧團里面請舍利弗尊者，以宿命通來觀察他的善根，八萬大劫之內沒善根，所以不度他出家，就是說的這樁事情，八萬大劫之外就不知道了。可是這個地方所說的不得了，自知無量劫時宿命，能知過去無量劫的事情，這是什麼人呢？地上大菩薩，一般小菩薩都做不到，這是大菩薩才具有的能力，可到極樂世界，我們還是個凡夫，這些能力也立刻具備，這可不是我們修的，這是阿彌陀佛本願所加持的。我們從這些願文當中就能逐漸體會到念佛法門的超勝，超勝在哪里，這通途法門修學，樣樣要靠自己，可是念佛法門不一樣，沾阿彌陀佛的光，佛力加持，這一些能力通通提供給我們。

下面，皆能洞察徹聽，這是第七天眼通願，跟第八天耳通合在一起。洞視是天眼，徹聽是天耳，這下可好，那個人說悄悄話我可以聽到了，好的不是我們，是極樂世界的菩薩，我們在這邊說悄悄話，人家真的能聽到。盡虛空遍法界，微細的音聲，微弱的光波，天眼天耳通通能夠照見聽見，這個能力非常不可思議。這個地方說的不是一個世界，兩個世界，而是十方去來現在之事，就盡虛空遍法界，過去現在未來，所有一切事情，極樂世界每個人通通知道。這不是夸張，有人覺得太不可思議了，實際上很平常，這是我們心性的本能具備這些能力啊，才能夠普遍幫助一切眾生。那麼這三條德能具足之後，是做什麼用的，這三願的本意是什麼呢？往生極樂世界我們不是去游玩的，到極樂世界是去學習的，最終的目標是要幫助更多的苦難眾生。可是有時候我們會想，我很想現在就幫助，我剛到極樂世界，我能不能現在就去幫助眾生，這個幾願告訴我們，可以的。有宿命通了就會知道，一切眾生，跟我們過去生中都有非常密切的關系，這些我們只有在經典上看到，一切眾生過去父母未來諸佛，可到極樂世界不是聽佛說，而是親眼看到，這些眾生跟我們都有密切的關系，又用天眼觀察到，這個阿鼻地獄啊，最深的地方有個眾生在受苦，可能正是我哪一生哪一世的父母，我們應該怎樣，慈悲心就應該生起來，聽到地獄眾生受苦時候發出的聲音，由不得我們不生慈悲心啊。

所以古大德為我們說明這個三願，果然我們具備了這三願的能力頭一個明了因果，知道過去、現在、未來，第二個呢，也會謙虛吧，怎麼謙虛？我們不要以為這一生我們怎麼樣，不得了，實際上我們的很多老同學在極樂世界早成大菩薩了，的確是這樣。天眼天耳，又能夠聽見一切諸佛說法，觀見宇宙人生真相，這對我們佛法的修學，的確有非常大的幫助。的確這四十八願，願願都為我們說明，佛法修學的真實妙用。不得是願，不取正覺，這是總結，當然這些大願都圓滿兌現。

好，今天我們就學習這個八願。向下的經文，我們明天再接著學習，好。謝謝大家，阿彌陀佛！

阿彌陀佛四十八願

(仁山法師講于新加坡南海普陀山)

公元二千零七年九月四日

第三集

諸位法師，諸位同修大德，大家好！

請掀開經本第26頁，從第二行看起，我作佛時所有眾生，生我國者，皆得他心智通，若不悉知億那由他百千佛剎，眾生心念者，不取正覺。我們先看這一段經文，這是第九願，他心通願。這一願的大意，也很容易明了，法藏菩薩說，將來我作佛時，往生到我的國土的這些眾生，皆得他心智通，都具備他心智通的能力，這個能力之大，不可思議。若不悉知億那由他百千佛剎，眾生心念者，不取正覺。那由他是古印度的數字單位，相當于中國的千萬，在這個地方，他不是一個具體的數目字。說明數量之多，不可思議，可以說盡虛空遍法界無量無邊。諸佛世界的眾生，每時每刻的起心動念，極樂世界人全知道，這個太不可思議了。我們簡單說一下，他心通是個什麼概念。學佛的同修都聽過，佛門里面講神通，所謂五通神仙，六通羅漢。一般的神仙具有五通，前面我們說的天眼天耳宿命，還有此地的他心通，後面的神足通，這個五通一般的鬼神都有，漏盡通，唯有證果出離三界的聖者才具備。在這五通之中，證得五通的方法有很多途徑，也就是說，這種能力的獲得途徑有很多。一般來說，有兩種，一種是修得，一種是報得，這是比較常見的。修得，就是修行人心地清淨，這種能力自然而然起作用，這並不奇怪。一些大修行人，他能知道過去未來，還有一些外道，他們也修禪定，同樣可以有這個能力，禪定發神通，這是修得。報得啊就是他的福報大，就象天人，天人不需要修，他一生天這種能力就具備，還有啊一些幽冥界的眾生，鬼道的眾生他也有這個能力，他這個能力也是報得，不過是業報，鬼也能夠有這些小通並不奇怪。而這個地方講的西方極樂世界人們的他心通，不屬于修得，你想我們往生，凡夫一個，這個能力哪里來的，阿彌陀佛本願所加持的。

一般凡夫的他心通，能力有限，你譬如有些他心通，可以知道自己的親人心里面想什麼，知道一個兩個，三四五個，再多呢就不一定知道了。阿羅漢的他心通雖然很殊勝，但是很多情況下他需要作意，就是入定觀察，觀察一下你心里在想什麼，他這一觀察，你心里想什麼是跑不掉的。象此地所說的億那由他，百千佛剎眾生的心念通通知道，這不是阿羅漢的他心通，一般菩薩也做不到，這是諸大菩薩的他心通，就是一切眾生的起心動念他是了如指掌。我們看到這個地方啊，心里面應該清楚，我們是否要往生，不是口頭上發願，而是不是有這個真心，願往生的心念，如果有，極樂世界的菩薩全知道。反過來呢，如果還不想去，口上喊著想去，極樂世界人也知道。那麼在這個地方，我們所要學習的他心通的真正功能他的作用表現在哪些地方，有這種能力到底是干什麼的。很多人都想啊，如果我有這個能力，我就知道某某人心里想什麼，的確是這樣，我們從佛法修學的角度來分析，這一種能力是為了更好的幫助眾生，不是說有一個窺探別人心里隱私的這樣一種好奇心才去修這個他心通，不是啊，是知道眾生心中所想，才能更好地去幫助他。換一句話說，這個願對修行人來說是慈悲心具體的落實。我們舉個例子來說，我們學佛的同修，都常常講要度眾生，這個口氣有點大了，但還是要說的，眾生無邊誓願度，怎麼度法呢這就不得而知了，有很多情況下，是把眾生度到陰暗的地方去了，跟著自己的煩惱習氣往前沖。真正要度眾生，我們把話說白了，度眾生就是為眾生服務，過去毛澤東講過一句話，為人民服務，實際上就是度眾生，現在這個口號不大喊了，為人民服務實際上還在服務，多一個字，為人民幣服務，為人民服務沒有理由，如果是為人民幣啊可以服務。現在社會真的人唯利是圖，已經忘掉了人應該要盡的責任和義務。那麼學佛的同修，我們一進佛門，頭一樁事情就是發願，這一點任何一個法門都是相同的，無一例外，發的願也是相同的，就是眾生無邊誓願度。

說白了，我們來學佛，這一入佛門老師就告訴我們，學佛是為了什麼呢？不是為了發財，當然不是說學佛不可以發財，也不是為了升官，更不是為了達到自己的私人的某種目的，通通不是。真正發心學佛，發心純正是為了幫助更多的苦難眾生，我才向佛菩薩學習的。佛菩薩的精神、慈悲、偉大，值得我向他學習。雖然我們現在還沒學到，但是不能沒有這個心願，佛菩薩來到世間，沒有別的，就是為眾生服務。所以學佛先發這個願，然後從自己做起，開始為眾生服務。外面的眾生先不要說，度不了，先把自己這個眾生度好，然後再度自己身邊的眾生。我們身邊眾生不少，不要貪心，這幾個就夠我們度了。有同修不甘心，這幾個眾生，哎呀，太少了，我要到外面廣度眾生。實際上就這幾個我們尚且沒有能力去幫助，再多一點，我們還能應付得了嗎？那麼在現實生活中，的確存在這個問題，很多學佛同修，常常感嘆，說什麼呢，外面眾生好度，家里眾生難度，好象外面的眾生比較溫柔，家里面的眾生剛強難化，這似乎是共同的。新加坡這樣，馬來西亞也差不多，中國也不例外，人一走出去，感覺外面眾生好度一些，一回到家里面，這幾個眾生的確很不容易。但是，我們應該這樣想一下，這些眾生，包括我們在內，我們是否真的用一顆真誠心、慈悲心、無私的愛心去為他們服務，如果這個真誠的慈悲心一旦發出來，這個問題就不存在了。那麼這一願，所強調的實際上重點就在這里，我們了解我們面對的眾生他心里面想什麼嗎？學佛同修，一學了佛，都有個好的心願，哎呀，這個佛法太好了，念佛太殊勝了，我今天回家，什麼事情不乾，把我家那一位叫過來，好好給他上課，明天開始念佛。這是我們想的，可人家是不是這麼想。有人說了，我這樣想是好的，佛這麼教的，念佛絕對好的，這話一點也不假，你念佛是好的，你要強迫別人也跟著你念佛就不一定是好事。我們自己學佛，好好的念佛，好好的吃素，好好的做我們該做的事情，好的。但是，如果以我們的這種方式，去強制性的要求別人就未必是好的。怎樣才能夠更好的去幫助我們想幫助的眾生呢？佛告訴我們，首先你要了解這個眾生的需要，經上不是說嗎，菩薩令一切眾生，生歡喜心，我們沒讓眾生生歡喜心反而讓人家生煩惱了。你如果在家有一點權威，他看到你沒辦法不念阿彌陀佛，可是念一句心里面恨死了阿彌陀佛，心想最好沒有阿彌陀佛，他不是心甘情願，他也不知道為什麼要念。真正要想幫助我們想幫助的這些眾生，首先給予真正的關心和愛護，學佛同修從這個地方去落實我們發的大願，而實際上就是這一些點點滴滴的小事情，把我們修行的功夫全部展現出來了，一點也隱藏不了。

學佛就是生活，念佛同樣還是生活，學佛的同修把我們學的佛法，能夠巧妙地用在生活中，才能得到佛法現前的真實利益。能這樣做，實際上就是在度眾生，在落實我們所發的大願，真正給眾生幫助。那麼現代人講到愛心，學佛人講到慈悲，有很多時候是一廂情願的。因為我愛你，所以你要聽我的，這個話最常聽到。因為我愛你，所以你不准跑，因為我對你很關心，所以你不能給我鬧矛盾，你只可聽我的，你不可以有別的意見。曾經有這麼樣一對夫妻，這夫妻兩個從結婚以後每一天家里的生活總是不能和諧，為了一些雞毛蒜皮的小事情，每一天鬧得不亦樂乎。這個太太比較愛乾淨，先生比較節減，就是因為兩個人的生活習慣不同，但這兩種生活習慣都蠻好，可是都以自己的生活習慣要求對方，這樣一來問題就出現了。舉一個例子，吃蘋果的時候，太太拿起蘋果，因為愛乾淨啊，洗了又洗還不行，蘋果皮全削掉。講衛生啊，先生看到了就在旁邊說，哎呀，你這浪費啊，現在科學證明，這個蘋果的營養一大半都在蘋果皮里，你把蘋果皮丟掉多浪費啊。為了吃一個蘋果，能吵一天。可是就是這樣，彼此互不相讓，後來，先生想著就這麼點小事情自己都沒辦法處理，感覺很沒面子。他有一個老師，是一個很有智慧的人，有一天就想去向老師請教，有什麼方法能把蘋果吃好，能把這樣家庭瑣事處理好。帶著太太去見這一位老先生，老先生聽了他們的矛盾之後，笑了笑，說事情太簡單了，你們只要按我說的去做，保準你們的生活非常幸福，非常和諧。不就是吃蘋果嗎？很簡單，太太不要改自己的生活習慣，照樣把水果皮削掉，先生不是怕浪費嗎，把蘋果皮收起來自己吃，太太每一次把蘋果皮都留下來送給先生，先生就快快樂樂地去吃。這樣既不會浪費，也不會感覺到不講衛生，兩個人的習慣都照顧到了。先生一想，是啊，怎麼以前就沒想起來呢，實際上不是沒想起來，而是從來不會去站在別人的立場去想，只站在自己的立場想啊，我永遠是有理由的，那麼別人就永遠沒有理由了。在日常生活中，這樣瑣碎的事情很多，我們從這個地方去思維一下，真正的慈悲，真正的關心愛護，首先是忘我的，不是以我為出發點。假如我今天是以出家人的身份為出發點，在我想，最好給大家都剃頭，因為經上說出家功德不可思議，我今天要帶剃刀來恐怕全跑光了，你跑了我在後面喊，別跑啊，剃頭多好啊，會這麼以為嗎？不會的，我要站在大家的立場，我要思維，現前學佛念佛的同修需要什麼？根據大家的需要盡量的把經中的意趣為大家說明白，唯恐大家還不能理解。我們沒有這個能力，他心通啊，如果有這個能力，一定是把每一個人心中所需要的全都說出來，這是慈悲的表現，這一願的本意，也正體現在這個地方，在教化眾生的時候更能夠契合眾生的根基和現前的需要。佛法是真理，真理不是放在閣樓上供人膜拜的，是要在生活當中讓人去運用的，真理如果脫離了生活，這個真理是空洞的，我們還寧願不要，佛法的殊勝之處就在于不但他的理論圓滿，他的方法他的境界可以直接落實在現前生活中。這是第九他心通願，我們從中得到這一點啟示。

在看下面經文，我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅密多，于一念頃不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛者，不取正覺。這一段里面有兩願，這兩願從文字上是一體的，沒有辦法完全分開。第十，神足通願，第十一，遍供諸佛願。我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，這就是神足通。神足通是什麼概念呢，大家看過西游記，知道有個孫悟空，孫悟空所有的本領都不出這一條神足通，而且算不了什麼大的神通，小通而已。神足通的內涵包含得很廣，他有能到的意思，能變的意思，能夠隨心所欲的意思。也就是說想要到什麼地方，念頭一動，就到什麼地方，不用什麼騰云駕霧，想要什麼身形利益眾生，也不用搖身立刻就變了，想要做什麼事情，隨心所欲沒有任何障礙，這叫勝如意通。當然了，能力大小不相同，可是這個地方所說的那是無比殊勝的神足通，因為後面加了一句波羅密多這四個字，這四個字翻譯成中國話，有圓滿的意思。大家念心經，波若波羅密多心經，波羅密多啊，直接翻譯是彼岸到的意思，這是印度的文法，用中國話講就是到彼岸，從意思上理解就是究竟圓滿。那麼這個地方說神通波若波羅，就是圓滿的神足通，這太不可思議了，到極樂世界，想到哪里去參訪，去旅游，動一個念頭立刻就到。所以有人擔心到極樂世界，去的時候是佛接的，我想回來看看，佛會不會送我回來。不用麻煩阿彌陀佛，我們自己有這個本事，到極樂世界可以隨心所欲，往十方諸佛世界去參觀去訪問，去學習，想回新加坡來看看那是輕而易舉的事情。彌陀經上為我們說，極樂世界的人，每天早晨都到十方世界供養十萬億佛，這個十萬億就是對我們說的。極樂世界距離我們婆婆世界，這個中間恰好是十萬億，十萬億佛國土，需要多長時間往返呢？一餐飯的功夫都不用，從極樂世界回來到這一邊看看你這一邊的老朋友，看看家人，再回去那一邊呢，還不耽誤吃早餐，這都是屬于神足通。有人說了，現在就有這個能力就好了，出門就不用這麼麻煩了。

所以很多學佛同修，對這個神通非常感興趣，實際上，現在有這個能力對我們來說可不是什麼好事，這一點要清楚，神通對沒有修行證果的人來說不是什麼好事，雖然修行的過程中有這些神通出現，但是佛交待不可以示現神通。到什麼時候可以示現呢？證得阿羅漢果，雖然在阿羅漢果之前，這三果聖者也都有神通。佛嚴格交待，不可以隨便示現，原因很簡單，因為他們道業沒圓滿，一旦示現神通，往往會停留在這個階段，道業因此受到障礙。證得阿羅漢果呢，他出離三界了沒有障礙。所以我們在高僧傳神僧傳里面看到，這些示現神通的高僧啊，往往是在不得已的時候示現神通，那是真的，那可不是變魔術啊，真的示現神通。大家做這個三時系念，三時系念最後唱僧寶讚，僧寶讚里面有一句讚文叫浮杯渡海剎那時，這一句就是說的神通，而且還有特指的人，是指南北朝時候的杯渡和尚，這一位禪師有神通，他怎麼示現神通呢？他出門的時候經常拎一個籃子，籃子里面放一個杯子，除此以外沒有別的東西。每當過河過江的時候，他就把這個杯子拿出來往水面上一丟，踩著這個茶杯就過去了，注意，我們不要模仿，所以人稱杯渡和尚。這是示現神通，可是在這個地方示現完了以後，這個地方就不再來了，然後就到另一個地方去游化了，免得給自己帶來障礙，也免得讓眾生因此只想著看這個杯渡和尚表演神通，我們天天看他表演吧，忘記學佛該學什麼了，也不知道孝養父母奉事師長，每一天也不工作了，看到這個神通的師父來了，天天想看他表演神通，那還得了啊，這會誤導眾生的知見。所以，佛嚴格規定，不可以隨便示現神通，甚至于為了給後世的弟子有一個嚴厲的教訓。佛當年在世，特別懲罰賓頭盧尊者。彌陀經上首賓頭盧頗羅墮，大家到這個一般道場里面看到18羅漢，我們兩邊不知道有沒有看到，那個眉毛最長的羅漢好象是賓頭盧尊者。這一位尊者現在還在世間，他被佛懲罰，不准入涅槃，所以住在世間不是好事，他留下來繼續受苦。為什麼要懲罰他呢？就是這一位尊者當年在世的時候，隨意示現神通。有一天有一個長者，帶了一個很好的缽，到僧團里面來供養，供養給誰呢，就一個不好分，于是長老想了一個辦法，派人把這個缽放到一個旗杆的頂上，放上去很不容易，然後給大眾宣稱，誰能夠一伸手就把缽拿下來，這個缽就給誰，就供養誰。他剛說完，賓頭盧尊者一伸手就把缽拿下來，示現神通，這個手一伸就直接伸到上面。可是世尊聽到這個事情之後，嚴厲呵斥他，說我的正法還在世，你就這樣隨意示現神通，擾亂正法形象，從今天開始罰你不准入般涅槃，別的羅漢可以入涅槃，你不可以。因為這樣，這一位尊者留在世間受後世眾生供養。可見的，佛對神通這一樁事情，有嚴格的規定。

那麼經上又說，神通不敵業力，再大的神通，敵不過業力，那麼最有名的就是目犍連尊者神通第一，大阿羅漢，結果怎樣呢，業力現前的時候神通失靈了。目連尊者，離開世間的因緣，是被外道打死的。這麼想，這麼大神通的上首弟子，怎麼會被人打呢？是的，被人打的時候，他想入定示現神道，可是不起作用，業力現前，因為他前生打過別人，不可以說我有神通了你來打我我就跑，沒有的，業力現前，神通暫時失去作用，打完了之後，神通還是照常恢復，示現入般涅槃，示現大神通。可見得，對于真正學佛修道人來說，神通不是我們首先要考慮的學科，尤其在末法時期，念佛雖然沒什麼特別的境界。可是也有不少念佛的同修不老實念佛，天天希求神通感應，這就難了。有這一種心理往往會會招來意外的障礙，所以才會常常聽到某個地方某某人學佛著了魔，著了魔障，魔障哪來的，不是無緣無故的。首先是自己的心念不正，然後才招這些魔境現前，而多半招來魔境的原因就是因為喜歡神通感應，于是這一些冤家債主才會趁機而入。你譬如念佛的人佛不好好念，一天到晚想著我很想見阿彌陀佛長什麼樣，你這麼想，想久了雖然沒什麼功夫，忽然有一天你見到一個阿彌陀佛，從此以後，他還天天跟著你，是有這樣的情況。那有人說，念佛人不是有這個護法神保護嗎，這話一點不假，問題是你不是真念佛人，因為你沒有好好念，只在胡思亂想。真正念佛人念到心清淨了，自然有這些境界，雖然有，佛也有交待，這些境界現前，一概不予理會，哪怕就是佛境界現前了，佛也交待，不作聖心，名善境界。你不要認為，這是什麼了不起的境界，你可不要，今天念佛的時候念啊，哎呀，我見到蓮花了，馬上到處跟宣傳，你知道嗎我見到極樂世界蓮花了，完了，因為這個境界出現，你的心無法清淨，反而害了自己。所以無論什麼境界現前，心境如如不動，那麼這個境界就是好境界，這是說我們應該以什麼心態來對待這一樁事情，極樂世界的菩薩具備這一種神通能力是為了更好的去弘法利生，而不是用來炫耀的。

下面這一願，這幾句經文呢，就是說業，神通的妙用，用在哪里，于一念頃，一念頃時間很短，一念在佛經里面，有很多不同的定義，我們只說一個，一念是多長呢，是一剎那，一剎那又是多久呢，經上說是一彈指的60分之一，就是我們手指動一下這麼短的時間，也太長了，分成60分，這一分叫一剎那。一念短到我們根本沒有辦法覺察，就在這麼短的時間之內，極樂世界的這些人民就已經遍游億那由他百千佛剎，整個虛空法界他已經游了一遍。去干什麼呢？周遍巡歷，供養諸佛。你看，極樂世界人成佛快，不是沒原因，一念之間就能供養無量諸佛。有人說怎麼去啊，這麼短的時間，一個一個排隊，在我們想也要供養大半天，可是人家一念通通供養了，人家可以分身去，一念同時供養無量無邊諸佛，一念之間，圓滿供養了，當然這對我們來說簡直是太不可思議了，在我們今天我們也要學習。我們現在的神通，這個神足妙用比以前的人殊勝多了，我們可以隨意的周游世界，這對我們來說，就是現前的神通妙用，可我們周游世界干什麼呢？聽說新加坡的這個朋友啊，每逢假期都是出國，因為沒地方去了，出國干什麼呢，放松放松，出去觀光旅游。我們一般出門，多半是為了觀光，這麼一圈跑下來，口袋里面光了，這就是觀光的意思。同時，另一個口袋也裝滿了，帶回來一大堆的煩惱，一大堆的疲勞。當然這並不是說不可以出門了，你看這個菩薩非常自在，菩薩無時無刻不在遨游虛空法界，他們這樣周游十方剎土，做什麼事情呢？就是此地講的這一句話，供養諸佛，菩薩不管走到哪里，都是在供養諸佛，尤其對極樂世界的菩薩來說，他們只有一樁事情，供養諸佛

。有人說他們可以供佛，我們現在看不到佛啊，也難怪我們真叫目中無佛，沒辦法，佛在哪里？佛明明在我們眼前，他說看都沒看到，我看到了，這下面好多都是佛，大家也注意看看，通通是佛。說得比較容易懂一些，經上說的未來佛，我們在座的諸位同修啊都是經上說的未來諸佛，未來諸佛跟現在故去諸佛是平等的，我們可不要有個錯誤的觀念，認為供養過去佛現在佛功德大，未來佛等他成佛我才供養。很多人有這個概念，可是啊，人家成佛了，你可能沒機會去供養了。我舉個例子，阿彌陀佛，我們到哪里去供養呢？藥師佛我們到哪里去供養？人家成佛了，成佛了，人家有人家的國土，也用不著我們供養了。可是說句老實話，就事論事，未來諸佛才是最需要我們供養的。哪些是未來諸佛呢？非洲難民是未來諸佛，這個世間，最苦最難的眾生是未來諸佛，再說的比較貼近一點，家中的父母是未來諸佛，身邊需要幫助的人無是未來諸佛，可是我們從來沒有這樣去想過，所以就沒有機會供養諸佛了。

學念佛法門，有一個非常重要的事情，首先發菩提心，這是無量壽經下面願中我們會提到，發菩提心，說老實話，菩提心的內容很廣，以前老和尚解釋菩提心，曾經用了五句話：真誠清靜平等正覺慈悲，這里面有一個平等慈悲，這就是菩提心。如果過去佛，現在佛跟未來佛，我們心中的觀念不平等，那我們菩提心起不了作用，這樣解釋是為了讓我們更好的理解菩提心，怎樣在生活中去運用。實際上，菩提心就是學佛人在生活當中一種覺悟的心態，菩提就是覺悟，真正學佛人在生活中跟一般人表現不一樣。怎樣分辨學佛人跟不學佛人這個之間的差別，可不是說我穿了個阿彌陀佛的衣服我就是學佛人，我前面印上大大的佛這就是佛弟子了，不是這樣說的。真正把佛法落實在生活中了，自然而然佛法的形象在別人的心目中就樹立了，這是我們把佛法用在生活中真實的受用。供養諸佛，我現在也在供養諸佛，用我學習的心得來供養這麼多的佛，我非常歡喜。大家呢，也不要落後，現在也在供養，回家呢抓緊供養。從今天開始，我們就可以供養無量無邊諸佛，很省事啊，每一天遇到這些佛，我們懂得以恭敬心、供養心，不是說一定要買幾個香蕉水果，象擺在佛案上一樣這才叫供佛，不是這樣的。說老實話，很多人來供佛，買了香蕉水果鮮花，有很多時候是別有用心，的確是的，為了向佛菩薩有所要求。真正的供養，不一定要通過固定的形式，在生活中，給予身邊的人真正的幫助，這就是供養諸佛，乃至于有人說了，我什麼能力也沒有，我怎麼幫助人呢？有一份心就夠了。你譬如我們道場的護法同修，在道場里面做義工，不用出錢，也不用花什麼力氣，看到同修們來聽經了，非常真誠、非常熱心來照顧聽經的大眾，這就是在供養諸佛。在日常生活中，這樣的例子不勝枚舉，如果我們有一份真誠供養的心意，說老實話，不用教啊，自然而然就懂得怎麼去做了。這是我們現前供養諸佛。

再看下面經文：我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。這是第十二，定成正覺願。這一願非常重要，它保證每一個往生極樂世界的眾生，在一生當中，決定成就圓滿的佛果。這好比極樂世界是個大學校，他保證每一個入學的學員都能拿到最高學位，沒有一個退學的，也沒有學業不圓滿的，通通是圓滿的成就，這一點太不可思議了。所以，有人說淨土法門是小乘，淨土法門念佛沒什麼特別之處，參禪來得快，禪直指人心，見性成佛，學密即身成佛就更快，而不知道念佛同樣是當生成就圓滿的佛法，成就無上佛果，這一願為我們透露的就是這個訊息。我們看願文的內容，我作佛時，所有眾生，這無一例外，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。這兩句是關鍵，這兩句為我們說出了怎樣才能成佛。反過來說，我們現在無法成佛，這是做不到的兩句。有人就說了，成佛不成佛有什麼兩樣，成佛有什麼好，看到佛供在大殿里面，一天到晚被人拜，一動也不敢動，沒什麼意思，逢年過節燒香的人多了還真受不了。那麼一般人的觀念以為，佛就是這樣一個固定的形像，而不知道佛的實際內涵。成佛是怎麼一回事？我們簡單透露一點，華嚴經上說，成佛是成就圓滿的富貴，這個說法我們聽了很歡喜，說成佛我們感覺很枯燥，說富貴我們馬上眼睛就睜大了。人，希求富貴啊，最圓滿的富貴就是成佛，所以佛門有一句話，說不讀華嚴，不知道佛家的富貴。這成佛，成佛，你看看佛家里面多有錢，多麼榮華富貴啊，不是我們凡夫所能想象的，我們以為這個億萬富翁家里面有錢嗎？連買一塊金磚鋪佛家的地都不夠。證得圓滿的佛果所擁有的是整個虛空法界，豈止是一個地球啊。佛成就圓滿的福德智慧，實際上是在給我們作個示現，我們每一個人都可以這樣。那麼再說得近一點，成佛是怎麼一回事呢？成佛就是排除人生當中所有一切的痛苦和憂慮，所有一切的煩惱和牽掛，把人生本來應該擁有的幸福快樂吉祥如意，所有一切正面的果報通通在這一生當中完全實現，這是成佛的現實利益。如果不是這樣，你想想，自古至今，此界他方，這麼多人甚至于命都不要在這邊認真學佛，難道他們頭腦都有問題嗎？不是啊，釋迦牟尼佛王位不要了，是不是他想不開呢？現在有人研究這個問題，以為他想不開，說這個話的人實在想不開。

這是說成佛的真實意義，我們不要以為成佛是一種非常枯燥無聊的事情，學佛的興趣都沒有了，我們應該這樣想，成佛是在這個世間最有意義的事情，念佛往生極樂世界，就是為了成就這一樁事情而去的。那麼現在，我們簡單看一下這兩句經文所說的內涵，遠離分離，諸根寂靜，凡夫眾生之所以不能成佛，是因為分別心太重。釋迦牟尼佛最初成道就把這個真相說出來，菩提樹下，恍然大悟，第一句話，大家還記得嗎？佛成道第一句話說得什麼？有人說了，又不是給我說的，我怎麼會記得，我都沒聽到。佛最初成道，第一句話就說，奇哉奇哉，說這個事情太微妙，太稀奇了，一切眾生皆有如來智慧德相，這個世間的所有眾生，無一例外通通具足圓滿的智慧，圓滿的德能，無量的相好，可是現在為什麼看不到呢？圓滿的智慧沒了，我們還要學，圓滿的能力沒有了，還要培養，相好更不用說，剩這麼一點可憐的相，比恐怖分子好一點。相好沒了，德能沒了，智慧沒了，怎麼回事呢？佛下面說了，但以妄想執著而不能證得，原來是被妄想執著給障礙了，中間分別省略了。這個地方呢，以分別來說明。

分別，就是以妄想心，在原本平等的一切萬法之中產生高下是非之想。有人說了，這一切萬法的現象，的確是不平等啊，這就是我們的分別心所生起的想法。事實真相不是的，真相是什麼回事？一切萬法平等的，說平等，是一切萬法的本體是平等的。我們舉個簡單的例子，有空到海邊去看海浪，你注意看，那個海的波浪沒有兩個是完全一樣，就是它現出來的相完全不一樣，從古到今沒有兩個完全相同的，但不要忘記，它們都是水。水才是真的，忽然掀起一個波浪，波浪是暫時的假相而已，不可以當真，這就是宇宙人生的真相。同樣道理，我們把這個比喻用到現前，我們看到這麼多人，這麼多的眾生，相貌不同，種性不同，愛好不同，習慣不同，這也是暫時的，一切眾生的本性原本是相同的。在佛法講，一切眾生的佛性是相同的，無一例外，可是我們往往看到眼前的假相就忘了，就好比看到波浪啊，只顧欣賞波浪，忘記這些波浪都是水。于是就說這個波浪大，那個波浪小，就在這邊發表評論，在這邊產生分別了，實際上我們被妄想給迷了，喪失了真相。情況就是這樣，在我們現實的生活中，我們對一切人事物的觀察，起心動念往往都是妄心起分別，而沒有用真心，真心是遠離分別，對一切人是平等的，一切物也是平等的。我們舉個例子，現代有錢人喜歡的鑽石，以為這個東西很高貴，實際上科學家告訴我們，鑽石的祖先是誰呀，大家知道鑽石的祖先是誰嗎？祖先應該比鑽石更值錢，鑽石的祖先是泥土。鑽石跟泥土從基本元素上講沒什麼兩樣，鑽石的形成是經過火山噴發高溫加熱，埋藏在地下，經過若干年的沉澱就形成了現代人所謂的鑽石，而實際上科學家分析，把這些元素一一的列出來，基本元素完全相同，只是排列方程式不一樣而已，但是只看到有人帶鑽石戒指，卻沒有看到有人帶泥土戒指，人還是會去分別的，正是因為人們把這些假相當真了，所以這個世間的差別相越來越嚴重，永遠沒有辦法平衡。真相呢，佛告訴我們是平等的，以平等心去面對，佛把這個世間一切享受放下了，而實際上，在佛的境界里面，依然是七寶莊嚴。但在現實生活中，佛的生活非常簡單，佛並沒有象我們今天這麼多的用品，連我們認為的這個念佛的這些用具佛都沒有。這點我們要知道，我們今天都還拿個念珠，掛個念珠，你有看到哪一尊佛像掛個念珠，哪一尊菩薩掛個念珠，手上拿一大把念珠，各種各樣的。不過我們這個時代學佛的朋友啊有些是有超前意識的，菩薩可能那個時候沒有，我們現在有了，有了怎樣呢，有了把心思都用在這些地方，念佛的同修拿個念珠本來是提醒自己好好念佛的，最後念珠變成炫耀的工具。你看看，我的是瑪瑙的，然後那個說，瑪瑙有什麼了不起，我的還是金剛沙的，我的又是菩提子的，還是經過什麼上師加持的，已經失去了最初念珠的本意。我拿念珠啊一般都是拿最不值錢的，值錢的送給人，值錢的東西自己放著擔心，丟了還有點舍不得，乾脆送出去作人情，讓他替我擔心，多好，他還要謝謝我。所以人那，如果不用善心，往往被自己的煩惱所困，不知道怎麼解脫，沒有什麼可以去分別高下的，說這個好，那個不好，沒有，完全一樣，遠離分別。

當然在我們現實生活中，完全把這些分別相離開不容易，但是我們可以盡量的減少不必要的分別，你可不要想，不分別了，不分別了，善惡也分不出來了，是非也不辨了，明暗也認識不清楚了，更有甚者，以前有人說不分別了，上廁所走錯怎麼辦？這樣就出問題了，他是什麼，他的用心用錯了，不分別是心地清靜，但是對外面的境界清清楚楚，明明白白，只是不要用心去計較而已。新加坡有一個活生生的例子，許哲女士。以前有人采訪她，到她家里去，問她家在幾樓，她說不知道，但決不會摸錯。上了樓梯問她往哪邊走，她說也不知道，但肯定知道門在哪里，這就是個很好的樣子。我們一定要記一大堆，要不然找不著家門，實際上不是這樣。有很多現實生活當中，這一些分別相，相可以有，可是我們心里的確沒有必要那樣去計較，這個境界現前了，清清楚楚，明明白白，境界過去了，決不會去牽掛，更不會去計較。遠離分別啊，實際上這句經文就是教我們看破放下，看破放下不是放下外面，而是放下心中的分別計較，這才是正確的。看破放下之後接下來，諸根寂靜，諸根寂靜什麼意思，諸根是六根，眼耳鼻舌身意，就是我們這個身心，寂靜，寂是離開煩惱，靜是沒有憂患。這一句經文說白了，就是身心安穩，再不生煩惱，再也沒有痛苦的感覺，這一句經文太不可思議了。假如我們學到了，現前就得真實受用，就離開分別，眼前就得，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有痛苦，剩下來的是什麼呢？就是身心安穩，得大自在，學佛真實的受用就在這里，從我們內心解脫出來，並不是說學了佛之後我們什麼事情都不做了，不是這樣的。事情照做，而且要特別認真去做，比沒學佛以前還要認真，可是心里面卻不象以前那麼樣分別，那麼樣計較了，自己的心地越來越清靜了，越來越安穩了，自己找到了心靈的歸宿，這是學佛現前的受用。

若不決定，成等正覺，證大涅槃者，不取正覺。大涅槃，實際上就是剛才說的這個境界。涅槃，我看有人解釋涅槃，說是捏著一個盤子，這叫依文解義。涅槃是梵語，翻譯成中國話，它的意思是圓寂。圓是功德圓滿，寂是所有一切障礙通通除盡，煩惱不生。大般涅槃是究竟圓滿的成就，這是說往生極樂世界怎樣成佛的，你看，成佛說來很簡單，只要不再那麼計較，不再那麼分別，從現在開始，我們就慢慢成佛了。實際上我們想一想，有什麼事情值得我們那樣去計較，又有什麼事情值得我們那樣去分別？這個話說來容易，可是當我們一定要計較的時候，誰也沒辦法，還是會計較。剛才那個同修看我的時候，好象是斜著眼睛看的，他好象對我有意見，馬上心里面就計較，就分別了。如果這樣過日子別活了，整天生活在煩惱憂慮之中，何苦來呢。實際上煩惱不是外面來的，全是自己心中的分別計較而產生的，除此以外，再沒有生煩惱的理由，這是我們現前學習得到的受用，將來往生了，決定成佛證大涅槃，這是保證所有念佛人一旦往生，決定成就究竟圓滿佛果，沒有一個是中途退轉的。這一願稱為定成正覺願，善導大師在四十八願當中選出了五願，稱為最為真實，最為殊勝的大願，頭一條就是定成正覺願，保證人人成佛，這才是真平等啊。

再看下面經文，我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明，千萬億倍。若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國，若不爾者，不取正覺。這一段有兩願，我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛，勝于日月之明，千萬億倍，這是第十三，光明無量願。就是佛的光明無量無邊，遍照一切諸佛剎土，不但日月之光不能為比，一切諸佛的光明都沒有辦法跟阿彌陀佛的光明相比，絕勝諸佛，太不可思議了。那麼我們先說一下佛光這個概念，很多道場，常常掛一個匾叫佛光普照，有人說了我找了半天，也沒找到佛光在哪里，很想讓佛光普照一下，實際上佛光正在普照我們，現在正在普照，注意往上面看，看不到的，我們生活在佛光之中，卻不知不覺。佛光，我們從兩個層面去理解，第一個層面，我們認為的光明，就是象這個太陽，這個電燈所發射出來的光，這是光明，這是有形有相，有形有相的光佛有；另外一個層面呢，是象我們現在在這個虛空當中瀰漫的電磁波一樣，我們是無法用肉眼去觀察到，但是可以用儀器探測到的，它也屬于光、光波，不同的光波。這些說來依然還屬于有相，那麼佛光最重要的一個意思，是心靈智慧之光，心性之光，一般講佛光，分常光和放光，常光就是我們看到一般佛像，畫的佛像比較多見，這個身一圈有身光，這個頂有圓光，這屬于常光，常光就是平常就有的；另外一種是放光，我們在經上看到，佛講經有時候有特殊的因緣佛就放光，有時候放眉間白毫光，有時候放頂上無間頂相肉髻放光，還有的時候說法手中放光，那麼放光是有特殊因緣。

一切諸佛的常光大小不同，而放光呢，通通可以遍虛空法界，也就是說，一切諸佛都有這個能力。那麼這個地方又特別說，這法藏菩薩發願他的光超過諸佛，我們怎麼理解？這不是說阿彌陀佛比別的佛更厲害，我們可不要這麼想，要這麼想又起高下心了，剛說過不分別。阿彌陀佛這個大願，是顯示出彌陀在因地的時候，心量比別的修行人心量要大，一般的諸佛在因地發願沒有這樣大的心量，只想到我將來成佛，成佛象某一尊佛一樣就可以了。而法藏菩薩在因地，他發的願是我不但成佛，我成佛度眾生的成就要超過一切諸佛，是度的眾生超過諸佛。實際上呢，成佛都是平等的，沒有先佛後佛，沒有此佛彼佛，沒有大佛小佛，這個要知道，可是從度眾生這一方面來說，一切諸佛法緣不同。我舉個例子，你譬如大學畢業，同班同學都拿到博士學位，這是平等的，可是出去之後，每一個人闖蕩個若干年之後事業成就不一樣，這就不平等。可是他們同樣都是博士，同樣道理，一切諸佛智慧德能相好圓滿平等，但是在度眾生的法緣上不一樣，所以佛門才說佛不度無緣之人。阿彌陀佛發願，以光明來接引一切眾生，所以光明無量，就是要接引無量無邊一切眾生，光明所到之處，這些眾生通通都跟阿彌陀佛有緣，都得阿彌陀佛的幫助，這個光是常光，而不是放光，也就是說平常就有的。那話又說回來，平常就有為什麼現在看不到？這是我們的眼睛出了那麼一點小問題，不大，你說我的眼睛沒近視，不是這個眼，是這個心眼，心眼出了那麼一點問題，所以見不到佛光普照。我們心中的煩惱污染太多了，把我們原本清靜的心眼給障礙了，或許常常念佛的同修比較容易覺察。你譬如，在非常殊勝的念佛堂念佛，一走近這個磁場給人的感覺是截然不同的，好象自己沐浴在一種特殊的氣氛之中，有一種說不出的舒服感，實際上那就是粗淺的感受到佛光。還有一些念佛心地比較清靜的，在念佛過程中真的見到佛光，尤其是在臨命終的時候，往生的時候，那就更明顯，佛光接引，這是真實不虛的事情。阿彌陀佛光明無量，超勝一切諸佛，不是為了顯示自己的成就有多麼殊勝，而是為了利益更多更廣的眾生。

下面說，若有眾生，見我光明，這就說了，這個光明主要是利益眾生，若有眾生，那就說了可能還會有眾生見不到。哎呀，這個事情不能怪佛，佛把光明通通給了一切眾生，可是有的眾生不願意見，就象太陽光一樣，太陽光遍照大地，有人就天天躲在房子里，說太陽光怎麼不進來啊，不是太陽光不進來，而是你躲起來了，太陽光不為難你。還有生盲無目也沒有辦法見到陽光，這比喻眾生的心眼不開，沒有辦法見聞佛光。那麼在這個地方，我們看到的，佛慈悲，把機會平等的給予一切眾生，那麼在這些眾生當中，只要有任何一個眾生覺悟了，見我光明，見到佛光，就是開始覺悟了，光明在哪里，你們說我們今天是不是覺悟了，我們算不算見到佛光呢？如果說不算的話，大家會很傷心，所以就算吧，實際上是真算。我們的無量壽經展開，注意看，字字句句，放無量光，這在放光啊，這是放智慧之光，放慈悲之光，放歡喜光，解脫光。我們從這個里面得到一點利益，煩惱輕了，這就是放解脫光啊。法喜充滿就是放歡喜光，慈悲心生起來了，那就是放慈悲光，下面真是這麼說的。你看，照觸其身，怎麼照觸其身，就是無量壽經我們學了之後，在我們的現實生活中身體力行了，這就叫佛光照觸其身。不是說象拿個手電筒一樣照著我們，這才叫照觸其身，佛光體現在我們生活中，身體力行，用我們的肢體語言去表現出來，這就是佛光照耀。照耀我們，我們同樣啊把佛光傳給別人，也把佛光給予更多的眾生。

現前的利益照觸其身是莫不安樂，就是真正現前。在這一部經中，真的用心學習，不要多，能學到一分兩分，立刻就得安樂，不是明天，今晚回家睡覺就肯定睡得非常安穩，你一定要不安穩也沒有辦法。這是說如果自己明白了，想開了，煩惱自然而然就減輕了，現前的利益是身心安穩，歡樂無比，將來的利益呢，是慈心作善，來生我國，從今而後，發慈悲心，發真誠的善心，這是往生極樂世界之前，我們應該要做的，你可不要想念佛人就等著死啦。好多人說，念佛天天沒事等死，不是啊，在沒有往生之前，我們這個身體要對得起它，應該充分利用，好好的修行，發菩提心，行菩薩道，具體落實這四個字非常具體——慈心作善。所以一個晚上什麼都記不住，這四個字能記住就不錯，多了的確記不住，少一點，又不高興記，所以有時候很為難，講了一整天，出了門甚麼都沒了，所以我們特別強調，在我們現前的生活中，佛法真正落實。念佛人就是這一願講的，現前自己得受用，就是莫不安樂，那麼對一切眾生從自己身邊開始，家人朋友同事社會大眾，用什麼心？慈悲心，作善就是為大家服務，以此功德，我們說功德說習慣了，有很多人不容易理解，實際上就是以我們這樣的行持，以我們這樣的習慣，以我們這樣的成績，回向求生淨土，肯定往生。你看，下面這一句，來生我國，非常肯定，若不爾者，不取正覺，如果不能往生，法藏菩薩就不成佛，他給我們保證啊。法藏菩薩現在成佛了，這一願也兌現了，我們只要這樣修學，在這一生當中，現前生活當中得真實受用，往生極樂世界那是肯定的事情。

好，今天時間到了，我們就學習到此地，謝謝大家。

阿彌陀佛！

阿彌陀佛四十八願

(仁山法師講于新加坡南海普陀山)

公元二千零七年九月五日

第四集

尊敬的諸位法師，諸位同修大德，大家好！

請掀開經本第28頁，經文從最後一行看起：我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，于百千劫，悉共計校，若能知其量數者，不取正覺。

我們先看這一段經文，這一段經文當中，明顯的看出有兩個大願，第十五壽命無量願，第十六聲聞無數願。其中壽命無量這一條大願古大德告訴我們，這是西方極樂世界第一功德莊嚴。我們讀的這一部經簡稱《無量壽經》，我們念的這一句阿彌陀佛，如果翻譯成我們容易理解的意思，就是無量壽佛，實際上這個名號包含很多意思。為什麼偏偏以壽命為代表，西方極樂世界有無盡的功德莊嚴，又為什麼稱壽命為第一功德莊嚴，這都是這一願的精華所在。善導大師為我們指出，四十八願當中有五條大願最值得重視，前面的定成正覺、光明無量，這一願壽命無量，還有後面的諸佛稱歎、十念必生，這個五願將四十八願的精華為我們說出來，往生極樂世界之後，我們看到極樂世界很殊勝很莊嚴，可是我們去了沒幾天壽命到了，所有一切的莊嚴對我們來說等于是夢幻泡影，尤其是對修行人來講，壽命特別重要，當然這不是說修行人都貪生怕死，對真正修行人來講，有足夠的壽命他就可以成就圓滿的功德。你譬如，我們現在念佛，我們在修行，我們這一生保證到極樂世界去，如果有這個把握沒有問題，那麼象其他法門的修行人，你譬如參禪學密，如果在這一生當中不能夠了生死出輪迴，就是功夫還沒到壽命到了，那麼這幾十年所修的功夫就間斷了。有人說了，來生可以接著修，這個話講得不錯，說老實話，我們過去生中就講過這個話，只是現在忘了，過去生中，生生世世都在修，都沒修成，每一次都說來生再修，可是這一轉世，還有幾個人記得要繼續修行，還有幾個人記得要聽經聞法，好不容易拉他來不高興，好不容易有修行的機會啊沒空，忘記了過去生中的本願，不容易啊。所以古人說，修行人有一個最大的魔障，就是壽命很短。西方極樂世界第一殊勝莊嚴，實際上是成佛，可為什麼每個往生的人都能成佛，真正的原因就是無量壽，每個人的壽命都是無有窮盡的，不用擔心，到極樂世界壽命有多長，夠不夠修行。這一願里面，給我們透露的訊息，不但佛壽無量，眾生的壽命也通通無量。

我們簡單把願文解釋一下，我作佛時，壽命無量，先說佛的壽命，阿彌陀佛壽命無量，這我們或許不太關心，我們比較關心的是我們往生之後壽命有多久。下面說，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。西方極樂世界的人民可以大分為三大類，菩薩、聲聞和天人，這個地方列舉了聲聞、天人，他們的壽命也是無量。這個無量是什麼概念呢？在佛經里面無量還是有定數的，我們在經上常常看到這些大數目字，阿僧祗，無量無邊，乃至于不可說不可說。一般來說，無量我們怎麼去理解，就是這個無量到底有多長呢？佛告訴我們，阿僧祗個阿僧祗是一個無量，這也算告訴我們，實際上等于沒告訴我們，阿僧祗又是多長呢？說老實話，算不出來，阿僧祗就是無央數，沒法子計算，兩個沒法計算合在一起是一個無量，那麼在這個地方，又具體為我們說明這個無量的概念，怎麼理解呢？下面就說了，假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，這用一個假設，三千大千世界，我們不詳細的來解釋這個大千世界的結構，我只說一個籠統的概念，過去黃念祖老居士有個說法，大千世界，有一百億個銀河系，一百億個銀河系啊，這里面的眾生通通都證辟支佛果，比阿羅漢智慧還要高，就是整個三千大千世界所有眾生，這個數目字也算不出來，這些眾生，假如他們都是辟支佛，以他們的智慧和神通共同來計算，來較量，算一算極樂世界阿彌陀佛的壽命，以及極樂世界聲聞的數量和壽命的話，佛說了，算不出來。他們算出來的結果，無量壽經後面又有一個比喻，說他們算出來的結果，象我們身上的寒毛拔出來一根，然後分析成一百分，以百分之一，去沾一滴海水，以一毛塵沾一滴海水，這一些辟支佛算出來的結果，就象毛塵上的一滴水，我們肉眼是看不到的，他們所算不出來的，就象大海水一樣，那是極樂世界阿彌陀佛的壽命，是我們每一個往生者的壽命，同時，也告訴我們，這是極樂世界聲聞的數量，極樂世界的人，舉一類，聲聞有多少呢？就有這麼多，如果再加上天人、菩薩，真是無量無邊，不可思議啊。有人馬上想到，這麼多人到地方住哪里，現在這個地球人口膨脹啊，那麼新加坡也要引進外來人口，房地產也是很緊張的，這麼多人都到極樂世界，極樂世界容納得了嗎，會不會出現象我們這個世間社會混亂的現象？實際上，我們可以從這些地方可以體會到極樂世界真是太平盛世，這麼多人都去，每一個人都有充分的活動空間，彼此互不干擾，就從這一方面來講，他方世界，包括我們現前的國土在內，永遠比不上。極樂世界的功德無量無邊，這是列舉幾個例子。

那麼我們談到壽命了，簡單說一下，這麼長遠的壽命到底是怎樣所成就的。中國人講五福，五福里面有長壽，人都希望長壽，很少有活得不耐煩的。長壽又健康，的確是人美好的願望，可在現實生活中卻往往事與願違，很想長壽，可是這個身體已經衰老了，很想健康，可又有很多病痛。相信每一個同修都有生病的經驗，當病苦來的時候，我們是否想過假如我今天就要走了，會是什麼樣一種情景呢？這可真說不準，因為壽命對我們來說是拿不準的，誰也沒有跟閻羅王簽合同，簽了也不作數，這一點我們要清楚，可閻羅王總是很慈悲，事先通知我們。經上說，閻羅王常常寫信給這個世間的人，過去是寫信，現在呢直接發訊息，用電腦的就發email，偶爾還打電話給你，可我們又聽不懂，也看不明白髮的是什麼信。有一個老人壽命到了，被閻羅王抓去了，抓去之後，他很不高興，就質問閻羅王，說你叫我來嘛也事先跟我打個招呼，我好把家里邊的事情安排一下，後事交待一下，你這麼突然讓我一點準備沒有，衣服也沒穿好，閻羅王說我早就通知你了，跟你寫了好多封信，你從來都不看，怎麼能怪我？他說你寫的信我都沒有收到啊。我們也肯定懷疑了閻羅王發給我們的短信發哪去了，我們怎麼不知道呢？閻羅王就說，你在幾年之前是不是感覺牙齒動搖了，他說是，又過一段時間是不是耳朵也不好使了，眼睛也有點花了，再來走路也不方便了，這些信很多老菩薩都收到了，只是不敢去看，閻羅王說了，這一些就是我發給你的信，無常信，再加上常年的病痛，你還不能意識到這個身體快不行了嗎？過去人沒意識到，現代人雖然科技發達了，同樣也沒有意識到，過去人忙，忙得少，現代人忙，忙得多，所以根本沒功夫去理會這一些無常的訊息，老人家聽到無話可講。結果旁邊有一個年輕小伙子，年紀輕輕被閻羅王抓去，真是黃泉路上無老少啊，他就在旁邊有話說了，他說，閻羅王啊，你發的這些信對我都不起作用，我沒有，我年紀輕輕的，你現在把我抓來，總要講個道理啊。閻羅王說了，我也給你發了不同的信，你同樣也沒有看，你有沒有聽說你隔壁鄰居家剛出生的嬰兒沒幾天就夭折了，他說聽說過，還有某某家的孩子啊才十幾歲就死掉了，也聽說過，這不就是無常的訊息嗎？年輕人一聽也無話可講，的確是這樣。我們以前聽老和尚講經，老和尚說不要看報紙，要看，看最後一頁，最後一頁是什麼，就是閻羅王寫的信，天天看看閻羅王寫的信，人就會覺悟，那不是寫給別人的，人人有份啊。

凡夫在沒有了生死之前，壽命作不了主，但是，我們可以讓自己的壽命縮短或延長，大概可以做到，如果要具體到多少年，這是不容易的，那麼對一般人來說，佛教我們，要想延長壽命，盡量去斷惡修善，可不是說我從今天開始斷惡修善就可以這在這個世間活200歲了，不是這樣的，你就是純善了，象佛一樣，在這個世間壽命到了，在世間的緣分盡了，同樣要離, 開，只不過可能會延長一點，那麼壽命在佛法里面明白告訴我們壽命的正因，就是人為什麼會長壽，人為什麼會短命，為什麼有的人長壽又健康，而有的人長壽卻病苦，這里面有很複雜的因。主要的因，佛說戒殺護生得健康長壽的果報，反過來，殺害眾生得短命多病的苦報。如果分開來細說，你譬如一個人過去生中很歡喜放生，而且又放得很歡喜，那麼這一生既長壽又健康，兩條都具備，這樣的人不多，我們新加坡許哲女士是一個典型的代表，長壽又健康，可有時候看到有些老人家壽命很長，天天生病，不是這痛就是那里痛，這個病看好了那個病又來了，過去生中雖然也修護生放生的因，可是放得很不高興，就象我們放生同修，放得很不耐煩，也放，放得不高興，放了之後還是一大堆的牢騷，埋怨，雖然也修了這個因，可是有折扣，就是有長壽，但是不怎麼健康。還有，如果是以惱害眾生的心理、玩弄眾生的心理來做這個事情，也同樣得這果報。我們學佛同修明白這個道理就知道，有時候我們常常生病，生病怎麼回事，過去生中惱害眾生天天找眾生麻煩，得多病的果報。明了之後就要曉得懺悔這個業障，要想在現前得健康長壽，儘量地去愛護眾生，有機會放生很好，沒有機會的，在我們日常的生活之中以慈悲心愛護一切眾生，乃至于蚊蟲螞蟻，通通都是培值健康長壽的正因。

健康長壽不是吃什麼補品，吃什麼營養能夠得到的，這是長壽的正因。還有一點很關鍵的，學佛的同修心情要好，煩惱要少，這很關鍵。這個長壽的人都懂得心理健康，你看許哲居士從來不生煩惱，並不是她吃了什麼補品，人家心情好，每一天都生活在慈悲歡喜之中，實際上這就是最好的營養。我們可以從這些地方得到一些啟示，這一生要得健康長壽的果報，修慈悲，愛護一切眾生，日常生活歡歡喜喜，快快樂樂。

有人說了，我不想那麼長壽，我想很快就到極樂世界去，這也很好，很快想到極樂世界去也同樣要有這樣健康的心理，不是說我很快想去就可以很快去的，往生要與佛的本願相應，這樣才能夠滿自己所願。那麼這一願有一個最重要的意思就是阿彌陀佛的壽命無量，這顯示出阿彌陀佛無盡的大慈悲，一切諸佛在世間的壽命長短不同，你看釋迦牟尼佛在我們這個世界壽命80歲，這一部無量壽經上提到的世間自在王佛，壽命42劫多一些，那麼他方世界的諸佛，這些佛應化在世間壽命長短都有個數，唯獨極樂世界阿彌陀佛壽命無量，這告訴我們，阿彌陀佛無盡的悲心要幫助無有窮盡的苦難眾生，離開痛苦，佛的壽命不是自己作主的，不要說是佛，就是菩薩到世間，乃至一個大修行人在世間，他的壽命自己不作主，完全看眾生的需要，跟眾生有緣，就在世間多住，無緣，立刻就走。我們從這地方可以想，阿彌陀佛久住世間，這說明了，阿彌陀佛要利益的眾生無量無邊，沒有窮盡，只要這個宇宙之中還有一個眾生跟阿彌陀佛有緣，這眾生還沒往生，阿彌陀佛絕不入般涅槃。那有人說，這下好了，反正我不著急，就等吧，阿彌陀佛的慈悲，不是我們墮落的理由，我們應該這樣想，佛大慈大悲，等我們等了十劫，我們不能再猶豫了，還有很多苦難眾生正在等待阿彌陀佛的救度。

所以這一願，古德稱之為淨土第一德，是因為阿彌陀佛憐憫眾生的緣故發了這一條大願，久住世間，永不入涅槃。有人說，不對，這個其他經上說了，阿彌陀佛還入般涅槃，將來觀世音菩薩接著成佛，觀世音菩薩眾生度盡了，大勢至菩薩接著成佛，的確經上有這麼說，如果大家有興趣，可以找出來仔細看，經上還說，將來觀世音菩薩要示現作佛，阿彌陀佛有沒般涅槃呢？沒有啊，是于此中下而現滅度，對與阿彌陀佛有緣的眾生，阿彌陀佛依然久住極樂世界，阿彌陀佛如此，觀世音菩薩成佛也如此，大勢至菩薩示現成佛，經上就直接說了，永不入般涅槃。所以極樂世界是正法永久住世，那是一個無盡時空當中，佛法最興旺的國土，為什麼一切諸佛都勸我們到極樂世界去，原因太多了，這是一個最重要的原因，保證所有往生的人永遠不會退轉，永遠都有最好的修學環境。佛壽無量，給眾生保證，眾生壽命無量，那就更不用擔心了，所以到極樂世界成佛是輕而易舉的事情。經上說，凡夫修行成佛，一般說三大阿僧祗劫，三大阿僧祗劫，到極樂世界有無量的壽命，無量壽命當中提出三個阿僧祗劫，那是非常短暫的時間，所以保證每一個往生的人都成佛，這是壽命無量。聲聞無數，聲聞無數是說人數非常多，顯示出阿彌陀佛的法緣無比的殊勝，所以喜歡熱鬧的同修，應該趕緊去，那一邊聽經的，可不是我們這幾個同修，無量無邊大眾，圍繞阿彌陀佛聽經聞法。

好，我們再看下面經文：我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱歎我名，說我功德國土之善者，不取正覺。這是第十七諸佛稱歎願。

這一願，它的重要之處在于提供給我們聽聞到淨土法門的機緣，阿彌陀佛很了不起，極樂世界非常美好，假如我們從來都沒機會聽到，那對我們來說，就好比什麼，我們買了馬票，本來是頭等獎的號碼，結果我們不知道，也沒人告訴我們這是頭等獎，過期之後才知道，你說心中多遺憾啊。這就好比極樂世界這樣美好，阿彌陀佛這樣慈悲，可我們卻從來沒機會聽到，等到機會錯過了，我們才聽聞到，那豈不是太可惜了。這一願就是給我們機會，保證一切眾生都有機會聽聞到淨土法門，聽聞到彌陀名號，聽聞到極樂世界美好的訊息。我們不能不佩服，因地修行的法藏菩薩，你看，法藏菩薩發了這麼多願，用現代人的話來說，他很有這個廣告的頭腦，想我這麼好的願，這麼好的國土，沒人知道也太沒意思了，怎樣呢？要讓每一個眾生都知道，那怎麼呢？宣傳，現在講廣而告之，廣泛的去宣傳，讓誰來宣傳，叫我們宣傳，也的確叫我們宣傳，可是我們不敢承當，我們會說不知道怎麼給別人說啊，我們有的是理由。法藏比丘在因地，就想到這一樁事情，請一般的人宣傳威信不夠，就好比打廣告一樣，街上找個要飯的做廣告，恐怕效應不是很好，所以要請明星。請一切諸佛來給自己宣傳，這一願就是請諸佛宣傳的大願。

那麼有人想了，諸佛會高興替他宣傳嗎？要不要收廣告費呢？這是我們凡夫的想法，諸佛如來只有一個心願就是度眾生，一切諸佛為了幫助一切眾生離苦得樂，可以說彼此是不分的，這個里面沒有先後，沒有大小，沒有誰來作主，誰來作副，也沒有說誰的願大，誰的願小，沒有，只要是利益眾生的事情，一切諸佛共同讚歎，共同宣揚，所以一切諸佛都歡喜為阿彌陀佛作宣傳的工作，的確是這樣。我們在很多經上都看到，一切諸佛宣傳阿彌陀佛無盡功德的記載，最常見的彌陀經，無量壽經，十方佛讚，六方佛讚，這就是諸佛稱嘆的明證。十方世界無量剎中無數諸佛，一尊佛都不漏，若不共稱讚，說我名功德國土之善者，不取正覺，如果有一尊佛不說淨土法門，法藏菩薩說，我不成佛，那換句話說，阿彌陀佛現在已然作佛了，那麼一切諸佛，一定為眾生宣說淨土法門，勸眾生念阿彌陀佛。

佛出現在世間，講經說法，因緣很複雜，有很多經不一定都要講，但是淨土法門是一定會講的，阿彌陀佛發了這個願，請諸佛來替他流通，那麼同時這一願里面還告訴我們，一切諸佛稱歎，怎麼稱歎法呢，第一個方法就是宣說無量壽經，宣說淨土法門，勸眾生念阿彌陀佛；第二個是讚歎念阿彌陀佛的人，這個意思非常重要，我們看彌陀經，彌陀經有一條經文特別殊勝，就是一個念阿彌陀佛的人，必然會得到一切諸佛之所護念，一切諸佛之所稱讚，什麼緣故啊？阿彌陀佛發了願，我們沾阿彌陀佛的光，念阿彌陀佛的眾生，蒙一切諸佛之所稱讚，之所護念，現代人講的保佑。

有人說了，我也好好的念佛了，也沒看到佛來保佑我，反而有很多的不如意，生活中遭遇到很多煩惱，也沒看到佛來替我解決這些麻煩，缺錢花的時候也沒哪一尊佛送錢來，我生病了，也沒哪一尊佛來給我看病，孩子不孝順了，也沒佛來替我管。這樣的事情，不歸佛管，這也不是佛護念的范圍，這個要知道，那麼在我們同修當中，的確存在這些實際的事情。你譬如學佛同修生活中遇到不如意，尤其是一些嚴重的不如意，有些人就想了，學佛人修善啊，這麼善良的一個人，怎麼沒佛菩薩保佑呢？他那麼痛苦，遭遇那麼不好，佛菩薩為什麼不來幫一幫他。

我遇到好幾個這樣的例子，前年在無錫，江蘇無錫，我遇到一個我們學佛的同修，自稱學佛學得非常好的，非常善良的，結果她遇到一個事情給她打擊很大，從此以後對佛非常反感，怎麼回事？她先生是無錫市公安局的副局長，算是很有權利的人，家里面生活非常好，女兒在英國念書，非常優秀的一個女孩子，放暑假回來看望爸爸媽媽，爸爸很高興，就帶著車，無錫靠近太湖，就在環太湖路兜圈，兜著兜著車兜到湖里了，只有司機跑出來了，父女兩個都葬身湖底。她聽到這個消息之後，簡直是晴天霹靂，我們也可以設身處地感受一下，那對一般人來說的確是很大打擊，就是學佛人如果不是深明因果，遇到這樣的事情難保不退心，所以她自然而然就想了，為什麼沒佛保佑我？我還天天燒香，還在那個寺院捐了多少錢，我還做了什麼，為什麼還會有這樣的事情。正好那幾天她正在煩著，我到無錫去，有同修就介紹來，介紹來干什麼，聽她的牢騷，她也不聽別人解釋的，我不相信什麼，我認為我很善良，為什麼我遇到這樣不好遭遇。

我當時就想到印祖在文鈔里面給衛錦洲居士寫的一封長信，印祖當年在世的時候遇到這樣一個事情，也是一個學佛學的很久，也學得覺得很不錯的同修衛錦洲居士，結果有一天隔壁鄰居失火，連帶把他家燒光了，沾光，這個沾光真夠倒霉的，從此以後，家里面一貧如洗，自己神魂顛倒，真的想不開。印祖聽說之後，出于關心就寫了很長一封信，這一封信我們同修有興趣可以找出來看一看，或許對我們在逆境當中有所幫助。印祖從佛法，從因果，從世間聖賢，從一般凡人的遭遇，詳詳細細地為他分析。這個世間的無常遭遇，每一個人都可能有，不要說一般凡人，就是釋迦牟尼佛到了世間尚且有提婆達多陷害，尚且有僧團六群比丘，那有人說這怎麼回事啊？佛自己還示現三個月馬麥之報，出去托缽沒飯吃，國王請他到皇宮應供，結果佛率領五百羅漢到皇宮里去了，國王把這事忘了，沒飯吃，餵馬的人看到了，把餵馬的麥子拿來供佛，吃了三個月餵馬的飼料。佛說了，這是過去生中所造的業因啊。這是示現因果給我們看，決不因為成佛成菩薩證果了你就可以逃避了，沒有的。

這告訴我們，我們所造作的每一個業因將來都有果報，而我們現前所遭遇的不好的果報，是過去生中所種的不好的因，那麼我們這一生修善很認真，好的果報在後面，這就好比我們在種農作物一樣，先種的先收，後種的後收，總得有個先後啊。所以我就跟她說，因果是通三世的，不是因為這一生善才遭這樣不好的果報，現在很多人就這麼說，修善有什麼好，你看XX人修善遭了惡報，這個意思就是說修善會遭惡報，那麼不修善可能就會得好報，反過來，用這個羅輯來推理，那麼所有遭惡報的都是修善而得到的，那麼監牢里面關的都應該是善人，你們想對不對？因為用這個邏輯推理下去就是這樣的，講不通嘛，不能因為眼前的遭遇如何，而斷定我們這個斷惡修善是否正確了，學佛的同修如果不能深明三世因果的道理，在生活中遇到這一些不好的遭遇，信心難免動搖。這個前不久念佛的同修因為這個陳曉旭居士往生的事情，很多同修也因此喪失了信心，你看信心不夠堅定，不能深明因果的道理。這是我們簡單談一談，斷惡修善，三世因果，在我們現實生活中，我們能否真正去深刻體會。

一切諸佛稱歎阿彌陀佛，稱歎念阿彌陀佛的眾生，還有一個更重要的意思，一切諸佛都在念阿彌陀佛，怎麼稱歎阿彌陀佛？就是念阿彌陀佛。這個話佛說的，觀佛三昧經里面，佛說，我與賢劫諸佛及十方一切諸佛，我與十方一切諸佛賢劫千佛，包括了從初發心到一切種智，就是從我們現在凡夫發心到圓成佛果，皆因念佛三昧力故，成就一切種智。這話就明白的說了，一切諸佛都在念佛，那麼藕益大師在要解里面，彌陀要解更明白告訴我們，這一聲阿彌陀佛是釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛用的方法，這個話前人沒說過，藕益大師在要解里面為我們點出。釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛了，怎麼成佛的，用的什麼方法，彌陀經上告訴我們，佛自己說的，就是念阿彌陀佛。藕益大師在要解里面把這個話給我們說明了，所以這一願顯得特別殊勝。那麼我們看到這一願，應該學習的是效法諸佛如來，宣傳彌陀本願的精神，學佛同修常常講報佛恩，報佛恩怎麼報法？實在講佛不需要我們為他做什麼，如果我們要報佛恩只有一個方法，就是圓滿諸佛的大願。華嚴經清涼大師疏鈔里面提到這樣一首偈頌，報佛恩怎麼報佛恩呢？假使頂帶經塵劫，就是我們對佛非常恭敬，供在頭頂，供上無量劫，不能報佛恩，身為床座遍三千，我請佛說法，用我的身體來作為床座，作為獅子座，就是作為講台上的座位，讓佛坐在我的身體上為眾生說法，這也不足以報佛恩。後面說了，若不說法度眾生，終無能有報恩者，如果不把佛法廣泛的介紹給一切眾生，沒有辦法報答佛的恩德，沒有辦法報答我們聽聞佛法的恩德。因為前面所說這些對于佛來講毫無意義，佛也不需要，可是眾生需要，需要佛法，需要一切諸佛的大願去幫助。假如我們能夠在我們自己的生活當中把佛法提供給有緣的眾生，這是真正在報佛恩。

念佛法門也特別強調自己修行，勸別人念佛，這一點非常不容易。善導大師有一首偈頌勸念佛的人勸人念佛，這是兩重的，大師說自信教他信，就是我們自己深信不疑修學了，又能夠教別人相信，難中轉更難，太不容易了，大悲普轉化，真名報佛恩，唯有這樣才能體現出我們報佛恩的實際行動，這是大慈大悲心在推動。這樣說還沒動力，大家也沒意思要這樣做，我舉一個例子，《龍舒淨土文》里面記載唐朝有一個叫房翥的人，有一天被閻羅王請去了，就是突然死了，閻羅王請他去的，不是抓他去，請他去，對他非常客氣，請來之後，就跟他說你曾經勸過一個人念佛，而且這個人真的往生了，你因為這個功德應該往生極樂世界，你為什麼不念佛呢？這老人就說了，我不想到極樂世界去，可能以前無意之中勸人念佛，人家真念往生了自己不知道，但是這個功德在。閻羅王說了，你應該好好念佛，你肯定往生，老人說了，我真不想去，我想到五台山去朝山，你把我放了吧，閻羅王聽了，哎呀沒辦法，但是對他依然非常尊重。這是印祖說的，勸一個人往生這個人真往生了，成就一尊佛，這還得了啊，把他放回來。大慈菩薩說得好，若勸二人修，就是除了自己以外，再能多勸兩個人修行，念阿彌陀佛，比自己精進，比自己一個人修行更加精進，若勸十余人，能夠勸上十幾個人，福德已無量，這個人的福報功德無量無邊，能勸百與千，能夠勸成百上千個人，這個人就是菩薩，又能過萬數，能夠勸上萬人念阿彌陀佛，大慈菩薩說這個人不是凡人了，是即阿彌陀，這個人是阿彌陀佛化身啊。你想想，誰有這麼大的感召力啊？只有諸佛如來，能夠勸成千上萬的人念佛，縱然他不是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛願相同啊，自然也就成了阿彌陀佛的使者，阿彌陀佛的化身。我很希望我們諸位同修在這一生真的都往生，雖然不是我勸的，但是真心期望，這是我們在向諸佛如來學習，在報諸佛如來的恩德。

具體一點講，是報釋迦牟尼佛為我們說法的恩德，所以我們學習之前，都是先三稱本師聖號，沒有本師釋迦牟尼佛，我們沒機會聽聞佛法，沒有歷代祖師傳承，我們同樣聽聞不到，沒有現前的這些弘法的善知識護法的大德提供給我們機會，我們依然沒有機緣，所以一句話說到底，我們今天有機緣聽經聞法，不管有沒有成就，這都是得力于諸佛菩薩、歷代祖師、現前這些弘法護法的大德，他們的恩德，應當在這個地方生起感恩之心。感恩的具體做法，不是說我念個上報四重恩就完了，應該把他化為行動，希望能夠有更多的人聽聞佛法，聽聞念佛法門，這才是我們最應該報佛恩的做法。這是諸佛稱歎的大願。

再看下面一願，最為重要的，我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。這是十念必生的大願，第十八願，這是彌陀大願的核心，也可以說是我們這一生往生的保證。古大德曾經把一切經做過一個對比，到最後華嚴經最為殊勝，根本法門一切法門公認華嚴是經王，可華嚴經最後卻歸到極樂世界，歸到淨土法門，這個意趣非常不可思議，這一切佛法到最後歸到淨土，淨土是一切法門的歸宿，而淨土講什麼呢，實際上很簡單，就是一句南無阿彌陀佛，全包括了，可是一般人不知道這一句佛號有多麼殊勝啊，這一願里面告訴我們。善導大師在這真實五願當中特別強調十念必生的大願，我們這一生能夠往生也全在這里面，我作佛時，十方眾生，這一願的字字句句，對我們都非常關鍵，先保證我們有份，十方眾生，我們包括在內，然後是聞我名號，聽聞阿彌陀佛名號，我們都聽到，這個聞啊是用心去聞，不是用耳朵聽就算了，單單用耳朵聽，而沒有下面的實際行動，這叫充耳不聞。所以這個聞，具足信願行三資糧，甚至于具足戒定慧三學，聞思修三妙慧。

至心信樂，這是聞名之後的第一個條件，就是聽聞到阿彌陀佛，有人說了，有一些人耳朵不好使聽不到，聽不到能見到也屬于聞，六根接觸，通通用聞作代表，不能聽的能看，也不能聽也不能看，只有他心里面能夠憶念也同樣可以。至心信樂，這里面有個關鍵的字眼至心，能否往生，關鍵在至心，我們把重點放在這里。觀無量壽經下品下生章非常精彩，經上說，若有眾生，假若有一個眾生造五逆十惡，具足不善，就是所有一切惡業這個眾生造盡了，在我們想還有救嗎？要按一般法門，一定要修很多懺悔法才可能保證他不墮地獄，已經夠好了，可是奇蹟出現了，造作一切惡業的眾生在臨命終的時候，地獄已經現前了，甚至于他的前腳已經踏入地獄的大門，可正在這個時候，他如果肯至心稱念南無阿彌陀佛的聖號十聲，乃至一聲，不但不會再墮地獄，而且立刻化地獄為七寶池，這是觀經下品下生章為我們說明的。有人說了，早知道這樣何必費那麼大力氣去斷惡修善呢？你要這樣理解會自己把前程誤掉，那麼這個地方所要透露的是阿彌陀佛無盡的慈悲，淨土法門無比的殊勝，就是一切經咒法門最後沒有辦法救度的眾生，這一句阿彌陀佛能救。哪怕是臨命終最後一口氣還在，他還肯念佛，肯至心稱念，他就有機會往生不退，圓成佛道。這真是佛門里面說的，放下屠刀立地成佛啊，除了這個方法之外，再沒有第二個方法了。正是因為這樣，印祖才極力讚嘆啊，十方諸佛離開這個法門不能普渡眾生，怎麼說呢？馬上這眾生要墮地獄了，你能不能讓他不墮地獄，而且保證很快成佛，有沒有一個方法？有，就是這個方法，這是阿彌陀佛大願最為核心最為殊勝的地方，那麼我們要想，我們現在沒造五逆十惡，惡業沒那麼重，所以念佛的同修可不能天天想著，哎呀，我造了很多惡業，業障重啊，業障深啊，一天到晚喊著，好像是很謙虛，意思是說我業障重，我修的不好，可這麼念久了就變成真的了，業障真的就很重了，心想事成，你天天念的嘛，阿彌陀佛沒天天念，但是業障很重天天念，最後業障真的很重。這觀經上講是心作佛，是心是佛，我們是心作業障，是心是業障，業障人人有，你不需要說，業障是自然而然的，你如果沒業障，沒業障怎麼是凡夫呢？沒業障又為什麼在娑婆世界呢？古人說的好，業不重不生娑婆，你往這邊一站，不用說就是個業障很好的證明，不用再說業障很重已經夠重了。

那應該怎麼樣懺悔業障呢？就是此地說的至心，至心怎樣理解？我用一個最簡單的說法，至就是到的意思，你看我們到這個南海普陀山道場來就是這個到的意思，就是來到的意思，這個說法好懂，那麼至心合起來是什麼意思呢，就是阿彌陀佛來到我心里，就這麼簡單，我們不說這個至心，這個是什麼真誠清淨平等，哎呀，那說太玄了，也做不到，能把阿彌陀佛放在心里，自然就真誠自然就清淨自然就慈悲，為什麼？心里有佛啊，這個至心就是阿彌陀佛到我心里了，我們想想阿彌陀佛有沒有到我們心里，偶爾有到，還沒喝茶呢，就把他趕跑了，我們心中留給阿彌陀佛的空間好像太小了，還不如我們要好的一個朋友，甚至于還不如我們牽掛的一樁事情，我們留給阿彌陀佛的空間，有時候連片刻之功都沒有，連下腳的地方都不夠，我們從這個地方去想，我們的至心是否完善？這個信願行三條都以至心來理解，就很好理解，什麼叫真信真願真行啊，信，真信，就是阿彌陀佛，我對阿彌陀佛的信心發自內心的，阿彌陀佛在我心中，沒有絲毫懷疑，信得非常歡喜，信下面加一個樂，樂就是很歡喜，不是很無奈啊，我們今天說老實話，多半是無奈，聽老師父講經這麼久了，不相信說不過去，相信嘛不知道為什麼要相信，你說極樂世界有，我也沒看到，你說念佛能往生我也沒往生，你說那麼多人往生了我也沒看到，于是有人這個信心就打了折扣，真信沒辦法建立。

那麼在這個地方，我們要特別慎重，要對自己負責，往生極樂世界頭一個條件就是至心信樂，深信不疑，有什麼理由讓我深信呢？我要反過來問，你有什麼理由不深信？把你不深信的理由反過來，就是深信的理由，就這麼簡單。事實上往生極樂世界如果要講理由，可以說整部大藏經都在說，那有人說了，佛說了其他國土，其他的法門很多，不是都叫我們去極樂世界啊，是這樣的，但是你要留心看一下，有沒有任何一個法門，任何一個佛國土，象佛在一切經中處處提到，不厭其煩地勸，不厭其煩一遍又一遍地說，有沒有？其他諸佛淨土，佛是偶爾提到，唯獨極樂淨土佛是在諸大乘經處處提到，這已經很明白地告訴我們，這是佛的本意，是佛的本願，在一切諸佛淨土當中，選出最好的彌陀淨土勸我們去，有充分的理由，要說說之不盡。我說一個最簡單的理由，如果大家要想知道這些理由，怎麼回事，很簡單，到極樂世界問阿彌陀佛去，阿彌陀佛會把這些理由通通告訴我們，這是至心啊，至心深信，深信到什麼程度呢？善導大師在觀經四貼疏里面為了守護念佛人的信心，說了很多假設，大師說，假如你在念佛的，忽然有一個善知識出現，告訴你別念阿彌陀佛了，我這邊有一個直指人心見性成佛的禪，我們假設這個善知識是達摩祖師，你正在念佛，達摩祖師來了，別念了，這麼念多麻煩，我教你馬上成佛，我們聽到作何感想呢？這個話不好說，一般人跑掉了，念得多辛苦啊，大師說了，不可以為他所動，不但這樣不為所動，乃至于地上菩薩，乃至于十方諸佛，現圓滿報身來說，你不要念阿彌陀佛了，我還有個更好的法門，你只要放棄念佛，我馬上教給你，大師說，依然不可以動搖。

那有人說了，都是佛說的嘛，那這些佛都來了勸我，我可以相信釋迦佛，為什麼不可以相信別的佛呢？這是假設而已，事實上呢不可能，假如真有一尊佛來勸我們不要念阿彌陀佛了，我們要知道，那決不是佛，不是佛就是魔，所以大師後面說了，假如是真的菩薩，真的諸佛一定與釋迦本師彌陀如來所說，無二無別，何以故？佛佛道同。一佛所說即是一切佛說，一切佛說與一佛所說，無二無別，絕不會，將來彌勒佛出世了，馬上推翻釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛騙你們叫你們念阿彌陀佛沒什麼用，絕不可能會出現這個情況的，將來彌勒菩薩成佛了，同樣會勸眾生念阿彌陀佛。在無量壽經我們得到證明，彌勒菩薩接受世尊的囑咐，將來弘揚彌陀淨土，所以我們的信心要在這個地方建立起來，深信不疑，不為一切言論之所動搖，這就是我一生永恆的信念。這是往生的頭一個條件，至心信樂。

接下來，所有善心，心心迴向，願生我國，這個三句是發願。所有善根，善根是比喻，根有能持，能生的意思，就像一棵樹有根，它能保持這棵樹不會死去，能夠保證這棵樹，能夠枝葉繁茂興旺成長。那麼佛用這個來比喻我們一切眾生心中的善法，一定要有根，才能夠守護。一般人經上講善根，三條，無貪無嗔無癡，就是離開貪嗔痴這是善根，哎呀，這個說法不好懂。我換個說法，善根是怎麼回事啊？就是我們在日常生活中，養成的良好習慣，這就叫善根，養成不好的習慣，就叫惡根，你譬如喜歡發脾氣是惡根，反過來常生慈悲心是善根，養成常生慈悲心的習慣就善根增長，養成發脾氣的習慣就惡根增長。在這個地方所講的善根，是將我們無始劫以來所有的知道的、不知道的善法，通通合集在一起，過去今生的，通通算在里面，我們的這些善法這些善根用來干什麼？不再為自己求什麼，不再求這個世間的什麼，心心迴向，願求生極樂世界。連用兩個心，一個怕不夠，兩個連在一起就是心心相續，不要間斷。這是說我們真正發願，要往生極樂世界的心念，不要退轉，不要間斷。

回向，佛門里面常常講回向，回向的意思很簡單，這個迴轉趣向，回小向大，就好比我們現在借助這個麥克風，我一個人說話，如果沒有這個音響設備，會非常吃力，大家也聽不清楚，借助這個音響設備聲音就很大，這就是回小向大。很多同修有時候不明了迴向的意思，以前遇到個同修，他說法師講完經不要回向，回向的功德沒了，這樣的想法是誤會的，越回向功德越大，回向的越廣，功德越不可思議，所以我們心心念念，把我們的功德回向給一切眾生，願一切眾生都能夠離苦得樂，往生淨土，這是我們念佛人的心願。念佛人，心願要廣大，你可不要想到極樂世界我聽說太好了，不要給那個人知道，假如他也去了可麻煩了，因為我看他不高興，要這麼想，那極樂世界是去不了的，因為心量不夠大，與阿彌陀佛本願不相應。說心心迴向，就回向一切眾生，願同一切眾生往生極樂國，你看我們每天都這麼念啊，可在實際生活中是不是這樣呢？我們想一想，實際生活中我們是真的願同一切眾生，往生極樂國嗎？現在想想，最討厭的那個人，我們願不願要他去，假如這個權力我們能掌握的話，就是現在你可以掌握誰能去，誰不能去，那個最討厭的人我們要不要他去？那個人可能就在我們旁邊，可能就在我們家里，可能剛剛寫了牌位要超度他，我們從這些地方堪驗檢查一下，我們往生的願心是否真實，往生願不是說我很想去就去啊，很想去，這個很想去是有定義的，不是凡夫所認為的我要去，他不要去，最好極樂世界就我一個人，不是這樣想去才能去的。這個願是與佛願相應的，才叫真願，所以，有時候很多同修講，往生不知道有沒有把握，不知道能不能保證，實際上從這些地方反省一下，檢點一下，很容易就會發現自己能否真正往生。說來往生很容易，只要真信切願，一向專念就肯定往生，可是問題往往就出在是否真信，是否真願啊，那麼一天到晚念佛可能是做到了，但是如果沒有前面的真信切願，也無法往生，這是先決條件，非常重要，這是願。

下面呢這才是行，行呢很簡單，你看，行呢說得簡單不能再簡單了，乃至十念，乃至是簡略詞，就是哪怕只有十念，這個十念不作別的理解，就是念十聲南無阿彌陀佛，有人說了，念阿彌陀佛行不行？念別的腔調可不可以？現在這個念佛法門本來很簡單，現在也弄得很複雜。本來佛說了執持名號，就可以往生了，可是現在問題又來了，有人說了，執持名號，一定要這樣直持才可以往生，一定要南無阿彌陀佛才能往生，念阿彌陀佛不能往生，還有人說了，要念阿彌陀佛才能往生，念哦彌陀佛就不能往生，搞得念佛人也無所適從，只好念一句南無阿彌陀佛，再念一句阿彌陀佛。實際上這是對佛本願、淨土法門的修學的理論方法不能全面掌握所造成的，經上說的明白，佛號就是阿彌陀佛，加上南無，南無是皈命的意思，是禮敬的意思，加很好，不加也沒關系，只要以皈命之心，禮敬之念，去至誠呼喚阿彌陀佛，同樣會感得佛來接引，我們不需要在這些地方去分別，去執著。有人說了，印祖說的，念南無阿彌陀佛才恭敬，念阿彌陀佛不夠恭敬，印祖說的用意也很明白，無非是讓人生恭敬心，可是沒有恭敬心，我舉個例子，譬如本來對人稱尊敬的XX先生，這本來是個尊敬的稱呼，可是只知道尊敬的XX先生，看到人，看也不看一眼，然後表情非常不遜，可是說話的時候，尊敬的XX先生哦，這讓人感覺尊敬嗎？沒有尊敬之心只有尊重之言，不是尊敬的本意。同樣的道理，只有南無這兩個字也沒有南無的真誠之心，同樣不算南無，真正的南無，就是一心皈命，念佛的時候我們只要具足這樣的心念，本身就包含了這層意思。

乃至十念，這個十念是最少，刻實而論，就是具體來說，假如我這一生當中，只念了十聲阿彌陀佛就可以往生了，那麼這個十念該怎樣來理解呢，該不會說我剛才念了十念，就保證往生吧。古人有說了，如果一個人一生之中只念了十句阿彌陀佛，他就真的往生了，這個十念，不作別的理解，就是臨命終時十念稱名，這是最低。那麼平常我們看經文，要善于體會經中的意趣，乃至是最少，凡夫總有偷工減料的心理，乃至十念，一念可不可以啊？你應該往上去想，往上面去會更多，降，降到下面是十念，古人總結這個經文就說了，這個經文是教我們，是上，盡形壽，下，至十念，這個說法非常圓滿，就是說落實在生活中，我們現前怎樣落實這一願呢？我們現在活得好好的，不用一天到晚等著，我臨終再十念，現在就該十念了，十念又十念，不停的念下去，盡形壽，每一天能夠不間斷是最好的，每一天念多少呢？最少十念，這就是清朝慈云灌頂大師所定的十念法，每一天至少十念，早晚各一次，十念法。念得也很簡單，大師這個方法，是教給工作及其繁忙的人所用的，早晨起來洗刷完畢，家里有佛像，就恭敬合掌在佛前行禮，然後深吸一口氣，盡這一口氣，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，……這一口氣有多長，就念多長，念十口氣，這叫十念。晚上睡覺之前，也念十念，這叫十念法，能夠堅持一生不間斷，同樣符合願文所說的，這是最低，往上面去啊，當然是越多越好，有很多念佛同修每天有定課，早晨有定課，晚上有定課，這很好。

除此以外，日常生活中隨緣念，我們這個心啊，不念佛就一定念煩惱，你不信可以做個試驗，正念喪失，妄念立刻現前，甚至于我們就是提起正念的時候，妄念還會跟著湊熱鬧，何況正念失去。所以日常生活中養成念佛的習慣，凡是不需要去思維的工作，我們盡可能的用來念佛，養成念佛的習慣，至于怎麼個念法，這個經上教了很多，我們可以根據自己的愛好念六個字很好，四個字也不錯，念快可以，念慢也行，大聲念沒問題，小聲念不影響別人，心中默念呢，清楚就好。但是有個前提，大聲念不要干擾別人，這一點有很多時候我們念忘記，念佛，我們認為很好，別人不一定認為就很好，我們或許認為這是梵音，海潮音，別人可能認為這是噪音，煩惱音，會給別人帶來煩惱，在這種情況下，不要大聲念，小聲甚至于默念都很好。總而言之，在日常生活當中養成這樣一種習慣，我們的生活本身就是在修行，就是在落實念佛法門信願行三資糧，這樣修學，在這一生當中保證我們每一個人都能往生。淨土聖賢錄里面記載，宋朝有一個黃打鐵，他平常念佛就是這樣，每一天沒有特別的時間，他的工作就是打鐵，生活很辛苦，有一天遇到一個法師，法師就教他，你這麼苦為什麼不修行呢？他說了你看我工作這麼忙哪有功夫修行，我們一般人也都這個觀念，工作很忙，誰有功夫修行啊，法師說了，正是因為你很忙，很煩惱，所以才要修，減少自己的煩惱。給你說一個方法，就是念佛，打鐵嘛，每打一下念一聲阿彌陀佛，不用另外抽時間，他一想也是，這麼簡單就試試。從此以後每一天打鐵就是念阿彌陀佛，他那個鎯頭打下去，就象這個木魚一樣，一個接一個阿彌陀佛阿彌陀佛不停的念。他的太太看到了就說了，你以前單單打鐵就很累了，現在又加上念佛，豈不是更辛苦嗎？他說你不知道，以前單單打鐵，這個精力都在鎯頭上所以很累，現在加上念佛，注意力轉移了都在佛號上，所以不感覺到累，越打越輕松，反而變成一種享受樂趣了。這樣幾年下來啊他的功夫成就了，有一天就跟太太說，我要回家了，太太說這不是你家嗎？他說我家在極樂世界，太太以為他說瘋話，沒理他，他就跟隔壁鄰居一一告假，說我要回老家了，他不認識字，請一個鄰居為他寫了一首偈，說給大家作個紀念，這首偈很有名，也很實在。「叮叮當當，久煉成鋼，太平將近，我往西方」，說完站在那里往生了。你看，這就是生活當中落實淨土法門修學的真實例子。實際上，這樁事情旨在用心，不在能不能做到，肯用心，人人都能做到。乃至臨命終十念，哪怕是就剩下這麼短暫的機會，如果遇到了肯至心稱念，同樣可以往生，保證一切眾生都有出離輪迴的可能，絕對可能。除非是這個眾生他自己不願意，那就沒辦法。若不生者，不取正覺，如果具備了前面的條件還不能往生，那麼阿彌陀佛就不成佛，那麼這一願給我們肯定，阿彌陀佛現在在極樂世界，就是以十念必生的大願，接引十方一切眾生。我們在這個地方應該生起堅定的信心，我們現在有的是時間，不僅十念百念千念萬念，我們都能做到，只要具備至心信樂，心心迴向，願生淨土，這樣的真信切願，然後，在我們的生活中隨緣隨分，盡心念佛，這一生肯定往生。

下面還有兩句經文，這兩句經文，唯除五逆，毀謗正法，就是除一類眾生之外，其他眾生都可以往生。

那麼今天時間到了，這兩句經文我們明天繼續學習。好，謝謝大家。

阿彌陀佛！

阿彌陀佛四十八願

(仁山法師講于新加坡南海普陀山)

公元二千零七年九月六日

第五集

尊敬的諸位法師，諸位同修大德，大家好！

阿彌陀佛！

請掀開經本第29頁，經文從最後一行看起：我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心迴向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。這是十念必生的大願，昨天我們學習過了，還有最後的兩句經文沒有詳細解釋。每一個眾生，聽聞到阿彌陀佛的名號能夠至心信樂，心心發願，求生淨土，上盡形壽，下至十念，在一生當中必定往生，沒有疑惑。那麼有一種情況是除外，唯除五逆，誹謗正法。五逆重罪，在佛經里面是非常嚴重的惡業，我們讀地藏經，地藏經里面明白的告訴我們，五逆十惡造作這樣嚴重的惡業，果報是命終之後直接墮阿鼻地獄，這個中間沒有商量的余地。那有人說了，有沒有一個方法可以挽救他們，這個地方把五逆也除了，好像他們不包括在內。五逆重罪，我們知道逆就是違犯人情，大逆不道，你譬如殺父殺母，這是有背人倫，殺阿羅漢，出佛身血，破合和僧，這是破壞三寶，有背師道，無論任何一條，這個罪都極其嚴重。經上說，造作五逆重罪任何一條，命終之時，如箭射一般墮阿鼻地獄，在其他法門的修學過程中，這些重罪可以說沒辦法救，縱然有，也需要修非常複雜的懺悔法。可是，我們在觀無量壽經下品下生章中看到，造作五逆十惡的這些眾生，臨命終時遇善知識勸他念佛，他肯念，哪怕只念了十聲，乃至一聲，他的地獄境界就不見了，化地獄猛火為七寶蓮花。這個真實的事例，在淨土聖賢錄里面有記載。彌陀同修常常聽到的就是張善和，唐朝的張善和那就是一個造十惡業的眾生，十惡業中的殺業，極其嚴重，命終之時，地獄猛火現前，看到很多牛頭人向他討命，他很恐慌，就讓太太到寺院里去請師父，法師來了看到他這種情況就說，你這種情況沒有其他方法可以救了，只有念佛。他說我現在相信了，以前不相信殺生有這麼嚴重的果報，現在知道了，既然殺生墮地獄是真的，那念佛往生極樂世界也肯定是真的，你教我我就念。來不及燃香供佛，就給他點一把香手里邊拿著，至誠恭敬念南無阿彌陀佛，還不到十聲，他就說地獄不見了，牛頭人也不見了，接著再念幾聲，他說看到佛來拿著金蓮花接他往生，說完他真的就往生了。這是我們在淨土聖賢錄里面看到的真實的記載，造五逆十惡，臨終懺悔，至心稱念，同樣可以往生。

那有人說豈不是跟這個經文有矛盾嗎？這不矛盾，這個兩句最重要的是說誹謗正法，假如一個人誹謗正法，那或許就沒有機會往生了。注意，是或許，或許沒機會往生了，但或許他還有機會往生。我們先說什麼叫誹謗正法，誹謗就是我們常說的造謠陷害，以惡意的言語去攻擊，如果是對一個人這叫誹謗人，如果是對團體呢，是誹謗僧團，對學佛的團體，誹謗僧團，如果對整個佛法誹謗那就叫誹謗正法，不論誹謗哪一個法門，通通屬于誹謗正法。這一點我們念佛的同修要特別慎重。你譬如，我們念佛了，我們讚嘆淨土法門殊勝，我們可以大力讚嘆，淨土法門是如來說法度眾生最殊勝的法門，但是不能夠誹謗其他法門。

這一點很關鍵，我只說念佛好，並沒有說參禪不好，你如果理解為參禪不好，那是自己的事，我們只說念佛非常好。如果我現在是講這個禪宗經典，也會讚嘆禪宗很好，以前老和尚教的，每一個法門都是佛說的，都好，好的程度呢，它都平等，金剛經說，是法平等無有高下，我們應該以平等心去對待。但這不是說要我們通通都學，這就好比藥店里面的藥一樣，藥是沒有貴賤的，沒有高下的，但並不是說你什麼藥都可以吃，我們得了什麼病，需要什麼藥，而這一副藥對我們來說最好。我們選擇念佛法門對我們來說最好，參禪我沒選擇，這個學密我也沒選擇，有些同學選擇了，有些學佛的朋友他們學了我們遇到了，讚嘆他們，這是善導大師特別交待的，念佛人遇到解行不同的人，應該怎樣去面對。大師說了，遇到解行不同的人我們應該讚歎他，千萬不要我們念佛同修遇到參禪的了，就告訴他念佛好啊，你那個禪參了沒用啊，這末法時期淨土成就啊，你這邊還沒說完他馬上打斷你，參禪好，念佛太慢了，參禪直截了當，來得痛快，結果吶，念佛的同修不念佛，參禪的朋友不參禪，干什麼？念佛的去勸參禪的來念佛，參禪的勸念佛的去參禪，到最後兩敗俱傷，禪也沒參，佛也沒念，反而是不歡而散，那麼給外面人的印象是你看，這都是學佛人，還都是他們自家的事情，落下一個很不好的印象。佛門有一句話，若欲佛法興，唯有僧讚僧，學佛同修，彼此互相讚嘆，道場互相讚歎，法門互相讚歎，佛法就在這個世間興旺了。所以我們不能夠學著佛法，在有心無心的誹謗正法。

那麼世間一般人對佛法不了解，誹謗佛法，你譬如說佛法是迷信，學佛，學佛人神經病，不是我說的，我是引用，這個世間一般人說的，念佛人呢，念佛人問題就更大了，這很多人對佛法有這樣嚴重的誤會，于是出言誹謗，不論是有心還是無心，這個惡業都是很嚴重的。有人說了，單單說幾句話，並沒有造惡業，並沒有造五逆重罪，也有這麼重的過失嗎？我們明了教理就會知道，所有一切惡業，正是因為誹謗正法而造的，他為什麼會造五逆罪啊，不相信正法，為什麼造十惡業呢，不聽聞正法，正是因為誹謗正法，不相信正法，所以才會造五逆十惡重罪，換一句話說，五逆十惡重罪與誹謗正法相比是輕的，哪怕沒有造五逆十惡，只有誹謗正法，果報依然是阿鼻地獄，所以誹謗正法的除外，不能往生。但是，善導大師告訴我們，假如這個人以前誹謗正法，以後不誹謗了，知錯了，悔改了，他還有機會往生。所以這個說法是善巧的，佛這個地方這兩句，實際上是在制止眾生千萬不要造五逆重罪，千萬不要誹謗正法，如果造了，造了很不容易懺悔，將來會有很大障礙，縱然說將來念佛往生了，善導大師告訴我們，這個誹謗正法造五逆重罪的眾生，將來往生多半有障礙。什麼障礙呢？頭一個，在一定時間內不能見佛，不能聞法，不能親近聖賢，供養三寶，這是因為在生前造五逆重罪，誹謗正法的障礙，所以最好還是不要造，那麼已經造了，能夠痛改前非真誠懺悔，同樣還是有機會的，顯示出阿彌陀佛無盡的慈悲。一切眾生都有機會往生極樂世界，所以這十念必生的大願保證人人都能往生，我們沒有除外。好，這是補充十念必生的大願。

好，再看下面經文，我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退，復以善根迴向，願生我國。這是第十九聞名發心願。再看下面，一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩，不得是願，不取正覺。這是第二十臨終接引願。好，這個兩願對我們念佛人來說非常關鍵，這是前面第十八願的詳細說明，涉及到念佛人往生的問題，就是具體往生時候，是什麼樣的情況，怎樣才能保證這一生肯定往生，說得比前一願詳細。

先看第十九願，我作佛時，十方眾生，聞我名號，每一個眾生都包含在內，聞彌陀名號淨土法門之後，這有個非常重要的提示，我們要想在這一生決定成就，將來往生極樂世界，現前生活幸福快樂，首先要發菩提心。那麼談到菩提心，學佛同修應該都不陌生，都知道學佛要發心，發什麼心呢？此地說的菩提心。我們都發了菩提心，至少我們自己這麼認為，不管佛承認不承認，我們自認為發了菩提心，勸發菩提心文里面告訴我們，入道要門發心為首，修行急務，立願居先。這個話是說我們一入佛門，最為重要的一樁事情是什麼呢？不是說我先拿著經好好讀一遍，我選一個法門怎麼樣修學，不是，首先是要調整心態，要發心，要發願，心不發，無以圓成佛道，願不立，無以普度眾生。換一句話說，學佛如果沒有純正的發心和廣大正確的誓願，這個佛法沒法子學習，也不知道怎樣學習，可見得發心發願的重要。那麼我們要詳細來討論，怎樣才算發了菩提心，我們今天是否真的已經發了菩提心，這對我們來說很關鍵。菩提，從字面上理解這是印度梵語音譯過來的，意思是覺悟，這個意思好懂，也不好懂，說好懂，大家都知道，好像什麼叫覺悟，好像我們都覺悟了；說不好懂呢，事實上我們並沒有真的覺悟。在佛法里面，覺悟是有個標準的，最低的標準小乘阿羅漢，阿羅漢叫正覺，就是他具備了純正的覺悟，再往上面，正等正覺是菩薩，到圓滿的佛果是無上正等正覺。這樣說來我們沒份，不過也不要傷心，正是沒份，所以我們才有機會，我們雖然沒覺悟，但是我們現在想要覺悟，我們要發一顆覺悟的心去求覺悟。

古德為我們解釋菩提心的具體定義有兩方面，一方面就是從事項上來講，什麼叫發菩提心呢？四弘誓願。譬如，一入佛門發眾生無邊誓願度，乃至佛道無上誓願成這四個大願，這是從事上發菩提心，我們都可以做到，口頭做到，具體在生活中能不能做到，那還另當別論,不過口號很重要，先把口號喊起來，喊久了，沒准就真做到了。從事上再往上提升，就與理相應，這個理就是菩提心的理體，菩提心的理體是什麼呢？是心性，是原本覺悟的心性，這個不容易，一般來說要明心見性，才與真正的菩提心相應，那麼這樣說來在我們現前得不到受益，所以我們把標準降低。什麼叫菩提心呢？真誠心是菩提心，清淨心是菩提心，平等正覺大慈悲心是菩提心，這是老和尚講的，五句話來解釋菩提心。可是這五句話怎樣把它化為具體的行動呢？我們再進一步去探討，實際上很簡單，你譬如，作為子女，在家里面養孝父母，這個時候孝心就叫菩提心,因為作子女的覺悟了，知道要孝養父母，這就是菩提心體現在孝養父母這一邊；夫妻和睦這也是菩提心，表現在生活當中這叫愛，真心真意；表現在社會上，每一個人都有工作，不管是什麼工作，盡心盡力完成自己的本分工作，盡忠職守，這個時候忠心就叫菩提心。我再說得比較貼進一點，現在我們在聽經，聽經的時候專心就叫菩提心，菩提心它是一種無形的動力，存在于我們生活的角角落落，決不是說我只有在念佛的時候才有菩提心，我不念佛菩提心就沒了，這個菩提心不是真的。真正的菩提心一旦發出來，那是無窮的能量，它會推動我們去歡歡喜喜為一切眾生去服務。

所以這個願聞名發心，我們學習的重點放在哪里呢？前面的十念必生是強調具足真心切願，念佛肯定往生，這是我們終極的目標，也就是最終最高的目標，但不要忽略，我們除了將來往生之外，還有現前的生活。難道念佛人就天天在這邊等著，眼巴巴看著，佛啊，你什麼時候來啊，你要讓我等多久啊，我可是等不及了，如果是這樣，說老實話很可能會等出問題，而實際上呢心也無法平靜下來，也等不到佛來，因為心不靜。所以我們不能忽略現前的真實生活，而實際上菩提心的真正內涵，正是體現在現前具體生活當中的，就是我們以念佛的信願去過生活，我這一生真正發願求生淨土，這個心不變，我就以這個心好好過生活。這個要知道，不是說我要往生，所以我要等死，我要往生，所以我什麼人不問，我要往生，所以我每一天也不做飯了，我什麼都不管了，不是這樣。要反過來，因為我要往生，所以在我往生之前，我要抓緊時間為眾生服務，因為我這一生必定要往生，所以我不能再跟任何一個人生煩惱，因為我要去極樂世界，我還要跟他生煩惱干什麼呢？因為我要往生，所以我要在我走之前，留下一個最好的印象，要讓所有的人看到我，歡歡喜喜，快快樂樂。這才是真正往生的信願落實在現實生活中，我們這樣理解，念佛不是消極，往生不是躲避，發菩提心不是一句空洞的口號，對學佛人來講，這是無窮的精神力量。所以下面經文就明白告訴我們，什麼叫發菩提心，發了菩提心之後，又有哪一些具體的行動。

下面就說了，發菩提心之後要修諸功德，諸功德，那就很多了，更進一步具體為我們說明，奉行六波羅蜜，這是諸功德的總綱領，六度波羅蜜這很明白，這教我們怎樣把菩提心用在生活中。波羅蜜，是度的意思，我們簡稱六度，這是菩薩，說菩薩好像跟我們距離很遠，我們總把菩薩供到一個很高的位置，天天看看他，求求他，拜拜他，沒有辦法把菩薩帶到我們生活中。我們也很想成為菩薩，成為什麼菩薩呢？象供在那里的菩薩，我們也很希望象那個菩薩，吃飯的時候有人來供養，每一天有人來照顧，然後每個人遇到了見到了都給我磕頭禮拜。菩薩不需要這些，眾生需要，菩薩所需要的就是為眾生服務，華嚴經上說得好，什麼叫菩薩？不為自身求安樂，但願眾生得離苦，菩薩忘我，菩薩無私，他忘我無私所以他自己就沒煩惱，沒有我了嘛，菩薩在生活當中，處處所示現的就是這個六條，頭一個布施，布施度慳貪，這是對自己，對眾生呢，布施就是我們常說的奉獻愛心，無私的付出，我們想一想，我們的菩提心是否在生活當中這樣去運用了？我們是否歡歡喜喜為眾生去布施、去供養？且不說很多眾生了，就我們身邊的眾生，就我們常常遇到的眾生，我們有沒有歡歡喜喜遇到了，布施一個笑臉？我就不高興，我看他就笑不起來，他都不笑，我為什麼要笑？我們遇到眾生，我們身邊的人有了困難需要幫助，我們是否主動伸出援手？他都沒幫我，我為什麼要幫他？馬上想起來是這樣的，那就沒有菩提心。

再說的比較偉大一點，看到佛法在這個世間不能夠普遍弘揚，我們是否主動的發心為佛法、為眾生盡一點義務和責任。有人說了，給我多少工資，佛會給我多少報酬？佛不會給我們任何報酬，發心是自動的，是自願的，果然從內心里面找到這一股力量，那真的是無有窮盡的，把慳貪斷掉，所以布施在生活當中的表現是歡歡喜喜為眾生去服務，沒有希求，把自己慳貪的煩惱斷掉，為一切眾生結歡喜緣。持戒對治惡業，持戒就是守規矩，對自己斷惡修善，對眾生呢，持戒能給人一個很好的印象。譬如，到講堂里面來聽經，道場有規定，道場里面聽經，一般講堂規定進講堂脫鞋子，很不好意思我沒脫。這是說假如道場有規定，我們遵守這個習慣，一般聽經聞法的場所，為了不干擾別的同修認真聽經，進入講堂，我主動把手機關掉，或者調到無聲的狀態，這也是持戒。我們不要以為持戒就是個不殺生不偷盜怎樣，說老實話，連這些日常生活當中初淺的我們尚且不懂得去做，那戒條當中所定的，非常微細的就更不容易做了。持戒對自己是自愛，對眾生是愛護眾生，不要讓眾生因我而生煩惱，這是持戒的本意，從這個里面呢，就體現出菩薩菩提心的精神，這也是菩提心具體表現出來了。

忍辱，非常關鍵，金剛經上說得好，一切法得成于忍，無論世出世間法，要想成就一番事業，如果不能忍，那是不可能的，怎樣才叫忍？我們是不是很能忍？應該算是很能忍了，至少我們能忍一個半小時，這已經夠能忍的了，所以也覺得大家能忍，我們菩薩又給大家增加一天的功課，本來說明天我們就學習圓滿，看這個願文還有很長，是可以學圓滿但是比較趕，就增加一天，星期天大家繼續修忍辱波羅蜜。忍，我們看這個字，古人說得好，忍字頭上一把刀，這一把尖刀插在心上這叫忍，有很多人說了，我實在忍不過了，超過我忍耐的極限了。實際上，忍耐是沒有極限的，只有願不願意忍，只要願意忍是沒有極限的。在我們日常生活中，我們常常會為一些瑣碎的小事情而妄生煩惱，人是有感覺的，早晨起來遇到人表情不好，心里面就犯嘀咕了，這人對我是否有意見，聽到人說幾句不好聽的話，心里面又難過了，看到對自己不好的做法，心里面也實在沒辦法忍受，這是輕微的。嚴重的呢，象誹謗陷害欺騙侮辱，說老實話，這一些在生活當中真的叫此起彼伏，每一天都離不開，于是很多人就為此而大生煩惱，認為這都是別人給我帶來的麻煩，是XX人讓我生煩惱的，是XX人讓我不高興的。奇怪了，怎麼沒記住阿彌陀佛要讓我們高興，卻記住XX人讓我們不高興，下次你要再這樣想的時候，要記住，今天有個叫仁山的和尚說了，叫你要高興，人很容易受暗示，別人讓我們不高興，我們馬上就不高興，你說這豈不是很冤枉嗎，這說明什麼呢？我們不但菩提心沒有，連一點點自制的能力都不具備，就連我們自己的情緒都沒有辦法調控，那還談什麼往生。我舉個例子，假如要往生的時候，忽然有個人指著鼻子把你大罵一番，你要怎麼辦呢？這個時候要起來跟他吵一架嗎？你這邊還沒吵完，阿彌陀佛走了，你可不是說阿彌陀佛等我一下，我跟他吵完架再跟你走，佛說了下輩子吧。平常心態不能調整好，往生的時候決定有障礙，所以往生頭一個是發菩提心，說白了，就是覺悟的心態。

覺悟的心態很籠統，所以這個地方具體列出來，這六條就告訴我們什麼叫覺悟的心態，表現在生活中，我們在生活中，遇到這些逆境惡緣折磨，說老實話，不能看做受折磨，佛不是說折磨，經上沒這麼說這是折磨，不是這樣說的。經上說的，這是修行人的逆增上緣，是菩薩修行最佳場所，我看到經上曾經這麼說，說念佛人怎樣才往生，舉了個例子，假如一個人入于大眾之中，就象我們今天在一起學習共修，在大眾之中，忽然有人無緣無故站起來，指明說XX人啊，你怎麼樣怎麼樣，很不怎麼樣怎麼樣，把你狠狠的說一番罵一頓，有人說我能忍，因為人太多了，不好意思跟他翻臉，這樣不行，因為心里面不平，所以不算。怎樣才算過關呢？聽到這樣的話，馬上起來給他磕個頭，歡歡喜喜，佛用個比喻說，如飲甘露，就象喝了最好的飲料一樣，受到滋補啊，不但沒有絲毫嗔恨心，反而是歡歡喜喜生起感恩之心，佛說了，這個人肯定能往生。為什麼呢？假如他現在真的往生，他不受障礙，跟我們剛才舉的例子一樣，假如你要往生，有人罵你，如果不是這樣平平淡淡地去看待，歡歡喜喜去面對，的確會障礙自己往生，說起來這是功夫，而實際上這很平常，都在生活當中。

西方確指里面覺明妙行菩薩舉了個例子，教他的學生，我們也不妨試一試，假如你手上有一塊錢，拿在手上，剛從口袋里掏出一塊錢要買東西，正好這邊過來一個人無緣無故把這一塊錢跟你奪去，作何感想？該不會沒感想吧？我們想一想，假如我們的利益無緣無故，哪怕再小的利益，象一塊錢這麼小，無緣無故被人奪去了，我們心中會不會感覺到難過。錢再少這是個面子問題，怎麼可以把我的錢拿走呢？一塊錢可以不在乎，但這樣的做法有人說了不能忍，不能忍，連一塊錢都不能忍，十塊還能忍嗎？一百塊還能忍嗎？成千上萬還能忍嗎？將來要往生的時候，就是成千上萬的家產給人奪去，這不是假設是真的，能忍嗎？說忍，已經不可以了，歡歡喜喜讓出來能做到嗎?這是一個反面的例子，再反過來，假如大家今天來聽經，聽經的時候啊，這個道場發的不是無量壽經，而是一塊美金，大家又作何感想？哎呀，這多好，每天來聽經。我們從這個地方去體會，這是很有深意的，一塊錢是很少，但是別人這麼恭恭敬敬給我，我心里面也感覺到很得意，很高興，如果有這樣的想法不行了，在順境當中已經受影響了，再往上面加十塊還得了，一百塊一千塊那我們豈不是要被這一些莫名其妙而來的利益給沖昏了頭腦。說老實話，在現實生活中，沒別的事情，就這兩方面，一個是利，一個是害，利就是給我一塊錢，害就是搶我一塊錢，所以菩薩說了，念佛人要往生，不從別的地方看，就從一錢之得失，去看自己的心態，這一塊錢都足以動搖我們現前的心境的話，完了，不用談什麼看破放下了，那全是空談，這一塊就讓我們團團轉了，所以不容易。

忍辱，就是在順逆境緣當中去練，練什麼呢？心地如如不動，別人讚歎我，很好，別人誹謗我，也很好，歡歡喜喜，不為所動。有人說不行，讚嘆嘛還可以，誹謗怎麼能受得了呢？逆境當中往往給人以歷練，寒山大士問拾得菩薩，說世間有人，欺我謗我毀我笑我輕我賤我，舉了這些負面的例子，我應該如何處置啊？實際上代我們問，很多人也常常這樣問，總認為這是別人強加給自己的，拾得大士說得好，只要忍他。我看到我們道場後面有貼著一張寒山拾得兩位菩薩的對話，就這一段，頭一個就是忍他，耐他，忍耐，要有耐心，忍一次不行，兩次不行，三次，永遠忍下去，由他，由他去，讓他，再不行呢，再不行偶爾迴避他，最後不要理他。很多人聽到這一句很高興，我就不要理他就行了，實際是很生氣的說不要理他，已經沒有忍耐了，後面又加了一句，再過幾年你且看他。看他，有人說了，看他不得好死，誰讓他欺侮我，好象這一句很解氣，就等這一句了。哎呀，如果這樣的話，那真的就完了，再過幾年，看他什麼樣了，完全取決于我們的心境。假如我明年再看這一位跟我，我認為他跟我作對的同修，我明年再看他，我覺得他沒那麼討厭了，說明自己境界提升了，到後年看到自己，覺得自己討厭的人，他以前感覺很討厭，現在好像並不那麼討厭了，還蠻可愛，這說明自己很可愛了，再過幾年又看到，哎呀，我要感謝他，如果不是以前他這麼樣對我，或許我不會這麼早覺悟，好，這不得了，這境界大幅度提升了。像老和尚一樣，知恩報恩，生活在感恩的世界了，那是菩薩的心境啊。所以再過幾年，這個一句話是給我們空間讓我們自己提升，因為我們現在沒有辦法歡歡喜喜去面對，所以菩薩說你先忍著耐著，等著自己境界提升了，再回過來看，就不是忍他耐他，而是歡歡喜喜去面對他，這是再過幾年，你且看他的真實義。如果是再過幾年，看到他越來越討厭了，完了，不是他完了，我們完了，這是真的，人家還是那個樣，可我們越來越墮落了，我們的心境越來越糟糕了。這不需要問別人，所以忍辱對我們學佛念佛的同修非常重要，就是世間一般人，如果不懂得這樣調整心態，說老實話，生活當中的煩惱那可真有的是。

忍辱而後是精進，你看啊菩薩的精神就是精益求精，這里面沒有絲毫消極的概念，有很多人認為佛法消極，從哪里看消極？總是被佛教現代的一些現象所產生的一種錯誤的感覺，你譬如看到修行人好像與世隔絕了，認為這是消極的，看到學佛人不跟人爭不跟人搶了，這是消極的，他只看到了一半，怎麼沒有看到釋迦牟尼佛王位都不要，一生犧牲奉獻？怎麼沒有看到歷代祖師都是忘我的付出，不疲不厭的去教化眾生？怎麼沒有看到這一些世間學佛真正有成就的大德，他們都在默默無聞在各行各業為社會做出奉獻？他們消極嗎？一點也不消極，如果要消極，說老實話，我們不需要講經了，念佛多好，講經也沒薪水，聽經也不會發工錢，我們為別人介紹佛法，沒有說一個月誰會給多少工資，沒這一回事，但是我們依然歡歡喜喜去做，這是消極嗎？現在任何一個公司，乃至政府單位任何一個職員，如果說不給他薪水，讓他這樣義務去做，你看他高興做嗎？所以真正佛法的精神永遠是積極的，精進，精益求精，精是精純不雜。精純不雜，我們具體來說就是我們學佛的心念，為眾生為佛法的心念，不夾雜絲毫私心雜念，這樣說比較具體，這叫精，這是菩薩的精。進呢？永遠不斷在求進步，決不退轉，所以真正學佛人，真正發菩提心的念佛人，任何時候都不會喪失信心，這一點非常關鍵，決不因為外面境緣言論而改變自己最初的發心和信念，不因為那個人出了問題沒往生我就懷疑往生是假的，不因為別人對佛法有不好的看法對道場有不好的評價，我就改變我學佛的初心，不會的。相反，正是因為那個人沒有很好的往生，所以我要更好的去學習以求更好的往生，正是因為別人都在說可能佛法的形象怎樣怎樣不好，所以我要做出一個學佛人最好的榜樣，正因為別人說道場怎樣不好，所以我要為道場無私的奉獻，要讓社會大眾看到佛門的道場興旺的氣象，這才是學佛念佛同修的菩提心真正發揮作用了，精益求精啊。那麼，落實到我們法門的修學上，精進就是一門深入，長時薰修。我選這一門永遠不改變，不因為任何原因而改變，我既然選擇就堅持到底，決定成就。

接下來就是禪定了，禪定就是心地如如不動，不為一切境緣所動搖，然後才能開智慧，這最後般若智慧就是對事理真正透徹明了，智慧開了之後，把前面的五條能夠做得更好，布施，布施的歡歡喜喜，持戒，決不會把它看作是一種約束，快快樂樂去遵守，佛陀教給我們的這一些精神，忍辱，不是忍無可忍，不是沒有辦法才去忍，而是沒有必要去計較，沒有必要去生煩惱，智慧開了之後，決不會因XX人說我們一句心里面不痛快，因為什麼挫折，心里面不高興，喪失信心，決不會，知道這一切都有原因，沒有必要放在心上。精進決不退轉，知道這一條路是光明的，走下去將來有無窮的利益，無量的功德，最終有圓滿的成就。心地如如不動啊，更加清楚地來看待宇宙人生真相，這就是發菩提心，修諸功德，具體落實在奉行六波羅蜜這一句經文中。

下面還特別強調一下，堅固不退，怕我們退轉，說老實話，學佛貴在堅持，修行並不是一樁很難的事情，如果說很難，為什麼那麼多諸佛如來都成就了，在佛門里面也非常強調長遠心，如果一個人能夠持之以恆，堅固不退的話，不但世間的事業能有一番成就，就是出世間成佛作祖也都不是難事情。我們看法藏比丘在因地修學的時候，向他的老師世間自在王佛提出他的心願，說我要作佛，而且要超過一切諸佛，我不知道這個大願能不能夠實現。老師就說了，譬如這個大海的水，如果一個人他有足夠長的壽命，讓他用這個瓢去舀海水，他只要能持之以恆，這個海水最終會被他舀乾淨，大海之水尚可斗量，何況一個人有決心要上求佛道，利益眾生，只要能持之以恆，沒有不能成就的。可是問題就出在，我們能否持之以恆？這也是菩提心的關鍵之處，佛門有幾句諺語大家都很熟悉，說學佛一年佛在眼前，準確說呢，學佛一年佛在新加坡，對新加坡同修講這比較實在，學佛兩年呢，可能佛在印度，遠了一點，佛在天邊，學佛三年呢，可能跑到月球上去了，佛化云煙，看不到了。這的確是學佛過程中比較容易產生的一個問題，就是學佛念佛的同修，最初發心勇猛，但是一段時間過了之後，恆常心就沒了，這樣一來就不容易成就了，所以菩提心的可貴之處，就是持之以恆，普賢菩薩在行願品里面願願都是說，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。我們雖然不能做到念念相續，不能夠做到時時刻刻，但是我們應該做到年年月月不間斷，應該能夠做到，這一生在長時期的修學中不退轉。只要我們有這樣的決心，果然能這樣，保證以此功德，以此信願，就是以這樣的菩提心，發願求生淨土，個個往生，所以復以善根迴向願生我國，這就是以這樣的心態以這樣的行持，迴向求生淨土。

下面就是果報，這聞名發心是因，臨終接引是果，下面這一願說得明白，要往生了，大家注意要往生了，不要怕，不是我們，而是該往生的人要往生了，往生的時候就是下面的這一種殊勝瑞相。一心念我，你看特別強調一心念佛，很重要，有人說一心很難，實際上不難，你看年輕人，男孩子追女孩子的時候真是一心一意，追到之後就三心二意，那麼念佛人也存在這個現象，懇切的發願說要往生的時候，好像是真的，馬上就要去一心一意，說到要念佛的時候就三心二意。並不是我們的心不能一，而是我們沒有去一，我們的心是可以專一的，這一點我們首先要堅定的深信，相信我能專下心，我能一心念下去，不能一，要他一，不能專，要他專。臨命終時，一心念佛特別重要，就把身心世界一切放下，往生之前，說老實話不要說沒有可以牽掛，就算有也帶不走。古人說得好，生不帶來死不帶去，生死平等，大家有興趣注意留心一下，這個人來到世間時候，兩只手是什麼樣的狀態，離開世間的時候，兩只手又是什麼樣的狀態，就會覺悟了。我們可能忘記了，來的時候什麼樣子，忘記了，走的時候不敢想，看看別人。人來到世間的時候什麼都沒有，可是兩只手抓得緊緊的，我要抓住世間的一切，因為我現在什麼都沒有，這個時候什麼也沒有，可是有一個控制一切的強烈欲望。要走的時候什麼都有了，這幾十年的辛苦經營，有了家業了，有了妻兒老小了，什麼都有了，可是很想帶走，閻羅王不允許，于是走的時候兩只手要撒開。不是有那麼一句話嗎，撒手人寰，人走的時候兩只手一定伸開，這很好的告訴我們，人在這幾十年的過程中所有的一切，只不過是給我們看看而已。晉朝跋陀羅禪師說了一首偈頌很好，禪師說，這個一般世間人每一天都干什麼呢？每一天都是貪名貪利，為了這些日夜受煎熬，最後勸人莫貪世上金銀寶，就是這個世間的所有一切金銀財寶一切財富不要貪愛，你要知道真相，真相是什麼呢？借汝閒看幾十年，哎呀，那是造物主借給你看看的，只不過看的時間久了，別以為是自己的，不要誤會，誰也帶不走，早知道帶不走，為什麼不在知道的時候，還有精力的時候，用自己的福報為眾生多做一些事情，自己走的時候也沒有牽掛。

念佛人要往生的時候，一定是身心世界了無牽掛，然後才能感得佛來接引，這一點很關鍵。往生實際上很容易，身心世界一切放下很容易就往生了，也很不容易，如果放不下，怎麼念都沒辦法。所以這個一心呢，實際上放不下是沒辦法一心的，所以一心必然是放下，晝夜不斷，就是念佛要相續，不夾雜，不間斷。臨命終時，臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前，這個時候佛發的有願，我們將來命終的時候不用擔心，念佛人不要怕死，死不可怕，對念佛人來說，要往生不是死，往生是到極樂世界去換一個身體，走的時候很自在，這一點首先要明了的。佛來接引，佛來的時候會帶著一些菩薩，帶幾個菩薩不一定，看我們高興見到幾個菩薩，這跟念佛人的緣分有關系。假如我們這個念佛人跟極樂世界菩薩的法緣很殊勝，來的菩薩就很多，假如我們沒結那麼多法緣，可能是阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩來接引，這也很不錯了。但是我們最好是希望象此地說的與諸大菩薩，佛跟諸大菩薩一起來迎接，那個場面壯觀，這是極樂世界在開歡迎會。

觀無量經上說的很明白，這個九品往生，每一品往生的眾生，佛來接引的時候，人數多少不一樣，那直接顯示出念佛人的成就。你譬如，上品上生的，佛說了，上品上生者，臨命終時，阿彌陀佛親自來，然後，不是諸大菩薩，諸大菩薩太小了，是什麼，是與無數化佛一起來，後面才是諸大菩薩，上品上生的眾生往生的時候，那個待遇是貴賓級的，現代人講VIP級的。佛來接引，佛作證，放光注照，然後觀世音菩薩執金剛台，我們天天膜拜的觀世音菩薩，這個時候親自捧著蓮花台，用現代話講，我們要到阿彌陀佛家去作客了，阿彌陀佛親自來，觀世音菩薩是司機，大勢至菩薩是保鏢，是這樣的，經上就這麼說的，觀世音菩薩執金剛台，與大勢至菩薩至行者前。大家可能看到一幅善導大師繪的西方接引圖，在這一幅原圖當中，所繪的就是上品上生的瑞相，你注意看了，前面捧蓮花的正是觀世音菩薩，與經文相應，緊隨觀世音菩薩後面合掌的就是大勢至菩薩。我們想一想，做夢想，想也想不到，什麼時候觀世音菩薩來給我開車，當然了這是比喻，觀世音菩薩捧著蓮花台請我去極樂世界，這是多麼殊勝的待遇啊，說老實話，在盡虛空遍法界，在我們這一生當中，恐怕也只有這樣一個耀武揚威的機會了，給足了我們面子，但一點是我們要具備的，就是前面講的這些條件。我們希望每個同修念佛往生，都力爭上品上生，實在爭取不到也沒關系，往生的時候佛同樣會來接，只不過品位高下各有差異，但沒關系，往生之時，佛與大眾迎現其前，經須臾間即隨彼佛，往生極樂世界，須臾是很短的時間內，這邊壽命終了，就是這邊一口氣斷，那一邊蓮花化生。佛來接引，念佛人看到佛來接引，直接自見其身坐蓮花台，在坐蓮花台的當下就出離輪迴，超越三界了。那有人說，中途會不會出交通事故啊，到極樂世界中間還這麼遠，不用擔心，在這個虛空法界之中，一切諸佛都給阿彌陀佛保駕護航，所以魔境不能干擾，這個念佛人一入蓮花，從這一刻開始他就不是凡夫，而是極樂世界真實的菩薩了。古大德告訴我們這完全是阿彌陀佛慈悲的本願所加持的，靠我們自己修學有這樣好的成就，這樣殊勝的待遇，不曉得要修多少個阿僧祗劫才能修到，所以念佛人沾阿彌陀佛的光。

念佛人臨命終時佛來接引，放光注照，加持這個念佛人，心不顛倒，意不錯亂，就只要這個念佛人，臨終提得起正念，佛加持，不用擔心會受魔境干擾，中間會出現什麼障礙，這個不用擔心。玄奘大師翻譯的這個阿彌陀經，原文是這麼說的，稱讚淨土佛攝受經里面說，臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子，菩薩眾俱，前後圍繞，來往其前，慈悲加祐，令心不亂。佛力加持啊，所以念佛人我們只要好好念佛就行了，不用擔心，我將來往生的時候阿彌陀佛是不是忘了，怎麼還不來接我，或者這個阿彌陀佛來了是真的，還是假的，這些都不用擔心，我們只要好好念佛就行了。假如阿彌陀佛還沒來，你不要著急，耐心等待，一定要等到阿彌陀佛來，這是臨終接引。

往生之後，下面這一句非常重要，作阿惟越致菩薩，你看就是剛才說的，這一往生就是真菩薩，往生，阿惟越致菩薩，這是什麼概念？阿惟越致翻譯成中文的意思是不退轉。不退轉在菩薩修學過程中有三種不退，最初的位不退，往上面行不退，最高的是念不退，這三種不退，是修學過程中階段性的成就，譬如證得小乘初果，圓教初信位菩薩，證位不退，他從此以後不再退墮為凡夫，入聖人之位，所以叫位不退。圓教十信位，八信，九信，十信位，這個三個位次的菩薩，地位超過阿羅漢，他們的菩薩行持不會退轉，稱為行不退，在此之前會退。再往上面，圓教初住別教初地位菩薩，破一品無明，證一分法身，明心見性，稱念不退。這就是三不退，就這三種不退，通通具足，是圓教初住，別教初地位菩薩，就是禪宗說的明心見性，見性成佛的境界，這對一般修行人來講是夢寐以求的，可是念佛人這一往生，就三種不退通通具備，不但具備，藕益大師在要解里面告訴我們是圓滿具備，圓證三不退。圓，到什麼時候才圓呢？圓教初住不圓是剛證的，往上面去，十住，十行，十迴向，三十個位次，再往上面，初地到七地七個位次，這三十七個位次，都在這個不退的修學過程中，到八地菩薩，才真正圓證三不退，嚴格說到十地菩薩才徹底不退。這個果報太不可思議了，就是念佛人這一往生，保證圓成佛道，這還是其次，而是這一往生，立刻就跟這一些大菩薩有同樣的待遇啊。真是這個，古人說的，觀音勢至把手平行，文殊普賢並肩而坐，那可不是夸張的。你想一想，我們在這一邊，見到觀音菩薩只有磕頭的份，什麼時候你看到菩薩握握手啊？在極樂世界這是事實。看到普賢菩薩，你不可以說，菩薩坐在上面你也上去坐坐，這成何體統呢？到極樂世界，這也是事實。所以無量壽經後面說，如果有人依照這一部經修學，佛說了，行超普賢登彼岸。那麼現前呢，真正念佛人這樣去做，不但保證將來不退，只要自己現前信念不退，現在就感得觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友，這是佛在觀無量壽上說的。就是一個念佛人，若念佛者，當知是人，這是人中芬陀利花，芬陀利花就是白蓮花，人中最好的人，真正念佛人。觀世音菩薩，大勢至菩薩為其勝友，當坐道場，生諸佛家。這是一個真正念佛人現前的待遇啊，我們都忽略了，都忘記了，要知道我們真肯念佛，我們的便宜可真是占大了，將來往生，有這樣好的待遇現前，諸佛護念，諸大菩薩保佑，這都是經文上為我們說明的。不得是願，不取正覺，這是保證，只要聞名發心，一心專念，必然感得臨命終時，佛來接引，自在往生。

好，我們接著看下面這一願，我作佛時，十方眾生，聞我名號，系念我國，發菩提心，堅固不退。植眾德本，至心回向，欲生極樂，無不遂者。若有宿惡，聞我名字，即自悔過，為道作善，便持經戒，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。這是第二十一悔過得生願。這一願前一半段願文是總結前面的三願，就是十方眾生，聞我名號，系念我國，系念就是一向專念，發菩提心，堅固不退，植眾德本，至心回向，欲生極樂，無不遂者，就再一次保證，發菩提心一向專念肯定往生。那麼重點在下面，假如一個眾生造了惡業，若有宿惡，就是以前造了惡業，很嚴重的惡業，或者過去，或者今生，那怎麼辦呢？能不能往生呢？下面說了，聞我名字，即自悔過，聽聞彌陀名號，淨土法門，能夠悔過自新，為道作善，斷惡修善，便持經戒，聽聞經中的教誨，依教奉行，那麼發願求生淨土，願生我剎，命終不復更三惡道，即生我國，也肯定隨佛往生不退轉。這一願呢，實際上就是淨土法門說的帶業往生，所以有惡業不怕，但可不要聽成有惡業不怕，所以可以多造惡業，這樣聽就錯了，以前造了惡業不怕，要懺悔，從今而後不要再造了，改過自新，斷惡向善，能夠發願念佛求生淨土，同樣可以往生。所以這個法門真的叫廣大無邊，那麼這一願的精神，實際上是從前面一願引伸出來的，也就是說，不管什麼人，從現在開始，只要肯發菩提心老實念佛，通通往生，就是這個概念。

我們再看下面這一看願文，我作佛時，國無婦女。好，我們一願一願來學習，這一句是第二十二，國無女人願。極樂世界沒有女眾，再看下面這一段願文，若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國。命終即化男子，來我剎土。這是第二十三，厭女轉男願。哎呀，這個女菩薩不要有意見，為什麼不說極樂世界沒有男眾，反而說沒女人呢？不要有意見，不是說極樂世界不可以有女人往生，而是到了極樂世界之後，看不到女人，有人說了，是不是對女眾有歧視？不是的，讀佛經我們知道，經上說，眾生的男女相啊是各自不同的業因成就的，一般來說女身是墮落，經上說，女身要轉男身，不曉得要修多少世，不過現在有個很快的方法，借助科技的便利，現在有人真的這樣做的，但是業障依然在。這個男女實際上真正的用意是說什麼，女人，經上常說的，過失是因為一般女眾心量狹隘，假如男眾心量也狹隘，那就是男人當中的女人，如果女人心量很大，就是女人當中的男人。的確，古人是這麼說的，女中豪傑，沒說男中女人的，所以我們在這個地方要體會精神。那麼女眾念佛呢？臨命終時，自然而然轉女身為男身，實際上這個男身呢只是個代表，每一個往生的人，都與阿彌陀佛一樣，具足紫磨真金色身，三十二種大丈夫相，那是平等相，加上男女多余了，這才是真實義，平等相是真的，顯示出極樂世界真平等。下面第二十四願，十方世界諸眾生類，生我國者，皆于七寶池蓮華中化生。若不爾者，不取正覺。第二十四，蓮華化生願。每一個往生極樂世界的眾生，都是蓮花化生，經上說，十方世界有一個眾生念佛，極樂世界七寶池中就生一朵七寶蓮花，所以我們要想一想我們的蓮花怎麼樣。假如這個人，就是種蓮花的這個人，念佛很精進，修學很認真，那個蓮花長得很茂盛，蓮花光色很好，如果念佛人懈怠了，退轉了，乃至不念了，蓮花就枯萎甚至于完全死掉。我們要想一想，我們的蓮花有沒有死掉，沒死掉，長得怎麼樣，說老實話，我們什麼都帶不走，將來要比的話，跟人比一比誰的蓮花大，誰的蓮花光色鮮豔，這才是真實的，我們要把精力用在這些地方，將來佛來接引的時候，我們看了阿彌陀佛接引相，手上捧著一朵蓮花，那朵蓮花就是念佛人的，上面寫著念佛人的名字，人人往生，不會錯的，你不要想那麼多蓮花會不會搞錯，不會的。所以將來佛來的時候拿的蓮花小了，你可不要嫌棄，那是自己沒好好念佛的結果。所以我們要想到我們在極樂世界的蓮花，應該現在就抓緊念佛，為我們的蓮花灌溉，把最好的營養提供給極樂世界的七寶蓮花，那麼蓮花化生自然而然就沒有親情的牽掛，不象在這個世間，這個家親眷屬的親情啊，也的確不容易搞清楚。真正修行，如果不能擺平，也的確很麻煩，所以極樂世界往生的每個人呢，蓮花為父母，這個出來看看，大家都是一樣的，你不用看到人叫爸爸媽媽，叫兄弟姐妹，沒有，大家都平等，所以自然而然沒有親情的牽掛，心地清靜，一塵不染，對道業成就有決定的幫助。那麼在我們現前，這個幾願合在一起都是講往生的事情，我們保證在這一生中如果想往生的話，頭一個要生起堅定的信心，要發出懇切的大願，合起來，就是真信切願合起來。藕益大師說，這就是菩提心，在現實生活中把菩提心充分去發揮，為我們的往生，不斷累集資糧，然後，一向專念阿彌陀佛，保證在這一生當中往生極樂世界，七寶池中，蓮花化生。

好，恭請諸位將來都能往生極樂世界，大大的蓮花，每一個人看到，都能夠皆大歡喜。

今天時間到了，我們就學習到這一願。謝謝大家。

阿彌陀佛！

阿彌陀佛四十八願

(仁山法師講于新加坡南海普陀山)

公元二千零七年九月七日

第六集

尊敬的諸位法師，諸位同修大德，大家好！

阿彌陀佛！

請掀開經本第33頁，從第二行看起：我作佛時，十方眾生，聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命。以清淨心，修菩薩行。諸天世人，莫不致敬。這是第二十五天人禮敬願。若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺。這是第二十六聞名得福願。常修殊勝梵行。若不爾者，不取正覺，這是第二十七修殊勝行願。

這一段總共具足這三願，前面我們學習過十念必生、聞名發心、臨終接引、蓮花化生的大願，這都是說念佛往生極樂世界的殊勝果報，而這一段所講的三願，雖然都是聞名，所以願文一開端說十方眾生，聞我名字，可不同的是這個幾願所講的是聞名，而沒有在這一生當中往生極樂世界的果報，就是這一生念佛沒去得了，有人擔心了，那佛會不會白念，放心吧，不會的。不管我們怎麼念，且不論能否往生，佛是不會白念的，哪怕發脾氣的時候念阿彌陀佛也不會白念，只不過能不能往生就不知道了。那麼對一般念佛人來說，象我們平常看到念佛同修也知道要念佛，很多老人家也很認真在念佛，問他干什麼呢？存錢，將來死了做鬼啊錢多，的確是這樣，我以前在江蘇江南一帶，很盛行經懺佛事，幾乎成了一種風氣，很多老人家也常常念佛，邊念佛邊折元寶，折得越大越好，折完了封一個口袋裝起來，上面寫XX人存的錢，然後蓋上大印，念半天的阿彌陀佛，好像阿彌陀佛是給他看錢的，他也念佛，可是這樣念佛是不會往生的。還有一種情況，念佛人對這個世間舍不得、放不下，牽腸掛肚的東西很多，雖然口上喊著我也很想去極樂世界，可是去不了，這話是廣欽老和尚說的，老和尚說得好，他說念佛人如果還牽掛這個世間一根草，新加坡的草比較值錢一點，哪怕只有一分一毫的牽掛，臨命終時就會造成障礙去不了。不過不用擔心，來生接著再念，說老實話，我們差不多就是過去牽掛不曉得哪一根草，這一生才接著在繼續念，還有一些呢，他發心念佛就不是為了求生淨土，而是希求人天福報。總而言之，凡是不能與前面的幾願完全相應的念佛人，這一生念佛無法往生，可是這個佛是不會白念的，所以這個幾願，就是說念佛沒有往生能得到什麼樣的殊勝利益。所以念佛，怎麼算都划算，想往生就往生，不想往生可以存錢，不想存錢可以求人天福報，所以念佛總是好的。

先說，天人禮敬這一願，十方眾生，聞彌陀名，至心念佛，這地方講的跟前面差不多，歡喜信樂，禮拜歸命，也很歡喜，相信有極樂世界甚至于念佛也念得很高興，可是要說往生啊，我再考慮考慮，極樂世界很好，我們這一邊也不錯啊，這是說非常認真的念佛人念得很歡喜，禮拜歸命，他非常認真修行，禮拜是一種修行方法，這地方所講的禮拜是說他有真誠心，真正在修行，歸命就是一心一意歸命阿彌陀佛。那有人說既然這麼一心一意歸命了，為什麼他還不能往生，不願意往生呢？這是另有原因的，就象很多人，平常念阿彌陀佛念得真叫一心一意，很認真，一旦遇到突發事件了，阿彌陀佛先放在一邊，找誰呢？觀世音菩薩比較有用，的確有這樣的情況，有的遇到急難恐怖了，有時候臨終遇到病重了，不想往生，阿彌陀佛不念了，平常也念得很認真，臨終不念，念觀世音菩薩來給我治病，這就說明他沒有真正的願往生心，雖然有真正修學，可是沒有徹底放下，內心有所牽掛。以清靜心修菩薩行，這是一個真正學佛人，真正修行人，雖然這一生不能往生極樂世界，可是得到的果報依然不可思議，現前還會感得諸天世人莫不致敬，那麼真正念佛這一生要往生的呢，就不是諸天世人了，而是一切諸佛之所護念，諸大菩薩之所保佑。那有人說了，我們現在念佛也沒看到誰對我們禮敬，也沒看到佛什麼時候保佑過，實際上，一切諸佛，一切菩薩，諸天善神對于真正發心的念佛人，無時無刻不在關心照顧，可能我們疏忽了，沒有覺察到。我們想一想，在我們日常生活中，常常會有一些境緣提供給我們，讓我們去歷練，這一些都是佛菩薩在加持，在護念我們，幫助我們提升境界。一個真正念佛人，真正修行人，一定是對不要說六道眾生了，對眼前的大眾首先莫不致敬，對每一個眾生都懂得恭敬。普賢菩薩教給我們的頭一條叫禮敬諸佛，實際上這是菩提心的具體落實，真正念佛人為什麼感得諸佛稱讚，諸天善神，互相禮敬，因為這個念佛人他修了這個因，他對一切大眾懂得禮敬，中國人有一句話，敬人者人恆敬之。懂得尊重別人，自然而然就感得社會大眾，乃至諸天善神的恭敬，這是一定的，那麼冥冥之中，的確是這樣。大家看地藏經，地藏經上講到婆羅門女，婆羅門女行住坐臥所到之處，諸天善神都在圍繞，擁護她，真是這樣，所到之處逢凶化吉，這是冥冥之中得到的利益。現前，一個真正學佛人，走到哪里，應該是受人歡迎的，不過有時候我們不受人歡迎，要自己反省一下，可能我們有不受歡迎的原因。總而言之，修了這個因，一定會感得殊勝的果報。

下面這一願，若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺。你看，這是來生的，來生，念佛人，這一生沒往生，來生得彌陀這一願的加持，來生還有繼續修學的機會，這是聞名得福，將來投生到哪里去呢？生尊貴家，尊貴家有人講了，哎呀，來生不愁花錢了，來生可以投到富貴人家了，我們這一生或許投胎投錯了地方，這一生有時候很辛苦，很多不如意，而實際上，尊貴的真正意思不是說富貴，在這個地方講的尊貴家，是說來生能夠生到聽聞佛法的家庭，就是他有機緣繼續聽聞佛法繼續修學，這對一個念佛人來講是最重要的，就是來生能繼續接著修行，就是假如這一生不能往生，來生接著再修，不會間斷，這是最大的福報啊。諸根無缺，諸根是六根，就是身心健康，沒有缺陷，這一點很不容易，現代人雖然身體似乎比較健康，可是六根當中，眼耳鼻舌身這是生理上的，有一根往往存在缺陷，就是意根，心理障礙，心理障礙就是現在這個醫學上講的精神病，像憂郁症這一些都是屬于意根有障礙，精神錯亂，身心都沒有障礙，這才能保證來生繼續修學佛法，就是身心健康，聽聞佛法，沒有疑惑，沒有障礙，這才是最大的福報。

下面這一願，常修殊勝梵行，常是生生世世不間斷，梵行，梵是清淨的意思，清淨之行，在這個地方這個梵行直接說的就是來生可以繼續念佛，念佛是所有一切梵行之中最為殊勝的梵行，保證念佛人將來肯定成就，所以才說這一句佛號，一歷耳根，永為道種，如果不是具足生生世世的善根福德，這一句佛號聽不到，縱然聽到了，不高興念，縱然念了，念不下去，這是真的。無量壽經後面說，若非往昔修福慧，于此正法不能聞。當年印光大師在年輕的時候，有一次到北京就跟這個諦閑老和尚去請藏經，在空閒的時候，他就到北京的街上去逛街，街頭上有要飯的乞丐，有一乞丐看到印光大師，和尚，在一般人的觀念中，和尚等于慈悲，等于好欺負，于是乞丐見到和尚都伸手要錢，和尚口袋不裝錢，也對不起乞丐。所以有一個乞丐去問印祖要錢，印光大師就從口袋里面拿出一個銅板，然後給他說，你念一聲阿彌陀佛，這一塊銅板給你，乞丐看了看，不念，印祖想他可能嫌錢少了，就把錢布袋拿出來，錢包啊，里面有好多大洋，在他面前晃了晃，說你儘管念，你念多少這里面的錢全給你。哎呀，要是我們遇到多好啊，可是這個乞丐看了看，還是不念，但是錢是要的，佛是不念的，印祖看到之後，哎呀，搖了搖頭，說了一句話，太沒有善根了，給他一塊大洋，讓他走了。不念佛想要錢，哪有這麼好的事，證明經上說的，如果不是具足深厚善根福德因緣，這一句佛號聽不到，縱然有機會聽到了，不肯念。大家有興趣，明天到街上，到烏節路試試看，口袋裝一些零花錢，遇到人叫他念佛，試試看，你看有幾個會很認真念，不容易啊。雖然這一句佛號，看起來很簡單，好像脫口而出，可是很多人至今還沒有機會聽得到，聽聞到的很多人至今還沒有機會知道，要去念這一句佛號，已經在念佛的朋友當中，至今還有很多人不知道怎樣才能把這一句佛號念好。所以這樣層層對比才知道，真正發心念佛，就從這一點來講，那就是無比殊勝的善根福德和稀有因緣，縱然這一生不能成就，來生後世決定成就。阿彌陀佛有願，保證聽聞到這一句佛號的眾生一定能夠往生不退成佛，當然不一定是這一生，這是這個幾願是保證念佛人決定會成就，那麼我們希望是象前面所講的，我們這一生能往生，就能感得極樂世界阿彌陀佛，清淨大海眾菩薩一起來迎接，這是最為殊勝的果報，當生成就，不用等來生。那麼這幾願，是聞名當中附帶為我們說，縱然這一生不能往生，依然會有殊勝利益，顯示出彌陀名號功德不可思議。

下面的願文是說到極樂世界之後的殊勝法益，請看經文。我作佛時，國中無不善名。這是第二十八國無不善願。所有眾生，生我國者，皆同一心，住于定聚。這是第二十九住正定聚願。永離熱惱，心得清涼。所受快樂，猶如漏盡比丘。這是第三十樂如漏盡願。若起想念，貪計身者，不取正覺。第三十一不貪計身願。這個幾願是說到極樂世界之後，在佛法的修學上所得到的殊勝成就，那我們現前能不能得到，這是我們最關心的，實際上，佛法的修學果然真正用心，在哪里都可以得殊勝的利益，不是說往生之後才得到啊。我們看這個幾願，我作佛時，國中無不善名，國無不善，就是西方極樂世界從來聽不到不善之名，何況其實啊，什麼是不善之名呢？象我們現在滿世界在喊的，打倒恐怖分子，恐怖分子不會跑到極樂世界，象前面我們看到的，地獄惡鬼畜生，嚴重的惡名，極樂世界沒有，那麼這一些離我們比較遠，說比較貼近一點，對我們來說，哪些是不善之名呢？我們每一天在生活當中，聽到某些聲音會感覺到不高興，那些聲音就是不善之名，看到某些事物會產生不好的念頭，那些就是不善之事。而事實上，從客觀環境上來說，這些音聲，這些事相，並不見得是真的不善，我們明白這個真正原因在哪里嗎?可能因為我們不善用心，所以才聞到這麼多的不善之名，不善之事。剛才吃飯的時候，有一個同修寫了個很大的紙條，問了一個問題，怕我看不到，寫了很大的字，我還記得，他問的是火中白蓮花，大家有沒有見過。我見過，白蓮花生火，火中生的蓮花不容易見，蓮花生火常常看到，念佛人發起脾氣來就是蓮花生火，我們不是在種蓮花嗎，心是蓮花，最好的蓮花就叫白蓮花，念著念著發起脾氣來了，蓮花中生火，所以這個很容易見到。可是火中生蓮花就不容易了，你說發著脾氣發著脾氣，忽然一下子清淨下來了，哎呀，這個不容易見到。火是煩惱，無明火，這個從我們眼前的角度講，經上說五濁惡世，哎呀這是個火宅，法華經上講的三界無安，猶如火宅，這是個大火宅，如果有人能在煩惱火宅之中，保持心地清淨，一塵不染，佛說了，這個人就是火中生白蓮花。白蓮花，蓮花中的上品，精品，經上還說，水中生者，不為殊勝，蓮花在水里面長出來，這並不稀有，很平常，火中生者，最為稀有，希望我們火中生蓮花，不要蓮花中生火。可有時候，常常搞顛倒，所以這一句話反過來，意思不一樣，就在生活中，我們會常常生煩惱，雖然我們掛名是妙音居士，有時候發出的音聲，還真就不那麼妙。雖然我們自稱彌陀弟子，有時候還真給阿彌陀佛抹黑，雖然我們心心想著極樂世界的蓮花大一點，可常常會把自己蓮花給燒掉。這都是因為我們在現前的生活當中不善用心所導致的。

實際上這個不善之名啊並不一定是特指哪一種名字。華嚴經上說的明白啊，淨行品里面，文殊菩薩說的好，若諸菩薩，善用其心，則能成就，勝妙功德。後面例舉了好幾百條例子，都是日常生活中的，譬如見到惡人了，見到惡人做了惡事，乃至于惡人來罵我了，對菩薩來說這不是惡名，也不是惡事，那我們怎麼理解呢，明明是，在一般人看，明明是惡人惡事嘛，那是一般人的看法，菩薩不這麼看，記住，菩薩是個覺悟的人，菩薩是個學佛人，我們都是，至少是掛名的，我們在學菩薩，我們果然真的善用其心，那就是真的菩薩了。菩薩見到惡人，見到惡事，他用什麼心？生慈悲心，說得容易懂一點，就象孔老夫子說的，看到善人，自然而然生起羨慕學習之心，見善如不及啊，看到某人在做善，我要趕緊向他學，唯恐來不及，看到那個人在造惡，見惡如探湯，探湯就是燒開的滾水啊你用手去摸摸看，會有什麼樣的反應，見到不好的人事境緣，就象用手去摸了熱湯一樣，不自覺的就收回來，自我反省，自我檢點，我們不要搞顛倒了。見到好人，有什麼了不起，不就做幾件好事嗎？見到壞人，他比我還壞，還好，還有人現在很多人認為，譬如我們勸人學佛，勸人斷惡修善，有人說，善有什麼好修啊，這個修善的時代過去了，你看這個世間人都不修善，這意思是說別人都不善，所以我也不要善，我要善就吃虧了。這是把參照物搞錯了，搞顛倒了，正是因為別人不善，所以我要反省，我是否跟他一樣，我要更加善，如果我跟他一樣，那麼我要趕緊改過自新，而不能象一般人一樣。

這個大科學家愛因斯坦，大家都聽過，愛因斯坦小時候就曾經是個很不聽話，很調皮的壞孩子，看到其他小朋友每一天不認真學習，天天跑著玩，天天打打鬧鬧，他也就跟著一起跑著玩，也不認真學習，有一天他老爸就把他叫過來，說你為什麼不好好學習啊，他說你看別的小朋友都不好好學習，我為什麼要好好學習，他父親就給他講了一個故事，這個故事很有趣，他說以前有兩只小貓，這兩只小貓有一天爬到一個很大的煙筒上面，就象工廠里面大的煙筒一樣，爬到上面以後不小心從煙筒里面掉下去，掉下去之後，在下面的一只小貓，它接觸到地面，接觸到那個煙筒的底部了，碰了一臉灰，可是上面的一只小貓，踩在它身上，所以臉上沒有灰，于是兩只小貓，貓會爬牆，掉下去了很快就爬上來，爬上來之後兩只小貓就互相對看，大家猜猜出現什麼效果，我們常常這樣看，看看我對面的同修，看看跟我們在一起的朋友，我們常常看到別人臉上有沒有東西，這個滿臉是灰的小貓啊，它一看，另外一只小貓臉上很乾淨，一想我跟他差不多，沒問題，一想掉下去之後肯定弄得很髒，可是一看它，它臉上很乾淨，一想我跟它差不多，我應該也很乾淨。可另外一只本來很乾淨的小貓，一看那一只滿臉是灰的小貓一想，我可能跟它也差不多，我臉上可能有很多灰，我要趕緊去洗一洗，結果就出現了兩種完全不同的狀況，那個本來乾淨的小貓越來越乾淨，它看到對方的缺點，懂得自我反省，那個滿臉是灰的小貓越來越髒，它看到別人的優點，沒有認真反省自己是否真的具備，誤以為我跟它差不多，這就錯用了心。這個愛因斯坦的父親講完這個故事，就跟愛因斯坦說了，你願做哪一只小貓，向哪一只學習？愛因斯坦很聰明，立刻就覺悟到，我不能象那一只不善用心的小貓，不要自以為看到別人不好好學習，我可以跟他們一樣也不好好學習，看到別人成績比我好，我還覺得跟他們差不多，不向人家看齊，這樣就把自己耽誤了。從此以後，他自己暗下決心，我要做一個與從眾不同的人，他最後真的成了。實際上這個故事就是說明，善用心的人，在生活當中時時處處都聽聞到幫助自己提升的聲音，見到幫助自己學習的境界。不善用心的人，在日常生活當中，一天到晚聽到都是煩惱的聲音，遇到都是讓自己生煩惱的境緣，而實際上我們日常生活當中的境緣是平等的，不是哪一個人特別的幸運，遇到的境緣特別好，都差不多，關鍵在于我們是否善用其心，果然善用其心了，那麼在現前我們這個娑婆國土，也真的無不善名，的確是這樣，這就是說我們心地善。

如果大家還無法理解，新加坡有一個活生生的例子，許哲女士，有空可以去向許哲女士請教，許哲居士心目中沒有不善之人，沒有不善之名，她所見所聞都會往善的一面去想，這叫善用其心，真是這樣，縱然遇到不好的遭遇，自己不會往不好的地方想，一定會找一個很好的理由，讓自己開開心心。美國以前有一個總統，很了不起的總統羅斯福，羅斯福他在沒有做總統之前就是一個很能想得開的人，有一天他家里面進了小偷，家里面遭賊了，很多東西丟掉了，假如是我們會作何感想？羅斯福的朋友聽到這個事情之後，趕緊寫了一封慰問信去安慰他，要他想開一點，可結果呢，羅斯福給朋友回了一封信，回過來安慰他朋友，因為他朋友擔心了，他倒沒擔心，朋友擔心了，信里面他說，非常感謝你我的朋友，你給我慰問，但是你不要為我擔心，很感謝上帝派這個小偷來，我不但不會怨恨他，我反而非常感謝他，有三個原因我要感謝他，我們想一想，假如我們錢包突然丟了，我們能不能找一個理由要感謝一下這個小偷，除非這個錢包該換了，頭一個，這個小偷到我家來他只是偷東西而已，並沒有給我搞破壞，也沒有傷害我家里面的人，我要感謝他，他手下留情，那麼對小偷來講，他進入這個空間就屬于他的，他可以為所欲為，可他沒有，說明還是有良心的，要感謝他；第二個，他來偷的只是我財產當中的一部分，而不是全部，他給我留了很多，所以我更應該感謝他；第三個，我最應該感謝他是這一次做小偷的是他，而不是我，感謝他做了小偷，而不是我做了小偷。朋友接到這一封信非常佩服，這是何等的胸襟啊，羅斯福可能沒念佛，要念佛肯定上品上生，這麼大的心量，不用老和尚教，他就懂得生活在感恩的世界里。那麼反過來，看看我們，我們現在學佛，每一天喊著要上報四重恩，上報四恩里面，沒有把小偷除外，沒有把恐怖分子除外，沒有把跟我們吵架的人除外，沒有把天天惹我們生煩惱的人除外，通通包含在其中，可是我們卻找不到理由去感恩，不但這一些我們找不到理由，甚至于生活當中經常幫助我們的人，我們尚且不容易生起感恩之心，所以在生活當中常常聽聞到的，的確，不善之名多啊，在我們的感觸中總是遇到不順心、不如意，而實際上反過來一想，不是不順心不如意，不是有這麼多不好的境緣，那些或許正是幫我們提升歷練的大好增上緣。所以我們從這個一願當中得到啟示，在現前生活中善用其心，然後就能聽聞到，在我們的身邊都是善名，所觀察到的境緣都能從中提升自己的境界，保持自己純善的心情，這是我們現前得到的受用。

下面這一願，所有眾生，生我國者，皆同一心，住于定聚。這是第二十九住正定聚願。凡是往生到極樂世界的眾生，大家都是同一類聚，共同一個理念。那麼定聚啊，在佛法里面講，把一切眾生分為三大類，一類是正定聚，一類是邪定聚，一類是不定聚。正定聚啊，就是如理如法修學，在這一生肯定成就的這叫正定聚，反過來不管怎麼修學，理論方法出了問題，不能成就這叫邪定聚，那麼一會兒正一會兒邪這就叫不定聚。我們換個說法好懂，就是把這個世間的人都分成一類一類的，分為三大類，就象常常到念佛堂來的都是念佛人，常常進賭場的都是賭鬼，念佛人應該不會天天到賭場去念佛，喜歡賭錢的，也不可能到念佛堂來賭錢，他聚不到一塊，不同類，易經里面說得好，方以類聚，物以群分，就是相同的人總是自然而然走到一起，你看，我們來一起學習佛法的都是有善心的，當然不是說沒來的就沒良心，不能這麼理解，這只能說我們現前具備一起學習的緣分，從這個角度講我們可能屬于正定聚這一類的，我們遇到佛法能夠聽聞，而且能夠認真學習，在這一生保證成就，這就屬于正定聚一類的，就是我們的路走得是純正的，沒有偏差。那麼還有一些走的路不正確，譬如誤入歧途的，當然我們不能評論現在社會哪些人走的路不正當，不能這麼說，現在民主，這個每一條道誰高興走都可以，但是從客觀的角度講，的確有一些路不好，譬如走向三途了，這些路不好，選擇這一種途徑的那就是邪定聚，那麼還有一些呢，在佛門里面也會常常看到這樣的情況，就是有些到佛門里面來不是要學佛，是干什麼呢，是來游玩，消遣，到佛法里面看看有什麼好玩的，這個地方說的好玩是說到佛法里面來不是真正用心修學，在道場里面看了幾天，這個法師長得不怎麼莊嚴，還沒那個牧師漂亮，還不如去教堂去祈禱，這邊聽兩天經，那邊去上兩天禱告，過幾天哎呀禱告也不好玩，還是去打打麻將來的痛快，沒有定性，這一類就屬于不定聚，就是他偶爾想起來也會聞聞正法，可是不能入心，法不入心，不定聚。

那麼講到具體的法門修學上，我們更深入的去探討，在法門修學上有時候也出現這樣的情況，譬如我們選擇念佛法門，選擇之後說老實話最好一門深入，容易成就，最忌諱的是什麼？這個話不是我說的，我說會得罪人，這是菩薩說的，覺明妙行菩薩《西方確指》里面講得好啊，念佛人最忌諱的是夾雜，何謂夾雜呢？菩薩一條一條列出來，即是又誦經又持咒，又作會，又要說些沒要緊的禪，又要講一些見神見鬼的話，就是夾雜，好像我們都具備了。菩薩真的很慈悲，把念佛人為什麼不能專心，不能一心，不能與阿彌陀佛感應道交的障礙一條一條都列出來，那真的叫大慈大悲，但是這個地方我們簡單說明一下，菩薩說的又誦經，哎呀是什麼經都誦，當然誦經很好，不是說經不好，但有一點，如果不能讓自己的心定下來，誦經多了反而會讓自己無所適從。譬如剛聽到念佛好，極樂世界怎麼樣怎麼樣莊嚴，忽然看到《金剛經》，《金剛經》說的凡所有相皆是虛妄，又看《六祖壇經》，壇經里面惠能大師說啊，念佛人有病求生西方，他說東方人有病求生西方，西方人有病求生哪方？于是有人就理解為，能大師不勸人念佛，不鼓勵人往生，這樣一來，就自相矛盾，而事實上呢，這是沒有正確理解經義，佛說一切經對治一切眾生不同的執著，如果眾生看到之後執著越來越嚴重了，哎呀，這個問題就大了。所以最好，如果不能夠圓融貫通一切經典，守一門比較穩妥，這是菩薩勸不要多誦經的原因，如果自己有主見，可以圓融貫通，那沒有問題。

下面說又持咒，持咒就是念佛，念佛同修，這一句阿彌陀佛說老實話，一切經咒通通具備，這話是祖師說的，這一句阿彌陀佛是咒中之王，無上密法，可是念佛人往往把這一點忽略了，認為念阿彌陀佛沒有念咒來得殊勝，而不知道，過去蓮池大師說得好，這一句阿彌陀佛是大明咒，是大神咒，是無上咒，是無等等咒，那個《心經》後面講的那些咒啊，實際上對念佛人來說，就是一句阿彌陀佛，通通具足，就怕不肯老實念。又作會呢？佛門里面有很多法會，的確有時候也會讓人無所適從，當然不是說法會不好，每一個法會，每一個活動，都能利益眾生，但是如果都參加，是有一些為難的。我在國內常常遇到這樣的情況，有些老菩薩常常問，說什麼我們很為難，怎麼很為難呢，遇到佛菩薩的誕辰節日不曉得要到哪個道場去，因為每個道場都邀請，譬如馬上地藏菩薩聖誕，這個道場邀請，到我們道場來拜地藏懺吧，那個道場說別去，拜什麼地藏懺，來我們這邊共修念佛，另外一個道場說不行，哎呀，我們這邊有更殊勝的《梁皇寶懺》，于是一個老菩薩真是弄得沒有辦法，而實際上這就是菩薩所說的障礙所在之處。那麼我們明了之後，就知道我們現前的修學應該有一個原則，這樣才能保證我們在這一生當中決定成就，這是講到真正修學了，就是法門的修學。譬如我們選擇念佛法門，我們跟念佛道場有緣，很好，我們常常參加念佛的活動，別的道場有別的法會活動，我們有機緣，隨喜讚歎，但是我不會常常參加，你要問什麼原因，我說個老實話，我們念佛人如果信心不夠堅定的話，那邊天天舉辦禪七，然後禪師天天講，參禪好，你去參禪沒參幾天禪，佛不念了，最後把自己所學的法門給丟掉了。如果自己定力夠的話，可以，就是不為所轉，我去隨喜，作影響眾，這樣可以莊嚴道場，如果自己還不能夠有這樣的堅定的信念，沒有這樣的定力，還會受影響，最好象菩薩說的，守住一門，保證我們自己心地清淨，不為所動啊。我們這一類呢，這一類是老實念佛的一類，隨緣隨分，為佛法，為道場，做我們應該做的事情。這是現前，我們的心定下來，這就是住正定聚，皆同一心，往生極樂世界，每一個眾生都是一條心，心心念念，上求佛道，下化眾生，這是第二十九，住正定聚願。

下面，永離熱惱，心得清涼。所受快樂，猶如漏盡比丘。這是第三十，樂如漏盡願。樂如漏盡，這一條實際上就是說念佛的受用，往生之後，有這樣殊勝的受用，那麼現在呢？現在我們是熱惱呢還是清涼呢，就說現在，前天，我們講堂的冷氣一會兒開，一會兒關，到底怎麼回事？他說了，有的同修怕冷，有的同修怕熱，所以為了平等，那只好一會兒關一會兒開，這也是一個很好的方法，你看，就在眼前，我們就會為熱惱和清涼而生煩惱，熱惱這個名詞說得很好，假如現在把冷氣關了，從現在開始關了，還剩半個小時，雖然還剩半個小時，假如沒冷氣，可能大家覺得比半天時間還長，怎麼還不講完啊，熱了就生煩惱了，的確是這樣，清涼啊，人在這個冷靜的時候心就清淨了，所以啊，心地淨不下來，常常生煩惱的最好到南北極去，趁這個南北極冰山還沒有完全融化，讓自己冷卻一下，的確是這樣。人受環境影響，在環境之中如果控制不了自己的情緒，很容易就會產生波動，那麼我們念佛學佛的同修在佛門里面多少聽說過，佛法能幫我們改變心情，實情上說句老實話是我們自己改變心情，我們要不想改變，再厲害的佛菩薩也改變不了我們，而佛法幫助我們的是給我們善意的引導。譬如，經上會教我們怎樣去觀想，怎麼觀想呢，假如現在冷氣都關了，不知不覺關了，不讓大家知道，然後還悄悄的引導大家，說現在外面下雪了，冬天來了，你這樣認真去想，會感覺到有點涼，這是真的。

在日常生活當中這樣例子有，再熱的天有人聽到一個對他來說很恐怖的消息，哎呀，馬上感覺渾身直冒冷汗，為什麼外面天氣那麼熱他感覺到冷，渾身哆嗦，這是說他的心情變得冷了，哪怕是在非常寒冷的地方，如果給人善意的引導，給人善意的關懷，人會感覺到渾身充滿暖流，這是真的。中國人有一句俗話，叫善言一句三冬暖，就是給人說句好聽話，安慰的話，鼓勵的話，讚美的話，哪怕就是在大冬天，哎呀，人感覺到渾身很溫暖，那麼反過來，惡語傷人六月寒。在新加坡，差不多每個月都一樣，不用六月，假如說一句讓人傷心的話，人感覺到這個心很寒，渾身發涼。這就說明我們在日常生活中，的確心情改變了，不一定受這個外面氣候的左右啊。那麼這個地方說的真正念佛人是能夠懂得善于調養自己的身心，會在生活當中常生歡喜，不生煩惱。永離熱惱，跟煩惱永遠拜拜了，說拜拜不準確，拜拜是再見的意思，再見就是有機會還會見面，那麼跟煩惱不要再見面了，永遠離開，心得清涼，煩惱離開了，心地頓時得清涼自在。有人說這不容易，生活中的煩惱太多了，怎麼辦呢？還是躲在念佛堂比較好，念佛堂里沒人吵我，也不一定啊，念佛堂里面就不生煩惱了嗎？我看未必，假如我們的念佛堂，我們以前在學會，學會對面二樓的念佛堂，念佛堂要求每一個進念佛堂的人要穿海清，有一天，有一個剛去的同修不知道，沒穿海清，而且穿得很不整齊，走進去跟在後面，他也不懂得怎麼走路，就是念佛堂的路他不知道怎麼走，也不知道要眼觀鼻，鼻觀心，心入定，他覺得很好玩，于是走進去之後，邊走邊東看看西瞧瞧，結果呢？念佛堂的同修都念不下去了，怎麼來了這麼個怪物，頭一個念頭看到他，他為什麼不穿海清，接下來就是，他為什麼不會走路，然後就是他為什麼不好好念佛，你看看，這是念佛堂，本來以為可以好好念佛，一點風吹草動經受不起，心地馬上就受干擾。

所以啊，真正念佛人，前面說得好，首先是調整心態，發菩提心，菩提心就是覺悟的心，覺悟的心在境緣當中不為境緣所干擾，對境緣清清楚楚，明明白白，可是不生煩惱，這樣才能夠在現前一切時一切處永離熱惱，心得清涼，下面才是快樂啊。如果沒有辦法永離熱惱，沒辦法熱惱，是快樂不起來的，我們雖然講到法喜充滿，說的時候是法喜充滿，扭過頭來是煩惱充滿，有幾個人真正能夠法喜充滿，充滿啊，是一切時一切處無不在法喜之中，事實上真正把經上所教的這些方法能用個一分兩分，在我們現前生活中立刻就能減少很多的煩惱。不是說到極樂世界才這樣快樂，不是，眼前就可以，這才是真實的受用，眼前的受用，最快樂的象漏盡比丘一樣，比丘這是出家修行的男眾，漏盡，漏是煩惱代名詞，盡就是沒有了，煩惱斷盡了，會是什麼樣子？我們想一想，煩惱斷盡是什麼樣子？想不起來，因為我們是用煩惱心去想的。想一想，我們哪一天不生煩惱了，經上說啊，這些阿羅漢證得阿羅漢果之後，歡喜無比，佛當年在世的時候，曾經有一個國王出家，出家之後，精進修學，沒幾天他證阿羅漢果了，證果之後，手舞足蹈，歡喜得不得了，然後人就問他，你高興什麼啊，他說我以前在王宮里面都沒這麼高興過，太歡喜了，現在才知道，人不生煩惱是多麼快樂。我們怎麼快樂不起來呢？事實上，我們在日常生活當中拋開煩惱，心地自然得清涼，清涼得自在，自在生法喜，這是自然而然的。那麼這個地方講是極樂世界的人，極樂世界的大眾，他們都生活在幸福美滿歡樂之中，我們從這一點去正確理解，就是理解往生極樂世界是非常快樂的事情，不是痛苦的，不是被逼無奈往生的，這個要知道，不要聽到哎呀人間無常啊，六道可怕，沒辦法到極樂世界去躲一躲吧，不是這樣的，極樂世界是我們最好的家園，那是我們每一個人應該要去的地方，而事實上我們真的學會了極樂世界的人過生活的方法，現在就用上，我們現在也能夠得到這樣真實的受用。

樂如漏盡，雖然我們不能煩惱斷盡，但是可以減少煩惱，雖然我們不象極樂世界的阿彌陀佛那樣長得那麼莊嚴，我們可以笑得很燦爛，雖然我們這個世界不是黃金鋪地，我們可以走最光明的路，雖然我們這個世界空中不是法音宣流，我們可以作如是觀，雖然我們這邊不象極樂世界都是良師益友，諸上善人，但我們可以學著把惡人看成是善人，這是我們現前能夠做到，可以做到的。這是說樂如漏盡，我們從這一願得到的啟示。

下面第三十一願，不貪計身。若起想念，貪計身者，不取正覺。起想念，哎呀，不容易啊，我們現在都在想念，想現在幾點了，怎麼還不講完，我們無時無刻不在想，不在念，只是想念的不一樣，但是，不出兩個方面，我們的想念不出兩個方面就是善惡，凡夫的心理狀態就是這樣，非善非惡的無記，這些心念包含在其中，在我們眼前，沒有辦法離開想念的情況下，我們應該怎樣去修行？叫我們不想不可能，這是真的，你說可能，我可以不想，那最好不過，可問題是一般人不容易做到，有人做到，哎呀了不起啊，對一般人來說我們鼓勵，把不好的想念減少，把好的想念增長，什麼叫不好的想念呢？凡是生煩惱的，有害于眾生的，不慈悲的想法盡量減少，凡是有益于眾生的真誠的念頭，清淨的念頭，慈悲的念頭盡量增長，這就是佛在十善業道經里面教的，菩薩晝夜常念善法，思維善法，觀察善法，而且讓心中的善法念念增長，不容一絲毫不善夾雜，久而久之，心中就沒有惡念，起心動念全是善的，保持我們心地純淨純善，這是絕對可以做到的。過去有個修行人，用一個方法觀察自己心念的善惡，怎麼觀察，象我們這樣不容易，我們觀心，觀著觀著跑一邊去不知道，觀著觀著睡著了也不知道，睡醒了，哎呀，怎麼時間到了。難得有一次能夠認認真真觀，怎麼這麼多妄念，沒辦法制止，過去這個修行人，他用數黃豆黑豆來檢點自己心念的善惡，起一個善的念頭，揀一粒黃豆放在一邊，起一個不好的念頭，揀一粒黑豆放在另外一邊。

我們有興趣可以做個試驗，第一次做試驗最好不要給人知道，因為黑豆會很多，黃豆可能寥寥無幾，的確是這樣，就是當我們靜下心來觀照的時候才發現，原來我們心中的妄念是那麼多，而且妄念當中不好的妄念還占了相當一部分比例，這一觀察才發現，哎呀真的要修行，真的要修心，真的要改變我們的想法才能相應啊，從此慢慢養成心中惟有善念的習慣，以此善念念阿彌陀佛，久而久之，就入這個境界，不貪計身了。貪計啊，貪就是貪愛，計就是計較，貪愛計較是最嚴重的煩惱，可以說是我們每一天所生煩惱的根本，只要生煩惱，不為別的事情，我們可以做一個統計，我們所有的煩惱加在一起逃不出貪計，貪就是慳貪，計就是計較，如果人不再慳貪，不再計較，決沒有理由生煩惱，有人說，我不是為自己生煩惱，我是為了XX人，我是為了XX事，這是個很好的理由，那就生煩惱吧，我們往往為煩惱找很多理由，可是叫我們老實念佛了，我們卻會反過來說，我沒有時間，我沒有空，你看我這麼忙，怎麼會念佛啊，哪還有功夫啊，但是要生煩惱的時候，決不會說我沒時間生煩惱，我沒空生煩惱，我已經很忙了，為什麼還要生煩惱，不會反過來這麼用的，所以這個不會用心啊！往往就是被煩惱控制，佛說得不錯，善用其心，成就無量功德，不善用心呢，就增長無量煩惱，這個一願，實際上還是善用其心的結果，不貪計身，對這個色身不地貪愛，不再計較，跟這個色身有關的所有一切也不再貪愛，也不再計較，從此就得大自在。往生是肯定的，就是一個念佛人怎樣才往生呢——不貪計身，眼前對這個世間的大小事可以認真做，但不可以計較，成，不要歡喜，敗，不要悲傷，世間人都還懂得是非成敗轉頭空，何況一個學佛念佛修行人，為什麼要那樣計較，這個里面，如果把自己的利益放下，就再不會去貪了，不會放不下，不會看不過，所以自然而然往生極樂世界的這一條路，就沒有了障礙，那麼這樣說，說遠了，說近一點，在我們今後人生的道路上，再沒有任何障礙出現在我們的生活中，再也不會因為生活的瑣碎事情而生煩惱，而不高興，而斤斤計較了，這才是我們現前真實的受用，這是不貪計身現前的落實。

好，我們再看下面這一段願文，我作佛時，生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力。這是第三十二那羅延身願。我們先看這一願，生我國者，善根無量，看，跟彌陀經講的一樣，往生極樂世界，經上說不可以少善根福德因緣得生彼國，所以我們今天都非常幸運，大家都是多善根大福德，在這邊忍一個半小時，稀有因緣，為了要證明我們自己具足大善根大福德，稀有因緣，所以最天天來忍，的確是這樣，往生的眾生都具足稀有的善根福德因緣，所以才有這樣殊勝的果報，皆得金剛那羅延身，金剛有堅固不壞的意思，那羅延是勝力堅牢的意思。黃念祖老居士在《無量壽經》解里面提到，說這個金剛那羅延，在秘宗是金剛手，金剛薩埵菩薩，這不得了，那是普賢菩薩，是不可思議的法身，那麼這樣說不好懂，我們說通俗一點，每一個往生的人，都得金剛不壞身，所以到極樂世界，不用擔心會生病，做醫生的最好改行，極樂世界沒人生病，不過現在不用著急改行，極樂世界每一個人身體健康，堅固不壞啊，金剛那羅延，壽命無量，所以往生成佛那是自然而然的事情，體質好，壽命長，又有那麼好的修學境緣，肯定一生成佛，堅固之力就是他們有充沛的精力，不象我們啊。我們假如今天講經是講到凌晨12點，甚至明天六點，恐怕我們受不了，我們這身體受不了，沒有那麼充沛的精力，我們這個色身真的不容易，很不容易突破，極樂世界呢這些菩薩，個個是金剛不壞身，所以他永遠不會退轉，永遠不需要休息，我們這邊要休息，極樂世界人不需要，體質好，所以有這樣大的好處。

下面這一願說，身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。這是第三十三光明慧辯願。接下來，善談諸法秘要。說經行道，語如鍾聲。若不爾者，不取正覺。這是第三十四善談法要願，這個兩願可以合在一起。先說光明慧辨，每一個人往生的身，是這個身體的一圈都有光明，往生有，現在也有，有人說在哪里呢？現代科學證明，每一個人的身體都有光，一般稱之為磁場，用特殊的科學器材可以見到這一種光，大概一般人的光都是紫色的，這個心地特別清淨的人光是金色的，所以我們說某人精神好，滿面紅光，某人心情很不好，哎呀，怎麼今天這麼樣意志消沉，好象這個看相算命的說，這個面門有黑光，的確是這樣。頂呢，就是每一個人這個頂，頭頂，相有園光，我們看到這個畫的菩薩一般都有，這有兩個意思，一個是這是人心性的能量自然而然放射出來的，另外一個意思這是智慧的象征，智慧光明，這是光明，成就一切智慧，你看光明代表智慧，成就一切智慧圓滿的智慧，獲得無邊辨才，哎呀，無邊辨才太不可思議了，辨才，對現代人來說特別重要，辨才就是很會說話。我們想不想很會說話，沒理的能講成有理，死人能把他說成活人，黑能把它說成白，反能說成正，這是很好的口才，但是稱不上辨才，佛法里面講辨才是純正的，給人以啟發，給人以引導，一般來說，有四種，法無礙辨，就是對所有一切名詞術語通達明了沒有障礙，義無障礙，對所有一切義理通達明了沒有障礙，辭無礙辨，對所有一切方言、不同的種族的語言，通通運用自如沒有障礙，這三種是屬于智慧，第四種是樂說無礙，假如只有前面的三種而不歡喜說，哎呀，那不慈悲。有人說了，我是很歡喜說，可說不出來，的確有這個情況，那麼辨才是要學習的，同時還要求佛菩薩加持，這一點很重要，就象我們現在學習這個為人介紹佛法，講台上學習講經，這要辨才利益大眾，如果沒有辨才真不容易。我現在說老實話沒有什麼辨才，只是在鸚鵡學舌，但是學了這麼久還學下來了，我以前都不知道怎麼說話，這不夸張，見到人不知道怎麼說話，說這麼久啊，打破世界紀錄，又說了這麼長時間，我以前也沒想到，我小時候不喜歡說話，不喜歡見人，見到人就躲起來，我記得有一次，我的父親有一天要我到隔壁鄰居家去討回我們家的東西，就是隔壁鄰居家借了我們家的工具好久沒還，然後家人讓我去要，我早晨出的門大家猜我什麼時候回來的，出過早飯出門，差不多過了中午才回來，不是因為很遠，是因為永遠走不到地方。我到隔壁鄰居家不敢敲門，我不曉得見到人要說什麼，可是回家不曉得見到父母說什麼，所以就這麼走來走去，走去走來，走了大半天最後沒辦法在人家門口哭起來了，隔壁大爺走出來，說你哭什麼，我就說了這個事情，他說你早說啊，這麼簡單的事情，但是因為自己心里認為我不會說話，我不敢說，所以就不知道怎麼說。可是後來學習講經了，也是莫名其妙，上來之後也就這麼說了，說了之後才知道，原來說話沒那麼難，不信，大家也上來說說看。雖然這個距離很近，有時候給人很大的壓力，有些朋友就是在下面滔滔不絕，口若懸河，讓他換個地方，換到這個地方，啞口無言，不知道要說什麼。實際上沒什麼，還是說話，只不過換了個方位而已，可能面對的聽眾多了一點。首先，自己要有這個信心，那麼講經這一件事情呢，更需要求佛菩薩加持，因為經義的確不是凡夫所能理解的，一定要求佛菩薩加持，我們或許能體會到少分，求佛菩薩加持我能講得出來，這還是次要，我還要求佛菩薩加持大家能聽得明白，只加持我，我講的時候明白，可大家聽了都不明白，那豈不是白加持了，所以這一樁事情是共同的。

辨才就是善巧說法的能力，能夠非常契理契機的把佛法介紹給每一個眾生，這就是光明慧辨。善談法要呢，就是善談諸法秘要，把佛法中最精要，這個精要的概念，我說得具體一點，就是對現前的大眾來講，大家認為最實用的，這就是秘要，因為大家用得著，如果用不著，再殊勝對我們來說是空談啊，所以能夠把佛經中深奧的義理，非常善巧非常淺白通俗的為現前大眾說出來，這就是善談諸法秘要。譬如為大家說這一部經，如果能夠把《無量壽經》彌陀本願變成我們現前的生活原則，這就是我們的生活，我們不會覺得跟他有一層距離，不會覺得這是我們生活之余才需要學的，本來就是生活。說經行道啊，這就是在生活當中現身說法，說經是說，行道是做，語如鍾聲，語如鍾聲是比喻，能夠警覺人心，說法能給人以啟示，能給人以引導，能給這個迷茫的人生，以破迷開悟的正確之音，這是佛法在這個時間真正能夠發揮的功用。若不爾者，不取正覺，這幾願，必然能夠兌現。

好，今天時間到了，我們就學習到這里。謝謝諸位同修。

阿彌陀佛！

阿彌陀佛四十八願

(仁山法師講于新加坡南海普陀山)

公元二千零七年九月九日

第七集

尊敬的諸位法師，諸位同修大德，大家好！

阿彌陀佛！

請掀開經本第35頁，從第二段看起：我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至，一生補處，這是第三十五一生補處願。再看下面經文，除其本願，為眾生故，披弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提，行普賢道，免生他方世界，永離惡趣，或樂說法，或樂聽法，或現神足，隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺，這是第三十六教化隨意願。

我們先看前面的一生補處願，我作佛時，所有眾生，每一個往生到極樂世界的眾生，都能夠得到下面所說的殊勝利益，生我國者，究竟必至，一生補處，這個利益太不可思議了，一生補處，簡單地說就是在一生之中決定候補佛位，就象現在彌勒菩薩居住在兜率內院，我們稱為候補佛，將來這個娑婆世界眾生跟彌勒菩薩的法緣成熟的時候，彌勒菩薩就下生作佛，有很多人很羨慕，怎麼不是我來作佛，我們也差不多了，這一願就是保證，所有念佛往生的人同樣都是一生補處，就跟彌勒菩薩一樣，這一生就可以成為一生補處大菩薩。那麼這有一個概念，你說一生補處菩薩，有什麼了不起呢？經上說，凡夫修行成佛，實際上就是到一生補處菩薩這個位置，要修無量大劫才能成就，那麼經上有時候說，三大阿僧祇劫就可以了，三大阿僧祗劫是方便說，我們今天不算，從我們今天算是無量劫，要到什麼時候才保證三大阿僧祗劫成佛呢？明心見性那一天才算。按菩薩的階位，十信位不算，到十住位的初住位才算，就好比我們念書，有五十一個年級，十信位就是好象我們現在的小學，往上面十住位、十行位、十迴向位好比是中學，三十個年級，再往上面十地位是大學，十地位上面是等覺，就是一生補處，第五十一個年級。有人說了我們今天排在第幾個年級？我們想想我們應該排在第幾個年級，我們排在零年級，一年級都不算，一年級初信位，在小乘，證得須陀洹果，他們的境界是差不多的，而我們今天等于是在佛門之外，所以以這個標準來說，我們今天連佛法里面的小學生都算不上，這是真話，說真話有時候會令人難過，可現在有一條捷徑，這五十一個年級我們不要念了，中國人講可以開後門，就是此地所說的發願念佛求生淨土，到極樂世界之後，我們依然是凡夫，可同時也是一生補處菩薩，這一樁事情，只有在極樂世界才可能做到，而且真的做到，在他方世界，可能性都沒有，更不用說會出現這樣的真實的情況。我舉一個簡單的例子，在我們這個地球很多國家，要飯的乞丐跟總統差距很大，在過去呢，就是跟國王差距很大，有沒有辦法讓一個乞丐可以做國王，而且保證每一個乞丐都可以做，不是偶然的，這是不可能的。可是極樂世界呢，是真實的，每一個凡夫往生，保證人人成佛，所以古人說就好比過去念書，一般人念書，要從小辛辛苦苦的讀書，然後去考秀才，考舉人，考進士，最後出來做官，經過幾十的辛勤工作，最後可能做上總理宰相，可是有一個特殊的途徑，不要這麼辛苦，而且位置比他高，就是投胎到皇帝家去，生下來就是太子，保證將來繼承王位，還管這些念書人。這人不是別人，就是念佛人，念佛人這一生保證往生到極樂世界，成就就是這一往生，就保證成佛，哪怕還是個凡夫但是一生補處是肯定了，就是決定在當生成佛。雖然決定當生成佛，也不要忘掉依然還是個凡夫，所以藕益大師說，這一種特殊的情況在十方世界是見不到的，就好比什麼，我們現在每個人，明天都有可能做新加坡總統，不過不是真的，假設而已，雖然有這個可能，不要忘掉我們現在也只是個平常人，西方淨土的殊勝，正是表現在這個地方，人人平等成就，保證每一個人不會退轉，這是一生補處願。

那麼下面這一願，是另外一種情況，除其本願，為眾生故，有一類發心的菩薩，說了你們都去成佛了，這眾生誰來度啊，所以說這個念佛人不慈悲都跑到極樂世界去了，這邊還有很多的苦難眾生你們都不管了，不是不管了，因為有人管，所以念佛人不用管，而事實上不是真的不管。菩薩發心，都是上求佛道，下化眾生，這是兩個方面，前面保證一生成佛，就是一生上求佛道的這個學業能圓滿，這個地方呢教化隨意，是圓滿菩薩普度眾生的大願。這里面不矛盾，是一體的兩面，如果想要發心幫助更多的苦難眾生，應該怎麼辦呢？佛告訴我們，對我們來說，最好先求生淨土，到極樂世界有一個保證，再回娑婆世界乃至十方世界教化眾生，就象此地說的，可以無所畏懼了，有能力了，現在我們要想度眾生，還真的有點困難，不要被眾生度跑就不容易了。的確是這樣，你看此地所說的這些條件，我們是否都能夠具備啊。披弘誓鎧，就是乘願再來，度眾生是靠堅強的大願做動力的，弘誓鎧，這鎧就是鎧甲，就是現在這個戰士穿的防彈衣，沖鋒陷陣，無所畏懼，靠的是什麼？有裝甲部隊。菩薩入生死海中，利益眾生無所畏懼，他穿了防彈衣，他有很好的保護，而我們呢，一入生死海就被打得潰不成軍，全軍伏沒，甚至人都找不到了。有人說有這麼夸張嗎？我們不妨在生活中冷靜反省觀察一下，我們有時候有很好的發心，發什麼心呢，我要去幫助人，結果呢，我們幫了人人不領情，于是我們心里面就想，這人怎麼這樣，我在幫他，他怎麼也不說聲謝謝，甚至于人家沒說謝謝，反而說你幫我是應該的，我為什麼要謝你，這還是客氣的。那麼更有甚者，還會惡言相向，你為什麼要幫我？經上曾經有這樣一個真實的例子，佛說舍利佛尊者，過去生中發心要幫助眾生，就是我們常說要行菩薩道，聽到經上講菩薩道多麼偉大，很想當個菩薩，于是就發心要利益眾生，這個心一發，感應就來了，人有誠心，佛有感應，走在路途當中，遇到一個中年婦女在那里哭哭啼啼的，菩薩見眾生有苦難不可以見死不救，不慈悲啊，舍利弗想啊，機會來了，我要去幫助她，于是主動詢問，你有什麼困難，為什麼這樣傷心？這婆羅門女就說，我的婆婆得了絕症，醫生也開了藥方，說可以救，但是找不到藥引子，所以等于沒有藥，舍利弗就問那藥是什麼藥引子，婆羅女說，醫生說要一個不會生嗔恨心的人，不會生嗔恨心，就是證果的聖人，要用他的眼睛做藥引子。哎呀，我們要遇到了，想想怎麼辦啊，好在舍利弗尊者這個心還是真的發出來了，想啊，我修行還是有成就的，沒有嗔恨心，把眼睛挖出來，馬上挖出來，毫不猶豫，給了她, 說拿去做藥引子，結果婆羅門女說，哎呀，謝謝你尊者，你搞錯了，我還沒來得及告訴你，醫生說要右眼，你挖的是左眼沒有用，所以舍利弗說，你早說啊，你早說我還能留一只眼睛，現在都要挖出來，挖了一只沒用，再挖一只。婆羅門女接過這一只眼睛聞了一聞，我們眼睛什麼味道，鼻子雖然跟眼睛很近，可是聞不到什麼味道，但是一旦拿出來味道就很特別了，非常腥臭，婆羅門女聞了聞說，這麼臭的眼睛怎麼可以做藥引子？往地上一丟，用腳踩碎了然後揚長而去，一句感謝安慰的話也沒有說。舍利弗尊者看到這一種情況，馬上就退轉了，菩薩道太難行了，菩薩太難做了，我還是做我的小乘自了漢吧，從此退轉60個小劫，不容易啊。

而我們在生活中所遇到的，說老實話，並不是挖眼這樣嚴重的折磨，常常遇到的可能只是幾句我們所謂的冤枉的委屈的話，就這樣，我們很多情況下就受不，你比如我是出自于真誠好心幫助一些人、幫助某一個人，幫助他之後，他還不能夠感激，還不能體會，甚至于還要回過來誹謗障礙。我們想想，我們遇到這樣的事情，以前是怎麼做的，不是沒遇到過，只要我們心中有絲毫感覺到，我好委屈，我好冤枉，我不值得，完了，這個菩薩道已經沒了，大家不要難過，大家難過呢就更沒了，離菩薩道越來越遠。所以我們在經上看到菩薩偉大，為什麼諸佛如來處處讚歎菩薩發心呢，就是太可貴了，無私的付出，眾生知道我在幫助他，我歡喜做，眾生不知道，甚至于回過來誹謗障礙乃至于陷害，菩薩依然歡歡喜喜去做，這才能夠象此地說的披弘誓鎧，入生死海中教化眾生。我們要把我們的弘誓鎧找出來，要把利益眾生的大願發揮出來，才能在與眾生相處的時候不生煩惱，無私的去付出，這是行菩薩道真實的精神。

下面這是菩薩教化對象，教化一切有情，皆發信心，教化的對象不是對我們面對的一個兩個眾生，一切有情，這在菩薩心中，怎麼有界線呢，沒有彼此的，更不用說，人我之間的界線，乃至于六道九法界的界線，在菩薩心中沒有，這才叫一切，這個里面就是佛門常說的要具足大慈悲心，同時還要具足大智慧，大善巧，大方便，缺了一點都不容易。有時候我們是好心，感覺慈悲幫助人，如果沒智慧往往弄巧成拙，好心辦了壞事，這樣的事情很多。好像是去年，我跟幾個朋友有機會到山東孔老夫子的故鄉去拜詣三孔，有一天我們去周公廟去參觀，周公廟很冷清人不多，我們去的時候里面有一個老人家，一個人很孤獨的，正好我們一些同修看到老人家，正在學弟子規那一段時間，好了，這一下用上了，見到了年長的人趕緊關心關心，就跟他聊上天了，問老人家，為什麼一個人啊，從哪里來啊，老人從內蒙古來的，很遠，一個人，說兒女不孝，一個人出來散散心，70多歲。好這些同修很高興，說我們這個年齡可以做你的兒女，我們來照顧你吧，老人家聽了很高興，以為客氣客氣，可是我們說的是真的，這幾個朋友說的是真的。參觀完了說我們一道回去吧，我們照顧你，你一個人住不方便，你跟我們，這幾天我們都在這邊旅行，我們帶著你，我們帶的有車，讓他坐我們的車，然後說最好住在一起，就讓他把他的旅店退掉，住到我們那邊。我就跟他們說，你們別做得太過了，免得讓人家害怕，果然不錯，老人把旅店退了，跟我們不得已，好像被綁架了，到了我們住的酒店，我們把最好的房間讓出來給他。老人進去就說，我不要睡床鋪，我睡地下就行了，好像是有了什麼問題，然後中午出去吃飯，請老人家一起出去用餐，老人家說我帶得有乾糧，我不用跟你們一起去吃飯，你們去吧。也沒多想，吃了飯回來一看，哎呀不大對了，我們住的那家酒店門口停了一輛警車，中國叫110巡警，這個老人正在跟警察認真的匯報，然後看到我們來，警察就悄悄過來，說這個老人說你們綁架他，可能要拐賣人口，我們想了解一下情況。哎呀我們同修聽到哭笑不得，我說你們做了好事，趕緊去解釋，老人家還是很害怕，躲得遠遠的，向人家道歉，臨走的時候怕老人家旅費不夠，我們有同修去送了一點錢給老人，老人說我不要你們的錢，還是心有余悸。這是什麼呢，缺少智慧，缺少善巧方便，有時候我們感覺是十分的好心，可是不懂得拿捏分寸，往往不能產生好的效果。所以菩薩度眾生，悲智同時具足，表現出來就是善巧方便。

過去有一個小偷，有一天到寺廟里偷東西，晚上進到這個大殿里面，左看右看，沒什麼人，再仔細一看，有一個老和尚在那里打坐，好像睡著了，于是沒關系盡量偷啊，就把福田箱里面的錢都拿出來，裝了一個大布袋，背起來要走了，到門口的時候忽然聽到有人喊他，說別走，他嚇了一跳，剛才沒看到有人，怎麼有人在喊我。他就回頭，喊我什麼事啊，老和尚在說話，老和尚說了，你拿了佛祖的錢，也不說聲謝謝就想走嗎？哦，他說這麼回事啊，那謝謝，我走了，走了。結果沒過幾天警察把這小偷抓到，他把以前這些犯的案件都供出來，警察從里面查到他偷過這個寺院的錢，帶他到這個寺院找老和尚來對質，這小偷見了老和尚，警察就說小偷是不是偷過你們寺院的錢，你們以前有沒丟過什麼東西，老和尚說這個人我是見過，不過錢他沒偷，警察說你不用害怕，他現在已經被我抓到了，老和尚說他是沒偷，因為他還說了聲謝謝，錢是他拿了，不是偷的，說了聲謝謝說明還是懂得禮節的，你有看到小偷偷了錢會過來跟你說謝謝嗎，說明他還是有良心的，所以不算他偷的，是我送給他的，這個小偷聽了慚愧得無地自容，沒臉見老和尚。好了，監獄里面服刑滿了之後，一出門頭一樁事情來拜老和尚，見到老和尚說我要跟你修行，跟你出家。你看這是禪師智慧的感召，慈悲的力量，不用去找小偷，小偷自己跑來，乖乖的跑來，乖乖的出家，乖乖的學佛，這是什麼，就是給人改過的機會，懂得怎樣善巧的引導眾生。禪堂里面有很多住眾，其中有一個小偷老是偷大家的錢，因為禪堂在過去都是常住的，就是在禪堂里面參禪，大家都住在禪堂，里面有一個小偷常常偷大家的錢，于是有人就向禪堂的師父匯報，說XX人是小偷，我們抓到了他是有證據的，你應該把他開除，要不然他會搗亂這個道場，破壞大家的清淨心，老和尚說我知道了，結果過了幾天又有人丟東西，又這樣向老和尚匯報，老和尚還說我知道了，結果次數多了，好像每一個人都被他偷過東西，于是大家聯起手來抗議，跟老和尚說你再不趕他走，我們就走，我們沒法子住下去了，老和尚說我知道了，你們可以走了，這些人聽到奇怪了，老和尚不趕他走趕我們走，老和尚說就是這樣的，因為你們不是小偷，你們到外面不會偷東西，所以你們走我放心，可他是小偷，他在道場里面尚且會偷東西，在佛祖面前都會偷，那他將來走出去還得了啊，所以我不能趕他在社會上，這個話說完，這小偷自己站起來，痛哭流涕，當眾懺悔，知道自己錯了，假如大家要共同來與他作對，可能啊反而會激怒他，他反而會做得更離譜。

這是經上說的，菩薩對眾生大慈大悲，善巧方便，總能力有緣的眾生回頭是岸，教化一切有情，這里面真是需要無盡的愛心和真實的善巧，而我們現在雖然不能象這樣的大菩薩一樣有這樣的慈悲，善巧方便，但在生活中與人相處，的確還是不能缺少這一點愛心和智慧的，我們談不上什麼教化很多眾生，利益很多有情，可在生活中不要跟眾生帶來煩惱，不要讓更多的人因我而痛苦，這是我們應該去做的，能夠多一份愛心，眾生就多一份歡喜，就少一分煩惱，這些事例非常簡單，也沒有那麼困難。你譬如，我們有些同修前天看到外面有些朋友不敢進來，在外面聽經很熱，他就主動去關心外面的同修，為什麼不到里面去，里面比較涼快，其實也涼快不到哪里，但是這種善意的關心就給人一種很好的印象，讓人馬上感覺到還有人關心我，他在外面不是熱了，而是感覺到很溫暖。這些事情看起來微不足道，而實際上這都是愛心的表現，處處給人結善緣，處處落實我們所學的佛法，一切有情，就是一切時，一切處，我們都有機會為一切眾生去付出，除非我們不願意，不留心，那就沒有機會了。

下面這是說教化有情的具體內容，激發信心，首先讓人生起信心，讓人生起信心，不是說天天跟人說教，你要相信啊，極樂世界多好多好，你要念佛要往生啊，你不知道XX人往生瑞相多殊勝。對現代人來說，人們更關心的是現前的需要，是在現實的生活當中我們得到什麼樣的受用，而這些需要我們身體力行為人現身說法的，有時候單靠嘴說是不行的，要有實際行動，才能夠啟發有緣人的信心，信心生起來，更進一步修菩提行，就是修菩薩道，修菩薩行，在日常生活當中，我們的所作所為縱然不能全部，但是應該盡量把菩薩的精神落實在我們的生活中，再往上面提升就是行普賢道，普賢道就是普賢行願，普賢菩薩的行願跟一般菩薩行願不同的地方就是普賢菩薩行願平等，沒有分別，你看普賢菩薩對一切眾生都叫供養，供養諸佛，而一般菩薩是叫布施，布施有高下心的，供養是平等心，我們有把這些眾生看的不如我，我同樣對待他象對待佛一樣，這就是境界又提升了。

雖生他方世界永離惡趣，雖然到他方世界了，這是說我們到極樂世界之後，乘願到他方世界，或者再回到娑婆世界教化眾生，縱然生到惡道之中，就是生到三惡道，沒有關系，不受惡道之苦，就象觀世音菩薩在惡鬼道示現鬼王身，我們不要以為觀世音菩薩都現的慈眉善目很莊嚴的像，菩薩根據眾生需要，眾生應什麼身份得度，菩薩就現什麼身。應以鬼王身得度，菩薩就現鬼王身，乃至于地獄身得度，菩薩會現地獄身。那麼在現前我們學菩薩也可以隨類現身，有人說我不會變啦，會的，大家都會變，只是自己忘記了，疏忽了，你看高興的時候就變成觀世音菩薩，比觀音菩薩還開心，煩惱的時候就變成鬼王了，比鬼王的面目還要可怕，進念佛堂的時候好像跟阿彌陀佛一樣，與人吵架的時候跟阿修羅差不多，你看這不是在變嗎？我們時時都在變，隨類現身，把菩薩的精神加到里面了，道理是一樣的。我進了講堂，我現在就變成了聽眾，我好好地聽經，這就是示現行菩薩道，回到家里面，男士就示現作先生，好好對待太太，女士在家里面就示現賢妻良母，走到單位里面就示現是職員是領導，走向社會面向大眾，我們的身份時時處處都在改變。但是有一點不要變，學佛的同修，我們的真誠慈悲心不要改變，只是以不同的方式表現出來而已，這就是此地說菩薩隨類現身，隨機說法，應以什麼身份就現什麼身份，現在講堂里面地髒了，需要拖地，我馬上就示現清潔工的身份，我們從這地方去體會，佛法活活潑潑。

下面舉個例子，就很具體，或樂說法，假如這個地方需要講經了，沒人講，大家應該發心上來講，歡歡喜喜，你說不會講呀，不會講也沒關系，只要願意講，我們很多同修在下面都是滔滔不絕的，尤其在自己受了委屈的時候，道理是一番又一番，怎麼不會講呢？我們換個位子，也沒什麼差別，歡歡喜喜為眾生介紹我們學佛的心得，當然不一定是在這個地方，說法，在佛法的宏揚過程中是擺在第一位的，眾生有機緣聞法才能夠破迷開悟，所以舉例當中先舉說法。有人說了，為什麼不重視慈善，慈善是要有善心的人去做，最大的慈善功臣就是勸所有人發善心，假如全世界人都發善心了，沒必要做慈善，因為大家都是善人，這才是根本的慈善。所以在佛法里面，最強調的就是講經說法，因為這是根本，發心做慈善的人也是從這個地方開始的，慈善不是目的，不是說我們永遠去給眾生幫助啊，最好是讓眾生也能發善心，自己也能夠幸福快樂起來，這才是圓滿的慈善，所以在任何時候，教學都是擺在第一位，說法就是教學。

或樂聽法，有人說法，也要有人聽，聽法也有示現啊，我知道我們同修當中很多都是示現的來作影響眾的，這一部經聽了很多遍了，很多道理都明白了，但是還要坐一個半小時，干什麼呢，俗話講的捧場，作影響眾，不至于讓外邊人看到講經的講堂，聽眾就兩三個，恐怕沒什麼好聽的，而且聽著聽著人走光了，沒幾個人了，佛法的形象在社會大眾之中樹立不起來，所以有人發心出來，弘法利生，就有菩薩發心出來護持道場，流通佛法。你說哪個最重要，說老實話，通通重要，不分主次，在這個里面是平等的，大家發心一樣，目標一樣，只不過方法不一樣而已。

或現神足，有時候也示現個神通，神通不容易了，需要修行功夫的，但是極樂世界的菩薩是有這個能力的，就象覺明妙行菩薩，到這個世間來示現神通，教化眾生。總而言之，以種種不同的善巧方便利益一切眾生，幫助眾生離苦得樂，在這個里面得大自在。

所以下面說，隨意修習，無不圓滿，無論是上求佛道，還是下化眾生，對念佛人來說都是隨心所欲，我們不用擔心會忽略哪一方面，那有人說我現在不想出去幫助眾生，我只想老實念佛，也很好，好好念，將來往生作一個往生的好榜樣，現身說法，走的時候瀟灑自如，還要讓社會大眾看到，這念佛不是騙人的，很好。你象前幾年這個中國四川的魏國興居士，就是個很好的樣子，他也不會說啥，也不會用其他方式利益眾生，但是表演，往生的時候非常自在，來去自如，說走就走，很多念佛人因此增長信心，很多不學佛的人，因此生起了信心。換一句話說，我們每一個人都可以做到，自行就是化他，化他就是自行，這是一體的兩面。若不爾者，不取正覺，這是總結上面這兩願。

好，我們再看下面的經文，我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。十方諸佛，應念受其供養。若不爾者，不取正覺。這個一段里面有兩願，第三十七衣食自至願，第三十八應念受供願。

這兩願也非常需要，衣食自至，往生到極樂世界衣食住行我們難免會擔心，也難怪我們習慣了，每一天吃三餐，出門穿漂亮點，走路不要那麼累，最好每一天有人接送，住的房子豪華一點，生活舒適一點，這是人之常情，縱然現在這個科技發達，物質生活豐足了，依然有很多人衣食住行相當缺乏。那麼對學佛念佛同修來講，如果不是看得很開，認食住行也會給我們帶來困擾，有誰象顏回一樣每一天一簞水，一瓢飲，他歡喜不得了，這樣的人不多，對多數人來講還是需要的。但是對于真正明了人生的人來說，需要足夠就可以了，不要過份的奢求，這一願其實也是保證念佛人不用擔心衣食住行，將來往生不用擔心，說老實話，就是現前還沒有往生也同樣無需擔心，擔心是多余的。新加坡的同修福報非常大，大家有空到這個非洲難民營去看看，遠的不說，到印尼貧困的地方看看，哎呀新加坡的人真是生活在天堂。我們應該知足了，可是有時候還是感覺到缺了點什麼，不是缺了點菩提心，而是感覺出門這件衣服不夠漂亮，這雙鞋子不夠名牌，最近用的化妝品不夠新穎，事實上，我們的心促使我們不斷在膨脹欲望，這恰好給我們帶來更多的困擾。所以真正明了人生，通達人生的人，人生知足就是福，還有多余的與大家共同分享，古人有句話，獨樂樂，不如眾樂樂，我有福報不要一個人享，與大家一起分享，一個人享會出問題，你想想那些人沒吃沒穿，看到這個人天天在享受，那些人天天心里面很嫉妒，如果逼急了會鋌而走險，這個社會上一些不法的現象，往往就是因為貧富差距而造成的。那麼我們現前對于衣食住行的需求，不要隨意去置啊，能夠心滿意足就很好，每天吃得飽穿的暖，有現前這麼舒適的環境可以生活，還可以學習佛法，我們很幸福了。一件衣服可以穿10年，我說的是我自己，這件衣服可以穿30年，已經穿了10年了，也沒有感覺到有什麼不好，說老實話衣服越穿越舒服，天天換很彆扭，新的衣服要試，還有個適應期，剛適應得感覺很舒服了不得已還要換，為什麼要換，因為要讓別人好看，這個衣服穿出去不合身了人家會笑話，以前老和尚說笑死人了，笑死了，他沒死，我們要知道穿衣服的真正功用第一個是知羞，第二個是禮節，衣著端莊大方樸素整齊給人的感覺是最好的，當然不是說不可以換衣服啊，有衣服還是可以常常換的，至少可以讓我們欣賞欣賞，但是不要為此而給自己帶來困擾。這都是說在修學的過程中，會給我們帶來困擾的這些擔憂的事情，阿彌陀佛早給我們想到了，極樂世界每一個人這個衣服隨心所欲，不用去買，不用去裁縫，不用去選，念頭一動想穿什麼衣服，已經在身上了，想換馬上就換，不用擔心穿髒了要去洗，不用，吃飯也不用做，念頭一動，百味飲食通通現前，想吃什麼不用去買，我想新加坡的同修到極樂世界想最多的是榴蓮，到極樂世界最好最大的榴蓮，當然不是馬來西亞的，通通滿眾生所願，這是阿彌陀佛無盡的慈悲，無微不至的關心照顧啊，體現在這些細節上。

下面，這是供佛，十方諸佛，應念受其供養，自己吃好了也穿的也很不錯了，想哎呀留下一點供供佛吧。我們現在好像是這樣，極樂的菩薩天天頭一樁事情就是去供佛，把供佛擺在第一位，供佛實際上就是向佛去學習，佛並不需要這些，藉這個機會親近佛而已。佛，我來供養你了，實際上藉機會來沾沾佛的光，十方一切諸佛，極樂世界的菩薩，通通有機會供養，只要動一個念頭，一切諸佛通通供養，經上還說，假如你不想去供養，念頭一動，阿彌陀佛請十方諸佛把手伸到你面前，主動來接受供養，所以到極樂世界那個生活真是多姿多彩，非常豐富，這是說日常生活。

再看下面這幾願是講環境的美好，我作佛時，國中萬物，嚴淨、光麗，形色殊特。窮微極妙,無能稱量。其諸眾生，雖具天眼，有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺。這是第三十九莊嚴無盡願。莊嚴就是我們常說的美好，所以這一願實際上就是說極樂世界具足無盡的美好，所有一切美好的事物都在極樂世界，要不然怎麼叫極樂呢？這是略舉幾個例子，你看國中萬物，所有一切萬物，莊嚴清淨光明華麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量，沒有人把這些美好的事物一一的全部說出來，其諸眾生，雖具天眼，雖然極樂世界的眾生有天眼，有天耳，有這樣殊勝的神通智慧，但是他們也沒有辦法把極樂世界無盡的莊嚴說出來，如果有人能說出來，那就叫可思議啊，說不出來就不可思議，說老實話，極樂世界的莊嚴不但一般人說不出來，就是諸大菩薩也說不出來，真是經上說的，唯佛與佛，方能究竟，無盡的美好，通通體現在極樂世界的生活中。

再看下面經文，我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬。道場樹高，四百萬里。諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴，悉于寶樹間見。猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。這一段有兩願，第四十無量色樹願，第四十一樹現佛剎願。

無量色樹，我作佛時，國中無量色樹，極樂世界的樹，五光十色，都是彩色的，不象我們這里的很單調，偶爾也會有點彩，人為的，極樂世界的樹，經上說七寶行樹，這個樹有多高大呢，這個地方說個數目字，高或百千由旬。由旬是古印度的數字單位，一般說大由旬80里，中由旬60里，小由旬40里，我們就說小由旬40里，百千由旬這是大概的數字。下面具體說道場樹高400萬里，道場就是阿彌陀佛講堂，大眾天天上課的地方，這里的樹有多高呢，400萬里，把這個樹砍下來架一座橋可以到月球上。那有人說，這麼高大的樹，我們到極樂世界看不到樹梢了，太夸張了，實際上呢我們要了解極樂世界的人身高大，你看經上說阿彌陀佛有多高大呢，觀無量壽經上給我們說個具體的數目字，佛身高60萬億我們聽清楚了60萬億那由他，那由他是千萬，後面是恆河沙，最後的單位同樣是由旬，阿彌陀佛身高60萬億那由他恒河沙由旬，有興趣的同修回去算一算，看算出來有多高。惟恐我們沒有辦法具體地去聯想，佛舉了個例子，佛眼，就是阿彌陀佛的眼睛，三分開七分合，就這麼大的眼睛，我們看到的，有多大呢，佛眼如四大海水，佛眉間的白毫，我們看到佛眉心好像一粒珠子一樣白毫相，右旋宛轉如五須彌山，象五座須彌山那麼大，須彌山我們不知道在哪里，且說武吉知馬山(新加坡最大最高的山)，有五座武吉知馬山那麼大，只是佛眉心的一點點位置，你想，佛的面孔有多大。那有人說了，我們到極樂世界看不到阿彌陀佛的臉，佛告訴我們，每一個往生的眾生，身相都差不多，前面我們剛學過的身相平等，說極樂世界人身高大，樹如果沒這麼高大，那才是不成比例，實際上極樂世界的樹就跟我們在這邊看到的樹比例是一樣的，這是這個概念。這些樹有非常殊勝的功用，你看諸菩薩眾，每一個往生的人，雖然善根劣質，就是修行功夫再怎麼樣不好，也能了知，也能清清楚楚明了極樂世界的樹多少品種，乃至于多少類型，多少棵。單說樹容易，如果全都說上極樂世界無盡的莊嚴，好，不容易了。

下面又說，欲見諸佛淨國莊嚴，悉于寶樹間見。這一下不用擔心了，老和尚勸了，念佛的同修平常不要看電視，少看，你說很想看，怎麼辦？趕緊到極樂世界去，你看這地方講的就是電視，極樂世界天天放電視，極樂世界的寶樹的樹葉當中就在天天播放十方諸佛世界的新聞，最好的電視劇都在這個寶樹當中，不斷地重複，想看就看，不需要調頻道，念頭一動，我現在想看新加坡烏節路在干什麼，這個念頭一動，就在極樂世界的寶樹叢中立刻顯現，而且是真實的。大家要注意了，我們現在很有可能正在極樂世界的寶樹當中被人觀看，所以為了照顧新加坡學佛同修的形象，我們盡量表演的好一些，免得極樂世界菩薩說你看那個，那個XX人還要往生呢，你看現在聽經都那個樣子。的確是這樣，極樂世界用現在話講，那可真是高科技的一個國家，科學技術發達到極點，我們現在這個世間科技跟他相比那是差得太遠，所以那是一個圓滿的國土，最為幸福的家園，一切諸佛都勸眾生到那一邊去，這是略舉幾個例子，猶如明鏡，睹其面像，看得很清楚，而且是免費的，不需要衛星轉播，這是略舉莊嚴當中的寶樹為例。

再看下面是舉其他的例子，我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。這是第四十二徹照十方願。徹照十方是說光明，我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，極樂世界廣大沒有邊際，莊嚴無盡美好，清淨沒有絲毫污染，光瑩如鏡，用個比喻來說明，極樂世界的萬物就象寶鏡一樣都放光明，這個光明普照十方一切世界，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界，同樣我們這一邊也在極樂光明之中，如果有眾生有機緣能夠見到極樂之光，自然生稀有心，有人說我沒見到，前幾天有同修說他見到了，還拍了照片，我們常常遇到有學佛同修拍到佛光。前幾天有同修拿到他們拍到的佛光說要跟大家解釋一下，我看到之後我就問，我說你想聽真話還是假話，真話是什麼呢，真話這些很平常，而且有很多時候，很多人拿攝相機，你譬如從車窗往外面拍，這個閃光燈打在玻璃上反光，每一張都有佛光，這是真話，然後或者對著夕陽照出來的，云彩很漂亮，每一張也都是佛光，還有陰天下雨的時候打雷閃電，拍出來也有這個效果，這是真話。假話是什麼呢，你太了不起了，你能見到佛光，稀有瑞相，當然我們不能排除有一些是真的拍到稀有瑞相，這是有的，我還曾經拍過，但是我們在佛經里面看到這些現象是很平常，佛說的明白，凡所有相皆是虛妄，沒有必要放在心上，如果想拍，往生的時候帶個相機，到極樂世界有的是，拼著拍，這是很平常的事情嘛，這沒有必要那麼樣執著。見到這些不管是自然現象還是稀有瑞相，都知道，這些對我們來說都可以當作是一種境界，不要執著就是好境界，執著就變成障礙。那我們在此地所說的極樂世界的光是什麼光呢，實際上是心光，是彌陀本願之光。無量壽經展開字字句句都是極樂之光，我們見到了聞到了應當生稀有心，學習心，這才是我們現前得到的受用，這是光明遍照。

再看下面，第四十三願寶香普薰，我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普熏十方世界。眾生聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。這一段是說極樂世界一切萬物都有奇妙的香味，實際上我們這一邊的萬物也都有奇妙的味道，只不過不一定是香味，這是什麼呢，本質的不同，西方極樂世界人心清淨，每個人善良，所以他的環境自然而然清淨莊嚴，不但花草樹木皆有奇異的香味，桌椅板凳一切萬物無不是具足這樣的奇特妙用。下從地際，下面從地際，地際啊就是我們講的地心，但是這個地球地心我們看不到，因為它不是透明的，極樂世界是透明的，琉璃為地，所以能看到地心也在放光，上至虛空，這中間的宮殿，宮是詩人居住的場所，殿是大家學習的課堂，辦公場所，樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，不能一一細說了，通通都是寶香所成，所以經上說極樂世界是香光莊嚴，光明，無盡妙香普薰。那麼在佛法里面講的香光都是有表法的，香代表什麼呢？在很多這個佛前供的香爐，有時候會看到前面香盤有一個小的寫上戒定真香的佛案，戒定真香就是很好的說明在佛門里面香的真實意義，實際上香是心香，我們的心清淨了，自然而然心性的香就流露出來了，這個實在對一般人來說不容易體會。據說虛云老和尚晚年這個身體散發清香，老和尚的衣服一年洗一次，一年洗一次澡，剃一次頭，這個身上的油垢都很厚，但是親近老和尚的人都能感覺到老和尚身上散發一種奇妙的香味，不知道在哪里買的，的確是這樣。當我們心清淨的時候也有這種效果，所以為了我們這個划算起見，不要買香水，修清淨心，心清淨下來可以省很多香水錢，自然而然從我們的身心流露出來的。香光莊嚴，光是什麼呢，一個人的氣質，這個世間人講磁場，一般人說氣質，比較明顯的講佛在大眾之中的確是光明顯赫，對一般人來說這是內在的涵養所流露出來的氣質，這就是香光莊嚴。

那麼前面這個四十三願，都是阿彌陀佛為十方一切眾生而發的大願，下面還有五願是為十方世界發心的菩薩們特別發的大願，加持十方世界發心利益眾生的菩薩，他們雖然還沒有去極樂世界，現前就能得到這五願的加持。我們想不想現前就得到？沒人表態說明不想，如果想也很容易，發心舍已為人，菩薩沒有別的，就是舍已為人，發菩提心，行菩薩道。這個五願現前就能得到真實受用。有人說為什麼阿彌陀佛為菩薩發現前得受用的大願呢，因為菩薩發心可貴，一切諸佛都讚嘆，菩薩發心舍已為人，一切諸佛都給予他鼓勵，所以阿彌陀佛同樣發大願加持這些菩薩。

我們先看第四十四願，我作佛時，十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨解脫、普等三昧，諸深總持。住三摩地，至于成佛。這是第四十四普等三昧願。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。第四十五定中供佛願。

菩薩，經上說的，菩薩發心不為自身求安樂，但願眾生得離苦。發菩提心，舍已為人，這就是菩薩，果然這樣發心現前就得到這樣的受用，十方佛剎諸菩薩眾，全包括了，聞我名已，就是聽聞到彌陀名號，彌陀本願，立刻就能得到這樣的受用，這面有三個名詞，皆悉逮得清淨解脫、普等三昧，實際上這是念佛三昧的別名，說了三個是念佛三昧三種不同的境界，首先譬如我們發心念佛，頭一個念佛心得清淨，這是第一步，第二個呢再進一步得解脫自在，最終得普等，普就是普遍，等是平等，心地平等，真正契入諸佛菩薩的境界。我們換個說法，這三種就是一個真正發心學佛的人現前所得到的真實受用，你譬如，我真正發心學佛了，學佛能得什麼好處，現前得什麼利益，頭一個利益不說不生煩惱，至少少生煩惱，有人說不對，我學佛這麼多年了還是天天生煩惱，你高興生有什麼辦法呢？佛教我們不要生我們還是要生煩惱，你說有什麼辦法呢？你說煩惱不是我要生的，我沒意思生煩惱，就是XX人天天惹我生煩惱，很多人常會這麼說，實際上沒有人可以讓我們生煩惱，只有我們下決心要生煩惱，才肯定生煩惱，日常生活當中很多事情並不是象我們情緒化以為的一定要生煩惱發脾氣才可以處理，很多時候沒有必要，甚至于說什麼時候都沒有必要，但是，我們在很多時候都認為非常有必要，而且非這樣不可，于是我們就煩惱了，有人說不行啊，他天天跟我吵架，我看他不順眼，佛說了叫忍啊，我也忍了，但是忍了這麼久他還是沒覺悟，他還是吵我，怎麼辦，再忍啊，實際上這不是個辦法，換一個角度有很多事情可以輕而易舉的去看待。古希臘有個哲學家叫蘇格拉底，很多人都熟悉，蘇格拉底他有個老婆，這個老婆很霸道，所以古希臘人有句諺語，說到XX人很霸道，就說是蘇格拉底的老婆，用她作代稱，天天跟他吵架，說吵架不對，她一個人吵，脾氣很爆，大事小事有事沒事總是拿他大罵一番，有人說這樣老婆還不離婚啊，如果現在可能早就拜拜了，可蘇格拉底他不但沒有離婚的概念，反而感覺到自己很幸福，每一次他老婆吵他，他都在那邊非常認真的聽，沒有一絲毫要生氣的樣子，她吵完之後，蘇格拉底就說你今天進步了，比昨天吵的更清楚，罵的更明白，來喝杯茶接著吵。你看，這是真正聰明人，所以能成為一代大哲學家不是沒有原因的，心態非常好，我們想一想，我們在面對這些境緣的時候，與其跟他生煩惱，不划算，你還不如坐下來冷靜地欣賞，他在那邊表演，說老實話很累，他已經很累了，你怎麼還忍心折磨他？太不慈悲了，應該怎樣呢，沏一杯上好的飲料，他這一邊吵完了，請他喝杯補一補身體，免得明天沒精神再吵。這才是智慧的處理方法，自己不用生煩惱，這樣過不了幾天，他也沒興趣吵了，他如果要真的還能堅持吵下去，哎呀，我們要恭喜你了，可能是第二個大哲學家，恐怕會超過蘇格拉底。在日常生活當中，我們善于面對這樣的境緣，提升自己的境界，改變自己的心態，事實上生活中並沒有那麼多煩惱，我們本來可以讓心很清淨的，本來可以很自在的，很解脫的，可是我們往往給自己找了很多理由一定要讓自己不清淨不自在生煩惱，哎呀，真是古人說的，世間本無事，庸人獨自擾，是這樣。那麼念佛人呢，如果沒有這樣好的心態，不具備菩提的心態，覺悟的心態，這一句佛也會念得很苦，的確是這樣。不少同修說念佛，哎呀我現在念佛不敢念，在家里念佛又是怎樣怎樣，出去念佛又怎樣怎樣，好像念佛是做地下工作的一樣，本來念佛是很開心的事情，很高興，以歡歡喜喜的心情面對生活，用念佛指導生活，我們的生活現前就可以得清靜，得解脫。更進一步，普等，心啊逐漸逐漸平等，這就是念佛三昧的現前受用，三昧，翻譯成中文的意思是正受，正定，正常的享受，這才是正常的享受。

諸深總持。住三摩地，諸深總持就是一切萬法，生活當中所有一切大大小小的一切事情，自己都能夠看得很清楚，不至于妄生煩惱，自已的心呢安住三摩地，心地如如不動，能夠保持這樣下去，肯定成佛，菩薩就是這樣過生活的，在生活當中不斷的歷練，不斷的提升自己的心境，最終成無上佛果。

定中常供無量無邊一切諸佛，在禪定之中供養無量諸佛，定中供佛，有人說了，定中還怎麼供佛啊，我們只有夢中供佛，我們什麼時候入過定啊，入定不容易，我們常常看到入定坐在那里一動不動啊，實際上，入定不一定要一動不動，菩薩的禪定是在行住坐臥之中。定，就是心地如如不動，不是說這個身不動啊，身不動，身不動很容易，坐在這邊打瞌睡，睡著了就不會動了，很容易，可是心還在動，胡思亂想，真正的定，就是心地清淨平等，供養諸佛就是以清淨平等的心去為一切眾生服務。有人說這供佛啊，怎麼講到眾生？眾生是未來佛，對菩薩來說，對于眾生的服務就是菩薩上求佛道的修學科目，這就是對諸佛的供養，諸佛並不需要菩薩供養什麼，只需要幫助更多的眾生，所以，我們明了了，學會了，在我們現前生活中，我們也能夠以這樣的心面對一切眾生，就是在供養諸佛。有很多人很想修個大供養，供養大法師，供養大德高僧，供養這個比較殊勝的道場，可有時候並不是象我們想的那樣，佛教我們最好以平等心供養才真正供養的諸佛菩薩。有很多同修啊到中國去朝山，去過五台山，五台山有一個道場，里面有一座寶塔，這一座寶塔里面供奉的不是別的，是文殊菩薩的幾根頭髮，有人說這是怎麼回事呢？這是菩薩教化眾生的，在南北朝元魏的時候，五台山這個大佛靈鷲寺就是現在的大顯通寺，過春節的時候過去這個大的道場啊逢年過節照例舉行無遮大法會，就是這一天無條件免費供養，供齋，所有人都可以來吃飯，那麼清早呢大家都來這邊忙著幫忙，要舉辦無遮大會供養所有人，還沒有要開飯呢，就來了一個穿得破破爛爛的婦女，懷里抱著一個小孩，一只手還牽著一個小孩，身後跟著一條狗，來了之後就跟這個負責人說，哎呀我很餓，能不能先給我點吃的？因為還沒開飯，負責人就看到她就問她從哪里來啊，婦女說從來的地方來，要到哪里去啊，到很遠的地方去，然後這個負責的法師看到了，哎呀也不容易，就先拿點飯給她吃，盛了三碗飯給她吃，然後她的兩個小孩也吃了，吃完之後，說你可以走了吧，她說不行，我還要再要一碗，我後面的狗好幾天沒吃飯了，也給它一碗吧，這個負責的法師一想，這女人也太貪得無厭，自己吃就算了，還要給狗要碗，算了給她一碗，又給後面的那一條狗端了一碗，狗也吃完了，這下可以走了吧？還不行，我肚子里面還有一個小孩，我要為她再吃一碗，這一下負責的法師受不了了，說你這個女人太貪心了，沒完沒了了，你這不是存心搗亂嗎？不再應付你了，你走吧。他這邊剛說完，這一個婦女就忽然搖身一變，上升虛空，現文殊菩薩莊嚴法相，後面的那一條狗是座下的青獅，兩個孩子是兩邊的童子。在場的一千多人都看到，這一下大家嚇呆了，為什麼嚇呆了？在菩薩家里把菩薩趕跑了，文殊菩薩的家就是五台山，現在菩薩回家要碗飯，不給還要趕跑她。我們也差不多，我們常常喊著菩薩慈悲佛慈悲，結果有時候佛菩薩來了，我們把佛菩薩罵跑了，有時候是這樣的，上升虛空說了一首偈給大家，苦瓜連苦根，甜瓜徹蒂甜，這個比喻很好，眾生為什麼苦啊，有苦的原因，不是誰讓眾生苦的，眾生的心他沒有種快樂的因，菩薩給機會眾生也不知道修快樂之因，苦啊，苦得活該。甜瓜徹蒂甜，真正明了的人，諸佛菩薩為什麼那麼快樂啊，他們的心徹底改過來了，快樂有快樂之因，大眾聽到之後非常慚愧，尤其是這個負責的法師，想要拿刀把眼睛挖下來，真叫有眼無珠，不識菩薩真身，好在大家勸，沒有挖下來眼睛。菩薩說了，看你們還有點善根，讓你們培點福報，留了幾根頭髮下來，拿去供養，種點善根。臨走之前又說了一首偈頌，教大家要修平等心，怎樣修呢？心平如大地，學佛要學平等心，象大地一樣，亦如水火風，象水火象風一樣沒有分別，如果人能夠這樣做，的確佛法的真實受用現前就得到，以這樣的心去供養一切眾生，那就是定中供養一切諸佛。以平等心供養一切眾生就是供養諸佛，心地如如不動這就是定中，供養完了之後啊也不會想著，哎呀我這幾天做了什麼好事，供養了什麼很多人啊，沒這個概念，心地清淨一塵不染這叫不失定意，這就是菩薩發心，上求佛道下化眾生，若不爾者，不取正覺。

再看下面經文，我作佛時，他方世界諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。這是第四十六獲陀羅尼願。證離生法，離生，生就是生死，徹底的離開生死，這也不容易，兩種生死通通離開，三界之內的生死，三界之外的變異生死，通通離開，分段生死變異生死通通離開，這要圓成佛果了。獲陀羅尼，陀羅尼翻成總持，就是一切萬法的總綱領，宇宙人生真相徹底明了。

清淨歡喜，得平等住。修菩薩行，具足德本。應時不獲一二三忍。于諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。這是最後兩願，第四十七聞名得忍願，第四十八現證不退願。聞名得忍，清淨歡喜，這是說菩薩的生活，菩薩每一天生活在清淨法喜之中，心地安住于平等之中，修菩薩行，就是以清淨平等歡喜的心態每一天過生活，這就是菩薩的菩薩行。具足德本，具足無量無邊功德之本啊，實際上就是菩薩修學的成就，真正表現在現前的生活之中，得真實受用，這個功德不是空洞的。應時不獲一二三忍，一二三忍本經後面有說，一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。這個三種忍的境界都是地上菩薩的，這一些菩薩得彌陀本願加持，縱然沒有往生，他們境界也能得到很快的提升，成為地上大菩薩，就是把他們的境界提升到最高的層次。于諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺。現證不退啊，就是所有一切佛法的教誨落實在現前生活中，現證不退這一願是最後最圓滿的大願，說到底了，我們學四十八願，學完了之後怎麼用啊？我們知道怎麼用啊？不是學完了之後然後就放在一邊，這是阿彌陀佛的願，我們聽聽而已，頂多我們會想到要往生的時候要靠這個願，可現前我們能得到什麼受用，這一願實際上就是教我們具體的落實現證不退啊，就是在現前把我們學的佛法，落實在現前的生活當中。佛法不是談玄說妙，不是存在于死後的一般人看不到的境界，而是活生生在我們當下就可以去發揮作用的，所以我們一開始就提出，佛法與生活，念佛與生活，乃至于我們今天學的四十八願與我們現前的生活是什麼關系，願是生活的動力，一個人在生活當中如果沒有美好的願望，美好的追求，生活就失去了動力，菩薩的生活就是堅強宏偉的大願在支撐著，所以叫發菩提心，行菩薩道，發願。那麼我們今天發心學佛，發心念佛，發心學習四十八願，在我們現前生活中，我們要從自己內心深處生起，不要說為眾生無邊誓願度的大願啦，先要生起一個從今天開始不要發脾氣，不要生煩惱的大願，這比較實在一點，再發一個一切時一切處能夠為眾生服務的大願，這比較實在一點，然後以這樣的心態，也就是以這樣的心願發願求生淨土，那才是真正念佛人完整的生活。我們這樣去學，這一句佛號就活了，這個法門就充滿了生機。而現前我們學的這部經四十八願，的確可以指導我們眼前的生活，所以我們這幾天的學習，最後總結，終止，沒有別的，佛法不離生活，生活中有了佛法，生活會更加精彩，佛法落實在生活中，佛法的道理才是活活潑潑真實有用的理論。

佛法與生活是一體的，牢不可分的，我們希望通過這一次學習，大家都能夠在今後的人生，當然往生之後不算，往生之後大家肯定幸福不用祝福了，問題是在往生之前我，們能夠很好的去面對生活當中的每一天，每一時，每一刻，每一個人，每一個眾生，以最美的心情過最幸福的生活。

好，最後祝福各位菩薩，不但將來肯定往生，現前也都能每一天歡歡喜喜，快快樂樂，幸福美滿的過好每一天。

謝謝大家，阿彌陀佛！