念佛法門(釋智諭法師著)
念佛法門
釋智諭法師著
最直捷了當的念佛法門
一 有人曾問『禪宗嘗謂離心意識參。又說只論見性，不論禪定。究竟性和心意識有何分別？同時為甚麼要離心意識參？』 簡單說，第八識阿賴耶名心，又曰心王。能集諸法種子令不散失，故名集起心。第七末那識名意。第六名識，亦名意識。若通說，前五及六七八等皆名為識。而第八能為五六七作所依。換句話說，前五識及第六識第七識，皆依第八識而得建立。 為甚麼要離心意識參禪呢？簡略地說，心意識及習氣，能長養凡愚善不善妄想，是眾生五受陰之因，所以應該遠離。 所以心意識虛妄，故須遠離，然而離心意識談何容易，一般人都是作意離心意識，作意心起，卻是以妄代妄，不出惑網。須知無念即離，有念即落心意識。進而言之，有念無念俱無，即離心意識，著于無念，仍是心意識，若欲離心意識，唯有念佛法門最為直捷了當，容後再加說明。 至于性，亦名為心。不過此心不同第八識之心，因為此性能為一切世出世法作所依，假立心名。故見性又曰明心。此性復立多名，如中道第一義，實相，畢竟空，如來藏，真如等等。 性者無性，無性為性，如果有性，皆如幻化，非真本性。正以其無性，所以能隨緣而成，與一切世出世法為性。因為無性，故玄通無礙，玄通無礙，故能遍一切處，一切時，一切法。因為遍一切故，所以法性無分別相。以其無分別相，故于一切處一切時一切法無所不在。以其無所不在故，所以能依持建立一切法。與一切法不異而異，異而不異。不異而異，雖無性而能幻現一切法。異而不異，雖幻現一切法，而一切法皆無自性。故曰真如隨緣成生滅，生滅無體即真如。 如是一塵無性，不礙遍滿十方，十方無性，不礙在一微塵。一塵如此，一一塵皆如此。故塵塵剎剎，互攝互入，無盡無盡。以其無盡，故湛然常住。所以舒之遍滿十方，收攝在一微塵。 以其無性，故能隨緣成事。隨緣成事，猶如鏡中之花，水中之月，雖然影現歷歷，而無有實體。影現非實，故還歸無性。故曰無性能隨緣，隨緣不失性。所以縱令花敷月朗，而水鏡之體常寂不動。體性常寂，能現如幻之花月影像。人之生死，猶鏡花水月之隱現，雖然百骸潰散，而體性卻是不動長靈。所以僧肇大師讚性之常住曰『旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬漂鼓而不動，日月歷天而不周。』 此略別心意識與性之不同。
二 前五識取塵，皆有生滅。譬如眼識先見白色，次見紅色，後見黃色。初見白色時，見白色之眼識生。次見紅色時，則見紅色之眼識生，而前見白色之眼識滅。後見黃色時，則見黃色之眼識生，前見紅色之眼識謝滅。如是前識謝滅，後識乃生。如果前識不滅，後識即生，則眼識應同時見一切色。則眼識應無分辨，而墮于混亂。是知眼識若能分別于色相，必是前滅後生。 然而前滅後生不如道理。譬如初見白色之眼識滅，眼識已滅，應更無眼識之用，則不應更見紅色，再見黃色。若能更見紅色黃色，應是眼識未滅。耳鼻舌身識亦復如是。 是以尋理可知，前五識取塵，轉入第六識，第六識記法為因，以第六識故，五識得前滅後生，更見余色相。耳鼻舌身識，亦復如是。 但是第六識亦有生滅。第六識不對現在，只對過去未來，故第六識只能取前五識的謝落影像。譬如眼能現前見色，耳能現前聞聲，鼻之于香，舌之于味，身之于觸，皆能現前取塵，而意識則不能。如果意識亦能現前取塵，則瞎子亦應能見，聾子亦應能聞，不如道理。故第六意識只能取過去未來法塵的影像。取于過去曾歷境，或預想未來所望境。 意識之有生滅，譬如第六識想台北時，則想台北的意識生。再想台南時，則想台南的意識生，而想台北的意識滅。如果前識不滅，後識即生，是一切法塵同時現于意識之中。如果一切法塵同時俱現，則第六識必無辨別而混亂，不如道理。如果前識已滅，勢必不能再生後識，以滅法不能再生故。如果後識能生，必是前識未滅。故前識滅與未滅，均不應道理。 原來第六識有念念滅，與相續生。前識念念而滅，後識相續而生。此相續生者，依第七識而得建立。第六識造善惡業，得未來生死者，皆依第七識而受果報。五識取塵，第六識造業，第七識受生死果報，故有相續。 第七末那識，名思量識，思謂思慮，量謂度量。此識恆常執我，執第八識見分計度為我。以執我故。于是生煩惱障。于二種障中，煩惱障障大涅槃，所知障障大菩提。若斷二障，便顯二空。證二空則我見盡除。我見除盡，可成菩提，可證涅槃。 第七識既受生死果報，故知定有生滅。所謂前七識唯生滅，如水之起波浪。第八阿賴耶識，亦生亦滅，亦不生滅，如海含動靜。水隨動靜，故亦生亦滅。而濕性不動，故不生不滅。譬如得人身，則第七識執人身是我。再轉生畜生身，則第七識舍人身之執，改執畜生身為我。如是我執之意生滅改易，遷變不停，乃成六道輪迴。 依前可知，執人身為我時，是人我生。改執畜生身是我時，是畜我生而人我滅。然而人我若滅，焉能再生為畜我？若能生畜我，定知人我未滅。但是人我未滅可有畜我，則應一時俱有六道之身。如此豈合道理？ 原來第七識，有思量意，與無間意。思量意即第七識，而無間意則通第八識。以通第八識故，亦得前滅後生。 第八識名種子識，亦名異熟識。而種子異熟，皆含生滅義。種子者，即是生義。前視曰生，後觀曰滅，故有生必有滅。所謂異熟識者，具有三義，一、變異而熟。簡單說便是因壞果熟。亦就是因變異之時，果方得熟。譬如瓜種子在地下壞了，新的瓜才能成熟。人身壞了，余道身方得成熟。二、異時而熟。與因異時，果方能熟。譬如今日種豆，數月後方能收成新豆子。三、異類而熟。果與因異性，以果酬因故。譬如人造惡，則三涂類果報熟，人行淨業，則極樂果報成熟。 所以說第八識亦生亦滅。然而第八識若滅，焉能與前七作依？原來生滅因緣，最初依第八識為體，而第八識即如來藏，如來藏唯不生不滅。如來藏緣起隨染，便名阿賴耶。賴耶緣起合于淨，便名如來藏。故曰阿賴耶識，是生滅與不生不滅合。
三 如來藏又名如來藏心，如來藏性，如來藏智。如來藏者，二空義也。諸法幻有緣起，以幻有故，所以謂諸法皆空，幻有者無體，無體即是無性。無性為性，故無礙玄通，能遍一切。以遍一切處，故能成就一切法，而不歸斷滅，故曰不空。此空不空是真空義，名如來藏。 言空則空遍一切處，言不空則不空遍一切處。空與不空一時俱遍，故生時即滅時，滅時即生時，既然生時即滅時，故生即無生。滅時即生時，故無生即生，生滅不生滅皆不可得，此不可得亦不可得。如是廓然大淨，而淨亦不可得，湛然常存而性本無住，遍成諸法而諸法無生。以諸法生者，如鏡花水月，只是虛影而無實體。唯從眾生無明妄想而得建立。故曰心生則種種法生，心滅則種種法滅。于中既無生死，亦無涅槃。故知佛出現于世，不為度生死入涅槃，但為度生死涅槃之二見也。如是之法，在眾生則曰佛性，在一切法則曰法性。此之為性者，妄徹真源，居一相而恆有。真賅妄末，入五道而常空。此上是略說心意識與性之分別。亦即說明，參禪者必須離心意識而參的原因。
四 然欲離心意識而見性，談何容易？欲離心意識者，還成以心離心，以妄代妄。故若欲離心意識，唯有念佛法門最為直捷了當。 現在我們試念一句南無阿彌陀佛。必須念得清，聽得分明，只要聽得分明，當下即三心斷，四相離。三心斷時，『心』即離矣。四相離時，『意與識』亦皆離矣。故至誠懇切念一句南無阿彌陀佛，當下即離心意識。離心意識，即是見性。 故一句佛號，即我真心，即我實性，即我圓智。直捷了當，不須別修其他法門費時勞神，唐無所得。故方念得一句佛號，已得轉凡成聖之機也。 阿彌陀佛，功德無量，自他二力，圓成種智。誠所謂究竟離虛妄，無染如虛空，清淨妙法身，湛然應一切。
都攝六根淨念相繼 一 都攝六根，淨念相繼，出于《大勢至菩薩念佛圓通章》。原文是『佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。』 可見念佛法門之殊勝，一念之下，便可六根都攝。六根一攝，自然六塵六識六大五陰隨著便清淨了。因為六根清淨，則一心清淨。一心清淨，則一切法清淨。心清淨者，逐念而成。一心念佛，心便清淨。所以說佛號入于亂心，亂心不得不佛。 六根即是眼耳鼻舌身意，因為這六種能生六識，所以稱之為根。『根』，便是取其能生之義。六根對色聲香味觸法六塵，能生眼識乃至意識等六識。六識于六塵生貪，便不清淨。若不清淨，便成十八界。六識于六塵不生貪著便清淨，此時十八界當下即是法界。 所謂貪著，是六識于六塵生『憎』『愛』，皆名貪著。若生貪著，十八界便不清淨。不清淨即是生死。若不貪著，十八界便清淨，清淨便是法界，又名為涅槃。所謂十八界清淨者，實是一心清淨。一心清淨則六根清淨，六塵清淨，六識清淨，一切法清淨。然而若要清淨其心，必先清淨其念，此所謂一念圓淨而成佛也。故念阿彌陀佛，以二力加持故，最為方便，必得一心清淨。一心清淨便是定，故曰得三摩地，斯為第一。三摩地者，即是定也。 都攝六根即是不亂，淨念相繼即是一心。所以都攝六根淨念相繼，與阿彌陀經所說的『一心不亂』，道理是一貫的。不過都攝六根淨念相繼，重在事修，尤其道出得一心不亂的方法。 菩薩圓智，入于一相，而知無量相。于無量相，而入于一相。故世尊說于一知無量，于無量知一。此是利根菩薩中道智，非二乘所能及。二乘但入一相，不能入無量相。別教菩薩雖入一相，又入無量相，但不能更入一相。利根菩薩一空一切空故，入于一相。一假一切假故，能知無量相。一中一切中故，能更入一相。 今此念佛法門，以念佛心應乎亂世，便是淨念一心，攝根不亂。雖處亂世紛紜，而不失念佛心，便是攝根不亂淨念一心。是知念佛法門至圓至頓，功德無量。故《菩薩念佛三昧經》有云『菩薩坐禪，不念一切，唯念一佛。』 我們說過，都攝六根，淨念相繼，便于凡夫事修。我輩末世眾生，只要發真實信，信有西方極樂國土，信有阿彌陀佛，相信阿彌陀佛慈悲大願不虛。仰望阿彌陀佛垂手援引，猶如靠著一座須彌山，決定不疑。時時刻刻心不離佛，佛不離心，求生之心猶子憶母，無時或忘，定得往生彼國。
二 都攝六根、淨念相繼，不可只重理論而忽于事修。莫說只務道理談論不切實際，于聞、思、修之中，止于聞思，尚不究竟，何況空談？所以念佛人若欲攝根淨念，必須踏實修習。今人學佛，往往只重文字功夫，聞說修行即不耐其勞。如此行徑，實是自誤誤人之道。所以我們修念佛法門，切莫執理廢修而死于文下，應假聞思而開慧解，以慧解而立正行。依正行克己求證，如此方不負世尊臨世之懷。所以世尊曾說『我法甚深，唯證乃得。』 攝六根者戒也，淨念相繼者定也。由此成無漏智慧。戒定慧可由聞思而生，非由聞思而證得。若欲證得，非修莫辦。 尤其定慧與戒不同，戒者如法受之即得，如法持之即具。而定慧二道，必須如法修習，日久功熟方能現前。如人渴欲飲，見井中有水，雖如實知見，卻不得受用。必須藉繩罐因緣取水到手，方得受用。學佛人亦復如是，徒有聞思尚不得受用，何況執文以為悟道者哉？必須慧解立行努力修習，廢寢忘疲，一旦功夫純熟，定慧自然現前。畢及定慧現前，方知定體慧用，不可偏廢。有定無慧，便成外道。有慧無定便是狂慧。良以智慧雖尊，非定不深也。 都攝六根首須調伏欲貪制伏煩惱，漸漸以達斷欲貪斷煩惱。調伏制伏是持戒的功夫，除斷便是定慧的功夫了。如是由戒生定，由定發慧。定慧雖由戒生，而必由修發。修習功力漸熟，定慧便可忽然現前了。 談到持戒調伏，應明其方便，不明方便猶乘舟不識水路。總說戒者約束身口意三業，在心名護，在身口名戒。故身口成辦，始名犯戒。自心以至身口，有四種犯戒方便，應明其調伏懺悔之法。一、遠方便。犯者起心而未動身口，此時責心則滅。責心又名心念懺，即是長跪合掌面對佛像，心念口言，發露懺悔。二、次方便。已動身就緣，或是口說欲作，此時罪相更明，應急作意調伏。欲滅罪相，應作對首懺，即對比丘一人或三人發露懺悔。三、近方便。身近罪緣，或欲觸摩，然尚未成犯。四根本成犯。 此系略說，欲知詳文，應閱律藏。總之戒之功在攝六根，六根既攝，自然淨念相繼。須知眾生造業，必托三毒，三毒之起，以我心為本。若能至心念佛，口念心憶，句句分明，即是淨念相繼。一心清淨，則不起三毒。三毒不起，惡業不造，名為解脫。起三毒者，在于取相，一心念佛不取于相，自能六根都攝。故念佛心即是無相心，無相心正是念佛心。誠所謂『明明念佛心，明明心無念，無心明明念，念明明無心。』
三 欲攝六根，唯念佛法門最為方便。念佛時攝耳諦聽，如貓捕鼠絲毫不敢大意。如此口唱佛名則舌根已攝，耳聽佛號則耳已攝，以心緣歷則意根已攝。其實只要耳根一攝，不須作意，余根自然攝住。 大家不妨試念一句南無阿彌陀佛，攝耳諦聽歷歷分明，自然意根想住，眼根無睹，鼻身二根亦復不亂。何況念一聲佛號耳舌意三根備攝，只要三根已攝，余根則不足為慮矣。故念一句佛號，必須字字分明，絕不含混，把牢自己的耳根，守住自己的意根，不須作意顧慮余根，余根自然都攝了。 這樣攝六根念佛，即是淨念現前。此時妄想都息，唯有一句佛號獨照。猶如浮云倏破，朗月乍現，此一念清淨無染，是名一念清淨一念佛。 此一念甫過，心中妄念復起，猶如浮云遮月。此時你必須奮起全身力量，以一句佛號攝汝六根，六根既攝，又復一念清淨。如此奮力念去，要他前一淨念連後一淨念，這樣時時用功，日日用功。用功既久無始劫來的妄想習氣自被消磨。漸漸淨念相續，終至成片。這是淨念相繼，亦即是念念清淨念念佛了。 所以念佛時必須奮起全力念去，切忌悠悠蕩蕩，一顆心飄飄浮浮毫不著力。那樣念法，只是自瞞自誤，空過時日。古德說如一人與萬人敵者，便是要念佛人高舉一聲佛號，獨力嚴守六門也。 如此日久功深，自然六根漸攝，唯有念佛心朗然獨耀。任它六塵煩動。此心如密室燈，照而常寂，寂而常照。這便是都攝六根，淨念相繼，亦即所謂一心不亂。到了這種地步，名得念佛三昧。故曰「入三摩地，斯為第一」。經云得此三昧者，必定見佛。縱不能現前見佛，命終後必生佛前。 說到這兒要提醒大家一句，如能念到這種地步，自屬利根之人。似我輩凡夫，善根微少罪業深重，若稍具善根罪業不深，應于像法時期即獲解脫矣，何至于留到末法時期？既然自知罪障深重，能否達到淨念相繼的地步，必然人人猶豫。奉告同修，不須猶豫，須知持念阿彌陀佛是二力法門。縱令自力不濟，必有佛力加被。四十八願云『乃至十念，若不生者不取正覺。』故印光大師說念佛必定見佛。見佛即是得念佛三昧。所以大家只要真信切願念彌陀，必是西方蓮池中人也。 如果念佛人能逐漸地攝住根門，心漸清淨，當于一切現前境界，一切事物，不論善惡、是非、榮辱、苦樂等，曉了分明。雖然曉了分明，卻是淨念常住，毫不為境所動。看來似是木木呆呆，實非木呆，而是大智朗然。此即般若經所云『知法不住法也』。亦即是以無分別心，能知一切分別法。雖知一切分別法，而始終無分別心是也。無分別心者，如如不動也。這便是前文所說的『明明念佛心，明明心無念，無心明明念，念明明無心。』
信願行往生三資糧(上) 一 淨土行人，都知道信、願、行，是往生三資糧。欲生西方，欲見彌陀，必須真信切願力行。 靈峰蕅益大師，著《彌陀要解》，歷來讚為千古絕唱。其中讚信願持名為一乘真因，四種淨土為一乘妙果。四種淨土者，凡聖同居土，方便聖居土，實報莊嚴土，常寂光土。 西方淨土，四土圓融，縱凡夫生彼，亦可預寂光之分。故《阿彌陀經》言，眾生生者，縱是凡夫，也『得與如是諸上善人俱會一處。』地上菩薩曰善人，上善人者，等覺菩薩也。等覺菩薩位居寂光。凡夫眾生得與俱會一處，故知西方四土圓融。 《彌陀要解》中言，信願持名，為一經之正宗。正宗者，起修之正途，成就之指要也。取要言之，信則信自信他信因信果信事信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行者執持名號，一心不亂，今且略說，欲得詳文，可覽《彌陀要解》。別說則謂信謂願謂行，攝末歸本，只在一念之心。若能一心不亂，信願行三資糧自然具足。蕅益大師，秉天台之旨，釋淨土之教，極得其中妙諦。
二 然三資糧中，要中之要，在一『願』字。雖云信以導願，願以導行，而察其意旨，實是信以啟願，行以成願。重點只在一個『願』字。所謂修一切法門，皆隨願而成，無願不成。 精進有三名，一、欲。二、精進。三、不放逸。所謂欲者，非是欲念之欲。而是初發心曰欲。一切諸佛，悉從初發心而得成就。若無初發心，三世諸佛皆不能成等正覺。 既發心後，直進無退曰精進。精進路上，不為余事所留，曰不放逸。然而若無初發心，則無精進，亦無不放逸。故精進與不放逸，實是以欲為本。可見『欲』是何等重要了。而所謂欲者，實即願心。而此願心，可以貫徹始終。上承乎信，下振乎行，信行之功，滿乎一願。 所以往生淨土，以大願為自主意。淨土行人，秉此大願，盡于形壽，須口唱心憶，不離彌陀。晝夜持名，早晚禮拜，日親日近，心口與佛相應，如此便去佛不遠矣。因為佛即汝心，一之則佛近，亂之則佛遠。而一之則在真信，切願，力行。 有些人念佛念得嘴滑，聲出于口而佛不在心。試問你自己的心與口都不相應，又怎能和佛相應？所以念佛欲得受用，切須注意自己的心口要相應。心如其口，口如其心，心口一如。如此念佛，必能心佛相應。 所以要口念心憶，誓願見佛。起決定信，發深重願，執持名號，日久歲深，功夫純熟，三昧自然現前。如此功夫，于一心不亂中得。所以說『念不一不生極樂，愛不重不生娑婆。』愛著心者，即亂心也。 愛之一字，有輕有重。所謂『愛、著、染、淫。』地上菩薩，尚有法愛。十地菩薩，尚有一分生相無明。大菩薩雖有法愛，但卻不發業潤生。二乘聖人，偏空墮寂，著于有余涅槃。而此住『著』，實屬愛之延展。凡夫引境染心，自失真如之性。于是發業潤生，入六道流轉生死。至乎于『淫』，最粗最濁，一切眾生以此而正性命。 不知一切眾生即我法身。多淫之人，實是自污其法身。何以知眾生即我法身。因為『眾』生者，因緣所生也。因緣生法，無有自性。法無自性，即便空寂。空寂即是諸法空相，如是空相，不生不滅不垢不淨不增不減。乃至不來不去不一不異不常不斷，非我法身而何。 若人如是解，如是信，便是信自信他，信因信果，信理信事了。自他理事因果，皆此一心所現。一心固然不變，以隨緣故能現自現他，現因現果，現理現事。此是諸佛所教，千聖所傳，真實不虛，吾當堅信不疑。
三 此念佛法門，不外戒、解、行、向。戒是無上菩提本，戒能生定，定能生慧，一切功德，悉由戒發。所以戒如大地，能生一切。欲求往生，先須持清淨戒行。 所謂解者，是讀誦大乘，解第一義。若能解第一義，守護正法，既得往生，且復上品。所謂行者，既開慧解，即依解立行。六時行道，曉夜忘疲。持佛名號，三業無虧。直進無退，決期往生。 所謂向者，即是迴向。以此戒解行一切功德，回向往生西方。而回向者，即『願』是也。故四義俱行，乃滿一願。故念佛要旨，一言可盡，『願』也。戒解行向，必從願起。若非大願自為主意，戒解行向，無由建立。 眾生于六道中，隨業流轉。業力甚大，無能救者。有人問佛曰『世尊具大神通力，不可思議。不知還有比佛神通力，更大者不？』 佛答『有，業力比我之神通力更大。我今出現于世，便是業力所致。』 可見業力之大，實不可思議。雖升天入地，沒于大海，業力所追，無可逃免。 然業力雖大，唯願力可勝之。修淨土行，便是要以願力勝過業力。若人業力高過願力，此人必留娑婆。若人願力超過業力，此人必生西方。所以佛以大願度眾生，生以大願求見佛，生佛相應，同此一願。 所以求生淨土，即應專稱彌陀名號，心無外緣間雜，時時正念現前。如是必得往生。 正念者，仗信願行，致力于一心不亂。心無雜染。唯念彌陀。心無貪嗔癡，身無七惡行，此曰正念現前。憑彌陀名號功德，仗信願行資糧，決期往生，直入無為。 或者有人會說『我們是娑婆世界的人，釋迦牟尼佛是我們的教主。我們應該念本師釋迦牟尼佛，為甚麼念阿彌陀佛？』 此人不知，稱念阿彌陀佛名號，是釋迦牟尼佛所教。世尊諄諄叮嚀說『眾生聞者，應當發願願生彼國。』又說『若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。』 所以我們稱念彌陀名號，正是信受佛語，依教奉行。我等對佛語佛教，應真信切願力行。不可妄自生疑，自誤誤人。 唐白居易，晚年專修淨業。曾賦讚念佛詩一首： 『余年七十一，不復事吟哦，看經費眼力，作福畏奔波。 何以度心眼？一句阿彌陀。行也阿彌陀，坐也阿彌陀， 縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。日暮而途遠，吾生已蹉跎， 旦夕清淨心，但念阿彌陀。達人應笑我，多卻阿彌陀。 達又作麼生，不達又如何！普勸法界眾，同念阿彌陀！』 這首詩可以說，將信願行表露得真誠無遺。
信願行往生三資糧(下) 一 眾生對淨土法門，所以不能生信者，是因為不明道理，心存疑惑故。譬如有人疑曰『求生淨土，是自求安樂而舍眾生于不顧。諸佛菩薩，大悲為懷，以救度眾生為旨趣。所以我們應留娑婆，自度度人。』 彼不知菩薩有二種，一種是得無生法忍者。一種是未得無生法忍及初發心的凡夫菩薩。 所謂得無生法忍，是已證無漏，已離業系，可以意生身或化法身游化十方。這種菩薩應當興大悲，入穢土度眾生。 至于未得無生法忍及初發心的凡夫菩薩，須常不離佛，一俟忍力成就，方堪處三界度眾生。如我輩具縛凡夫，被煩惱所纏，罪業所系。縱發悲心，總是愛見。我與一切凡外，同等愚痴。若謂我留娑婆度眾生，則一切眾生當皆能度眾生。既然一切眾生皆能度眾生，當是一切眾生皆能自度。然則不須諸佛出世，更不須『我』留娑婆度眾生了。故似我輩具縛凡夫能度眾生者，一切具縛凡夫當亦能度我。 再者，我既不離業系，當然難保人身。如果隨業墮入三涂，又怎能度眾生？或者有人說，地藏菩薩不是甘入地獄，不舍度生之願嗎？要知道地藏菩薩是法身大士，不取佛果，以大悲願度一切眾生。他老人家雖入地獄，卻是大自在身，不是罪業因緣入地獄的。我輩愚凡，以罪業因緣墮入地獄，毫無自在可言。正如《維摩經》云：『自疾不療，能療他疾者，無有是處。』豈不聞，一旦落入地獄中，萬劫不復。所以具縛凡夫，欲留娑婆度眾生者，實非自度度人之道。 還有人說『法體本空，求生西方，實是舍此取彼，執著成病。佛法在于無生，為何反而求生西方？』 智者大師回答說『若謂求生西方是舍此取彼，汝不求生西方則是舍彼著此，此還成病。夫不生不滅者，生西方是因緣生，因緣生實是無生。故往生實無生，無生是往生。非是緣生以外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。故智慧人熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生者即是無生，無生即是生。』 故疑者只是自疑，非法有疑。我人應深達勝義，萬勿生疑自誤。
二 現在談談何謂資糧。 所謂資糧者，是言資糧位也。唯識宗判修道有五位，即一、資糧位。二、加行位。三、通達位。四、修習位。五、究竟位，亦名無學位。 第一資糧位。修大乘法順解脫分。換句話說，資糧者，是修習方便，在斷除結使，修學正法。唯識判此在三賢位，即住、行、向，三位菩薩位。 第二加行位。修大乘法，順決擇分。以定慧力，加行決擇。所謂順決擇分者，是順大乘無漏道，亦即中道。決擇者，即決擇于無漏中道也。此已近于見道位。所謂順解脫分順決擇分之『分』字，是『因』的意思。即是順解脫因順無漏因。唯識判加行位在四加行的地位，四加行是在十回向以後的煖頂忍世第一義的四善根位。第三通達位。通達位即住見道位。可知見道以前方便緣修，立資糧加行位。資糧位與加行位，乃修世間法。通達位以後，乃修出世間法。前者稱賢位，後者名聖位。各家所判，不外本此。唯識判見道位的菩薩，在初地前心。 第四修習位。此等菩薩已住修道位。見真俗妙理，分破無明，分見法性。唯識判此等行人，自初地後心直至等覺位。 等五究竟位。亦名無學位。習氣已盡，出障圓明，住阿耨多羅三藐三菩提。易言之即已成佛。 淨土法門系方便中之大方便，以信願行為資糧位。不須加行便可直入無為。以凡夫身，修信願行，可與三賢四加同德。準此而論，往生極樂，即同初地。 現在我們試將此五位，約配其他各教，以顯淨土法門之殊勝。不過此系大約而配，非是定配。因各家所判之教，略有小異故。 先約小宗。資糧位若在小宗，修三觀行。即修五停心觀，別相念，總相念。加行位修煖頂忍世第一。通達位即是初果見道位。修習位即是二果三果人，包括斷盡七十一品思惑，至七十一品思惑解脫道時之四果向人。無學位，即是全斷七十二品思惑至解脫道時。證五分法身，子縛已斷，果縛猶存，即證成阿羅漢。 所以準小乘言，秉信願行念佛，亦等三賢四加位。往生西方，即等初果。 若約三乘十地而言，資糧位在乾慧地。加行位在性地，八人地。通達位在見地。修習位在薄地，離欲地，已辦地，支地，菩薩地。究竟位是佛地。 約配其余各教，以文繁從略。
三 由此可見淨土法門，如何殊勝了。如《觀無量壽佛經》云『或眾生有作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛(此之『念』字，非是口念之『念』，乃心想『念』佛。)彼人苦逼，不遑念佛(為苦所逼，不能提起觀想。)善友告言，汝若不能念(觀想)彼佛者，應稱無量壽佛(指出稱名法門)。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，于念念中除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。』 當知縱是五逆十惡之人，一旦往生極樂，亦是位登不退。如此殊勝法門，誠不可思議。故世尊說，是一切世間難信之法。 世尊具大慈悲，說此微妙法門。而眾生猶自懷疑，不生信發願念佛求生，能不令人痛心？ 《稱讚淨土經》云『若人聞說是經，能生信解，受持演說，如教修行，是人命終，定生西方。』 所以我們應該生清淨信，發深重願，持念阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界。萬勿以我慢心，生偏邪見，生疑生謗。若生疑謗，不但自受苦報，若有聞者，聞謗亦復生疑，是因汝障其菩提心，斷彼善根，則汝罪過大矣。 佛于《稱揚諸佛功德經》中說，『其有不信讚歎稱揚阿彌陀佛名號功德，而毀謗者，五劫之中，當墮地獄，具受眾苦。』 淨業行人應須注意，臨命終時，勿憂佛不來迎。但當深信切願，持念彌陀名號。只要正念不失，命終之後定生佛前。若能見華見光，則已受寶池化生，決定無疑。 有人說命終時，不見瑞相，便不得往生。其實不一定，須知信願行正念不失，便是最好瑞相。尋諸經文，佛言若人持念阿彌陀佛名號，命終後定生佛前。故命終後生在佛前，非肉眼凡夫所能見，焉得定言不生？ 昔人一稱南無佛，終成道果。何況吾等日課持誦？釋迦無誑語，彌陀無虛願，行者萬勿自致疑惑。古德云，行者萬勿自疑，佛迎不迎？往生不生？若起此疑，當真不得往生矣。因為往生西方，全憑信願持名不失正念。佛既未說，莫作他計。應堅決相信：信、願、行，為往生三資糧。 至誠頂禮釋智諭法師！上期及本期均引自智諭法師西蓮淨苑站，特表感激。