淨土真諦(梁乃崇教授)

淨土真諦

梁乃崇教授講述

　　時 間：民國八十三年(一九九四)八月十六日晚上八時三十分 　　地 點：馬來西亞吉打州雙溪大年吉中佛教會 　　講述者：良智上師(梁乃崇教授)

各位先生、各位女士： 　　今天有機會到這里來向各位講“淨土真諦”，是我的榮幸！我們就從淨土宗的修證開始介紹。 　　淨土宗是東晉時慧遠法師所創，距離現在已經相當久遠了；他主要根據的三部經典是佛陀所傳的：一、《阿彌陀經》，二、《觀無量壽經》，三、《無量壽佛經》。大家通常讀過《阿彌陀經》，所以《阿彌陀經》對各位來說，應該是很熟悉的。現在我們從經中一些重要的句子，來了解淨土宗的內容。 　　《阿彌陀經》說：我們如果能夠念佛、執持名號，並且做到“一心不亂”和“心不顛倒”，就能往生西方極樂世界。我們都知道《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛主動講的，不像其他經典都是別人先啟請，他才開講的，也就是說他不等別人請問，就自己講了這部《阿彌陀經》。《大藏經》中像這樣的經典只有這麼一部，其他的經典都是要別人啟請以後佛才會講，所以這部經是相當特殊的。 　　但是《阿彌陀經》里面有一段經文翻譯得不是很好，也不是非常清楚，是哪一段呢？就是“舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”。這段經文哪里翻得不太好呢？就是“執持名號”這句翻得不夠好，使讀經的人誤以為只要把“阿彌陀佛”的名號念得滾瓜爛熟，就可以往生西方極樂世界。那麼“執持名號”要翻成什麼才好呢？就是要把它翻成“口念名號，心憶持佛性”才好；也就是說我們口里念著佛號，但是心要憶持阿彌陀佛的佛性。然而這里用“執持”兩字，沒有把這個意思翻譯出來。簡單來說，應該把這句話改成“念持名號”–也就是說我們的嘴在念佛，但是心里要去憶持和體會佛的特性，不能只是念念佛名而已，因為只念這幾個字或這個聲音是沒有用的。我們心里面一定要去憶持、體會阿彌陀佛的佛性，如此維持一天、二天、三天、四天、五天、六天、七天都能專一不亂的狀態，也就是我們的心有七天都能憶持、體會阿彌陀佛的佛性，臨命終時才能夠往生西方極樂淨土。 　　這里有一句非常重要的話就是“一心不亂”，這“一心不亂”的意思是很深的。這里的“一”代表“一個”，也就是“一個整體”，所以“一心不亂”就是我們的心要保持一個整體而不散亂。什麼叫做“心要保持一個整體”？也就是說什麼叫做“一心”？“一心”的意思就是“一個整體的心”。我們的心通常會想非常多個別而不相干的事情，也就是一下子想這個，一下子想那個，同時會有好多、好多的想法，而且每一個想法都是獨立、互不關連的，這樣心就分成好幾塊，也就不是“一心”了。因為“一心”就是單一的，也就是這些心都連成一個整體，這也表示我們的心不是局部的。比如說我們想事情時，會只站在某個立場而不站在別人的立場來想，好比女生站在婦女的立場，男生則站在男生的立場來想事情，而不能體會站在人的立場想事情的狀況；如果某人的心只是局部地站在某個部份的立場去想事情，這樣的心都不是“一心”。因為“一心”是整體的、通通照顧到、通通一起考慮的，這樣才是一個整體，所以這個“一心”有“整體”的意思。此外，“一心”還有“專一”的意思，也就是心是非常專一的。如果我們的心能專一、同時又是一個整體的狀況下維持七天，那麼臨終時，就可以往生西方極樂世界，這是《阿彌陀經》告訴我們的。 　　那麼我們就來看一看《阿彌陀經》里面講的西方極樂世界是怎麼造成的？又是誰把這個極樂世界建造起來的？無量劫以前，有一位法藏比丘發願建立了西方極樂世界，也就是他用願力造成的。我們通常都會認為要造一棟房子、一幢高樓大廈或一座城市，就已經很了不起了；可是這位法藏比丘造的不是一座城市或一棟房子，而是一個世界！大家可能會想他是憑什麼能力造的？其實就是憑他的“願力”。這個極樂世界是由願力造成的，這些話在《阿彌陀經》里面都說了，而且說得很清楚，的確是他造的。所以我們也可以說，現在的修行人如果能夠發很大的願，應該也有可能造出一個極樂世界。那麼西方極樂世界是不是只有法藏比丘所造的這一個呢？不是的，法界中有數不清的極樂世界，都是不同的修行人發願造的，所以我們現在這個時代也有可能是某位修行人發心所造的，因為當他的願力夠強、夠大時，是會造成這樣一個世界的。不過法藏比丘所造的這個西方極樂世界和其他修行者所造的西方極樂世界有點不同，就是其他的西方極樂世界只有三種淨土–“方便有余土”、“實報莊嚴土”和“常寂光土”，唯有法藏比丘造的這個西方極樂世界多了一個淨土，叫做“凡聖同居土”，也就是說只有法藏比丘造的西方極樂世界有“凡聖同居土”；其他的都沒有，這是他唯一特殊的地方。 　　現在我就來說明一下這個西方極樂世界的四種淨土有什麼不一樣。“凡聖同居土”是凡夫或聖人都可以去的淨土；那麼凡人怎麼去那樣的淨土呢？是帶業往生去的。“方便有余土”又是怎麼去的呢？是淨業往生，也就是罪業一定要清乾淨了才能往生的，所以修行人想要往生西方極樂世界的“方便有余土”，必須把自己的罪業清乾淨，否則就不能到“方便有余土”。但是“凡聖同居土”就不一樣了，罪業雖沒有清乾淨，還是可以帶著罪業到那里，所以這位法藏比丘是非常了不起的。至于“實報莊嚴土”是怎麼去的呢？“實報莊嚴土”是不能往生的，因為往生到不了那里，要靠禪定安住才能到，所以到“實報莊嚴土”就不能講往生了。境界最高的淨土就是“常寂光土”，“常寂光土”是佛的住處，只有佛才能夠去那里，所以也不是往生的。因此可以往生的只有兩種淨土，一種“凡聖同居土”是帶業往生的；另一種是“方便有余土”是淨業往生的。我們修行要修到什麼水準才能夠淨業往生啊？“方便有余土”是一地菩薩到七地菩薩往生的地方。“實報莊嚴土”是禪定安住的，那麼要什麼水準才能去呢？“實報莊嚴土”是八地以上到十地或者十一地的菩薩所住的地方，他們禪定安住在那里。“常寂光土”則是十二地、十三地菩薩安住之所，這里是入“解脫門”、匯歸“毗盧性海”，所以連禪定安住都不是了。因此如果我們要講往生，只有兩種淨土可以往生，就是“凡聖同居土”和“方便有余土”。當然我們會想：“要把自己的業消乾淨，談何容易？“如果覺得很困難，還有一個地方可以去，就是法藏比丘所建立的西方極樂世界的”凡聖同居土”，因為這是帶業往生的；也就是《阿彌陀經》里面所說的，如果你念持“阿彌陀佛”的名號能保持七天都“一心不亂”，就一定可以往生到“凡聖同居土”。我們了解這些事情以後，就曉得怎麼做可以往生到什麼地方去；怎麼做則可以禪定安住，不會往生；或是做到什麼程度就可以匯歸“毗盧性海”，證入“常寂光土”–這是有不同秩序的。 　　剛才已經提到這四種淨土，也講過“執持名號”翻譯得不太好，最好改成“念持名號”；現在我們再來說明一下念佛的法門有哪些？我們要怎樣念佛，才會達到我們想要的目的？“念佛法門”大致可以劃分為五種念佛的方式： 　　第一種是“稱名念佛”，就是念佛的名號，不過是以“生滅心”在念佛，不是以“一心”，這樣念佛只能和佛結個緣，要往生是很困難的。 　　第二種是“觀相念佛”，觀想西方三聖的相，也就是觀想觀世音菩薩灑甘露給你；大勢至菩薩放光來消滅你的罪業；又觀想阿彌陀佛丟出一個蓮花座給你，讓你可以往生–以上這兩種方式都是在聲音和形相上練習，但是這種練習效果都不是很大的。 　　第三種是“觀想念佛”法門，是依照《觀無量壽經》中的十六種觀法來修，這也是觀想，其重點和功能還是在習定，效果又比第二種好一點，但是還是不夠好。 　　第四種是“持名念佛”，就是口持佛號，心憶持佛性；也就是口中念阿彌陀佛的聖號，但心中憶持阿彌陀佛的自性–這也就是我剛開始講的“念持名號”：“口念名號，心憶持佛性”。這種念佛法才能夠達到效果，為什麼呢？大家如果讀過《金剛經》，就知道經文中有段名句：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，那麼我們觀想阿彌陀佛的形相是不是以色見他呢？念他的名號是不是以音聲求他呢？照《金剛經》所說的，這是不正確的方法，沒有辦法現出如來，也就是佛不會這樣現出來的，所以我們要如何念佛呢？就是嘴里念彌陀的聖號–這是在念聲音–但是我們的重點不在這個聲音，而是心中要憶持“阿彌陀佛”的自性，這樣就不是以音聲求佛、以色見佛了，而是在憶持他的自性，如此一來“阿彌陀佛”才會現出來。為什麼“阿彌陀佛”這樣才能現出來呢？因為真正的“阿彌陀佛”是沒有形相的，如果以三十二相來觀如來，觀到的是轉輪聖王，而不是真正的“如來”，這也是《金剛經》里面所提到的。所以如果我們能夠以這種方式去念佛，才能夠和“阿彌陀佛”的佛性相應，這樣他才能來度你、救你，並將你接到西方極樂世界去。 　　第五種念佛的方法是“實相念佛”，怎麼念呢？就是《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉里面所講的：“佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。“釋迦牟尼佛問大勢至菩薩：“你最擅長的是什麼？”，他最擅長的就是“念佛”；那麼他如何念佛念得好呢？我們來看一看淨土宗“念佛法門”里面最重要的一句話–“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一”–是什麼意思？在淨土宗里面都會強調：大勢至菩薩都要念佛，可見“念佛法門”多好、多重要，所以我們都應該修“念佛法門”。他們經常運用〈大勢至菩薩念佛圓通章〉這一段話，可是我們要注意他這一段話里面沒有任何一句佛號、任何一個佛相，也沒有任何一點觀想，而只是“都攝六根，淨念相繼”–這里面沒有“聲音”，沒有“色”；沒有以“聲”求，也沒有以“色”求！ 　　那麼“都攝六根”的意思是什麼？就是把“眼”、“耳”、“鼻”、“舌”、“身”、“意”這六個根收回來，不和六塵結合–也就是六根不與六塵勾結。“六塵”就是“色”、“聲”、“香”、“味”、“觸”、“法”，相對于“眼”、“耳”、“鼻”、“舌”、“身”、“意”這六根。先簡單就一根來說，“眼根”與“色塵”是一對的，對于這些色塵，也就是這些外在的形相，要如何“都攝眼根”？就是色塵和眼根不連接(不勾結)，意思就是我們眼睛不看東西，視而不見；而“都攝六根”，不只是“眼根”不看，連六根都不去和六塵接觸，就能保持六根的根性，那麼六根就清淨下來了，心也就清淨下來，沒有亂七八糟的念頭了。當這些亂七八糟的念頭都沒有了，心就空寂、安靜下來了，然後再做“淨念相繼”。 　　什麼叫做“淨念相繼”？“淨念相繼”就是佛性不斷，也就是在你內心里面的“自性”，念念都在“念真如”，念念都在“念佛性”，你的佛性就保持在那里，沒有斷掉；“相繼”就是一直持續，沒有斷掉。 　　“都攝六根”是什麼境界呢？是“前念不生”的境界；“淨念相繼”則是“後念不滅”的境界。“後念不滅”的意思是什麼？就是證到了“金剛後心”，也就是證到了“佛性”，這個時候當然就會“得三摩地”，“得三摩地”就是入了“正定”。從這里我們可以看到大勢至菩薩的“實相念佛法門”實際上就是把自己心中的佛性念出來，這就叫做“現如來”。這個方法和前面“持名念佛”是相近的，但是深度更深，深到這個程度時，根本就沒有佛號了，只有佛性；能夠把佛性念出來才是最重要的。因此我可以這麼說：“念佛法門”最重要的口訣就是先把生滅心止息，然後發起不生不滅心念佛–這是最重要的要點。 　　當然“實相念佛”是很難的，因為沒有一個佛號可以念，對一個初學者來說，會不知道如何去把握，所以一般人能夠用的方法還是“持名念佛”，也就是口還是要念“阿彌陀佛”的聖號，但是不要忘記最重要的是這個時候心里面要憶持“阿彌陀佛”的佛性。如果了解了這個要點，我相信連最沒有辦法的人都有可能往生“凡聖同居土”，即使覺得自己能力最不夠的人，也能做到這一點。因為“凡聖同居土”是可以帶業往生的，根本還沒有把業消掉，就允許你往生了，所以要往生到那里不是那麼困難。 　　一般我們所念的佛號大概都是“南無阿彌陀佛”，但是根據我的師父 華藏上師告訴我們，這個聲音並不純正，和釋迦牟尼佛所傳的聲音差了一點點；當初釋牟尼佛的念法是：“南無阿彌打布打耶”，大家可以試著念念看，比較一下、體會一下，就知道念“南無阿彌陀佛”時，心比較亂；但是念“南無阿彌打布打耶”時，心比較收攝、比較定，這是自己可以感覺的。所以如果各位要念佛號，我奉勸各位念“南無阿彌打布打耶”，因為巧妙之處就在那個“打”字；“南無阿彌打”這一“打”，你的心就靜下來了，各位可以嘗試一下、體會一下。能夠體會這個差別的人請舉手。噢！很多人。所以這是有差別的，大家可以回去多念一念。念佛號的時候要注意自己“心”的變化，看看念哪一種音的時候心會比較定？哪一種會比較散？各位可以多觀察自己的心。如果你確實體會到“南無阿彌打布打耶”這個聖號比較能夠讓心定下來，那麼希望你能夠選擇這個佛號。好，講到這里我們再講一個新的淨土觀念。 　　以上四種淨土，是西方極樂世界的四種等級，事實上我們還希望有另外一種淨土，是什麼淨土呢？–就是“人間淨土”–我們希望把眼前這個五濁世界變成一個淨土，所以要生生世世努力，把它改造得越來越完美，這是我們做人應有的心願。在座的大部份都是來自中國的華裔，大家回想一下，祖先千里迢迢從中國遷徙流離到馬來西亞來，是不是一直想追求一個安居樂業的地方？是不是想要建立一個安穩富足的家園，讓子子孫孫都能在這里安樂地生活下去？前前後後不知道歷經了多少代，這一直都是大家追求的目標。–所以我們實在應該把“追求一個安居樂業的家園”這樣的心願，轉化成大家共同攜手來把這個世界建成一個“人間淨土”–這個工作一如法藏比丘也是在建立一個淨土。現在我們每一個人都可以出力來做這件事情，而不像西方極樂世界是靠一位修行人發願把它建起來的–人家連那個世界都能建，你往生還那麼困難嗎？不應該有什麼困難的，是不是？ 　　現在我們想把眼前所居住的世界建成一個淨土，這是一個很有意義且值得努力的目標。這個目標是不是只有凡夫才可以做呢？不是的，這也是諸佛菩薩的目標，只不過釋迦佛在講西方極樂世界時，沒有提到這個淨土，原因是西方極樂世界是屬于“報土”，不是“化土”。那麼“化土”是誰來建的？“化土”是十三地菩薩入了“解脫門”以後，再從“常寂光土”乘願到這個世間來建立的–一個人修到“常寂光土”(只是十二地)以後，他還要做一件事情，就是“出菩提路”，也就是大家都知道的“佛菩薩都要乘願再來”。他乘願再來做什麼事情呢？就是做建立“報土”和“化土”這兩件事。“報土”是他自己一個人就可以建的，就像十方佛建其他的極樂世界一樣；但是要建“化土”，就要這個世界的人大家一起來努力，如果我們能夠把人間化為淨土，那麼也不必急著去往生西方極樂世界了，因為這里也是淨土。而這個淨土的建立需要我們世世代代努力，一代的努力是不足以成功的，所以必須世世代代持續不斷努力追求下去–因為“化土”是有始有終的，而“報土”是有始無終的(像西方極樂世界一旦建成，永遠就存在宇宙中)。從這里我們也可以看出來佛法的心量是非常遠大、非常廣闊的，不像一般人只想到自己這一生，或是只想到父母、兄弟、子女和朋友；佛想得好深遠，連無量劫以後的眾生，都替他們想到和考慮到了，所以這個心胸是廣大、深遠得不得了。我們學佛，就要體會佛法這個廣大深遠的心量，這是非常重要的。好！以上是我今天要向各位報告的內容，如有什麼地方聽不清楚，或者有什麼問題，歡迎各位提出來，我會盡我的能力給各位解答。 　　問：我們心中怎樣來憶持佛性？ 　　答：你若能體會到“佛性”性質，就是“憶持佛性”。至于佛性的性質是什麼？就是《心經》里面所提到的：“是諸法空相(應該是”是諸法空性”，不是“諸法空相”)，不生不滅，不垢不淨，不增不減”，它沒有生起來，也沒有滅掉；既不骯髒，也不清淨；不會增加，也不會減少–這就是佛性。你要憶持佛性，事實上這個“佛性”的性質，就是你“本性”的性質；可以說就是真正的你，也就是真正的“我”的性質。而且這個性質是“空”的、“無”的，但卻是存在的，是不生不滅、不垢不淨、不增不減的；同時它也是“不二”的，“不二”就是“一”，就是“無分別”。所以如果對以上描述“佛性”的這些詞語不太能把握，那麼你可以從“空”的性質去揣摹“佛性”，因為它是沒有相的。 　　當然你這個問題問得很深，這是最困難的地方。我現在就從“空性”這里來說明，讓你有一個入手處–因為如果你能體會“空”，就能體會佛性，就是憶持到佛性了。那麼什麼是“空”？比如說這個房間是空的，我們不會去買一間實心的房子，是不是？“空”就是這間房子的特質，因為房子如果不空，是沒有用的；就像杯子，沒有人要買一個實心的杯子，因為空心的杯子才有用–這是“空”的初步解釋。佛經里面釋迦牟尼佛經常用“虛空”來比喻“空性”；我們注意看一看，這個“虛空”是不是空得很大？因為它空得夠大，所以整個宇宙都可以放進這個虛空里面，整個日月星辰全都容納在里頭，我們地球也在這個虛空中；如果這個虛空空得不夠，宇宙放得進來嗎？一定不可能！所以虛空一定要空得非常廣大、非常徹底，才能夠容納這個宇宙；也可以說空得愈徹底，就容納得愈多。我們的心靈也是一樣，如果很空，就可以吸收很多不同的意見和知識；如果是實心的、不空的，那麼新的意見和學問就裝不進來了–我們是從這個心靈里面的空性下手，假使你體會到了空性，就等于憶持了佛性，因為佛性是空的。這里我們特別要注意的一點就是：一般人把“腦子空空”當作傻瓜，這是錯誤的解釋；因為心空了才能夠像虛空那樣，把所有的智慧和意見都容納進來。所以我們的心靈如果能夠空得很徹底，就會越來越圓滿、越來越自由自在。想要體會佛性，就要從這些事情和感覺入手，這是要自己體會的，因為不管我怎麼講，或是釋迦牟尼佛在佛經里面怎麼講，這些都是比喻，一定要你自己有所體會，才能真正地把握。剛才我們已經從房子和杯子的“空”，談到虛空的“空”，提供各位一個揣摹的途徑，但是仍要特別注意這個“空”的特質。比如說杯子這個“空”，我們說：“這是空心的杯子”，這個“空”就代表“沒有”；如果說成是“沒有杯子”，這是不對的，因為這個“空”是存在的，而一般人常把“空”講成是根本不存在，這是錯誤的。我們就拿杯子這個“空”來講，當這個杯子中間是空心的，這個空心就是存在的，但是它的性質就是“空”；所以我們是有“佛性”或“自性”，但是它的性質是空的，這也就是我們通常都在講的“佛性”、“自性”、“本來面目”、“實相”…….，這也就是脫離對“相”的執著，而朝性質上去揣摹。我想剛才的問題就回答到這里，各位還有沒有其他的問題？ 　　問：所謂的“佛性”可以不可以這樣講：就是要遠離“文字般若”，也就是說所謂的“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，其實是佛陀的一種啟示。如果我們去研究這些文字，是起了一個心，就被限制在這個心里面；其實如果我們不要這個心，那麼它是無大、無小、無內、無外，就是代表它沒有邊際，是“本來無一物，何處惹塵埃”的–我這樣對人家講，別人不知我在講什麼，我講的對不對？ 　　答：你講的是對的。本來神秀說的偈子是：“身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。“六祖看他不行，所以就托人寫了一個偈子：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。“他所表達的就是這個”空”。講到這個程度，念佛和禪宗的參禪其實是一回事。各位還有問題嗎？ 　　問：怎麼修“十念法”？ 　　答：你指的是“彌陀十念法”嗎？我只能大概介紹一下，它的內容是非常豐富的。我們應該這樣講，淨土宗的來源其實是從原有的“彌陀十念法”里面簡化出來的，而“彌陀十念法”是讓我們先去“三毒”，也就是先除去我們的惡習，再努力行善，然後再去“細煩惱”。因為我們有那“三毒”的“粗煩惱”，而行善也屬于粗的煩惱，所以都要超越，然後要再進一步去細的煩惱。“細煩惱”是什麼呢？就是“身見”、“邊見”、“見取見”、“戒禁取見”和“邪見”，也就是一些比較深刻但卻是錯誤的想法和觀念。因為我們的心念是很複雜的，好比我們喜歡一個人或討厭一個人，這樣的心念是很粗、很明確的；但有一些心念是不明顯的，好比為什麼看到某一種人就會喜歡？其實是因為心里面埋藏一些很細微的執著；或是有時候會莫名其妙討厭一個人，那也是心里面埋藏的細微執著所引發的，而這些埋藏的執著都不容易發現，所以叫做“細煩惱”。我們要把這些“細煩惱”去掉，然後要發“普賢菩薩十大願”，並行“十波羅密”，再去體會自己的本性，也就是曉得空性–這個法是有這些步驟的。而每段要念十聲佛號，並且要像“大勢至菩薩”那樣“都攝六根，淨念相繼”，所以叫“彌陀十念法”。這是我師父傳的密法里面，很大、很重要的一個修行方法，但是今天的時間不夠，沒辦法講解，我只可能簡單地介紹。各位是否覺得很遺憾，不能聽到詳細的“彌陀十念法”？事實上剛才我講“淨土的真諦”時，已經把“彌陀十念法”中最精髓的要點都講過了。謝謝各位！ 　　　—劉玉娟居士記錄