《蜀中淨土》文選 楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章
《蜀中淨土》文選 第3期
本期主題：《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》
本期導讀
持念佛名能夠往生淨土的根本道理是什麼？持名念佛的核心要點是什麼？欲解答這兩個問題，無疑應當深研《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》(以下簡稱《圓通章》)。 印光大師對于《圓通章》也極力讚嘆道：「諸大乘經，帶說淨土者，多難勝數。而《圓通章》，實為念佛最妙開示。眾生果能都攝六根、淨念相繼以念，豈有不現前當來必定見佛，近證圓通，遠成佛道乎哉？」 本期依《圓通章》為主線，分為四節，從念佛的因由、生佛感應的原理、都攝六根的方法、念佛往生的例證這四個方面，根據近現代淨土大德關于《圓通章》的通俗開示進行選輯，彙編了本冊。希望有緣看到本冊的念佛道友，能夠由此生起對于往生淨土絕對不移的信心、發起精進勇猛念念不移的行持，命終往生西方淨土，圓成這段「了生死、生淨土、成佛道、度眾生」的大事因緣。南無阿彌陀佛。
第3期導讀、目錄、編後語
第一節 念佛、往生的因由：為了生死，合于佛願 既為佛子，即應學佛 佛的本意到底何在？ 祖師關于念佛發心的精要開示三則 (一) 目前都是生死事，目前了得生死空 (二) 拔除愛樁情纜，穩坐蓮華佛國 (三) 若能死盡偷心，必定圓轉五濁 發起大心，契合佛願
第二節 念佛、往生的原理：憶佛念佛，定生極樂 憶佛念佛，必定見佛 (一) 專憑自力，悟修甚難 (二) 但靠佛力，往生不易 (三) 因緣和合，方生淨土 (四) 深念多念，必得成就 生佛感應道交的原理 感應道交，必定見佛
第三節 念佛的要訣：都攝六根，淨念相繼 都攝六根，淨念相繼 (一) 托根緣塵、廣造諸業 (二) 攝根歸性、念佛即心 (三) 心佛一如、淨念相繼 竭誠盡敬與都攝六根 都攝六根的方法 反聞自性的功夫 攝耳諦聽念佛聲 念念入于圓覺海
第四節 往生的例證：心堅志固，決定往生 念佛切實 自做閻君 專精念佛 得生淨土 心堅志固 定蒙接引
第一節 念佛、往生的因由：為了生死，合于佛願
《蜀中淨土》編者按 《圓通章》曰：「大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起。頂禮佛足，而白佛言：『我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。」，又曰「我本因地，以念佛心，入無生忍；今于此界，攝念佛人，歸于淨土。」
此段正顯大勢至菩薩往昔因地，由于佛之教化契入念佛三昧，最終徹底圓成等妙果覺。而如今大勢至菩薩將此徹因徹果之念佛三昧，全體授予我等娑婆世界初機凡夫。這正暗合念佛法門「因賅果海，果徹因源」之不可思議妙處。
因此，我們一切念佛人，都應該經常反省：自己念佛到底是為何？我們念佛的最初原動力到底是什麼？我們的發心，是否能夠與佛與菩薩接引眾生出離生死的本願完全一致？ 我們是否對于法門的選擇猶豫不定？ 我們是否能夠死心塌地擇定淨土、深入念佛，最終得到「一門超出妙莊嚴路」的殊勝利益。
既為佛子，即應學佛 (摘自道源法師佛堂講話)
大勢至菩薩，最初也是薄地凡夫，因發心學佛，才能與佛——無量光乃至超日月光——相遇，得到念佛三昧。我們也是佛弟子呀！要以同學伴侶——菩薩作榜樣，學佛念佛；發心要得到念佛三昧，才不愧作一個佛弟子。
前年講十大行願的第八願：『常隨佛學』，就是說常跟著佛走，使怎麼走我們怎麼走，走到盡頭，就到了佛地了。要知道佛也是修習成功的，古人云：『無天生的釋迦，無自然的彌陀。』釋尊成就佛果，是經過多少難行苦行才證得來的，並不是什麼天哪神哪給他的。
學佛的第一步就是要了生死。了生死的法門很多，八萬四千法門，任何一個法門都能了生死。而在這麼多的法門中，要以念佛法門為最容易最穩當。其他法門，修起來都很難，且人的壽命有限，還沒有修好呢，已到壽盡命終了。來生如何，殊難逆料。所以還是選擇最簡單最穩當的法門為妙。大勢至菩薩給我們作證明人，他生到極樂淨土，位居西方三聖之一，就是念佛的成果。
為什麼要求生西方？因娑婆世界打閒岔的事情太多，很難達到了生死的目的。你們在家居士們，固然有許許多多的事務糾纏；就是出家人也得為他的衣、食、住等等來打閒岔。西方極樂世界，是依彌陀的願力成就的，衣食現成，不要我們操心，要了生死容易得很。所以要求生西方。
以上講的要常隨佛學，學念佛求生西方。大勢至菩薩就是遵照超日月光佛教他的念佛法門，由念佛而生西方的。有人說：念佛法門是接引下根的！好啦！算你根基高，還高過大勢至菩薩嗎？菩薩還遵從佛的教誨念佛咧！我們怎可不遵佛的教訓呢？！
我們隨著佛學，不是死後才得到利益，只要你學佛，馬上就得到利益。那些不學佛的人，終日忙碌，請問他們忙些什麼？為誰忙？都是為別人忙啊！並沒有忙到自己的事情。幾十年辛苦為別人，到頭是淒涼而死，死後還是茫茫無所。像你們來參加佛七，坐下來靜心念佛，這才是為自己呢！將來念佛功成，生到西方，那是你的真正收穫，真正歸宿，也是真正為你自己。
你們有幾位年輕的居士，都是有大善根的人。應當珍重你的善根，好好學佛，勿以年華可待，因循猶豫。你們問問他們年長的，忙碌了幾十年，結果是什麼？千萬不要等到老年再修。要發道心念佛，念一聲佛，功德無量，法樂無量。
佛的本意到底何在？ (摘自道源法師佛堂講話)
佛的本意在那里？在令眾生「了生死」！為什麼要了生死？因為生死輪迴是大苦！
第一、學佛應先知苦：倘若不知苦，則學佛亦學不好。我們的本師釋迦牟尼佛，修行成佛，說法度生，首先度五個人，即是憍陳如等五比丘。所說之法，就是「四諦法」。四諦法之第一就是「苦諦」，可見「知苦」是何等重要了！「諦」就是真實之理，一切眾生，皆在受苦，這是真實不虛的。但眾生迷而不覺，總以為有快樂可得。不知不但地上的眾生是苦，天上的眾生亦還是苦，所以謂之「苦諦」。苦必有因，「集」就是因。「集」是聚集起來的意思，前生所造的種種業，聚集起來，招感今生的苦果，今生的苦果，決定是前生的「集因」招感來的，所以謂之「集諦」。佛說我自己沒有苦，我的苦已「滅」了。「滅」就是寂滅，也就是涅槃，涅槃就是佛果。證得寂滅的佛果，真實滅除一切苦惱，所以謂之「滅諦」。佛果由何而來？由「道諦」而來。若能修「道」，一定證「滅」，所以謂之「道諦」。現在明白了佛說的四諦法。我們要「證滅」，就必須「修道」。修道為的「斷集」，斷集必先「知苦」。所以第一段先講「學佛應先知苦」。
第二、次觀人生之苦：人生有八種苦，第一是「生苦」：人生出胎，「呱呱墮地」，即是證明「生苦」。設若生而不苦，小孩子落地，應當不呱呱的哭了。第二是「老苦」：老苦的證明很多，在這念佛堂里面，多半是老年人，老年人的「六根」都「暗鈍」了。例如：念彌陀經，老年人大都不能背誦，記憶力很差，趕不上青年人，這是「意根暗鈍」了。又如我們要學「爐香讚」，為甚麼總唱不好，不如青年人學得快呢？因為是「舌根暗鈍」了。我們「繞佛」時，感覺腳痠，「打坐」時，兩腳都盤不起來，勉強盤起來，疼的要命，這是「身根暗鈍」了。總之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，這就是「老苦」。第三是「病苦」：在現時代，醫藥的價錢很貴，生病本來是苦，而因醫藥價貴，負擔不起醫藥費，真是苦上加苦！我們若能留心觀察，就知道有了病是多麼痛苦了。第四是「死苦」：一聽到「死」，誰都不高興，為什麼，不願意聽這個字呢？因為「死苦」太苦了啊！
前面所講的生老病死苦，無論富貴貧賤都免不了。還有四種苦，有的人受的多，有的人受的少。第五「愛別離苦」：有了六親眷屬，就有恩有愛，倘若最愛的人別離了，這是多麼痛苦的事啊！我們大陸的人來到台灣，大多數家眷都不能團圓，有的家眷已經死了，那是「死別」！有的家眷留在大陸不能見面，那是「生離」！不但大陸的人有此愛別離苦，就是台灣同胞亦有此苦；你想，有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母別世了，有的是兒女夭亡了，這種愛別離苦，誰能免得了呢？第六「怨憎會苦」：你的怨家對頭討厭憎恨的人，偏偏要聚會在一處，想離都離不開；你在台北，他在台北與你相會；你到台南，他到台南與你相會。這種怨憎會苦，才令人難得忍受呢！第七「求不得苦」：我們所求的事情很多，大都不得滿願，這就是求不得苦。例如：我們的念佛會，為甚麼白天人少，晚上人多呢？因為居土們白天都要去做事，想來念佛不得來，只得晚上稍有空閒，方能參加，欲求在這佛七之內，好好地用七天功而不可得，亦是一種求不得苦。
第八「五陰熾盛苦」：「五陰」是色、受、想、行、識。「色陰」是身，「受想行識」四陰是心，簡單講一句，這是身心之苦。我對于此苦，另有一種很淺顯的解釋，叫做「健康苦」。世上的人，大多不知道有苦，若對他說「生苦」，他說生時我不知道。若對他說「老苦」，他說我現在還沒老。若對他說「病苦」，他說我從來沒有害過病。若對他說「死苦」，他說死還未到。若對他說「愛別離苦」，他說我的家眷團聚沒有別離。若對他說「怨憎會苦」，他說我沒有怨恨憎惡的人。若對他說「求不得苦」，他說我凡事都很如意。如此說來，這種人就沒有苦了嗎？有的，有的是「五陰熾盛苦」。我們試看，現在社會上的凶殺案、搶盜案、姦淫案，真是太多了！為什麼有這種案件發生呢？因為有一般人的身心太健康了。他們受了心理上的支配，生理上的沖動，坐臥不安，無事生非，所以才造出許多殺盜淫的罪業來。他們的身心不能安寧，好像給火燒著似的，故曰：「五陰熾盛苦」。連前面所講的七種苦，合起來叫做人生八苦。這八種苦，只是苦的大綱，每種苦中，都含有無量無邊的苦。我們學佛的人，須觀察自己，觀察他人，是不是有上面所講的八種痛苦？如能觀察到人生確實是「苦」，那就與佛道相近了。
第三、再觀輪迴之苦：我們既觀察了知人生之苦，那就應當進一步觀察輪迴之苦。因為人生只不過數十年的光陰，雖然受苦，而為時甚暫；假若像世人所說的「人死如燈滅」，並沒有什麼來生來世，那這苦不算大苦。如世尊所說輪迴之苦，方是大苦哩！三界以內，有三善道，有三惡道。今生若造惡業，來生就墮三惡道。今生若造善業，來生就轉三善道。頭出頭沒，永不停止，這就是所謂「六道輪迴」。
有智慧的人就要觀察：人生之苦，乃是短暫的小苦，而這死此生彼，生生死死，永無了時的輪迴之苦，真是大苦！欲脫此苦，須「了生死」。能發起「了生死」的心，是則可謂入于佛道了。
佛說八萬四千法門，門門皆可「了生死」。其中有「念佛法門」為最容易；念阿彌陀佛的名號，即可超出六道輪迴，往生西方極樂世界，永了生死之苦，常得究竟之樂。若能真發「了生死」的心而念佛，方與佛之本意相應。
《蜀中淨土》編者按 上面一段文字，某些學佛有年的同修看到，也許會說：這似乎是老生常談嘛。其實，不然！對于生死苦的認識，這正是念佛人發心之第一步！而且可以說這正是學佛能夠受用、念佛能夠得力的最關鍵之一步！ 文選第一期《淨宗祖師有關臨終的懇切開示三則》的一文中，昌臻老法師講到「每見有些念佛同修，平時發願求往生，一旦檢查為癌症時，甚至連彌陀聖號都怕念，改念藥師佛，求消災延壽。有的本已長齋，病中經醫生勸說，子女哀求，自己信心也不堅定，終于開葷。到臨死時，又悔恨不已。」為何會出現這種狀況？完全就是因為平時並沒有從心底深處發起厭離娑婆、決心出離、決意了生死的心，也因此平常念佛就悠悠泛泛不怎麼得力，由于平常有「願不切、行不力」這種狀況，所以在臨終的關鍵時刻，往往不能正念分明、決意求生。所以，平時的發心、用心非常重要。《楞嚴》所謂：「因地不真，果招迂曲」正是此理。
祖師關于念佛發心的精要開示三則
(一) 目前都是生死事，目前了得生死空 ——憨山大師.示念佛切要
念佛求生淨土一門，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人發心，因要了生死，方才肯念佛。若只說念佛可以了生死，不知生死根株，畢竟向何處了？若念佛的心，斷不得生死根株，如何了得生死。如何是生死根株？古人云：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」是知愛乃生死之根株。以一切眾生，受生死之苦，皆愛欲之過也。推此愛根，不是今生有的，也不是一、二、三、四生有的，乃自從無始最初有生死以來，生生世世，舍身受身，皆是愛欲流轉，直至今日。翻思從前，何曾有一念暫離此愛根耶？如此愛根種子，積劫深厚，故生死無窮。今日方才發心念佛，只望空求生西方，連愛是生死之根的名字也不知，何曾有一念斷著。既不知生死之根，則念佛一邊念，生死根只聽長，如此念佛，與生死兩不相關。這等任你如何念，念到臨命終時，只見生死愛根現前，那時方知念佛不得力，卻怨念佛無靈驗，悔之遲矣！ 故勸今念佛的人，先要知愛是生死根本，而今念佛，念念要斷這愛根。即日用現前，在家念佛，眼中見得兒女子孫家緣財產，無一件不是愛的，則無一事無一念不是生死活計，如全身在火坑中一般。不知正念佛時，心中愛根未曾一念放得下。直如正念佛時，只說念不切，不知愛是主宰，念佛是皮面。如此，佛只聽念，愛只聽長。且如兒女之情現前時，迴光看看這一聲佛，果然敵得這愛麼？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？以愛緣多生習熟，念佛才發心，甚生疏，又不切實，因此不得力。若目前愛境主張不得，則臨命終時，畢竟主張不得。故勸念佛人，第一要知為生死心切，要斷生死心切，要在生死根株上念念斬斷，則念念是了生死之時也。何必待到臘月三十日，方才了得，晚之晚矣！
所謂目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀見血，這般用心，若不出生死，則諸佛墮妄語矣！
故在家出家，但知生死心，便是出生死的時節，豈更有別妙法哉！
(二) 拔除愛樁情纜，穩坐蓮華佛國 ——截流大師.《淨土警語》語譯
現在的淨業學人，終日念佛懺悔發願，可是與西方淨土還相距很遠，往生沒有保證。這是什麼原因呢？只是由于愛樁沒有拔去，情纜還系縛堅牢。如果能將世俗恩愛視同嚼蠟，不加愛戀，不管忙閒動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，像依傍須彌山一樣，那麼，就不會被世間一切緣務動搖了。有時，或者感到精神疲懈，惑業習氣現前時，即便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍無處逃竄。又像是洪爐猛火，使無始以來的情識，銷熔得淨盡無余。像這樣念佛的人，現在雖然還處在五濁世界之中，可是已渾身坐在蓮花國里了。哪又何必等待阿彌陀佛垂手接引、觀世音菩薩前來勸駕，才相信是往生了呢？
(三) 若能死盡偷心，必定圓轉五濁 ——蕅益大師《彌陀要解》原文及語譯節選
信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁。唯信乃入，非思議所行境界。設非本師來入惡世，示得菩提，以大智大悲，見此、行此、說此，眾生何由稟此也哉！然吾人處劫濁中，決定為時所囿，為苦所逼。處見濁中，決定為邪智所纏，邪師所惑。處煩惱濁中，決定為貪欲所陷，惡業所螫。處眾生濁中，決定安于臭穢而不能洞覺，甘于劣弱而不能奮飛。處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及。若不深知其甚難，將謂更有別法可出五濁，烽烰宅里，戲論紛然。唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。此本師所以極口說其難甚，而深囑我等當知也。初普勸竟。
[語譯] 信願持名念佛這個行門，不必假藉其它的法門，便可轉五濁為五清。這種境界，只有深信才能進入，不是思量言語所能企及的境界。如果不是本師釋迦牟尼佛來到這個濁惡世間，示現成佛，以大智大悲，發現這個法門，修證這個法門，宣說這個法門，我們這些眾生從何途徑能受持這個法門呢? 我們處在劫濁中，決定會受到時代的侷限，受眾苦的逼惱；處在見濁中，決定會被各種邪知邪見所纏縛，被邪師所迷惑；處在煩惱濁中，決定會陷溺于貪欲，被種種惡業苦報所螫咬；處在眾生濁中，決定會習慣于臭穢濁亂而不能洞察覺悟，甘于鄙劣怯弱而不能奮飛；處于命濁中，決定會被夭折災禍所吞噬，生命如石火電光，短暫得令人措手不及。
如果我們不深知置身五濁惡世中，信受淨土法門很難很難，便會企望更有其他的法門可以令我們跳出五濁，在這烏煙瘴氣的火宅里，談玄說妙，唯有深知在這世界修行其他法門解脫生死極難，才會死盡偷心，珍重這個淨土法門。這正是本師釋迦牟尼佛極口重申，在此惡世，佛道難成，淨宗難信，而深切地囑咐我們應當深知的原因。
發起大心，契合佛願 (節選自道源法師開示)
《蜀中淨土》編者按：本文正示從「為個人解脫故求往生的出離心」上升到「為一切眾生畢竟解脫而求往生成佛的大菩提心」。這也暗合《無量壽經》「發菩提心、一向專念」的要點。只有這樣圓滿的求往生成佛的發心，才算與阿彌陀佛平等度脫一切眾生的本懷完全契合。
若以念彿法門祈求人天福報，這固然與佛的本懷不相應。但若專為自己了生死而念佛，亦只能與佛的本懷少分相應。佛的本懷究竟如何呢？昨天講過「為令眾生了生死」就是佛的本懷。我們應當注意：所謂為令「眾生」了生死者，並不是令你舍棄眾生單為自己了生死呀！
佛法分大乘小乘：小乘佛法只為自己了生死，大乘佛法是要普度眾生的。念佛法門是大乘佛法；不但要自己了生死，亦要使一切眾生了生死！
佛教傳入我們中國，經過諸大祖師的努力宏揚，結果成立了大小十宗。小乘有兩宗：即是「成實宗」與「俱舍宗」。但以我國人的根性，不喜小乘，所以不久也就失傳了。大乘共有八宗：即是「天台宗」、「賢首宗」 、「三論宗」 、「法相宗」 、「律宗」 、「禪宗」 、「密宗」 、「淨土宗」。淨土宗所宏揚的就是念佛法門。倘念佛法門講的是「只為自己了生死」，恐怕與成實宗、俱合宗成了同一命運，早已失傳了；我們現在的人，既不得聞到念佛之法，那里還能夠在這里打念佛七呢？所幸，念佛法門是大乘法門，才能以傳遍到全國，傳流到現在。
但是念佛能否和大乘佛法相應，還要看你發心如何？若發大乘心念佛，則念佛就是大乘法。若發小乘心念佛，則念佛就是小乘法。若發人天乘心念佛，則念佛就是人天法。像昨天所講：有些人念佛，是為求來生來世轉為一個大富大貴之人，好享受五欲之樂，紅塵之福。或者有人念佛，是為求升天，好享受天福。倘若那樣發心念佛，則念佛法門便成為「人天法」了。若是專為自己了生死而念佛，則念佛法門便成為「小乘法」了。若能發大乘心念佛，則念佛法門方能成為「大乘法」！念佛法門是一，因為發心不同，其結果不但有大乘小乘之分，而且有世間出世間之別，真所謂「差之毫釐，謬以千里」了！我們既願念佛修行，對于「發心」之正確與否，豈可不加以注意嗎？
發菩提心就是發大乘心。梵語「菩提」，此譯為「道」，或譯為「覺」。發菩提心，就是發覺道之心。換句話說：就是發「度一切眾生皆成佛」的心。
聽了前面所講的話，我們知道「念佛當發菩提心」了！但是單單「知道」了還是不夠的，因為「知道」了只是「理論」方面明白了；而這個「菩提心」究竟「發」起來沒有？這是「事實」問題。假使我們捫心自問，並沒有真實發心；如是，則即令你心里知道的理論很清楚，亦只等于「畫餅充飢」。縱令你口里會講，把發菩提心的道理講的很明白，而自己卻沒有發心，這正所謂「終日數他寶，己無半毫分」了。
我們已經知道發心了；但是這個「心」仍然「發」不起來，怎樣辦呢？下面分三段來講： 第一、學佛發心：釋迦牟尼佛是我們的本師，我們是佛的弟子；為弟子的應當跟著本師學，佛怎樣發心，我們就怎樣發心，才不致有錯。佛發的是「四弘誓願」的心，我們亦應先發四弘誓願。我們中國的佛法是大乘佛法，所以受五戒，具足戒，菩薩戒的時候，都須發四弘誓願；即令單受三歸依，亦須發四弘誓願。這就是教我們發菩提心的。
佛發的四弘誓願：
第一願是「眾生無邊誓願度」：我們既然學佛，就應當學佛發願度眾生。少數的眾生須要度，多數的眾生更須要度。眾生究竟有多少呢？在我們所住的地球上，有三十多億人，這是單指「人道」說的；「畜生道」的眾生有多少呢？實「非算數所能知」了；還有餓鬼道、地獄道、修羅道、以及天道的眾生呢？更「非譬喻所能知」了！然而這還是指著我們所住的這個小地球說的呢。若依佛教地理看起來，虛空之內，有無量無邊的「三千大千世界」。世界既然這樣多，世界上面所住的眾生，真是多的不可思議了！這些無量的世界，無邊的眾生，都有痛苦！都需要我們去度！如果以為眾生太多而生退心，那就不是發菩提心了。不怕眾生是無量無邊的多，我們都誓願度盡他們，這才堪稱弘誓大願！
第二願是「煩惱無盡誓願斷」：煩惱多得很，多到無窮無盡！這無窮無盡的煩惱，我們誓願把它斷盡了！斷盡了自己的煩惱，然後才能度眾生了生死，方可謂之「度眾生」。然而眾生的「生死」如何能「了」呢？是則必須令眾生斷盡煩惱，才能了脫生死。設若我們自己的煩惱尚不能斷，如何能斷眾生的煩惱呢？所以必須發願，為度眾生之故，先將自己的無盡煩惱斷盡了。
第三願是「法門無量誓願學」：眾生無量無邊，眾生的根機也就無量無邊，因之度生的法門亦需要無量無邊。眾生根機不同，應當「觀機逗教」；觀眾生是甚麼根機，就用甚麼法門去度他。例如：眾生喜歡「禪」，我們就度之以「禪」。眾生喜歡「密」，我們就度之以「密」。至于我們自己的煩惱，真是無窮無盡！為斷除這無盡的煩惱，亦須學無量的法門。比方說：我們的「散亂心」太多，那就須用「數息觀」以治之。倘若是「貪欲心」太多，那就須用「不淨觀」以治之。總之，為度無邊的眾生——滿第一願，為斷無盡的煩惱——滿第二願，就須修學無量的法門——發第三願。
第四願是「佛道無上誓願成」：沒有比佛道再高上的，所以說「佛道無上」。大乘道位有「三賢」、「十聖」、「等覺」、「妙覺」。三賢之上有十聖，十聖之上有等覺，等覺之上有妙覺，妙覺就是佛，沒有比佛再上的了，故曰佛道無上。佛道雖然如此高遠無上，我們為了度眾生，必須發大誓願，不至成佛不止！這四弘誓願，在修行的歷程上說：當然是前三願為因，後一願為果。但在「所為」的「目的」上說：則後三願為因，前一願為果。所謂為度眾生而斷煩惱，而學法門，而成佛道。斷煩惱，學法門，乃至成佛道，並非為的「自利」，悉皆為的「利他」，無非「為令眾生了生死」！是故學佛發四弘誓願，即是學佛發菩提心。
第二、觀眾生苦：設若我們「學佛發心」仍然不甚懇切，那就要實地觀察眾生的痛苦！若能見到眾生的痛苦，感覺著比自己的痛苦還難以忍受！因而生起憐愍之心，由憐愍之心而引生大悲心，誓願拔除其痛苦！如是則菩提心不發而自發了。
一切眾生迷惑顛倒，認苦為樂。我們能觀察自己之苦，即是生起了正知見，進而推己及人，觀察其他眾生之苦，這樣就與菩提心相近了。
試觀在這念佛堂里，多數是老年人；若看到老年人那種老態龍鍾的樣子，老來方學佛，六根已暗鈍！觀此便生憐愍之心，于是發心度他們，這就是發了菩提心了。
若看到同願道友們，因病不能參加佛七；或者病了因為醫藥太貴，而未能就醫買藥；便起憐愍心，發心度他們，這就是發了菩提心了。
又若看到少年人，正需依賴他的父母教養，但他的父母忽然死去了！又如老年人，正需要他的兒子養活他，偏偏他的兒子夭亡了！因此對他們生起憐愍之心，發心度他們，這就是發了菩提心了。
第三、為他往生：「他」是指的一切眾生；我們念佛往生西方，不是為的自己，而是為度一切眾生才發願生到極樂世界去的，所以謂之「為他往生」。
念佛往生是為「了生死」，念佛才能念出工夫來，這是對的。但若專為自己了生死，乃屬于小乘心。若為眾生而念佛往生，方是大乘心，始與阿彌陀佛之本願相應。
有人問：既然發心度生，住在娑婆世界永遠的度去就好了，為甚麼要往生西方呢？
我們先反問一句：度眾生要用甚麼去度？是不是須要智慧，辯才，神通，相好？我們現在一無所有，將何以度呢？
前面講過：為度無邊眾生，須斷無盡煩惱，學無量法門，成無上佛道。但是在娑婆世界要想把後三願做滿了，再來滿第一願，真是談何容易？先說斷煩惱吧：「斷見惑如斷四十里流」！要有多大的力量才能把「見惑」斷掉？還有思惑、塵沙惑、無明惑哩！再說學法門：我們福薄慧淺，連一句阿彌陀佛尚且不易念熟，又何況學禪、學密、學數息、學不淨觀呢？至于說到成佛道，那更是不容易的事了；按儀軌須要經過三大阿僧祇劫！這還是照著但進不退的時間說的；假若來生墮落三途，不知何時才能出來？縱令來生不失人身，亦難保不昏不迷！如是而欲成佛，真不知要經過多少阿僧祇劫哩？
我們觀察眾生，痛苦已極！急待度脫，豈可遲緩？是以應當趕快念佛，求生西方，見佛聞法，獲得智慧、辯才、神通、相好；再回娑婆，廣度眾生，滿菩提願。
第二節 念佛、往生的原理：憶佛念佛，定生極樂
《蜀中淨土》編者按 《圓通章》曰：「譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。」
此段正顯念佛往生的根本原理——憶佛念佛，必定見佛；二力交感，定生極樂。
憶佛念佛，必定見佛 (根據道源法師佛堂講話整理)
(一) 專憑自力，悟修甚難
念佛法門，顧名思義，是教我們念佛。佛本來無時不念眾生，佛念眾生，眾生念佛，兩方互念，才能成功。念佛的好處，是能得到佛力加被。專靠自力來了生死，是可以的。其他宗派如禪宗即是全靠自力，不過很難如願。這有三種原因：
(一) 我們薄地凡夫，煩惱深厚，不易超出。不能超出煩惱，即不能明心見性。 (二) 無佛力加被，魔多來擾。 (三) 陳義過高，普通根器不易理解。有此三因，所以禪宗只能接引上根利器，中下根人不易領受。
分別說明如下：
(一)煩惱深厚，不易超出：三界內的見思惑，以貪嗔癡爲根本。貪嗔痴造出甚多業障，乃無始以來的習氣，很難破除。再分別解說如下：
貪——貪是對順境現前所起的煩惱，約分財、色、名、食、睡五類，即所謂世間「五欲」。不學佛的人，固然免不了「貪」，學佛的人仍然不易擺脫這個「貪」字。拿「財」字來講，衣、食、住、行非財莫辦。一到財境現前，即心迷智暗，而隨財轉了！義中求財，還是好的，超出范圍，即是貪圖非義之財，犯佛法也犯世法。請看多少才智之士，事功顯赫，因財而身敗名裂者，比比皆是。說起話來人人都以清高自許，但一臨財境現前，就迷惑了！一方面是因為錢好用；一方面是無始以來的習氣使然。其二是「色」，男女之色為生死根本，是人所共知的，但這一關最難打破。因為作眾生以來，就有此煩惱。不僅上等動物如此，下至蜎飛軟動之倫，莫不皆然。其三是「名」，我國三代以上，已以好名為病，而三代以下，則惟恐不好名了！歐美有「名譽為第二生命」之諺，現代世界各國，無論國家社會乃至各個人，無不以「榮譽」相爭逐。即有道德有修養的大法師，亦多不免這種習氣，聽見人家恭維，看見報章頌揚，便生歡喜心。講起道理來誰都知道，但是一到名境現前就迷惑了！其四是「食」，不學佛的人貪圖口腹之欲，姑且不談。即學佛人懂得不吃眾生肉的道理——眾生即是過去父母，未來諸佛；這種誠懇痛切的教諭，深足警世了！但業障重者，仍不能屏除多生習氣。我曾親見有人一餐不能適口合意，就傷心到流淚。佛教徒雖不食肉，而對適口的素菜，也要多吃一點兒；修行多年的人，也還免不掉這種習氣。這就叫做：「貪食忘道，歡喜放逸」。最後講到「睡」，惡勞好逸，是世人常情。按佛法晝夜六時都得用功，不應貪睡。但為習氣所使，不能不睡，睡眠以後，即入黑暗糊涂狀態，幾與尸體無異。而在「我痴」、「我見」未破除以前，沒有不貪睡的。
以上說的都屬于「貪」，即財、色、名、食、睡五境現前，所引起的煩惱。
嗔——嗔是對逆境現前所起的煩惱。不論在家人出家人，對逆境現前時，都要發生煩惱。煩惱有八萬四千，惟「嗔」最烈；佛喻為「嗔恚如大火，能燒功德林。」又說：「一念嗔心起，八萬障門開」。人到忿怒的時候，不聽人勸，不怕人恥笑，不怕墮地獄，也不要成佛了！種種顛倒，無法形容。事後雖知後悔，但當嗔境現前時，心卻被境迷轉不可喻了！
愚癡——愚痴即不正知見。念佛了生死，才是正知見。而自無始以來，無明纏縛已深，不正知見任運生起，解脫很難。所以古人有：「人生百年，如白駒過隙」、「生死在呼吸之間」等警策語句，都是想喚醒世人愚癡的迷夢。
以上說明貪嗔癡三根煩惱深厚，超出甚難。
(二)無佛力加被，魔多來擾：魔，自無始以來，即與眾生結怨，如無佛力加被，自力驅除甚難。現講一段公案：
悟達國師者，唐懿宗咸通年間，封為國師，稱總教沙門；住安國寺，帝親臨法席，時有遠人貢進沉香寶座，帝以其珍貴不御，以賜國師；師竟受之，且甚為得意。詎知其怨家即乘此隙而入，致生人面瘡，幾瀕于死；後遇異僧以三昧水洗之方愈。異僧並為說明因果始末，謂汝前身即漢之袁盎，曾勸景帝斬晁錯；盎後身十世為高僧，錯銜怨不得報復；汝今受沉香寶座而心起憍慢，故彼得乘機而入。師因此作《三昧水懺》三卷，流通至今。
又民國三十七年(1948年)，我在普陀山發心于頭頂「燃燈」時，有一位老修行，發心一同燃燈供佛。據云：他在普陀山住茅蓬，此時真發菩提心，願斷盡煩惱，度盡眾生。一日靜坐中，忽聞空中有言：「你也發菩提心？你也想了生死嗎？」言訖，即覺有人入于腦中，從此不能打坐，一想用功，即感覺有人在腦中擾亂。
以上述兩則故事觀之，自力驅除魔障，實非易事。
(三)陳義過高，普通根器不易理解：所謂開悟者，即是明自心、見自性。而心性被煩惱遮蓋纏縛，不明難見。須把一切執見，層層透過，即最後一個「佛見」，亦須掃空，才能明心見性。如禪宗四祖道信大師，去度牛頭山法融禪師；當時法融禪師尚未開悟，住在茅蓬，觀心辦道。四祖到後，趁融師取茶之時，在他座上寫一「佛」字。融師奉茶後，將欲就座，忽見「佛」字。竦然一驚！四祖喝道：「你還有這個在？！」可見「佛」也是障礙。金剛經云：「若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。」就是說明這種道理的。但是這種道理，甚高甚深，平常人實在不易了解。
依上來所講的道理，雖然佛性人人本有，個個現成；但因煩惱深厚，魔障重多，義理高深；若全靠自力悟修，實在甚難！
(二) 但靠佛力，往生不易
上節講不仗佛力全靠自力開悟不易，是由于煩惱厚、魔障重、義理高三個原因。那麼，單靠佛力怎樣呢？也不能生西。超日月光佛教大勢至菩薩念佛，就因為單靠「佛念」不成，所以才要「念佛」。「念佛」「佛念」，二念相交，那就一定生西方了。經文：
「譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見」。
先就經文來講：「憶」約佛說——現在講就是阿彌陀佛，「專忘」指眾生說。佛是專以濟度眾生為懷，無奈眾生把佛忘了！若逢或見的「若、或」是不定詞，約佛邊說；「不逢、非見」約眾生邊說。佛時時逢到眾生，看見眾生；而眾生有念佛者，則必逢必見；倘若不知念佛，不肯念佛者，則不逢不見了。又一義：「若、或」皆作「雖」字解，都約眾生邊說，你既不念佛，佛「雖」現在你面前，你也是不逢不見。此二義皆可通。
昨天講過彌陀饒舌的公案——長耳和尚是定光佛的化身，永明壽禪師是彌陀佛的化身，壽禪師是「順現」，長耳和尚是「逆現」。都是當時杭州人們所常逢常見的呀！誰又認識他們是佛呢？這就是雖逢不逢，雖見不見了。
今天再講一段豐干饒舌的公案——豐干是唐朝天台山國清寺的和尚，當時有候補官閭丘胤者，在貧困潦倒之際，忽奉命牧台州。而正在摒當赴任時，猝患劇烈頭痛，命在呼吸，可算命途偃蹇了！但是他對佛法頗有因緣，幸得豐干大師往為治愈。胤在感恩之下，因問台州尚有高僧何人？豐師告以國清寺寒山、拾得二僧，即文殊、普賢化身。胤到任後即往國清寺參謁寒山、拾得二大士。知客僧告以他們倆是瘋顛僧，大人如有吩咐，喚他們來就是了。胤以為不可。于是知客僧引胤至大寮——廚房。即呼寒山拾得！胤見了兩師，立即伏地頂禮。寒拾二人，即笑傲著奔往寒巖，胤亦追至寒岩。寒山回首說：「豐干饒舌！彌陀不事，禮我為何？」遂縮身入岩穴，其穴自合。
豐干是彌陀化身，寒山拾得是文殊普賢化身，一佛二菩薩同時現身于國清寺。而該寺僧眾及一般信徒，那個認識他們是佛菩薩呢？這不也是雖逢不逢雖見不見的例證嗎？！
佛教化度，不顯神通。不信佛者自不必說，信者亦尚有以為佛菩薩不夠慈悲，眾生這樣苦惱，還不來濟度！殊不知佛菩薩都是在因地即發大菩提心，以度生為懷，無時不在「念眾生」「行度化」，不過眾生「不念」不識罷了。不念佛專等佛來接引，那是等不來的！你不念佛，即使佛現在你的面前，你也不會認識，還是等于不見。就是佛來接你，你也絕不會跟著去的呀。
以上說明佛無時不在憶念眾生，我們不念佛而想專仗佛力，仍不能生西。
(三) 因緣和合，方生淨土
上兩節說明全靠自力或專仗佛力，都不易成功——開悟或生西。現在講念佛、佛念，因緣和合，必能生西。經文：
「二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異。」
這段經文是說：假使二人互相憶念，而且憶念甚深，則此二人從今生到來生，都不會分離，如影隨形一樣。這里應注重兩點：
(一)必須二人互相憶念，且不是泛泛的淺念，而是甚深的憶念。前面講過，自力難斷煩惱；仗佛力則能帶業往生。又自力魔多來擾；佛力能以卻魔。自力法門義理高深，普通根器不易理解；念佛法門平實淺易，且不致錯誤。這是說靠佛力比自力穩當容易。
(二)專靠佛力而不自修，也不能成功。前面曾說，我們不念佛，縱然佛時時在念我們，也決不能生西的。
要生西方，須「念」且「深念」，這是眾生的事。佛沒有不念眾生的；眾生則有念佛的，有不念佛的。因佛無時不念眾生，且憶念甚深；生西不生西，端在眾生自己；佛是一味平等的。佛心如雨，三草二木，同得滋潤，無有差別。三草二木，配五乘法。佛說法一味平等，原無大小三五之別；因眾生根器不同，領納不同，才有五乘之分。如同大木所得雨量多，小草所得雨量少，是一樣的。再進一步研究三草二木：淨土法門三根普被，和雨一樣。但被澤者第一須有根，如草木然；若無根，雖蒙雨澤亦不能生長。第二根要深，草木無根固然得不到雨的利益，如根太淺，亦擎不住風吹日曬。根，即善根，淨土法門以念佛為善根。但念佛必須至誠懇切，把這一句佛號，一定要念到極樂世界去，才算功夫。所以大勢至菩薩說念、深念，「念」即是植善根，「深念」即是深植善根。彌陀經說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」這是說多善根福德因緣，才能生到西方。念、甚深念，則善根福德俱多，即能與彌陀念眾生之念碰到一起，而生西方了。
有人說：彌陀大慈大悲，十念即可往生，平日又何必念？更何必深念呢？不錯，十念即能往生，是不錯的！但不十分可靠。你現在念上十口氣的佛，永不再念，等著死了生西吧！那你一定生不去。因為帶業往生不帶新業，昨天已講過。你時時在造作三業，十念功德，敵不過你不斷新造的三業，怎能生西呢？所以必須多念深念。只顧念佛，自然不致造業了。念佛不但要多念，而且要深念！怎麼叫深念呢？就是一句佛號在「事念」上念到西方，在「理念」上念到自心深處。若只多而不深，則雖多到一日三千乃至十萬，一面念佛一面妄想，口念而心不念，則善根太淺，仍不能保證生西。必須每句念到自心念到西方，才能與佛念相應，必然生西無疑。
(四) 深念多念，必得成就
難得大家發心念佛，既已念佛，還應進一步求深念。怎麼才能「深念」？要作三種觀想：(一)觀眾生苦；(二)勿負善根；(三)勿負佛恩。我們觀察眾生，受苦無窮，而欲度無力；所以念佛求生西方，證得無生法忍，還度苦難眾生；思念及此，即應深心念佛。勿負善根：須知人身難得，前生不犯殺盜淫妄，始得現生人身。前生種了念佛的善根，今生方知念佛。而失卻人身則極容易，不念佛造作三業，轉眼之間，即失掉人身，亦同時辜負了自己的善根，思念及此，應即深心念佛。觀想佛在甚深憶念我們，我不念佛，豈不大負佛恩！思念及此，即應深心念佛。
現有一部分學佛者，不明淨土宗旨及其修法，謗為「他力教，決不能成佛！」這是錯誤的。古代大德們，讚歎「佛力」，原為讚嘆「淨土法門」的「殊勝」，非謂全靠佛力。這種外行的批評，不要盲從。再說淨土宗標旨為念佛法門，「念」不是「自力」是什麼？一面憑「自力」「念」，一面仗「佛力」加被。前面講過專靠自力專靠他力都難滿願，必須二力——因緣和合，方生淨土。佛是隨時等著迎接我們哩！能生西不能生西？只看我們這點「深念」的力量了！
「十方如來，憐念眾生。如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠，若眾生心，憶佛念佛；現前當來；必定見佛。」
世人最慈悲的，莫過于母親。父母之恩雖相提並論，而母親的慈愛尤超過父親。何以言之？譬如子女不肖，犯了偷盜邪淫，做父親的往往一怒而舍棄之，驅逐于門庭之外。母親則不然，她對于不肖的子女，氣恨固然是氣恨，而在氣恨之中，更深寓憐愍之情，絕不忍舍棄逐出。諸佛對于眾生，猶慈母之愛子。眾生雖不念佛，而且造作殺盜淫妄諸惡業，但佛絕不舍棄，認為是可憐愍者，和慈母不舍棄不肖子女一樣。然而子若背母而逃，母親雖想念，又有甚麼用處呢？佛雖念眾生，而眾生背覺合塵，與佛乖違，佛念亦是無用。倘若兒子憶念母親，像他母親念他一樣，母子必得團聚，而且生生世世不相背離。眾生念佛，如能和佛念眾生一樣的懇切深摯，則現前即能見佛，當來永不離佛。
「若眾生心，憶佛念佛；」眾生心是甚麼心？就是現在你我的心。憶念二字，以上都籠統的講，就是思想。此節則說「憶佛」「念佛」，已把憶念二字分開了！可釋為：暫念曰憶，久憶曰念。為甚麼要把此二字分開呢？就是要教我們腳踏實地的修行。我們要知道暫念力弱。敵不過散亂心，現前當來都不易見佛。
凡夫必須要學佛。不學佛，不但不能認識真心，連妄心也不會認識。甚麼是妄心？即是妄想心。也就是天天乃至瞬息不停的東想西想的心。我們作凡夫，不自今生始，從無始以來就是凡夫，妄想成了習氣，不由自主的就要妄想。(注：此時適有一人從外面進來)例如我在這里講開示，從外面進來一個人，大家不知不覺就要抬頭看看，即是明證。天天在妄想，都想些甚麼？不外貪—想五欲順境；嗔—想逆境；癡—糊糊涂涂自己也不知道想些甚麼。不但白天在想，睡夢中還在想！這樣無休止的亂想，究竟有甚麼益處呢？除去累得頭昏腦漲，使心更加散亂外，可說毫無所得。所以也叫做「散亂心」，這就是妄想心的說明。學了佛法，就知道有個「真心」存在，同時也就認識了「妄想心」—散亂心，認識以後才能去制伏它。但是想把散亂心制伏，也不是一件容易的事！因自無始以來，它—妄想心就隨我們來了，積習已深，力量強大！我們念佛，就是為了對治妄想心；但是暫念少念，是敵不過它的！所以說：現前當來都不易見佛。上面已經講過，「十念往生」是靠不住的。但是話得說回來，不但十念可以往生，即使一念亦可以往生。要知道那是約臨命終時講的。到了報盡生西的時候，心不貪戀，意不顛倒，十念一念才能往生。但是想在臨終時管制住心意，使不貪戀顛倒，恐怕不太容易！平時充滿愛欲的妄心，到臨終時即愛境現前，常見老人臨命終時，召集家親眷屬，留下許多遺囑，如財務帳目人事等等，倘若心愛的兒女不在面前，還要掙扎等待，等待不及則氣雖斷而目不瞑。這就是心在貪戀，意在顛倒。不應貪戀紅塵的道理誰都知道，但是事實很難作到。若能提起「念佛心」一心念佛，舍一切貪戀，即與佛相應。所以臨終一念非常要緊。又若人到臨命終時，恰遇善知識開示，聞者信受，念至十念其命已絕，必生西方無疑。因臨命終時，生死心切，畏怖心重，願力強，念力大，故能十念乃至一念往生西方。這是約臨命終時說的。
我們在佛堂念佛，比較容易專心。因有莊嚴的佛像和道場，接觸的人都是清淨伴侶。但仍免不了要打妄想。在一般社會中，豈不妄想更甚！這是無始以來的習氣使然。必須平時常念多念，才能對治這種根深蒂固的習氣。千萬不可貪便宜，存偷心。
生佛感應道交的原理 (摘自《淨土宗教程》修訂版)
吾人所處的宇宙空間彌散著諸多的能量輻射，地球與地外星體之間亦存在著縱橫交錯的能量互滲。在法界虛空，阿彌陀佛的願力即是一個巨能磁場，向法界無量剎土衍射光慈場力。阿彌陀佛因地之願在果地上成就為不可思議的力，大力表彰願心；願力表證著修因證果的互動關聯，誓願圓成必然產生力用；力用彰顯正昭示願無虛發。阿彌陀佛五劫的發願，無量劫的踐行，圓滿大願，便產生出彌散法界的大願慈力，加持十方眾生令得往生。《阿彌陀經》云：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提，于彼國土，若已生、若今生、若當生。」已願已生，今願今生，當願當生，十方眾生願往生心與阿彌陀佛攝生之願感應道交，成辦往生大業。剋實而論，十劫前法藏菩薩自致而成阿彌陀佛之時，十方眾生往生淨土已竟。何以故？因為法藏菩薩的成佛，是以十方眾生能往生為條件的。「若不生者，不取正覺」的願文昭示：設若十方眾生不能往生淨土的話，我(法藏菩薩自稱)終不成佛。現在法藏菩薩已然成為阿彌陀佛，那麼十方凡夫眾生也就決定能夠往生，決定無一遺漏。生佛同體，相依互即，感應道交，妙德莫測。《華嚴經》亦云：「如來成正覺時，于其身中，普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃。」十劫前的阿彌陀佛，亦于心光中酬願見證到十方眾生一時往生淨土成佛。彌陀大願已經圓成兌現，吾輩凡夫眾生往生淨土只是時間問題了(此從凡夫層面建言)。已願已生，今願今生，如果今生尚不能生信發願，那就屬于當願當生了。然無論吾人信願持名的遲速，悉由阿彌陀佛願海所護持，皆得不退轉于無上菩提。作得生想，妙哉斯言！
阿彌陀佛願力遍及法界一切處，吾人能否感通彌陀願力加持，取決于吾人的發願能否與彌陀願心慈力相應。當我們了解彌陀正定必至涅槃願的義蘊，便應發起往生成佛的無上勝心，不求人天福報，不冀聲聞小果，如是發願即與彌陀願心相應；當我們明了光明遍照十方願的義蘊，便應讚歎阿彌陀佛光明妙德，依阿彌陀佛光明智相修行，以十二光如來作大導師，如是信行即與彌陀願心相應；當我們明了十念皆生我國願的義蘊，便應信願執持名號，不問時節久近，念念不舍，如是願行即與彌陀願心相應，等等。我們討論阿彌陀佛大願，就是要以彌陀大願作為參照系，將吾輩凡夫狹劣心志校正調順到與阿彌陀佛大願磁場相應。曇鸞大師開示，願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心。「此無上菩提心，即是願作佛心；願作佛心，即是度眾生心；度眾生心，即是攝取眾生生淨佛國土心。」淨業行人如是層遞發願，即與阿彌陀佛悲願耦合相應，即能感通彌陀願力加持，成就往生。曇鸞大師又云：「若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。」何以故？如果眾生只發到淨土享樂的染著心，即與彌陀悲智心不相應，便難以感通佛力加持。是故淨業行人能否因順彌陀大願而發願，直接影響著往生的成敗。差之毫釐，失之千里，這里不可顢頇自欺。
阿彌陀佛的宏誓願力，遍法界感，遍法界應，與十方念佛眾生感應道交，無少差殊。譬如一月普現眾水，隨人隨地各見全月。生佛感應之情狀，全在生佛願力互動耦合的程度。阿彌陀佛攝受眾生往生的大願猶如磁場，吾人願往生心則如鐵針，二者同質相應即具自然吸取之勢。生佛誓願相關，故能任運往生。「然磁能吸鐵而不能吸銅，針能合磁而不能合玉，譬如佛能度有緣而不能度無緣，眾生易感彌陀佛而不易感他佛。」(幽溪大師語)如果宗門教下的修行人，輕視淨土，不願往生，雖然他們或有修行功德，亦不能往生，猶如磁不能吸銅攝玉。反之，五逆十惡罪惡凡夫，懇誠發願求生淨土，稱佛名號，亦能決定往生，托彌陀大願作增上緣故，猶如磁能吸針，一無遺漏。諸佛度眾生，眾生受度化，其中的效果成敗，全在緣之有無。阿彌陀佛與十方眾生，尤其是與娑婆眾生最有緣份，所以吾人與阿彌陀佛的西方淨土最易感通，往生亦最穩當。韋提希夫人于十方無量淨土中選擇求生西方極樂世界，即是左證。淨土法門的生命力端在于此。
感應之跡乃生佛因緣和合的產物，以臨終阿彌陀佛接引為例，念佛人臨終所見之佛，非有非無，非斷非常，乃眾生與佛願力感應道交、因緣和合之現象。淨業行人發願往生是因，阿彌陀佛臨終接引為緣。法身真佛，本無生滅，從真如實際緣起化身，接引淨業成熟的眾生。此乃阿彌陀佛本願功德，令念佛行人，專心憶念，能于自心見到阿彌陀佛前來接引，並非阿彌陀佛實遣化身來迎接。佛身湛然常寂，眾生見有去來；如鏡中形，非內非外；如夢中事，不有不無。譬如水清則月自來，心淨則佛自現。然而，水雖澄清，天上無月亦不能現，喻如眾生雖具願往生心，若無阿彌陀佛的悲願為緣，亦不能現；同樣，月亮雖明，地面無水亦不能現，喻如阿彌陀佛雖有悲願之緣，眾生不具信願之心，亦不能現。唯有眾生願心與阿彌陀佛的願心相耦合，才能顯現不可思議的感應瑞相。譬如電視接收節目信息，波段頻率調準，電視台的發射信號當即轉換成圖像音聲；與此相類似，淨業行人信願持名，亦是在調準頻率波段，用以接收阿彌陀佛的大願慈力，一旦調頻相應，西方極樂世界依正莊嚴便在吾人的心性屏幕上顯現，阿彌陀佛的威神願力即在吾人身心全體顯現，感應道交難思議，誠乃念佛法門之奧秘。
眾生與佛菩薩的感應現象有六種，即有：顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應、亦冥亦顯感而顯應、亦冥亦顯感而冥應之不同。分述如下：
1) 顯感顯應者：現生竭誠盡敬、禮拜、稱念、供養佛菩薩，當生即蒙佛菩薩加被，逢凶化吉，遇難成祥。以及業消障盡，福德增智慧朗等。 2) 冥感冥應者：過去生中曾經修持竭誠禮拜稱念等行，今生雖然尚未修習，由宿世善根所感，得蒙佛菩薩加被，不知不覺，災禍滅福德臻，業消障盡等。 3) 冥感顯應者：宿世曾經種過善根，今生得蒙佛菩薩加被。 4) 顯感冥應者：現生竭誠禮拜稱念，不見佛菩薩加被之現象，冥冥之中，仰承佛菩薩的慈悲願力，凶災退而吉慶臨，業消障盡等。 5) 亦冥亦顯感而顯應者：宿世曾經種過善根，今生又竭誠禮拜稱念，得蒙佛菩薩明顯加被，轉禍為福等。 6) 亦冥亦顯感而冥應者：宿世曾種過善根，今生又竭誠禮拜稱念，冥冥之中，承佛菩薩慈力，獲得種種利益。
由上六種感應的理事，則知感應的道理，微妙難思。佛菩薩所應的大小，端在眾生能感的誠心有否。 古往今來，念佛行人信願持名與阿彌陀佛願力感應道交的事例不勝枚舉，茲舉二則：一、唐代懷玉禪師，精修淨業，一日見佛菩薩滿虛空中，一人執銀台而入。懷玉禪師念曰：「吾一生精進，誓取金台，何為得此？」銀台遂隱。懷玉感激，彌加精進。二十一日後，復見佛菩薩遍滿虛空，前持銀台者易金台而至，懷玉禪師說偈含笑而逝。二、宋代宗頤禪師啟建蓮華勝會，率眾念佛，求生淨土，夜夢一清美男子，自稱普慧，申請加入蓮華勝會，並請將家兄普賢一併列入。普賢、普慧乃《華嚴經·離世間品》中二位大菩薩。以此土念佛行人深重誓願，契合諸佛菩薩願心，故得感召二大菩薩預會幽讚。可見眾生與佛菩薩的感應真實而靈敏，充分左證生佛心性同體平等之真理，眾生能感的力度大，佛菩薩所應的瑞相亦隨之殊勝。
「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」(天親菩薩語)淨業行人通過研習淨宗典籍，觀照阿彌陀佛本願威神之力，了知只要聞信彌陀大願，決定能獲真實大利，不會出現遇此法門而空過的現象。因為阿彌陀佛因地願言：使我成佛時，值遇聞信我的名號者，悉皆速疾滿足無上大寶，一生究竟成佛。吾輩淨業行人欲得與彌陀大願感應道交，宜應隨順阿彌陀佛大願，佛遣舍者即舍，佛遣行者即行，佛遣去處即去。以佛知見為己知見，以佛教敕為修行指南，因順佛願，決定得生。
感應道交，必定見佛 (根據道源法師佛堂講話整理)
上面講的憶佛念佛，現在講『現前當來，必定見佛。』按淨土本旨講，現在念佛，到報盡命終往生西方時，才能見佛。有人懷疑是否可靠？現在就講不待死後，現前即能見佛的道理及其例證。一是夢中見佛，念想，想念，浸積日久，憶念漸淨，即能于夢中得見阿彌陀佛。夢中見佛其理易明，即晝有所思夜有所夢的科學道理。但凡夫所念的是凡夫事，夢境也離不開貪嗔癡。夢見順境是貪；夢見逆境是嗔；還有一些糊涂夢，夢中就是糊糊涂涂，醒來還是糊糊涂涂，那就是癡。凡夫的夢，大多是這樣的。夢見佛的很少。又母親夢見遠游的兒子很容易，如愛子遠游，逾期未歸，則其倚閭盼望之情，結念成夢。而其子則游興正濃，早把母親忘了，絕不會夢見他的母親。假使有人告知他母親思念他的情形，他也能一動思親之念，但還是不曾夢見他的母親，因為念不切故。倘若游子欲歸不得，思親心切，即能夢寐見之了。這是說夢中見母，尚須深思切念，何況見佛？我們念佛的功力大，能克制三毒，才能不夢三毒境界，而夢見佛的境界。俏若仍作亂夢糊涂夢，應生慚愧心，如功念佛。這是說夢見佛也須要相當的工夫。如欲白天見佛，則需要更大的功力。過去淨土宗大祖師們，見佛的很多。不但祖師，誰用工夫，誰能見佛。往生集有一則公案：
『昔有葛濟之者，信道教，學仙術，而其妻信佛。夫勸其妻學仙，妻勸其夫學佛。意見不能一致，于是各修其道。我國古代婦女都織布，葛婦亦日以織布為事，投擲一梭，念佛一聲。日久功深，阿彌陀佛顯現全身于空際，葛夫人一面禮拜，一面呼夫一同瞻仰。而濟之僅見佛之上半身，于是生信，亦隨妻學佛，同歸淨土矣。』
又我親自聽見念佛人講述他們親眼見佛的故事，玆舉兩則：
(一)民國十七年(1928年)，我住蘇州靈巖山寺。有一老居士，面壁念佛多年。一日，忽見眼前一亮，開目看時，牆壁不見了，惟見西方三聖像，像高數丈，經過數分鍾，才漸漸隱沒。』
(二)三十三年(1945年)我朝五台山，到了南台，聽說不久之前，有喇嘛朝五台，在南台寺外念佛時，忽在空中現出彌陀佛像，其大無比，高約數十丈。喇嘛呼寺僧一同瞻拜，佛像停留約一小時以上，此次同見者有寺僧二十五人。
以上講的現前見佛例證。遠如葛氏夫婦；近如靈岩山居士及五台山喇嘛與寺僧二十五人，都是鐵的事實，無可懷疑。那麼，我們為何不能見佛呢？因為我們念的都是凡夫境，所以只能看見凡夫，而不能見佛，如同社會上的下流人，念的是下流事，他見的也是下流人。惟有能念聖人者，才能見到聖人，是一樣的道理。念佛念的多而切，自能感應道交。現在念佛才念三、五句，就想求感應，看不見佛，就怨佛不靈，這是天大的錯誤。你不想想，你念的既少而又不切，可說根本沒有『感』的力量，佛怎能『應』呢？佛，如『洪鍾在架，有叩則鳴。』大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。鍾不是為誰鳴為誰不鳴。鍾具音聲遍一切處，時時等著你去叩。佛具慈悲遍一切處，時時等著你去感。
淨土目的，在報盡佛迎，了脫生死。蓮華一開，即出生見佛，而且常常見佛，永不退墮。八萬四千法門，沒有比這個法門再容易的。但是我們念佛人也不可把它看的太容易了；要知道誰能念到感應道交，佛來接誰生西。怎樣才能念到感應道交呢？即要用上面講的三種觀想：(一)觀眾生苦，願求生西。成就神通、相好、智慧和辯才，還度眾生。(二)勿負自己善根。(三)觀佛念眾生的恩德。作此三種觀想，自然就能多念切念。今天再加一種觀想，即觀自身生死苦，而求解脫。我們生在三善道，已是煩惱無盡，倘若將來墮入三惡道，更是苦不可言。現在念佛不能與佛念成一片，乃因妄想太多之故。若觀照自身生死苦，則念佛自能懇切，妄想自然逐漸減少。念佛心切，妄念心少，自能感應道交，必定見佛了。
第三節 念佛的要訣：都攝六根，淨念相繼
《蜀中淨土》編者按 《圓通章》曰：「如染香人，身有香氣；此則名曰：香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍；今于此界，攝念佛人，歸于淨土。佛問圓通，我無選擇；都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」
上節文字中，「憶佛念佛、二憶念深」八字，已經暗含了念佛的根本原則，而本節「都攝六根，淨念相繼」八字，更揭示出了持名念佛的核心要點——都攝六根，淨念相繼。
都攝六根，淨念相繼 (摘自道源法師佛堂講話)
「佛問圓通。我無選擇。都攝六根，淨念相繼。入三摩地，斯為第一。」
這段是總結本章全文。本章出楞嚴經，佛問諸大菩薩各人證得圓通的法門。大勢至菩薩答說：我對各種法門，無所選擇。惟把六根通統收攝起來，深心念佛，使淨念現前，而相繼不斷。入三摩地(此云正定)，以這個法門最為第一。
「都攝六根，淨念相繼」二句，是全章宗要。前文從學念佛的本源說起，中間修行的過程，乃至因果雙圓，以及游化度生，都已說明，惟未及修行的方法。最後這兩句—都攝六根，淨念相繼，才是修行的方法。都攝六根是因，淨念相繼是果。為能都攝六根，才能淨念現前，而相繼不斷。希望大家深深體會，信受奉行。以下分三段來講：
(一) 托根緣塵、廣造諸業
念佛為何要都攝六根呢？因「根」與「塵」接，即起諸「識」，造諸業，自心不得清淨，永在生滅道中流轉。必須把六根收攝起來，即關閉六根之門，不令向外攀緣，不與外面六塵境界相接觸，使六識不生，漸漸降服妄心，才能顯露真心而淨念現前。凡夫一直在妄法中流轉，本具真心被妄法掩蓋而不自知，所以念佛亦很難相應。必須了達真心本有，妄心本空的道理，才能把妄心空掉，而顯露真心。這是佛教的基本教義，任何宗派，都得明白這種道理。
三界諸法，森羅萬象，多如塵沙。釋尊把它歸納為五蘊、十二處、十八界。凡夫的一切活動，不出十八界的范圍。十八界，即是六根，六塵，六識。六根是：眼根，耳根，鼻根，舌根，身根和意根(妄想心)。外界雖然千差萬別，綜合起來，不出六塵；眼之對境為色塵，耳之對境為聲塵，鼻之對境為香塵，舌之對境為味塵，身之對境為觸塵，意之對境為法塵。「識」性本空，在根塵相接時才生「識」。「識」以分別為義，六根對境，不起分別作用。有了「識」才起分別，故「識」能廣造諸業(在欲界為善業、惡業、在色界無色界為不動業，是謂三業。)既造業—因，必受報—果。受報後再造業，如是循環無端，受永無止休的生死輪迴。為甚麼說造業由于「識」的分別呢？譬如造殺業：殺人為報怨，殺畜生為吃肉。若不起分別，怨親平等，自然不會殺人了。若不起分別，不覺得肉好吃，自然不會殺畜生了。如是也就不造殺業了。造盜業，亦由知道衣物財寶的珍貴可愛而起。造淫業，更是由于男女互相愛悅而起。若不起分別，一視平等，當然也就不造盜業淫業了。這說明了果報由于造業，造業由于六識分別，六識分別起于根塵相接，病根就在這根塵相接上面。此即「托根緣塵廣造諸業」的始末因果關系。所以大勢至菩薩要都攝六根，使根塵不相接觸。根塵不接，六識即無由生起。六識不生，才能除妄顯真，淨念現前，進而相繼不斷。
(二) 攝根歸性、念佛即心
上節講念佛方法，要都攝六根，不使緣塵生識，而免造業輪迴。現在講六根怎樣攝法：上面講都攝六根，就是關閉六根之門，但不是說把眼睛閉上，把耳朵塞住。攝根最妙的方法，就是「持名念佛」。須知念佛是妙有法門，一心念佛，即是都攝六根了。現在解釋給大家聽聽：念佛，用舌根，舌不攀緣味塵，即是收攝舌根。眼觀佛像，不分別凡夫境界，即是收攝眼根。耳聽自念之佛聲，不分別其他聲塵，即是收攝耳根。鼻嗅佛香，即是收攝鼻根。身體繞佛拜佛，即是收攝身根。意根發出念佛心，一心一意的憶佛念佛，即是收攝意根。這是初下手用功的方法。在最初下手時，佛是佛，塵是塵。日久功深，則六塵境界，無非佛的境界，即是淨念現前了。比方說：孔子聞韶，三月不知肉味，就彷彿這種境界。因為他專心一志在玩味韶樂，雖在吃肉，而舌不起識的作用，等于味塵不現前了。我們念佛念到純熟時，六根自然收攝，對六境亦不起識的分別作用，則風聲鳥鳴，無非佛號了。從前有一老修行，每晚必定念佛若干聲。某日，他覺得剛念不久，即聞打「四板」(起床板號)了，他以為「夜巡師」看錯了時間。可是大家都起床，上殿了！他亦隨眾上殿，但聽見全部早課，都是念的「阿彌陀佛」。早課既畢，天也亮了，接著就過堂吃早粥了。他甚覺奇怪，大惑不解！于是請方丈和尚開示。方丈說：「那是你念佛的功力一時降伏粗塵，雜念暫停，得到一心不亂，亦即一時的淨念現前。所以長夜化為短時，睡眠化為清醒。到此境界，凡有所聞皆是佛聲。所以在做早課時，經文咒語皆化為彌陀佛號了。」凡夫在初下手時，大都離不開六塵境界，這就要用佛境來轉。久之，即能將塵境轉成佛境了。
大勢至菩薩，修證圓通，是用「根」修的。但他用的是「根性」而不是「六根」。都攝六根，歸于一性，即是妙有法門。只見佛境，不見凡境，妄念不起，淨念現前。到此方知「是心作佛，是心是佛」了。
(三) 心佛一如、淨念相繼
上面說到都攝六根，淨念現前，但不能持久，妄念又生，這是念佛的功夫尚未精深之故。再念再念，念到不見能念的心與所念的佛。「能所雙亡，心佛一如」，即能淨念相繼了。但是說來很簡單，做起來並不太容易。因為我們凡夫，從無始以來，打妄想的路子太熟了，不知不覺，妄想就來了。倘若勉強克制，還會發生毛病哩！菩薩深明這種道理，所以用念佛方法，使六根漸離六塵，而達到一心不亂。古德教人念佛有八字訣：即：「熟處轉生，生處轉熟」。心意攀緣塵境，原是熟路，現在系心佛境，不使向外攀緣，久而久之，就把馳向塵緣之路淡忘而生疏了，這就是熟處轉生。念佛，最初念不慣，本是生路，勉強的念，用心的念，念習慣了，不知不覺就要念了，這就是生處轉熟。熟處轉生，自能都攝六根。生處轉熟，自能淨念相繼了。
上來所講的話，是對修行用功的人說的，現在我再勸一勸初發心的人：諸位在社會上，已經過了半輩子了，是不是感覺人生空虛，認為人生不過如此呢？倘能感覺人生空虛，已與佛法接近了。人們年青的時候，總是迷執著一切真實；如結婚、生子、名利、權勢等等。到了幾十歲以後，才知道那些都不是真正快樂，都非實在，真如做夢一樣，所以感到人生空虛了。此時正好走入佛門，填補其空虛。否則，即會走入歧途，甚至流于「斷滅空」，以為死了就好了。其實這更錯誤，死了那能好呢？倘或落到三惡道去，其苦更甚了。死後的事，雖然不能見個明白，但我可以舉出那些頑劣的冒失鬼，作個比例；比如大家都要講求衛生，他說他不怕害病，亂吃東西，一旦真害了病，還不是痛苦呻吟呼爺喚娘嗎？又如那些好勇斗狠的人，拿刀弄槍，不怕吃官司，一旦真的吃了官司，杻械枷鎖，關入牢獄，那苦頭不是很厲害嗎？等到吃了官司，後悔就來不及了。何況淪入三涂，後悔還來得及嗎？趁著現在沒死，趕快念佛！千萬不可心粗膽大，硬說：「我不怕地獄」！
念佛的具體方法，就是上邊說的都攝六根，把凡夫的熟處轉生，把彌陀的生處轉熟。進一步將六境轉成佛境，轉入轉深，即轉到本性了。本性即是本具真心，本具真心即是佛性。念到這個境界，就是一即佛即心，即心即佛」了。懂得這個道理更好，不懂也沒關系，只要你深信切願，念來念去，自然會念到這個境界的。但是這個境界還有心與佛的影子存在。再進一步，念到心佛合一，心佛一如，即是淨念相繼，純歸中道了。最初下手時，當然有能念之心，與所念之佛。念到能所雙亡，雜念不生，即是淨念現前。再進到心佛一如，念而無念，無念而念，一片佛心，無有間斷時，即是淨念相繼，入于三摩地了。亦即證入「無生法忍」了。楞嚴經謂之「圓通」。此即「知真本有，達妄本空」的究竟功夫。我們要本著這個要領，好好念佛就對了。
竭誠盡敬與都攝六根
(昌臻法師在樂至報國寺2003佛七開示)
念佛的方法，簡單的說，就是上面所說的：“都攝六根，淨念相繼”。六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，就是六個窗口。我們一天到晚都通過這個窗口在接受外界的信息，所以思想里頭妄念紛飛呀。現在就是要你把這六個窗口一下關閉。攝，就是收攝，就是關閉，把這六個窗口關閉住。關閉住就是一心，這個就叫“一心”。“淨念相繼”，淨念就是念佛。佛念起來了，妄念就控制下去了。這就是“不亂”。這個做到了“都攝六根，淨念相繼”，就是“一心不亂”。這個六根里頭，最困難的是意根和耳根。意根啊，當然我們大家都有體會，你早晨只要一醒來之後，腦子里頭沒有停過，很不好控制啊。耳根也不好控制。眼根好控制，我閉著眼睛念佛嘛，就不曉得外面的境界了。耳朵不行啊，你閉著眼睛，人家在說話，你的心念就被聲音拉去了。所以，“心念耳聞”，把這兩根收到了，其他的四根沒得問題。要掌握這個方法，就是“心念耳聞”。心頭念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚。就是說：念頭從心頭起，心頭清清楚楚的；口頭念得清清楚楚的；耳朵聽得清清楚楚；又回到心頭，回到八識田里。從心頭起，然後又回到心里頭、回到八識田作為金剛種子。我們到了臨命終時，我們的第一個念頭是念佛，妄念沒有起來，就往生了。所以這個非常關鍵啊。我們就是要這樣子念。心頭念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，然後就回到八識田。如果聽不清楚，妄念來了！馬上你要注意聽！聽清楚了，妄念就被趕跑了。
關于念佛有沒得秘訣，我想引證兩位大德的開示。一位就是印光大師。他這樣說，如果有人說：我有念佛的秘訣，我單獨傳授給你。他說這個肯定是外道！印光大師說：佛的悲心，唯恐我們沒有搞清楚。所以淨土法門，從理論、原則到具體的方法，說得一清二楚。難道他還保留一手嗎？那就不是佛。所以我們千萬不要去想什麼秘訣。但是印光大師告訴我們，有沒有秘訣？有！秘訣就是四個字：竭誠盡敬！這話怎講呢？就是：誠懇到了極點、恭敬到了極點。這個就是秘訣。在戰爭年代，頭頂上敵人的飛機在投炸彈，我們趴在地上的，我是親身經歷過這一段生活的，那念佛當然就至誠懇切。還有，五逆十惡的人，臨終看到拿鏈子來套他了。平時當然說這都是迷信、假的。那陣念起佛來當然就至誠懇切到了極點。至誠懇切到了極點，這個就叫一心嘛。妻室兒女呀，在臨命終時都帶不走的。到了臨命終時，國家元首也好、億萬富翁也好，跟一無所有的叫化子，沒得區別。可能叫化子還好過一點，因為叫化子他東西少，掛念還少些。所以諦閑法師說：念佛的秘訣就是一個“死”字，生死心要切。我們這些人平時都是把這“死”字忘了嘛。以為還要活好多年。但是，今天不曉得明天的事啊。古書上有兩句話：“昨日街頭猶走馬，今朝棺內已眠尸”。昨天還在街上騎著馬游街，今天，已經睡到棺材里頭了。常有的事啊，這並不稀奇啊。這個就是我講的第三個問題。就是念佛的方法。方法沒有什麼別的，不要去亂聽。什麼什麼秘訣啊，那些都是外道，欺騙人的。我們相信大德的開示，至誠恭敬的念佛。
都攝六根的方法 反聞自性的功夫
《蜀中淨土》編者按 在「蜀中淨土」網站留言簿上，署名為「誠謙」的同修提出了如下問題： 「我今天看了《楞嚴經》，其中，文殊菩薩評價了二十五種修法，說觀音菩薩修行法門「反聞自性」是娑婆眾生修行最好的法門，而淨土宗又認為按照大勢至菩薩「都攝六根」修持淨土乃最方便法門，亦即念誦「阿彌陀佛」就可以帶業往生西方極樂世界。我等凡夫愚頑之輩，究竟應當選擇何種法門修行?」
以下是借用《略述淨宗信願行》一書中的一段文字，對這個問題做出回復。藉此可以讓我們從理念上融通觀世音菩薩和大勢至菩薩的圓通境界，從事修上落實古德所謂「以都攝六根的方法修反聞自性的功夫」，令我們對持名念佛產生決定的信心，令自己的淨業得到高度成就。
諸佛如來出興于世，因順眾生的根機，隨緣施設教化。或有佛剎，以佛光明而作佛事；或有佛剎，以佛菩提樹而作佛事；或有佛剎，但以眾香作佛事；乃至或以園林台觀、虛空等作佛事。娑婆眾生耳根偏利，與眼鼻舌身意五根相比，耳根功德最全，具有圓通常之德用。是故釋迦牟尼佛以音聲作佛事，講經說法，不疲不厭。文殊菩薩楞嚴選根偈云：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」在首楞嚴會二十五圓通中，觀音的耳根圓通與勢至的根大圓通超出常格地置于末後，表明觀音菩薩修行法門被明選，勢至法門被暗選。觀音的反聞聞自性，入流亡所，破六結證三空，上根利智或有可能；勢至的都攝六根，系念佛號，如子憶母，從事持達理執，卻是利鈍全收的勝異方便。在稱念佛名的行持中，將耳根圓通與根大圓通善巧整合而用，能收到事半功倍的殊勝法益。
勢至念佛圓通從根大修證，唯攝一精明，不令六根(眼耳鼻舌身意)緣六塵(色聲香味觸法)，由是六識不起，六根自然而攝。在念佛行持中，以念佛之心，專注于佛名號，即攝意根；口須念得清清楚楚，即攝舌根；耳須聽得明明白白，即攝耳根。此三根攝于佛號，則眼絕不會亂視，念佛時眼宜垂簾，不可睜大。眼既攝矣，鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬端肅，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，不緣五欲六塵，唯佛是念，方為淨念。若能都攝六根而念，是名淨念相繼。淨念相繼能引發八識田中的佛種子，由之顯現佛界勝境，臨終任運往生淨土。能常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得。現前當來，必定見佛，真實不虛。
觀音耳根圓通從耳根聞性入手，旋轉往昔馳騖聲塵的顛倒聞機，迴光反聞能聞之性，不循聲出流而入本聞妙性之流，次第解結證真，契入圓通。在念佛行持中，聞佛名號，稱念佛名，即念反觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，于自本心，忽然契合。能念心外，無有佛為我所念；所念佛外，無有心能念于佛。能所情消，有無見盡，清淨本然之體朗然現前，可謂淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。耳根圓通即波究水，就路還家，反聞聞自性，反念念自性，性成無上道，契機妙法，頓超直入。誠可謂十方薄伽梵，一路涅槃門。
稱念佛名，自念自聽，即是觀音勢至二種圓通方法的奇妙融合。由心啟音，耳根收音，回復內心，如是循環不已，朋從往來一句佛號。佛是本覺，念是始覺，以念啟聞，以聞修念，有念必聞。心光音聲，融成一片，啟動彰顯圓通常之聞性。如是久久，根身器界漸次轉換，由穢而淨，從凡臻聖。神丹妙訣，潛移默運。淨業行人宜將觀音勢至的悲智涵泳于胸，以都攝六根的方法修反聞自性的功夫。取法于上，精進勇猛，當生或可契證圓通；守住底線，仗佛慈力，亦可帶業往生，淨土華開見佛，悟證圓通。阿彌陀佛二大脅士引導吾輩淨業行人的修持，可謂周詳縝密，婆心切切。
攝耳諦聽念佛聲 念念入于圓覺海
《蜀中淨土》編者按
印光大師常常開示道：念佛的最大訣竅在于「攝耳諦聽」四字。「攝耳諦聽」到底妙在何處，以下周壽考居士的文章很好的揭示了其中的奧妙。若能熟讀此文，一定會從中獲得很大啟發，令自己念佛信心得到大的提升。同時，本文也對揭開上文「誠謙」網友的那個疑問有相當幫助，令我們真正明白攝耳諦聽的念佛方法，就是觀音勢至兩圓通，從而把握住「一門深入」這個要訣。
當然，部分居士看到此文可能會感到涉及過多教理、名相，會覺得比較難于理解。不過，這完全沒有關系。看過此文後的讀者，只要能夠明白、深信 「以深信願心、執持一句阿彌陀佛萬德聖號，就有往生的絕對保證，就是成佛的圓滿正因」這個道理，也就非常有意義了。
《楞嚴經》里觀世音菩薩從聞思修入三摩地，娑婆世界眾生耳根最靈利，故以耳根聽聞音聲，入流亡所，步步深入，圓照聞性，以至生滅既滅，寂滅現前，而獲證圓通。文殊菩薩稱讚觀世音菩薩這個法門最為優勝，並且總結為四句話「旋汝倒聞機，返聞聞自性，性成無上道，圓通實如是」。我們現在念佛講究用耳朵聽，耳聽很重要，不聽外面一切聲音，只聽念佛聲，不論是自己念的、別人念的、念佛機念的都可以聽，念佛聲當然是屬于所聞的聲塵，也同樣可以通過耳根返聞，返聞我們能聞的自性。這樣可以按照觀世音菩薩耳根圓通法門修證的次第圓照三昧，成就菩提。關于耳根圓通修證的具體過程，最後達到解六結越三空，都在《楞嚴經》里以及各家注解里，說得很詳細，這里就不轉錄了。
現在我們所要說的是念佛聲不同于世間的音聲，用耳根聽念佛聲還有更重要的意義，更重要的修持奧妙。一句阿彌陀佛名號是阿彌陀佛的圓滿果覺福德智慧莊嚴所成，廣大無邊，量同法界，十方虛空悉皆包容。一句佛名是果佛全體，以名該德、罄無不盡，洪名即是實相，實相不離洪名，名實不二，真實圓融。念佛名號，即是念佛果覺，佛之果覺如澄清百千大海，我等眾生如何能入呢？唯耳根聞性易聞易入。現在修行念佛的人很多，但大多有口無心，偏執于口念名號，停留在事相上，不能攝耳諦聽以深入彌陀實相果海。唯依耳根聽念佛聲、專心聽念，最易深入如來實相果海。因耳根諦聽，既體現自己能聞的自性，同時又有彌陀果覺實相六字洪名歷于耳根，最易體驗彌陀果覺與自己聞性原是一體，圓融契合于耳根。所謂彌陀即自性，自性即彌陀，一句佛號，聞在自性，即是《楞嚴經》中說的「初于聞中」。一心專念專聽，聽來聽去，使心識聞性回歸于彌陀果海中，不再向外紛馳，只是心光內凝，在彌陀果覺海中涵養，攝持銷融。若能入于自己聞性之流，即是入于彌陀果覺法性之流，工夫久了，自然達到《楞嚴經》中說的「入流亡所」。
學佛之人經常講要識自本心，見自本性。但自性在何處？清淨圓融，周遍法界，最難體會，唯藉耳根最易覺察體會。從耳根聽念佛聲，返聞聞自性，原來自性就在這里，心佛交融于耳根，耳根成一大道場，從此進修，步步深入，最易成就。持久不斷的耳聽念佛，反聞自性，銷融自性于彌陀果覺海中，真實體會到阿彌陀佛是已成之佛，我等是未成之佛，佛在果位，我等尚在因地，但覺性無二，阿彌陀佛和我們眾生的心是同體，心佛眾生三無差別。《楞嚴經》講一切事究竟堅固，一切皆真如實相，皆是法身，也即是自性。現在所聽所念的這句佛號，就是我自性，無量光壽是我本覺，也是我始覺，因業重迷惑不覺。現在發心聽念佛，即是始覺合本覺，直趨阿彌陀佛果覺海，藉果徹因，即因顯果，返妄歸真，歸于淨土。
耳聽念佛聲，不聞世間一切聲音，故無聲塵之動相；佛聲常在，故亦無聲塵之靜相。佛之名號是真心實相，實相非相，故聽念佛聲則動靜二相了然不生，耳聽念佛聲時，返聞自性流注于阿彌陀佛的音聲果海中，就像全身心置于佛的音聲大海中，包涵消融，漸覺音中有光，阿彌陀佛的無量光明薰照我全身。《楞嚴經》所說的：「圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂」，佛的光明原是與佛的音聲相通，耳聽念佛，置全身心于佛的音聲大海中，即能見佛的光明薰照全身，使我們業障煩惱漸漸消融。消融之極，化為—片光明，無能聞，無所聞，能所二忘，達到《楞嚴經》中說的「聞所聞盡」。既感佛光明，就能起智慧覺照，我們本自無量光中來，還歸于無量光中去。本性光明原來與佛光明同體，只因一念不覺，無始無明障疑了本性光明，不得現前。今從耳根聽念佛，返聞聞自性，最易恢復本性光明，消除妄想執著，最易契入如來三昧實相果海，安住于清淨純一境界，藉果徹因，得佛氣分，極樂淨土自能現前，這就是常說的「水清月現」之理，亦即《楞嚴經》所謂「明極即如來」。《楞嚴經》說：「純想即飛，必生天上，若飛心中，兼福兼慧及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土。隨願往生」。一句阿彌陀佛萬德洪名具足福慧信願，從耳根聞性入手薰修，定能蒙佛接引往生極樂淨土。一得往生，即永不退轉，直到成佛，故耳根圓通應用于念佛，實為橫超三界，出生死輪迴，究竟圓成佛果的殊勝法門。
(本文原標題為《耳根圓通念佛》，摘自《寧波佛教》2000第2期)
第四節 往生的例證：心堅志固，決定往生
《蜀中淨土》編者按 《圓通章》曰：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠… …」
《蜀中淨土》文選第二期已登載了17則現代往生紀實，以下再節選三則現代往生事例，以為「憶佛念佛，必定見佛」這一佛菩薩誓願真實無虛的鐵證。
念佛切實 自做閻君
——品性上人往生記實
福建福鼎縣太姥山平興寺品性上人，是我三十多年來所熟悉的一位老前輩。俗名鄭亞珍，福鼎前岐公社人。一九二九年，廿四歲，投福鼎鳳山瑞云寺，禮見山和尚為剃度師，法號福清。一九三二年，廿七歲，受具足戒于普陀山普濟寺。同年，朝禮五台碧山寺，擔任行堂、寮火等。解放後，一九五零年，師四十五歲，返福鼎太姥山白云寺，禮步德老和尚為次師，取名品興。此後，歷居鰲峰昭明寺、枯嶺棲林寺等處。所到之處，不辭勞苦，起早摸黑，為常住操勞。一九六四年，師五十九歲，到平興寺擔任生產骨干，開荒種茶，任勞任怨，愛寺如家，怨親平等，廣大寺眾公評師為勤苦修持好模范。
師一生崇仰淨土法門，遵循印光老法師教導，專心念佛，求生淨土，不做當家，不做經懺，不廣收徒眾，行住坐臥，念佛不斷。一九八三年農歷七月初一起，身覺不適。初十向全寺告假，說今晨五時，阿彌陀佛親來開示：五日後(即七月十五日，是盂蘭盆會)上午八時，當生極樂。當時把終身積蓄余資及衣物交托當家世行師，與寺內僧眾結緣。並命人致電家鄉前岐公社其弟亞寶，說我于七月二十五日八時告別生西。郵局接電笑著說：「這人自做閻君，未必可信。」到十四日下午，要清水一沐浴更衣後，端坐念佛，靜待時至。十五日上午準時安祥而逝。確實做到了身無痛苦，心不貪戀，意不顛倒，真是不可思議。該寺擇定七月廿三日火化，僧眾都見火花如蓮，繞道而上。茶毗後，于骨灰中撿得堅固子多粒，晶瑩奪目，骨灰遵囑散于大海中與水族結緣。以上事實，我們全寺及四眾善信，都親眼目睹，深受教育。謹作此往生記實，望讀者發起真信、切願，精進念佛，求生極樂，了生死大事，得究竟解脫。
(本文由釋世行記述 朱善鑠整理，原載《佛教文化》2005.3合訂本)
專精念佛 得生淨土
——性寂法師往生記實
靈巖山性寂法師是我三十多年的老朋友。解放前同住蘇州報國寺時，常蒙教益。師畢生崇仰印光大師，其修持用功悉遵印公教導，專一念佛，求生淨土。一生不做執事，行、住、坐、臥念佛不絕。時至功圓，畢竟得遂往生之志。師俗名關玉璋，遼寧人，畢業于東北大學外語系，任教半年。九一八事變南來，拜見印光大師，蒙開示，即發心出家，時年二十六歲。其衣單皆由印公成就之。常住靈巖山，一心念佛，精勤無間。
師于病終前，將生平積余安排三百元助印《淨土十要》，余款供眾結緣。並預寫遺書四封，囑于身後寄發親友。書中有云：「境界現前，我要去了。」今年(1983年)農歷十月初八起，師畏寒臥床，連睡四日，體力漸弱。飲食減少。于第五日，大瀉一次，腹內排瀉清淨。我往訪時，問要否請眾助念，或用念佛錄音磁帶。答：「不需，我自有把握」。自是閉門不接訪問，一心念佛。于第七日，即十月十四日上午十一點另八分吉祥而臥，身無疾苦，心不貪戀，意不顛倒，預知時至，安祥西逝。享年七十七歲，僧臘五十一年。往生後，均按《靈巖飭終》規定辦理。由常住委派八名師僧，日夜輪班助念。于次日下午四時入龕時，面目如生，四肢柔軟。火化後，靈骨入塔時于骨灰中撿出大小不同之各色堅固子、舍利花、琉璃珠等數十顆，有大如花生米者。師友撿骨者均有所獲，我亦撿得一粒如花生，小者數粒，並撿得如黃豆大琉璃珠二粒。瞻仰者莫不稱歎！
綜觀師的一生，以曾受高等教育的人，一聞法音，即便脫俗，且甘願一生默默無聞，絕不好高騖遠，見異思遷，也不攀緣世俗，求知于人。五十余年，一句佛號，綿綿密密，不離身心，試問非有大宿根、大定慧者能如此乎？其臨終前遺書中稱：「境界現前，我要去了。」並堅定自言：「不需助念，自有把握。」是何等功德成就！按淨土一宗，善導大師明專、雜二修，印光大師讚念佛專修。性寂法師，可謂是持名專修，決定往生的楷模了！故我樂為記實如此。
(本文原載《佛教文化》2005.3合訂本)
心堅志固 定蒙接引
——王根元居士往生記實
王根元居士，鄭縣云龍鎮後陳村人，年七十一，天性淳厚，篤信佛教，皈依三寶三十余年，專持彌陀聖號，志願往生，自定日課，無論閒忙，從不間斷。她不大識字，不會念經，只是老實念佛。對各大小寺院之修復，都熱心護法，不辭勞苦。也從不論人短長，唯常勸鄰居親友念佛，在她影響下，丈夫與兒子都皈依三寶。93年，她患了肺、心臟疾病，于是放下萬緣，一心念佛，等待往生。96年秋以後，病情漸重，要求來廣度寺住，農歷丙子十月廿七日(公歷96年12月7日)來廣化寺，病情轉深，遂至臥床不起，儘管病魔折磨厲害，念佛信心彌堅，四十多天中，暈厥過多次，每次甦醒就念佛號，沒叫一聲苦，也不談家常雜事。病中，她曾多次夢見佛菩薩及西方勝景。我們也經常聽見她在夢中念佛，好幾次在夢中高聲說話：「我要到極樂世界去，到阿彌陀佛那里去。」在臨終前十余天，就預知時至，農歷丙子臘月初三日(公歷97年1月11日)她對大家說，過幾天我就要走了。這幾天，她念佛聲更響亮，精神更好，只是飯食減到每天一湯匙。
十二月初六日(公歷97年1月14日)我要往無錫參加靈山大佛的面首澆鑄灑淨儀式，啟程時，向她面辭，對王居士說：「您等我回來再走好嗎？」她回答說；「阿彌陀佛，您放心去吧！大佛事情重要，我一定等您。」十二月初九日(97年1月17日)上午，她對在旁照顧的幾個居士說：「師父過三天回來，師父回來，我就要走。」 十二日上午九時，我回到廣度寺，王居士聽到我聲音，對大家說，「師父回來了，我要去了。」當晚她通宵念佛，聲音比平時要高出幾倍，十三日仍繼續念佛，上午九時三十分，我給她照個相，我說：「您到極樂世界去，上品上生。」王居士答說「好好，阿彌陀佛。」 我到大殿去給她誦《地藏經》，當誦完卷上，再去看她，走近房門，聽見助念的聲音很急，跨進房門，見她雙手合掌，口中微微念著：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，佛，佛，佛……。」面上露出笑容，此時已是十點十分，一小時後，王居士合掌的手，才慢慢地放下，當時，我和在場助念的九個居士都看得很清楚，她的三個兒子及姑娘，見母親合掌念佛往生，卻很驚異高興，都發願要象母親一樣，念佛求生西方。王居士真是我們念佛人的榜樣。
(寧波下水廣度寺釋智宗謹記，原載于《寧波佛教》98.2)