童蒙止觀講記(悲華禪師)

《童蒙止觀》

智者大師著

悲華禪師講

《童蒙止觀》第一講

隋 智顗 撰 悲華禪師 講

請大家一起隨我合掌： 南無本師釋迦牟尼佛! 南無本師釋迦牟尼佛! 南無本師釋迦牟尼佛！ 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 大家中午好！現在時值盛夏，天氣非常炎熱，在這炎熱的天氣當中，如果我們僅僅是因為外面的炎熱而導致身體感到悶熱，這也僅僅是身體上的感受。如果內心當中因為外界的炎熱而感到煩躁不安，這是心靈的一種苦。如果我們能用佛法的甘露去滋潤我們的內心，那麼我們就能夠消除這種心靈的痛苦。如何才能消除這種心靈的厭樂免于這種心靈的煩悶之苦呢？我們今天就要介紹止觀法門。止觀法門就是佛法，它會帶給我們內心的清涼。所以說，在這個炎炎的夏日里，我就把這個法門介紹給大家，給大家一個夏日里的清涼季。 我們今天要說的這個止觀法門是大家非常熟悉的《童蒙止觀》，《童蒙止觀》是天台教里一個非常重要的法本。略而說之，天台止觀有四個法本，所謂圓頓止觀，漸次止觀，不定止觀，和今天所講的小止觀。今天這個《小止觀》是什麼緣起而講的呢？這是隋朝時代的智者大師即我們天台宗的創始人，他是為了他在俗家的兄弟陳真所講的。講的很簡短，但實際上這個《小止觀》是大部的梗概，是入道的殊機。所以說這個《小止觀》實際上是把天台宗的所有法門作了個概要的講述。這個《小止觀》也稱為《童蒙止觀》，它的全稱是《修習止觀坐禪法要》，今天我就給大家作稍微的講解。這個止觀法門的講解在以前曾開講過念身法，念身法亦是屬于止觀法門。天台宗的止觀具有非常嚴密的理論體系，非常平實，非常便于我們修行者依之來修行，它條理很清晰。而且這個天台宗是在我們中國漢語地區所發展起來的，所以說它對佛法的描述也非常容易被我們中國人所接受。在學習天台止觀的過程中我們不存在這種因為民族語言的差異而導致的對文意的理解的錯誤，這個略為說到這里。接下來我依次給大家講解這個《修習止觀坐禪法要》。今天講這個止觀法門就直接地講它的文字所包含的意義，對其他的科判和講經的要素略而不談。我們直接進入這個經文正題。它首先第一句話就是： 「諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。」可以講這句話是七佛通偈，也是今天我們所要講的《童蒙止觀》也即是修習止觀坐禪法要的綱領，也是我們學佛人修行的整個佛法的綱領。大家不要小看這句偈所告訴我們的佛理，實際上這句偈已經把整個佛法作了概括，整個佛道的修行就是這句偈所包含的內容，所謂「諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。」它把我們作為一個修行人該做什麼、該辨別什麼、該如何去做都已經說出來了，而一切諸佛的教導莫過于此。我們接下來所要講的《小止觀》下面的文字也都是圍繞著這句偈的意思而展開的。大家在一邊聽一邊思考一邊領會的過程當中可以不斷地反過來來印證這句偈所告訴我們的深意。我們來看下面的文字。 「若夫泥洹之法。入乃多途論其急要。不出止觀二法。所以然者。止乃伏結之初門。觀是斷惑之正要。」我們來看這句話。所謂的涅槃之法我們作為修行之人要想進入，它說實際上有很多渠道，所謂路乃多途，但如果說他最為緊要的實際上是不出止觀二法，也就是止和觀兩個法門而已了。為什麼會這樣呢？「所以然者。止乃伏結之初門。觀是斷惑之正要。」大家體會這句話。這個修持止的法門是降服結使的最初之門。我們知道結使可分為五鈍使五力使比如說貪嗔癡慢疑等等，可以講這種粗重的煩惱導致的心結驅使著我們的心去造業，所以稱為結使。「止乃伏結之初門」就是降服這些粗重煩惱的最初之門。大家注意，止的修習的目的和功效是這個。「觀是斷惑之正要」這個就很好理解了，觀的法門的修習主要是斷除迷惑、開取智慧、破除無明而言的，用觀的方法乃至取正要，正要就是正途精要之所在，采取觀的方法破除這個無明惑，獲得這個出世間的智慧，所以稱為斷惑。這就是止觀，智者大師在這里直指止觀的目的和作用。再看下面的經文。 「止則愛養心識之善資。觀則策發神解之妙術。」所謂愛養心識是指涵養我們的心識，讓我們的心識更加健康，也就是說一個人的身體更加健康的時候做什麼事情都容易做得成功。我們的心識平常的時候就如同病態一般非常的散亂非常的蒙蔽，通過修行止可以愛養它，對心識的愛護和滋養就成為它的賢善的資糧。我們如果想要修行資糧往往不夠，資糧從哪里來？資糧從修止而來。按我們平常所說，《童蒙止觀》中這個「止」是指「戒定」之道，如果沒有戒定之道的基礎想增上後面所說的觀修的功德獲得智慧，那是很困難的。因為由修戒才能夠進入止，由修止才能進入觀的層次，這是一個修道的次第。我們這里所說的止觀的止里面實際上包含了戒和定了，講到後面大家就更明白這一點了。所以說止是愛養心識之善資是資糧。觀則是策發神解之妙術，它會激發我們神妙之見解即神解，即是對佛法實相的領悟，這個稱為神解。觀的法門則是妙術，非常微妙的法術。這句話又把止觀在修道過程中的作用點明了。大家要記住這些話，這都是非常重要的竅訣。再看下面的經文。 「止是禪定之勝因。觀是智慧之由藉。」這里說到由修止而達到定，由修觀而達到智慧；說到止觀和定慧的因果關系。「若人成就定慧二法。斯乃自利利人法皆具足。」若果有人成就了定慧二法，那麼自利利他則一切法都具足了，六度萬行所有的法門都都包括在里面了。下面智者大師引經據典來進論述。 「故法華經云。佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生。當知此之二法如車之雙輪鳥之兩翼。若偏修習即墮邪倒。故經云。若偏修禪定福德。不學智慧。名之曰愚。偏學知慧不修禪定福德名之曰狂。狂愚之過雖小不同。邪見輪轉蓋無差別。若不均等此則行乖圓備。何能疾登極果。」這里說到定慧等持的道理。首先引用法華經的話，佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生，也就是說十方三世的諸佛他都是處在大乘道中的，就象他所得到的一切聖妙佛法一樣他都是以定慧來莊嚴的，都是以定慧來度化眾生的。這是從果德上去說，成佛以後也是如此。既然成佛後是如此，那我們在通往成佛的道路上也是如此，必須定慧等持方能圓滿佛果。下面就講到這點，定慧之法如車之兩輪鳥之兩翼，若偏修習即墮邪道。這已經說的很清楚了。一只鳥若只有一只翅膀它怎麼飛？車如只有一個車輪而一邊壞掉了它怎麼行駛呢？所以說若偏修持即墮邪道，它的重要性就是如此。我們平常稱佛陀是福慧兩足尊，這里說佛陀是以定慧力莊嚴以此度眾生，這兩種說法有矛盾嗎？應該是沒有。我們剛才在前面說過，止觀這個止其實已經包含了戒定之道，而戒定的修習其實和福德資糧的積累有關系，福慧兩足尊也好定慧等持也好他說的是一個概念。但是今天所說的止觀偏重于修禪的正行而言扼要地來進行講述，然後把前面的戒、福德、積累資糧部分在後面講到的進入修禪的前行必備法要當中，智者大師依然會提到，而且這比重還很重，大家今天如果這樣來理解就會對經義之間所說建立一種不相違背的定解。所以經典上說若偏修禪定福德，不學智慧名稱愚，反之就稱為狂。這里面說到兩種修行偏道，一種偏向愚，只管修禪定福德，不學智慧；一種偏向狂，他只注重修行智慧，卻不去不積累禪定福德這稱為狂。再看下面：「狂愚之過雖小不同。邪見輪轉蓋無差別。」他們的過失雖然有點差別，有的注重禪定福德的修習，有的非常注重智慧觀照，看起來他們都是學佛的，都很精進用功，但是狂愚之過雖小不同，但邪見輪轉蓋無差別，都是一種邪見，不是定慧等持福慧雙修的學佛修行的正道。所以智者大師作如是說。接下來：「若不均等此則行乖圓備。何能疾登極果。」禪定福德和智慧的修持如果不均等不平衡的話，那麼他的行為乖謬，這種情況都具足了，他們怎麼速登極果怎麼可以很快地得到修行的正果呢？所以說這樣會延緩他得到聖果的時間，也就是說這是一個修道的偏道歧途。 「故經云。聲聞之人定力多故不見佛性。十住菩薩智慧力多。雖見佛性而不明了。諸佛如來定慧力等。是故了了見于佛性。」這句話用經典來證明定慧必須等持而修習。你看聲聞緣覺這些小乘行者他們非常注重修習禪定福德，定力偏多，所以他們對于佛性不能明明了了的證得，因為智慧力不夠。反過來，十住菩薩這個行道資糧上的菩薩他智慧力偏多，他雖然能夠見到佛性但卻不明了，也就是模模糊糊的，這是因為什麼緣故，是定力缺乏的緣故。所以說定力偏多智慧少則不見佛性，智慧偏多而定力缺乏雖見佛性卻不能明明了了，這就是聲聞之人和十住菩薩之間的過患拿來作個對比。十住菩薩並不是登地菩薩，這里所謂的聲聞之人也不是指那些已經證得阿羅漢果位的聲聞之人，都是指聲聞解脫道和大乘菩薩道資糧行道位的這種情況，修道位的情況，都不是說證得聖果以後的情況，大家不要誤會了。有的讀到這句話的時候往往會說聲聞之人是阿羅漢，讀到十住菩薩就認為所有菩薩道的菩薩都是這樣，不能這樣了解，經文不要錯會了。而諸佛如來他定慧力等，所以能了了見于佛性，由上可知，可見定慧等持是多麼的重要。我們再看後面的經文。 「以此推之。止觀豈非泥洹大果之要門。行人修行之勝路。眾德圓滿之指歸。無上極果之正體也。」大家看這句話，止觀法門不就是得到涅槃大果的重要門戶嗎，不就是修行人修行的殊勝道路嗎，不就是一切德行圓滿的最終所在嗎，不就是無上極果他的正體嗎，也就是說獲得象佛果這樣的極果它的體性不就是止觀具足嗎，以上的話是這個意思。 「若如是知者止觀法門實非淺。故欲接引始學之流輩。開蒙冥而進道。說易行難。豈可廣論深妙。今略明十意。以示初心行人登正道之階梯。入泥洹之等級。尋者當愧為行之難成。毋鄙斯文之淺近也。若心稱言旨于一眴間。則智斷難量神解莫測。若虛構文言情乖所說。空延歲月取證無由。事等貧人數他財寶。于己何益者哉」。後面這一段話智者大師對我們作了一個非常重要的提醒。他說由上面的分析來說這個止觀法門是非常的重要的，但是今天他為了接引初學的人，為開蒙冥而進道。我們在開始學佛之前真正得正法的指授之前都是蒙冥狀態，都迷迷糊糊的都胡思亂想，總是不明白佛法的關鍵所在，對此智者大師對我們進行引導。他提醒我們這是說易行難，這是需要去做的不是說說而已的，因為都是初學，沒有在實踐的過程當中深入地去體會它，所以今天怎麼可以廣論深妙呢？那些其他深妙的往深廣方面去說的又如何能說呢？所以今天只能是略明十意，來指引初發心的修行人，讓他們知道登上正道的階梯所在，也明了說證入涅槃的等級是什麼樣子的。就好比說我們要去什麼地方，把這個路標把這個路上的大概過程告訴他，他如果連這個都不知道，他走了一半都不知道走到哪里去了。雖然如此，智者大師說他講的很淺易，但是應該感到慚愧，要知道行之難成，雖然這麼簡單但是說易行難，你真的去做是有困難的，你不要小看。智者大師這里說的非常好，我們修行人經常是這樣的，有的道理很簡單也很容易去做到，但是他總是不去做也很難去做到。這是我們人的一種惡習，是修道的一種極大的障礙。所以智者大師這里一再地提醒不要小看斯文之淺近，不要說這個文章寫得很淺顯，好象一想就知道，沒什麼曲奇之處。智者大師告訴我們，如果你的心能夠和這個旨義相稱，所謂心稱言旨，心真的能夠悟到這個淺近文字中所包涵的法詣，智者大師說一眴間則能智斷難量神解莫測，可能在一剎那之間你的智慧就開取了，也是不可思異的。反過來你如果只是虛構文言情乖所說，跟這個所說的修行不相應，那麼你也不過是空延歲月取證無由。這各事情就好象一個貧窮的人他入到寶山中不去取財寶回家，而只是在那里點數財寶的多少，就如同說說食不飽，那對于自已又有什麼利益可言呢？這就是智者大師在最後這段話中所說的意思，大家要引起注意。 以上略說在標明什麼呢？我們來總結一下。前面的話總結起來無非就是告訴我們止觀法門是佛道修行中的攝要法門，一切佛法離不開止觀二字。那麼修習止觀必須等持，不能偏學一方。否則就如鳥之雙翼缺了一半和車之雙輪缺了一半一樣。然後他告訴我們接下來略而解說十種關于觀止觀的意義，提醒我們不要認為文字淺顯，要知道說易行難，勉勵我們要讓我們的心和言辭所說相稱，讓我們的行為和下面所說的修行相應，這樣才不會浪費時光而得到佛法真實的利益。智者大師這里說的非常的好。我們下面來看這十章是什麼。 具緣第一　訶欲第二　棄蓋第三　調和第四　方便第五 正修第六　善發第七　覺魔第八　治病第九　證果第十 「今略舉此十意。以明修止觀者。此是初心學坐之急要。若能善取其意而修習之。可以安心免難。發定生解證于無漏之聖果也。」由此可知，智者大師將為我們開示十種意思。智者大師勉勵我們這是我們初心學坐的人最急要的法門，如果你能好好地理解其中的含義而用之于修行可以達到什麼目的呢？可以安心免難，可以讓我們的心得到安寧免除種種的災難和煩惱，就能夠得到定，生起這種聖解來。因為得到聖解得到無漏聖智的原故，所以能夠證得無漏之聖果。這就是修道的通途。下面我們來看具緣第一。 「夫發心起行欲修止觀者。要先外具五緣。第一持戒清淨。如經中說。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘應持戒清淨。然有三種行人。持戒不同。一者若人未作佛弟子時不造五逆。後遇良師教受三歸五戒為佛弟子。若得出家受沙彌十戒。次受具足戒作比丘比丘尼。從受戒來清淨護持無所毀犯。是名上品持戒人也。當知是人修行止觀必證佛法。猶如淨衣易受染色。二者若人受得戒已。雖不犯重。于諸輕戒多所毀損。為修定故即能如法懺悔。亦名持戒清淨能生定慧。如衣曾有垢膩若能浣淨染亦可著。三者若人受得戒已。不能堅心護持輕重諸戒。多所毀犯。依小乘教門即無懺悔四重之法。若依大乘教門猶可滅除。故經云。佛法有二種健人。一者不作諸惡。二者作已能悔。夫欲懺悔者。須具十法助成其懺。」就講到這里。在前面具緣第一中智者大師首先告訴我們，第一首先要具備持戒清淨的因緣，也就是說要修行止觀這個行者首先要發心準備進入這個修行的時候，他首先要具備五種外在的因緣，所以稱為外具五緣。第一個緣就是持戒清淨。大家注意看，這里講到修止觀者必須先具外五緣，這也就是我們平常所說的前行。就是說你要想修行這個止觀法門，必須有這些助緣才行，也就是要有這些基本的條件你才能夠進入修禪，不是說所有的人都能夠進入止觀的修行，就是這個意思，這個我們不多講。我們來看第一持戒清淨。從剛才所讀的我們知道，首先引用經典上說的。「依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘應持戒清淨。」這話的意思是說戒是生禪定的要妙，有了禪定則能產生滅苦的智慧，這是修道的次第，所以必須先持戒。戒為一切行門之基。這個要注意，今天很多修禪的人不知道修禪的次第，對戒律的持守非常的忽視。這幾天和福州的一些居士交談的時候，他們也這樣反映，今天很多學佛修行的人，不管修顯宗或者修密宗的，好象對這個持戒都很陌生，好多人都不知道戒到底是戒什麼？可見這種情況在今天也是很普遍的，但是這不符合佛法修行的正道，所以應引起重視。這里說到持戒清淨是外具五緣的首要因緣。大家要引起重視。今天很多人都非常急著修行，但是他的戒行的操守卻非常的低劣，有的人甚至說覺得無所謂，為什麼那麼麻煩呢，還要修持戒。事實上戒講的就是我們的德行，我們平常說做人要做好，人品要好，這些修道的基本品質得具足，其實歸納起來就是所謂的持戒。因為戒就包含著這種戒德，跟德有關，所以無德之人他不能生禪定。以前人們常說為什麼要做好事呢？一個心不善的人不行善來的人，舉個最簡單的例子，他坐在那里都不得安寧。行善者心安，所以他很容易安住于禪定之中而容易獲得禪定的聖妙功德，道理就在這里。所以學佛需要有善根的。有的說有的惡人跟佛結緣也能得度。但是，佛門中也有這樣一句話「放下屠刀，立地成佛。」對不對，你屠刀得放下才能立地成佛。世上沒有說你不放下屠刀我拿著屠刀可以去成佛啊，對不對？一樣的道理。比如說最近我們講到，有一些同修道友自從接觸上師三寶來了解佛法，但是如果說在這個過程當中他一直沒有把修行的正確目標給調正，也就是他一直抱著一種不正確的觀念來進入佛門，來研究佛門，來探求佛法，一直不肯改變過來，一直不肯在這個戒德上去下功夫修行，一直不能夠真正地聽從善知識的教導，那麼他到了一定的時候，他可能會成為大家表面上所認為的退墮了，或者是不學了，甚至有的心不開悟，反言責師啊，就如同《金剛心總持論》里面所說的，他反而會反過來毀謗他的師長，毀謗他的道友，甚至有的人說這佛教也沒什麼的，不過如此。這個是什麼原因？這種原因就是在于沒有過有一定的福德資糧這一關。我們要想積累福德資糧，發心必須純正，行為必須恰當。所以有的人表面上剛開始充滿了一種熱情，但是實際上他學佛的動機、目的和所行持的方向不是象我們今天所說的那樣來真實地趨入修行之道。所以說因緣匯聚會有這樣的結果。這種情況是不是說善知識們沒有慈悲心去攝受這樣的人呢？應該說不是的。因為要想學佛修行他沒有其他道路可走，他必須行善道，他必須從持戒到修定到開智慧這樣一個次第來進行。有的說我不要這個次第，不要這個次第應該說是因為你以前戒定的資糧積累得已經很豐富了，你的根器非常利，那麼你必然對三寶對師長他具備大信心，所以說你能夠快速的戒定慧圓滿具足，這是指善根利器智者。但是今天很多學佛的人對學佛的動機、究竟如何學佛才是正道他都沒有弄清楚，他又如何成為這種善根利智的人呢？所以說不是如此的話，越來越深入佛門，他所謂的了解的東西越來越多，那麼他會產生正知見嗎？這對他可能更不好。所以說要有善根才能修行道理就是如此。所以說學佛首先要學做人，這個人的標準是什麼呢，就是佛陀所制定的清淨戒律作為標準。所謂的先學做人就是從我們人生現實開始來調整自已趨向佛道，大家不要誤解啊，這個人生佛教做人開始並不是指我要做個世俗標準的所謂的人，我們這個做人的標準要漸漸地去除凡情俗界，趨向佛法告訴我們的這個持戒為標準的這種人，所謂的成為一個真正修行的人。這點非常非常的重要，我們要如法，如其法而修行，而絕對不是如世間之法而修行。這個我覺得很有必須強調。這個古往今來的大德和千經萬論所指無一不是如是一個道理。象太虛大師所說的「仰止唯佛陀，完成在人格，人成則佛成，是名真現實」也是在說這個道理。你看我們今天所說的《童蒙止觀》講的具緣第一，外具五緣第一個講的就是持戒清淨，而且在講解這個《童蒙止觀》的開頭就是這樣一句話：「諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，是不是，都在點明修道資糧的重要。我們來看，智者大師把這種持戒不同分為三種人，這三種人根據前面所說無非就是這三種，哪三種呢？他以我們穿的衣服染與不染作比喻，很容易理解的。一種就是持戒無漏的人，持戒無漏包括在家，也包括出家的比丘僧侶們；一種就是持戒以後重罪不犯但是小戒有損毀，然後為了修習禪定他能夠如法地進行懺悔，這種人也名持戒清淨，他也能夠生定慧；還有一種人就是持戒受戒以後呢沒有懺悔，也就是說重戒和輕戒統統都犯，這種情況下如果按照小乘教門犯了四重戒殺盜淫妄如果破了根本戒就不通懺悔，這一生中就難以再獲得這個戒體了，就象斷頭一樣，頭斷不能再接生了，但是如果按大乘法如果發大菩提心，猛烈地懺悔，依照這個大乘菩薩解脫道去做的話也能夠懺悔，也就是說這第三種人通過懺悔也能得以清淨。所以說不管這個人曾經持戒持的如何，但是都具備這樣一個共同的特點。第一，他有持戒修行；第二，他有所損壞他必懺悔清淨才能進入這個止觀的修行。所以說這是先決的條件。智者大師在後面繼續講下去大家就會明白了。智者大師後面又講到，佛陀說過，這世界上有兩種人最為穩健，佛法有二種健人，一者不作諸惡，一者作已能悔。這兩種人屬于健人，健就是健康的健，這種人是強而有力的人。一種人他從來不犯錯，一種人犯錯能懺悔清淨，我們一定要做這兩種人。當然了，你能做第一種人是最好不過了。如果你感覺自已業障深重，但是你依然可以做第二種人。第二種何許人也，作已能悔。所以說能懺悔的人非常的寶貴。不怕犯錯，就怕你不去懺悔。智者大師這里專門在下面對懺悔之法列舉十法。可見懺悔法門非常重要。因為你如果不懺悔的話你持戒不能讓這個戒德清淨的話，你是不能修行止觀禪定的。我們來看智者大師說的： 「夫欲懺悔者。須具十法助成其懺。一者明信因果。二者生重怖畏。三者深起慚愧。四者求滅罪方法。所謂大乘經中明諸行法。應當如法修行。五者發露先罪。六者斷相續心。七者起護法心。八者發大誓願度脫眾生。九者常念十方諸佛。十者觀罪性無生。若能成就如此十法。莊嚴道場洗浣清淨著淨潔衣。燒香散花于三寶前如法修行。一七三七日。或一月三月。乃至經年專心懺悔。所犯重罪取滅方止。」先讀到這里。智者大師說到懺悔的十種法門，這十種法門涵概了一切佛法里面的懺悔法門，它都包含這十種要點。這真的是竊決法門啊。第一要明信因果。大家認真聽好，明白因果所在，對它生起真實的信心。這很重要。有的人都不知道因果在哪里，不知道自已錯在哪里，也不知道這種行為在將來導致什麼果報，所以他茫茫然然，一種無所謂的態度，就是不能明信因果的緣故。所以這點非常重要，你要明信因果，要廣聞博學，深摯反省，不斷地把佛法所說的因果在生活中去體會，反觀自已去檢討我哪里哪里違背了因果，哪里哪里不對，這點很重要，所以稱為明信因果。目的是為什麼？懺悔！智者大師後面所說的，要想修學止觀禪定，取滅方止。哪怕是經年累月，哪怕是好幾年，要一直到這個罪相滅除了才能進入止觀的修行。所以說為什麼今天很多人去修禪定禪法修兩下就修不下去了，何以故？罪業在的緣故。所以說你沒有把罪業懺悔清淨你當然很困難了。我們之邊一些方便的教法，有時候也教你一些正行教你怎麼修禪，但實際上就象我所說的是把正行當前行，通過修禪你明白了自已的罪相所在。所以鼓勵大家一邊懺悔一邊廣積福德資糧，一邊量力而行地進入禪修，道理就在這里，這是一種方便，大家一定要理解。好了，第二生重怖畏。什麼叫生重怖畏？很簡單，很多人對自已所犯的罪業他總是輕描淡寫，無所謂的，但不對。我們應該對自已哪怕是小惡都要生起這種恐怖的心，你要知道因細果粗，最初的成因微細，這個因是無相之因，看不見，但是到後面果報成熟的時候它是非常沉重的。就象在一個荒涼的山上最初只是撒下一粒樹種，可是過了幾年滿山遍野都是樹，這就是所謂因細果粗的道理。因為如此，因果不虛的緣故，所以我們要對因果深深的怖畏。這就是第二生重怖畏，就來自這里。所以說眾生畏果，菩薩畏因，道理就是如此。有了這種心，你的懺悔心就會猛烈起來。第三深起慚愧。什麼是慚愧？慚是感到羞恥啊，自已感到羞恥不好意思，愧是覺得愧對他人，所以對內對外都覺得有羞恥，佛經上說慚恥之服是為第一莊嚴。我們身上的衣服雖然很好看，但對一個修行者慚恥和對自已感到羞恥這個衣服是第一莊嚴。我們世上的衣服很好看，但是對于一個修行人，慚恥對自已感到羞恥這個衣服是第一莊嚴，那是最好看的最莊嚴的衣服，我們應該穿這樣的衣服才是真正的修行人。所以要深起慚愧。一個人如果慚愧心不起意味著對自已所生惡不生羞愧，覺得這是理所當然的，那這樣的人罪業肯定是不能清除，他又怎麼成就法器呢？所以第三者為深起慚愧道理就在這里。第四求滅罪方法。我們對這種罪生起了慚愧，就要去尋找懺悔法門，求滅罪方法，所謂大乘經中求滅罪行法，應當如法修行等等。你看我們給大家開示的功課中有大乘顯教的修法，也有密教里面比如金剛薩垛的修法，這些都非常的殊勝，但不管什麼樣的修法都離不開這些要領。你的法能不能夠修得更深這取決于你的信心和你的行持的深淺，其實並不取決于這個法門有什麼高和低，這是一種方便。有的時候稱法門高稱法門低，其實這是一種密意，讓你的心生起所謂高和低深和淺的發心，大家要明白這一點，關鍵還在于自已能不能在內心真實地去行持這個法門。所以這是第四去求懺悔法門的方法。第五發露先罪。這點很重要。我們在修懺悔法門的時候，要發露，什麼叫發露？把自已不好的、感到很羞恥的、說不出口的說出來，對自已說出來，對自已坦白，甚至對我們懺悔的對境坦白。比如說對上師坦白，對這種清淨的道友坦白。比如說你今天害了這個人，對這個人不好，你向他道歉向他坦白。當然我們反對這種無謂的坦白。象有的人自已犯了錯誤，然後在大眾中就坦白，他不坦白還好，他一在大眾中坦白，那麼大眾中有很多人是不具備信心的，有的甚至有邪見，他聽你坦白完了以後他其實不會為你的坦白而感動，反而會對師友對上師對道友生起邪見。所以坦白最好在對境面前進行坦白，在懺罪阿奢黎面前進行坦白，坦白也要看時間地點。但是他的要領在于發露，先要發露出來，你不發露出來，覆障在心中他罪業怎麼清除呢？你要回想在過去在此之前我都犯過哪些罪，所以修金剛薩垛法的時候有一個很殊妙的竊訣就是你要回想，哪怕是一丁點一絲毫的罪業你都要把它回想起來，然後讓你的心生起這顆發露懺悔的心，所以這點非常重要，要發露先罪，哪怕雞毛蒜皮的事情都把它回想起來懺悔清淨，這是第五。第六，斷相續心。什麼叫斷相續心呢？因為罪業在時候他還會不斷不斷地想續續造惡，比如說我很想做壞事這個念頭生起了，我暫時壓制了它，它現在還是會不斷不斷地生起，所以要去斷除它，不要讓它再繼續了，要把這個注意力給轉了。所以有的人一邊不斷惡一邊想修行這個有門嗎？沒門的。所謂的肉照吃酒照喝菸照抽壞事照乾，學佛照學，以前不是經常講這句話嗎，這樣的人叫不斷相續心卻想希求佛法大道，所以說沒門。這很重要，要斷，一生惡心要讓它斷除，這是第六。第七，起護法心。什麼叫起護法心呢？比如從內在來說我現在持戒了，我要保護我的心朝戒德上去想，不要去想那些不好的東西。比如說我現在持戒，我很貪戀美色，因為貪戀美色我總是要造罪，我就觀想這個美色實際上是爛、污、臭、不淨，那你的心止在這個善法上他就能起到這種護法的作用。護法從外來說，比如你看這是個莊嚴的道場，我不應該因為我的行為去損害上師道友的形象，我不應該給佛門抹黑，你有這顆神聖的護法心你就會警惕你自已的這個罪業，你就會說我不能這樣干。所以說起護法心由內到外都非常的重要，這是七者起護法心。第八，發大誓願，要發大菩提心，度化眾生。當一個人的心中生起無限的慈悲生起這種慈悲大願的時候，他的罪業立馬就清除了。所以要學著發大願。當你一個人這樣想的時候，我現在要努力地修行，我不能再做這樣的一個人，我要好好地修行，以我的功德回向給西方一切的有情，願他們都能夠得到佛果的解脫。這樣發心者罪業在他的心中自然而然被清除了。在《入菩薩行》里面說到菩提心的珍貴，這個菩提心一旦發起可以摧滅一切罪惡的種子，非常非常的珍貴，所以要發大誓願度脫眾生。第九，常念十方諸佛。心里面常念著十方諸佛的無量功德，常念諸佛的大慈大悲，你想一想，這十方三世諸佛對我們是這樣地慈悲，可是我今天卻如此的下劣，對得起佛陀對我們的教導嗎？對得起佛陀對我們的悲憫嗎？還要想十方三世諸佛的福慧是那麼的圓滿，福德昌那麼地具足，都是因為什麼？都是因為行善積德而得來的。所以說我如果今天也能夠懺悔罪業積累福德資糧，將來我和十方三世諸佛一樣也能夠如此，所以要常念十方三世諸佛的功德，常念十方三世諸佛之悲憫，你從這樣常念十方三世諸佛的時候這個罪業之心就能夠漸漸地熄滅了，就能夠能到佛菩薩的加持，對不對。所以常念十方三世諸佛並不只是口頭上念個佛號而已，而應該籍由稱念佛號而增強對諸佛的感念之心，要觀想佛陀的相好，觀想佛陀的功德，這樣我們心里就不會生怖畏，也會充滿一種信心。這就是常念十方諸佛的意思。第十，觀罪性無生。這是一種無相懺悔。是要靠智慧來觀察這個罪性其實本性是空，如果一個人能觀想罪性本空，那麼這個罪業立馬消滅。 若能成就如此十法莊嚴道場就如同把衣服給清洗乾淨。如同後面所說的，智者大師說用這種十法的心來發起來成就莊嚴道場，相當于從現在開始把髒的衣服給清洗乾淨，所謂的懺悔。如何懺悔呢，智者大師這里介紹，首先莊嚴道，把我們修行的道場布置好，然後把一切洗刷乾淨，自已穿上潔淨的衣服，點起香來，然後上種種鮮花，在佛堂三寶前如法修行，然後一天七天一個七天或三個七天乃至一個月三個月一年乃至幾年一直專心懺悔，到所犯的重罪消滅方止。我們怎麼知道我們的罪業這個重罪消滅了呢，這有什麼瑞相嗎？這里智者大師就列舉出來，「若行者如是至心懺悔時。自覺身心輕利得好瑞夢。身心感到輕安，利爽，得到吉祥的瑞夢。夢中很吉祥，醒來也很高興。或復睹諸。靈瑞異相。或覺善心開發。」什麼叫善心開發？自已的心以前總是冒各種的惡念，現在的心總是能生歡喜能生善的念，所謂善心開發。「或自于坐中。覺身如云如影。因是漸證得諸禪境界。或復豁然解悟心生善識法相。隨所聞經即知義趣。因是法喜心無憂悔。如是等種種因緣。當知即是破戒障道罪滅之相。從是已後堅持禁戒。亦名尸羅清淨。可修禪定。猶如破壞垢膩之衣。若能補治浣洗清淨猶可染著。若人犯重禁已恐障禪定。雖不依諸經修諸行法。但生重慚愧。」後面等下再說。這里智者大師告訴我們，這樣修行以後會出現種種罪業清淨的吉相，如果出現這種種的吉相就表明破戒障道的罪業得以消滅，那麼從此以後他繼續堅持他的淨戒也叫做尸羅清淨也叫做持戒清淨，就可以修習禪定了。就好比說垢膩的衣服現在洗乾淨現在可以染上鮮美的顏色了，這很重要。這是通過修法來使自已的罪業清淨，這從外從內都可以顯現出這種功德瑞相。反過來說我們現在修行的人修習禪定的人遇到種種的障礙，有的人心生恐懼，有的人一打坐總感覺好象周圍有很多的鬼魂，這是什麼原因呢？原因就是你自已的罪業沒有清除。好象我們這里有好多道友一接解佛法或者一聽到上師名號，或者是一接近上師的時候他出現種種的魔障，這是因為上師是個魔嗎？不是的，是因為你的心中有罪業，所以必須懺悔清淨。所以說凡是這樣的人我勸他懺悔他如果不思懺悔，他只是一味地想追尋想聽我教他怎麼修禪定，這樣的人不出偏不出魔才怪。所以我們看到身邊的例子統統都是這樣的。所以說眾生業重很可悲可憫啊。自心不悟，反言責師。他自已不開悟，自已不知道自已罪業深重，他反而去看別人。其實一切魔由心生，一切罪障由已心造，跟外面又有什麼關系呢？說句實話，就算你上師是個魔，如果你發心正確，你能夠按照這樣來修行，那麼你也不會入魔境吧。對不對。所以你看不見自身的魔，卻說外面有魔，都說是別人控制了你，都說是別人左右了你，都說是因為別人的緣故使你遭遇種種的惡運，那麼你可知道，這不是的。那是因為你自已。你看看你自已的心，是不是非常地固執于已見呢，你又這個極端走向那個極端，想的不都是你自已所想的嗎？你自已所想的這一切和佛所說的因果道理和善知識所開示的法相應嗎？如果不相應，那他不信佛啊，對不對。所以大家要這樣檢討，要發現自已哪些是自已所想的與佛法不相應，哪些是與佛法相應的跟自已的所想相違背的，你一定要調整自已，懺悔自已，爭取如法，如法的意思就在這里。所以如法很重要，生起一種正確的信念，如法行持，反觀自心，這是處重修行的最重要的竊訣。這是一種罪滅之相。 我們再繼續看下來，智者大師還說到，有的人雖然說不按照諸般經典所說修種種的行法，但是心能夠生重懺悔。「于三寶前發露先罪。斷相續心。端身常坐。觀罪性空念十方佛。若出禪時即須至心燒香禮拜懺悔。誦戒及誦大乘經典。障道重罪自當漸漸消滅。因此尸羅清淨禪定開發。故妙勝定經云。若人犯重罪已。心生怖畏欲求除滅。若除禪定余無能滅。是人應當在空閒處攝心常坐。及誦大乘經。一切重罪悉皆消滅。諸禪三昧自然現前。」這話說的其實是在說關鍵，他一邊修禪定一邊生大懺悔發露，做種種行，他一邊修禪定一邊出禪的時候平時廣積資糧，燒香禮拜懺悔誦戒讀誦大乘經典，那麼這些罪業慢慢都會得以清淨。所以關鍵是犯罪要心生怖畏，心里強烈地渴求要滅罪，除此之外真的是沒有辦法。所以說若除禪定余無能滅。這種情況的人是通過他在修習禪定的時候來清除這咱罪業。雖然他沒有修前面說的專門的懺悔行法，但是他一邊修禪定一邊象剛才所說的那樣讀誦經典禮拜懺悔燒香誦戒，做種種的福德資糧之事。所以我們大家平常念誦功課是否以這種懺悔的心來念呢？我們講到頂禮三要的時候有講過，以什麼心？以至誠恭敬的心禮敬的心，以懺悔罪業求哀懺悔祈求攝受的心，以這種一心供養的心來進行頂禮，來進行念誦，這個叫做頂禮三要，這個也是修行念誦的要訣。所以大家平常念誦功課的時候讀經的時候僅僅是為了消遣一下嗎？還是說也是生這種懺悔的心來修習佛法呢？所以這里講了很重要的一點。總而言之，必須要持戒清淨方能生起禪定的聖要功德。除此之外沒有第二條道理可走。這就是所謂的具緣第一，是第一，持戒清淨。時間關系今天只能講到這里。接下來外具五緣第二就是衣食具足。這個今天我們就不講了，留待下一次來講。我們結束今天的講解，最後做一個回向。 願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土，吾等發願與眾生，皆共依此成佛道。 我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧，普願十方諸眾生，速往勝妙諸佛剎。 願我常生諸佛前，時時能遇善知識，生生世世遇妙法，在在處處不離僧。 我以所行此功德，願結眾生三寶緣，祈請上師常住世，輪迴苦海願相隨。 願我福德日增長，願我業障漸輕微，願我為道能布施，持戒忍進修定慧。 願我所行無驕慢，慈悲喜舍利人天，信解行證瑜珈行，回向眾生成佛道！ 彌勒尊佛！

《童蒙止觀》第二講

隋 智顗 撰

悲華禪師 講

南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法 ，百千萬劫難遭遇 ，我今見聞得受持 ，願解如來真實義。

嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶索哈！嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶索哈！嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶索哈！

南無智者大師！南無智者大師！南無智者大師！

大家中午好！昨天我們講了天台小止觀的要想具足坐禪法要首先必須具緣第一。外具五緣第一是持戒清淨，今天接下來講的是第二衣食具足者。我們來看經文。 「衣法有三種。一者如雪山大士。隨得一衣蔽形即足。以不游人間堪忍力成故。二者如迦葉常受頭陀法。但畜糞掃三衣不畜余長。三者若多寒國土。及忍力未成之者。如來亦許三衣之外。畜百一等物。而要須說淨知量知足。若過貪求積聚則心亂妨道。次食法有四種。一者若上人大士。深山絕世。草果隨時得資身者。二者常行頭陀受乞食法。是乞食法。能破四種邪命。依正命自活。能生聖道故。邪命自活者。一下口食。二仰口食。三維口食。四方口食。邪命之相。如舍利弗為青目女說。三者阿蘭若處。檀越送食。四者于僧中潔淨食。有此等食緣具足。名衣食具足。」我們來看這里所說的，什麼是衣食具足者？前面第一點講到作為一個修行坐禪的人很重要一點是持戒清淨，這是首要之首要，其次是講到衣食具足。因為我們這個色身在世間上他要吃要穿，那怎麼的吃穿具足才是我們所要具備的善緣呢？是不是說衣食條件要非常的豐足才能夠修道呢？就象現在很多的人說的我現在沒有條件來坐禪，等我錢賺得多多的等我條件很好的時候我再來坐禪。不是這樣的，衣食具足者這里面是講如法具足。我們首先來看這里面講的衣法。衣法第一種這里講的是雪山大士，他是在條件非常艱苦的雪山修行，這些大行眾生稱為大士，他隨便得到一衣蔽體就可以了，他跟人間幾乎是隔絕的，不游人間，為什麼？他的堪忍力成就，他能夠忍耐這些惡劣的環境氣候，他具備有這種能力。佛陀時代有很多這樣的修行者。但是要注意，今天我們末法時候的眾生根器很劣，這個色身的力量也不足，堪忍力意志力各方面都不如以前，所以這種人極少，這是第一類。二者就象迦色尊者那樣行頭陀法，頭陀法大家印象當中就是那種屬于苦行的人。這里講到的第一種苦行的人是雪山大士，其次才是象迦色尊者這樣的受頭陀法。頭陀法具體怎麼樣稱為頭陀這里就不多說了，大家有機會去查一些資料。頭陀法對衣食是怎麼個做法呢？這里說「但畜糞掃三衣」，我們出家人以前只傳三衣，三衣具足即可。有的公案這樣講，佛陀在深夜打坐感覺到冷，然後叫侍者再披上一衣，然後再往下打坐到深夜又感覺到冷，又披一衣，佛陀說如此三衣則具足已。這就告訴我們作為出家人修道人對衣食並不是一種貪愛，夠用就行，只要是為了防寒受凍。記得我遇到緬甸的蘇亢尊者的時候，當時剃度我出家收我為徒的時候，他跟我講的第一個就是所謂的穿衣為了什麼，為了防寒受凍為了遮形蔽體以度世間飢嫌。那麼在在房子里面是為了什麼？主要是為了能夠安全地在那里修道，如此而已了。所以說頭陀行者但畜糞掃三衣，糞掃三衣比如說丟在垃圾堆里人家扔掉不要用的破破爛爛的都可以穿，「不畜余長」，其他的衣服他都不做儲備。不象我們現在家里的人春夏秋冬什麼樣的衣服都有，衣服非常的豐足。但是對于修行人來說是一種浪費沒有必要。不畜余長就是這個意思。第三種人就跟我們有關系了。「三者若多寒國土。及忍力未成之者。」你看象我們北方的冬天非常的寒冷，夏天我們很多地方又非常的炎熱，這些環境氣候比較惡劣。我去過緬甸這些地方，北緬甸氣候非常的宜人，我們這邊很多氣候是比較惡劣的，具體的環境不一樣。還有一種就是忍力未成者，他堪忍的力量不夠，他不能忍耐這種惡劣的環境，這樣的行人來修行，「如來亦許三衣之外。畜百一等物。」他也開許在這正常所需要的三衣之外儲備一些各種各樣的生活用品，但是你「要須說淨」，「說淨」這個是屬于出家法里面的內容，大家簡單的理解就是說這些東西雖然可以蓄，但是不清淨物不可以儲蓄，不是說所有東西都可以儲蓄。這些東西的儲蓄應該是以適宜修道夠用為度，而不應該漫無節制地進行一種儲蓄。還有一些不清淨之物也不可以進行儲蓄，所以稱為「說淨」。「知量知足。若過貪求積聚則心亂妨道。」你想想你整天到晚把房間里面的東西擺來擺去，如是折騰就已經去掉一下上午一個下午一個晚上，而且為了計較這些物品的好壞等等，心已經在俗了，所謂心亂妨道，妨礙你修道。這是講到衣法有三種情況，第一種很難做到，你必須具備這種堪忍的力量，所謂雪山大士。第二種就屬于那種比較正常的比如說出家人一樣，但是不可過于貪求積聚，否則心亂妨道。前面這兩種合起來詳細分為三種，我們就屬于第四種。屬于環境比較惡劣多寒國土堪忍力沒有成就的人，他的標準是知量知足。 食法也有四種。「一者若上人大士。深山絕世。草果隨時得資身者。」這個跟前面是一樣的。雪山大士吃個水果喝口山泉就能生存下來，他的特別就是住在深山密林里人跡罕至之處，跟這個城市是完全地隔絕，這種情況不是一般的人能做到的。「二者常行頭陀受乞食法。是乞食法。能破四種邪命。」這里講到頭陀乞食法，行頭陀行，通過乞食來維持這個身體。這里講到這個乞食法能破四種邪命。那什麼叫四種邪命呢，經上有講，這種邪命當然能夠障礙聖道。「邪命自活者。一下口食。二仰口食。三維口食。四方口食。」這些都是邪命之相。我們來略為了解一下這四種邪命之相指的是什麼。一仰口食就所謂仰觀星宿推步迎虛以此求食稱為仰口食。二下口食為種植田園。三方口食所謂的通使四方結交豪貴。四維口食為卜算禍吉。此之四事在家人得為之出家人所不應為，所以應該遠離這四種邪命。這個仰口食大家好理解，如算命替人看相看風水象仰觀星宿推步迎虛等等這些神神鬼鬼的事情來維持自已的生計。出家修行者整天不務自已的正業，正業就是不去看經演教修禪打坐、勸人向善行佛法，而是把精力放在這上面並且以此為生來養活自已，這是邪命。下口食所謂種植田園就是指比如出家人是根據信眾的供養去安心辦道，去種植田園者，比如說有條件去生活的卻非要下到地里去干活如挑糞澆菜，這些事情也有很大的問題，比如有的人這樣去做會感覺出家的日子不悶，那麼漸漸漸漸時間長了就感覺和俗家人沒什麼兩樣。說到這里大家也許會說，以前百丈立清規的時候不是有說過一日不做一日不食嗎？不是都有種田種地嗎？現在出家人也有這樣的，是不是都屬于下口食呢？這個大家不能這樣機械地認為，百丈立清規當時有它特殊的歷史條件，如果不這樣做的話佛教不容易保留下來。象我們現在的寺院很難找到一種供養，在特殊的情況下特殊的因緣情況下也采取這種農禪並舉的方法，戒律在特殊的情況下我們在家人不要過于執著這一點，要知道佛法很深微妙，要看具體的情況。所謂的下口食是指這種情況，把很多的時間花在去營作上面來維持生計，這不是頭陀行者所應做之事。好了，三方口食這個好理解， 也就是四處結交好友，專門跟這些豪貴結交，跟這個也認識跟那個也認識，平常把很多的時間忙于人際關系上來打轉轉，這樣來獲取他的飲食這樣就稱為方口食。還有一個叫維口食，維就是維持生計，去做生意去販賣物品等等。作為一個頭陀行者他將遠離這些，把這四種謀食方法稱為邪命。這四種方法在家人這樣去做尚且情有可原，出家人不應所為。第二種這其實屬于出家頭陀乞食法，大家稍微了解一下。下面再看第三種，三者阿蘭若處。檀越送食。阿蘭若處就是寂靜的地方，沒有人干擾的地方，檀越就是施主，護法的這些人給你送食物，比如說有的在家里的人條件非常好，家里人都信佛，比如說他妻子他家里人護持他進行修行，還給他送食物，這種緣都有助于專心地進行修禪，這種緣在今天的這種時代都不是那麼容易地獲得的，我們的福報都不見得這麼大，實際上有種種的外緣干擾，很難成就這種修禪的殊勝聖緣。比如說我到山上去修行的時候在亞青都是自已來煮東西吃的，每天花很多的時間在煮吃上，沒有辦法，自已得起火生灶自已去買東西等，這樣花的時間很長，我們一邊煮東西吃一邊修禪，正念反觀。比如說燒柴挑水煮飯，在這樣一個過程當中行動當中念念不忘修習禪定。第四就是僧中潔淨食。僧中潔淨食比如說出家人統一地過堂，在僧團里有人專門地安排這種飲食，這是一個非常好的條件。比如說我們住到叢林里，叢林里各方面的條件都很好，大家能夠安心辦道，僧中潔淨食就是屬于這一類的。「有此等食緣具足。名衣食具足。」吃和穿要先解決，不能解決就不能安心辦道。「何以故。無此等緣則心不安隱于道有妨。」這說得很清楚，無此則不能安心辦道。我們注意到沒有，象前面說的雪山大士頭陀苦行這一類的他們是怎麼面對這些情況的？他們把外在的條件的具足降到最低位，這樣他的心就能安穩，他就能夠修道，少欲知足，這是真正的安心辦道之法。如果我們一味地只是尋求外在環境的具足，那就很難辦道。比如說我們今天很多人誤解生活並不平凡，我們少欲知足這點就非常不行了，其實家里的條件也好自已現在目前的條件也好其實早已足夠來修道了，可惜的是他無心修道，而且他還覺得這個條件還不具足，實際情況是這樣的嗎？根本就不是。所以有時候應想想雪山大士，雖然我們的攝力有限，堪忍力未成，想想頭陀苦行者，但是如果我們能夠向他們學習，盡量地向他們看齊，那麼是否對安心辦道的這種要求會有所改變呢？大家應該三思這樣一個問題。前面具緣第一講了第二要衣食具足。下面講到第三處所。第三得閒居靜處，我們來看下經文。 「第三得閒居靜處。閒者不作眾事名之為閒。無憒鬧故名之為靜。有三處可修禪定。一者深山絕人之處。二者頭陀蘭若之處。離于聚落極近三四里。此則放牧聲絕無諸憒鬧。三者遠白衣住處清淨伽藍中。皆名閒居靜處。」這里講到第三種條件閒居靜處，即處所，也就是說第一不要多迎眾事，事情很多，我們平常說要閒下來，今天忙這明天忙那，這樣的條件都不具足，首先一個是閒。二要沒有憒鬧，所以名之為靜，安靜的地方。如果你這個地方吵吵嚷嚷，人來人往，你各種各樣的人際關系非常的複雜，每天都有人找你每天都有人跟你說話，那你說你怎麼修行辦道呢？所以要有安靜的地方要閑靜，閒居靜處就是這個意思。這里略舉三處可修禪定，非常好。一個是深山絕人之處，這個非常好，比如說現在智光師父他出家，他在云林寺里面，雖然談不上非常深的深山，但確實也是人際關系很少，而且環境清幽，無內在關系之干擾，在其中修禪是絕佳之處。所以稱為深山絕人之處。二者頭陀蘭若之處，離于聚落，這什麼意思呢？就是可以修頭陀行的，在阿蘭若非常寂靜的地方，就是離開這個聚落三四里遠這樣的地方，離城市有些距離，放牧聲絕，象車聲人聲的吵雜基本上聽不到，鬧中取靜，沒有這些憒鬧，這是第二，遠離憒鬧，這也是個好地方。三者遠白衣住處清淨伽藍中，比如說到寺院里面去，清淨的寺院，沒有這些居士整天在那里吵吵鬧鬧，沒有一心辦道的妨礙，清淨伽藍中。現在很多寺院就具備這種情況，在里面閒居靜處去修禪，這是第三種情況，清淨伽藍。這三種地方是屬于修禪的最好的地方。不鬧不吵沒有外緣干擾，在清淨的伽藍中，這三種情況提供三種標準，聯系我們在實際當中與你的現實當中，比如說你做什麼工作，你的家人狀況怎麼樣，你的朋友交往圈子怎麼樣，你所居住的場所怎麼樣，你應該根據這三點的要領盡量去創造。有的說這三點我一點也做不到算了，我就不修禪了，不是這樣想的，這些阿蘭若處要我們自已去創造。這要看你自已這種修禪的心迫切不迫切，你的出離心強烈不強烈，如果一個人真的出離心很強烈，對這個修道他有這份心的話他會努力去創造的，而不是以此為藉口。我們之所以這樣說主要是指我們今天眾生修道的緣很難具足，所以一定要做此善想。好了，我們把這個具緣第一繼續講完。要具五緣，我們前面已經講了三種情況，下面再來看下面第四種情況應該具備什麼情況來修禪。 「第四息諸緣務。有四意。一息治生緣務。不作有為事業。二息人間緣務。不追尋俗人朋友親戚知識。斷絕人事往還。三息工巧技術緣務。不作世間工匠技術醫方。禁咒卜相書數算計等事。四息學問緣務。讀誦聽學等悉皆棄舍。此為息諸緣務。」大家理解一下這四種息諸緣務，什麼是緣務，也就是說這四種緣務它妨礙我們專心地進入禪修，大家先了解一下再說。第一治生緣務，為了謀生作種種有為事業，比如說做生意啊，作人際應酬這些東西。第二息人間緣務，比如說朋友親戚之間有很多人事往來這種。第三種工巧技術緣務，比如說做木工，學醫術學唱歌學彈琴等等，對不對，學做木工學算卦算命等等這些所謂的世間工巧技術醫方禁咒等等，有的學畫畫學書法這些東西都妨礙我們去修禪，這是第三種。第四種是學問緣務，比如說去學習讀誦聽學聽講等等，天天忙個不停，今天又哪里道德教育班開班了，明天又哪里什麼什麼課程要上學了等等。這些東西統統都叫緣務。攀緣之心使你不能載道，由此可見我們修禪者是過一種非常簡樸的生活，而且是盡量的少事情為好，大家要正確理解。有的說我要工作我要吃飯，這些事情你都不讓我去做那我該怎麼辦呢，不現實啊，所以我現在不修禪了，我不能修禪了。剛才前面已經提到了，應該怎麼正確認識這個問題。首先你要認識我今天之所以要為了在世間存活著，今天想要修道，卻不得不去做這些事情來維持自已的生計，所以首先人要知道這是一種業報，我的福報是不行的，這是第一個認識。第二個認識，我們既然已經處在這樣的因緣當中，不得不去為些事間之務的時候，當然你要同時想到，你不能說我不去做事情，你不能說我乾脆就不去上班了，這些所有的該盡的責任我都不要去盡了，然後以此來給自已找一個藉口，不去工作，工作也三心二意，然後處在一種既沒有專心修道又沒有把世間的事情做好的狀態。今天我們這種修行人很多，要引起注意，這樣是不對的。所以我們前面說，你要明白這此東西對于我們初學者來說會妨礙我們的道心，我們要感嘆福緣的不具足，你要盡力去創造這種條件，離開這種緣務，能做到盡量去做到，這樣才能增上我們的修行，如此才名為善想。所以說知足少量，知量知足，這點非常重要。很多事情並不是說你無法修禪，而是你自已以此作為一種藉口而逃避修行。所以大家這兩種極端都不要走，這是為要。下面再來看為什麼要息諸緣務呢？「所以者何。若多緣務。則行道事廢心亂難攝。」這種行道的事情就算是報廢了，根本就做不成。這個大家都非常理解。這個不難理解。 最後是第五，近善知識，這個非常重要。修道的第五個緣是親近善知識。「善知識有三。一外護善知識。經營供養善能將護行人不相惱亂。二者同行善知識。共修一道互相勸發不相擾亂。三者教授善知識。以內外方便禪定法門示教利喜。略明五種緣務竟。」這是最後一種，親近善知識。我們平常說善知識通常是指能教導我們佛法的善知識。實際上善知識也稱善友，有三種含義。第一種外護善知識，這容易理解，他為你作種種的安排，供養你修道，幫助你修道，起到一種護法的作用。你每當修到什麼他都會用他的財力用他的行為用他的工作來幫助你，在外面上保護你不相擾亂，這種稱為外護善知識，這種善知識有很大的恩德。比如說過去在叢林中，大家在禪堂里面一心辦道，周圍有很多的信眾跑來幫忙應供，這種稱為外護善知識。第二同行善知識，就是同道者。同修道友真正的同修道友，共修一道，大家修的道是一樣的，互相勸化互相勉勵，互相鼓勵，而且互相非常了解不會互相擾亂，這個互相之間的言語有助于我們發心向道，有助于我們保持禪修一種優良的環境，而不是互相讓對方謎失正道產生邪見。最近這幾天我們在不斷地講道友之間的因緣，真正的道友應該是共修一道，互相勸化不相擾亂，我給大家提出了幾點，互相之間要愛語慈心相向要如法行事要清淨自已和內觀，這很重要，我一共是講了這些要點，目的就是為了這些。這樣同修道友之間就真正地變成了同行善知識，就如同普賢行願品里說的，在任何時候同學都能聚會，這就是同學，修道的同學，難得可貴的同行善知識，這是一個很重要的緣。三者最後一個是最集中的教授善知識，他指導修道的次第，以種種內外方便的禪定法門示教令行，對你進行指導。你修禪的過程當中出現的問題，你通地及時的匯報，通過善知識的及時的提醒都能夠使你免除這種修道的歧途和種種的魔境，這叫教授善知識。這是最最最重要的善知識。 以上略明五種緣務境已經全部說完了。要想修道，在《修習止觀坐禪法要》里面第一講到具緣第一，一共講了五點，我們來複習一下，這個具緣第一五點都有哪些？第一首先講到持戒清淨的問題；第二講到的是關于衣食的問題，即衣食具足的問題；第三講到關于能夠得到閒居靜處修道場所的問題；第四應該是息諸緣務，這種妨礙修道的雜事雜務止息它；第五講到一個親近善知識的問題，也就是要有一個非常好的道侶，以前道家講到一個叫財侶道伴，講的大致是這方面的事情。我們這分列五點所說已經非常詳盡了，大家好好地記住這五點，平常在修行當中在生活當中要以此來衡量自已，要感嘆自已福緣之不具足，同是要努力精進地來創造這樣的緣起來修道，但是這點要特別提醒一點的就是，這里面也講到，比如說雪山大士那是因為堪忍力成，我們今天不屬于這樣的人，我們不能自已覺得自已就是這樣的人，比如說好象環境我能夠做到我就修這種無謂的苦行，這是一種極端；另外一種覺得我既然如此我就俗心載道，在意行禪，管它外在環境怎麼樣，就是我說的酒肉照喝照吃，外面卡拉OK的巴這些亂七八糟的朋友照交，然後號其名曰我此乃行菩薩道，欲緣念心，就是說我是在這個塵世間行道，會更容易修成，持這種邪見。初心行道者應盡量住阿蘭若處，盡量地遠離這些惡友惡知識，儘量地放下這些妨礙道心的緣務，如此方為修行正道，這點千萬千萬要注意。今天我們就講到這里，我來做一個回向。

願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土，吾等發願與眾生，皆共于此成佛道。 我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧，普願十方諸眾生，速往勝妙諸佛剎。 願我常生諸佛前，願我能遇善知識， 生生世世遇妙法，在在處處不離僧。 我以所行此功德，願結眾生三寶緣， 祈請上師常住世，輪迴苦海願相隨。 願我福德日增長，願我業障漸輕微， 願我為道能布施，持戒忍進修定慧。 願我所行無憍慢，慈悲喜舍利人天， 信解行證瑜珈行，回向眾生成佛道！

彌勒尊佛！謝謝大家！今天就講到這里，祝大家早成道業，六時吉祥！

《童蒙止觀》第三講

隋 智顗 撰 悲華禪師 講

訶欲第二

所言訶欲者。謂五欲也。凡欲坐禪修習止觀。必須訶責。五欲者。是世間色聲香味觸。常能誑惑一切凡夫令生愛著。若能深知過罪。即不親近是名訶欲。一訶色欲者。所謂男女形貌端嚴。修目長眉朱唇素齒。及世間寶物。青黃赤白紅紫縹綠。種種妙色能令愚人見則生愛作諸惡業。如頻婆娑羅王。以色欲故身入敵國。在淫女阿梵波羅房中。優填王以色染故截五百仙人手足。如此等種種過罪。二訶聲欲者。所謂箜篌箏笛。絲竹金石音樂之聲。及男女歌詠讚誦等聲。能令凡夫聞即染著起諸惡業。如五百仙人雪山住。聞甄陀羅女歌聲。即失禪定心醉狂亂。如是等種種因緣。知聲過罪。三訶香欲者。所謂男女身香。世間飲食馨香及一切薰香等。愚人不了香相。聞即愛著開結使門。如一比丘在蓮華池邊。聞華香氣心生愛樂。池神即大訶責。何故偷我香氣。以著香故令諸結使臥者皆起。如是等種種因緣。知香過罪。四訶味欲者。所謂苦酸甘辛咸淡等。種種飲食餚膳美味。能令凡夫心生染著起不善業。如一沙彌染著酪味。命終之後生在酪中受其蟲身。如是等種種因緣。知味過罪。五訶觸欲者。男女身分柔軟細滑。寒時體溫熱時體涼。及諸好觸。愚人無智為之沉沒起障道業。如一角仙。因觸欲故遂失神通。為淫女騎頸。如是等種種因緣。知觸過罪。如上訶欲之法。出摩訶衍論中說。復云哀哉眾生常為五欲所惱。而猶求之不已。此五欲者得之轉劇。如火益薪其焰轉熾。五欲無樂如狗嚙枯骨。五欲增諍如鳥競肉。五欲燒人如逆風執炬。五欲害人如賤毒蛇。五欲無實如夢所得。五欲不久假借須臾如擊石火。智者思之亦如怨賊。世人愚惑貪著五欲至死不舍。後受無量苦惱。此五欲法與畜生同有。一切眾生常為五欲所使。名欲奴僕。坐此弊欲沈墮三涂。我今修禪復為障蔽。此為大賊急當遠之。如禪經偈中說

　 生死不斷絕　　貪欲嗜味故 　 養冤入丘冢　　虛受諸辛苦 　 身臭如死尸　　九孔流不淨 　 如廁蟲樂糞　　愚人身無異 　 智者應觀身　　不貪染世樂 　 無累無所欲　　是名真涅槃 　 如諸佛所說　　一心一意行 　 數息在禪定　　是名行頭陀

請大家一起隨我合掌： 南無本師釋迦牟尼佛! 南無本師釋迦牟尼佛! 南無本師釋迦牟尼佛！ 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 今天我們講解《天台小止觀》第三章，已經講到訶欲第二，在上面我們講到在修習止觀之前首先要具緣第一，已經講解完畢，接下來講訶欲第二，來看下經文。 「所言訶欲者。謂五欲也。凡欲坐禪修習止觀。必須訶責。五欲者。是世間色聲香味觸。常能誑惑一切凡夫令生愛著。若能深知過罪。即不親近是名訶欲。」這一章要講到訶欲。「欲」就是我們平常所講的世間的五欲，一種感觀對外界所產生的貪欲。這個很好理解，因為我們欲愛眾生整天到晚都在這種貪欲之中，但是，這里面告訴我們，要想修習止觀坐禪必須對這種貪欲有所訶責，要深明貪欲之危害。所謂五欲者在世間人看來是所渴愛樂，執著不舍，一直在追求和享受其中。但是對于修道者來說這是洪水猛獸，是毒蛇，必須遠離。所謂欲者豈是說能遠即能遠者，這里面說到一個修道。那麼這里所說的訶欲第二，有訶責的意思，訶責就是不以此為善，首先在思想觀念上要明確，這是不好的，這是妨礙修道，妨礙進行坐禪的，首先要有正知正念。當然，不是說你馬上就能達到五欲，但是也不能說我現在一時達不到五欲，甚至反過來說這是不可能的，使我們的心不能進入到修道之中去，這點很重要,所以這是訶欲第二。在心識里面對五欲的貪著進行訶責，有這樣想的人名為善想，持這樣見的人名為正見。我們知道在塵世中，我們凡夫輪迴在六道中，可以說是無一不苦，那這種苦苦的苦象他的原因是什麼呢？原因並不是我們現在眼前種種受用如何的缺乏，而是我們的內心因為無明起惑的原故而對外界貪著不舍，也就所謂的貪欲不斷。我們日常的那種貪求追逐享受的心它正是導致苦的因，如此名為世間之因果，所以學佛的人要有正知見，要明白苦諦和集諦的道理。苦何名為苦，苦的因是什麼？苦從何而來？苦乃集而來，集召而來，貪欲之集召而來，簡單講就是這樣，要有基本的正觀念。所以今天我們學習這一章首先要作如是想。深思因為無始以來這種貪欲愛染之心可以講是根深蒂故，我們修道的人從現在開始向了宣戰，這不是一件簡單的事情。那麼這種對自我的執著對貪欲的執著他會不斷不斷地以種種面目來自我維護，他會不斷地在內心好象悅服你自已：哎~這道有什麼好修的，所謂的佛陀離欲即滅苦之道這現實嗎？我們很多人之所以不能堅定地走上修行的道路很關鍵很關鍵一點就在于這一點上沒有看破，不能獲得正知見。也可以這麼說，今天的人修道很難證果很難真正地趨入佛法的修習，最關鍵時關鍵還在于對此沒有正確的認識。那既然對此沒有正確的認識，對欲沒有生起訶責之心，卻反以此為樂，甚至有的行者甚至貪欲行道，認為我修的是大密法，我的根基非同一般，那麼我放縱這種貪欲好象亦能成佛道，那作如是想者則離道甚遠。所以今日修行者多證果者少，這個修習想尋求禪定之道獲得智慧之門者多，卻注重戒律之行持，行持這種離欲之道的人少之又少，所以說得到聖果很艱難。何以故？不是聖果難修，乃是其道不正。所以首先要建立這樣一個正知見，訶欲。這里說的是訶欲第二，是按順序來說，其實呢以修道來說訶欲第一。前面講要具備五種因緣，這里講修道第一個首先第一個就要訶責貪欲，我們講下去。這里智者大師說了，凡欲修習止觀首先必須先要訶責，這點很重要，要訶責這顆貪欲之心。我們修道其實都是圍繞這個而來的。比如我們上一講講到要蓄衣，如何蓄衣第三種情況講到多寒國土而忍力未成之者如來亦許三衣之外其百衣之外亦說淨，資糧知足，這里面其實也說到一個貪欲的問題。比如說前面講的要需說淨，這個在前一章我們沒有很詳細地進行解釋，這個說淨的意思其實上也是為了讓我們遠離這種貪欲，說淨，比如說把我們統統受用的種種必需之物，比如說百衣等物，比如說一百件依服每一件都不同不重複不浪費都只是必需的。說淨就比如說這件東西我觀想我供養給佛法僧三寶，這一切都供養給三寶，然後這些東西都是上師三寶所賜予我的，那既然是賜予我的我要倍加珍惜這不是我的自已的財物，所以這也是為了起這種珍貴想遠離這種貪欲而產生的。所以說修道的核心在于離欲。因為從世間因果來說苦的原因是因為貪欲，那麼滅苦就是在于離欲，那如何滅苦呢？也就是說通過修道達到對實相的了悟，從而遠離對種種外境內境的貪著這個名為修道。那以如是滅諦和道諦名為出世間因果。所以說視出世間因果都圍繞著一個欲字而展開，因為欲而受苦，因為離欲而解脫，所以說也是圍繞著苦字而展開。而苦字最極精要者即是跟這個欲有關，所以我們回想一下《楞嚴經》里面一開篇也是從這個最極之貪欲與男女之貪淫這個緣起而開演，這也是大家能不能真修實證一個最關要最關要的地方。我們來看「五欲者。是世間色聲香味觸。常能誑惑一切凡夫令生愛著。若能深知過罪。即不親近是名訶欲。」這里總說，五欲者就是世間的色聲香味觸，因為不管怎麼說都離不開我們眼耳鼻舌身所感受到的這個最眼前最現實最能讓我們心生貪著的色聲香味觸這些外塵，世間外塵五欲它能夠逛惑一切凡夫未得道果未得聖智者，心很難離開這些染著，所以令生愛著就是這個意思。但是這種愛著我剛才說了這是過罪過失，所以我們不應當親近，越親近則染著越深，就象抽菸一樣，越抽癮越大，我們去親近這些能讓我們心生愛著之物，那我們的心就會越來越貪愛，所謂身心越來越麻木，他的欲望就越來越高，沉溺于此種愛欲者他只要回觀反照內心他就會明白確實如此。今天的人我們物質生活很豐富，大家都說這個社會是現實的，那我的人生也應該是現實的，那所謂的現實無非就是說這些色身香味觸的現實享用罷了。大家以這個作為人生的第一幸福。殊不知若人沉輪于貪圖感觀之享樂則去道甚遠啊，那麼生命中的罪業他也就越積造越大，那人生的苦難也越來越難以避免了。所以今日佛陀的教言難以被一般人所接受，這個確實是有其原因。也是我們今天人業重的緣故，業越重越沒有辦法聽聞這樣的教法。有些同修儘管已經歸入佛門，但是對于這于這一點沒有真正地認識。都心存僥幸，也是懷著這種愛染之心進入佛門。所以這樣的人他非常在乎，他知道他自已不是離欲的人。比如說他想親近善知識他就會非常在乎這位善知識是不是非常聖潔的人，如果善知識稍微有一點顯示出和常人差不多，他馬上就會心生疑謗，那為什麼會有這樣一種強烈的期盼呢？這其實也是因為他自已對這種欲苦的認識很強烈的緣故。他認誤未必是正確的，他也知道自已內心深處允滿了貪欲，他不從自身去要求，他認為依照外在的力量就能夠使自已得到一種清淨的果實。所以說因為這樣的緣故，他即使歸入佛門或者依止善知識修行他也難逃其心，這個今知明為俗心非為道心。何為道心呢？道心應是深知自已貪欲之過患，訶責之而猛然地懺悔自已，努力踏實地用功修行辦道，使內心漸漸地遠離這種貪欲，然後依師教而奉行，以自已的聞思修行來體證佛法，這樣才是真正的修道行人，能免于種種偏道歧途。所以今天講的這個非常重要，也是第一重要。雖然章節為訶欲第二實為訶欲第一。比如說從戒律上來說，在家人講到殺盜淫妄酒，殺字擺在第一位，但是講到出家戒律是淫字擺在第一位，何以故，因為貪淫之心之難，色欲實是凡夫眾生最難最難超越的一個關口，所以說戒律顯示如此也表明了修道最終的歸處是何處，所以我們不必迴避，我們要有正確的知見。如果真正地朝著正道去走，那麼這個離欲心會漸漸地升起，那麼我們人生的重擔會漸漸地放下，那麼輪迴苦海的根源也就漸漸地截斷了，這是正法正說，應生正見。所以說知其過罪即不親近是名訶欲。下面具體地來說，讓大家達到一個正確的知見。 「一訶色欲者。所謂男女形貌端嚴。修目長眉朱唇素齒。及世間寶物。青黃赤白紅紫縹綠。種種妙色能令愚人見則生愛作諸惡業。」這是講到色欲，美色不單單指男女形貌端嚴，包括世間種種寶物等等，如美麗的風景等等種種好看的東西都會令愚人生愛，從而為了獲取他而造種種的惡業。這里說到，「如頻婆娑羅王。以色欲故身入敵國。在淫女阿梵波羅房中。優填王以色染故截五百仙人手足。如此等種種過罪。」 如頻婆娑羅王因為貪圖色欲而不顧一切，自已跑到敵國，非常危險，自已住在淫女阿梵波羅房中，私自藏在那里，作為一國之君自已為了色欲之樂他尚且如此。又如優填王以色染故截五百仙人手足。如此種種重罪皆因色欲故。以前古人曾說過一句話「英雄難過美人關」，因為這個色欲的緣故，國破家亡，身敗名裂者比比皆是。實際上古往今來這樣的公案實在是很多很多，，所謂的汝愛我心我愛汝色恩愛纏綿，實在是無由了期，尤如洪水猛獸毒蛇纏繞傷害凡夫，我們的心隨物轉，茫茫欲海中稱為恩愛情仇深為可惡，故應深知而訶責之，不應該認為去追逐此等貪欲為人生之正道，認為可以不舍貪欲即得成就道真，應以此訶責，這是色欲，大家細細觀察這些世間因果即可了知。 「二訶聲欲者。」聲音是一種極大的誘惑。「能令凡夫聞即染著起諸惡業。如五百仙人雪山住。聞甄陀羅女歌聲。即失禪定心醉狂亂。如是等種種因緣。知聲過罪。」美妙的聲音，特別是世俗中的靡靡之音能令眾生心生貪愛，染著起惡業。這里說到曾有五百仙人在雪山中修道，聽到甄陀羅女美妙的歌聲禪定力頓然失去成空。以前佛經上也講過這樣一個故事，提波然諾仙人，聽到舍之夫人那種美妙的音聲生起一種欲念而頓失神通。好象也有記載說，悉婆達多他本來是具有神通的，因為貪著女色的緣故，頓然失去神通，神足通消失了，不能升空而去，這種例子非常之多。經書上好象有提到，有個仙人在虛空中飛過，聽到山腰淫女在那里歌唱，結果失去神通墮落下來，可能被淫女騎頸，這樣整個喪失掉他多年來的神通，所以色欲之害甚為可悲。古往今來這樣之公案舉不勝舉，這個大家要深思。平常看這些書了解這些例子應當生起正念，色欲之危害聲色之危害無過于此啊。 「三訶香欲者。所謂男女身香。世間飲食馨香及一切薰香等。愚人不了香相。聞即愛著開結使門。如一比丘在蓮華池邊。聞華香氣心生愛樂。池神即大訶責。何故偷我香氣。以著香故令諸結使臥者皆起。如是等種種因緣。知香過罪。」這里講到香味的過患。香欲，對香產生一種貪欲之想。一般來說世間人都會被香氣所謎惑，因為他不了這香相，所謂香相此乃因六根對六塵生妄而產生六識，如夢幻泡影一般實無真實體性可言，故心生染著，不知道香之實相，所以說聞則愛著。因為凡夫之人沒有智慧沒有禪定力，所以很容易被其謎惑，所以構成了修道的極大障礙。我們來看這個香。比如說有的男女身體有香，或者有一種自然的身香，這其實都是宿世的因緣。比如說有一個比丘尼她過去有誦經的功德，所以今生她口中經常會冒出一種蘭花的香氣；又比如說修道的人他身中自然會有一種香氣，這是往昔修福所感，這都是宿業所感。或者說種種飲食清香或者是草木馨香，或者是人工所造的種種嬌艷的香花香水這些香氣，愚癡的人不知道如此虛幻之香而心生染著，從此打開結使之門，墮入險坑，他會執著不舍。比如說曾經有一個比丘在蓮華池邊打坐，聞到華香氣心生愛樂，這時候池神就從池中出來大聲訶責他說，何故偷我香氣，這個比丘也不服氣說，你看那些在家人把那些蓮花到處攀折弄得滿地都是，你不去訶責說其不是，我只是僅僅聞一下香味你怎麼訶斥到如此程度呢？池神是一個修道人，池神就對他說：他們這些人是白衣，滿身罪惡，沒什麼好說的，而尊者您是比丘啊，是明禮之輩，就象白玉沒有暇跡，你怎麼可以因為貪著此香而沉溺呢？然後這位池神就很勉勵地去勸勉這位比丘，這個比丘這才心服口服，足見這種香沉也是不可愛著的，它可以令結使臥者皆起，就是睡著了也可激發起來，會引發我們這種色欲之心貪欲之心。這里說到一個結使，結就是煩惱和迷惑，它就象神結不能解開，使就是驅使，它驅使著我們迷魂顛倒，所以說應該知道香的過罪而當速速舍之，這是第三訶香欲香。 「四訶味欲者。」前面講的這些訶色欲聲欲香欲，其實都配對著五根，前面講的是眼根，後面講的是耳根，鼻根，現在講到訶未欲者講的是舌根。「所謂苦酸甘辛咸淡等。種種飲食餚膳美味。能令凡夫心生染著起不善業。如一沙彌染著酪味。命終之後生在酪中受其蟲身(酪就是奶酪)。如是等種種因緣。知味過罪。」這里講到一個味的過罪，味罪，這不同于前面所講的聲罪，所謂聲者比如說箜候聲笛絲竹精竹音樂之聲男女歌詠讚詠等聲這些都是耳根上的。舌頭上也會染著，所謂跟吃有關，能夠讓凡夫心生染著，你看外面的館店生意這麼火茂，特別是人心憂慮生活壓力大的時候，很多時候都會想到去吃好好地吃一頓，這都是因為對吃的染著之心導致的。通過好好地吃一頓讓自已的憂煩之心暫得休息，殊不知如此染著之心它會越來越增盛而且會因之將起種種不善之業。人為好口服之欲，比如說因為認為肉很好吃就會去殺生，所以說任何一種愛染都會使人去造不善業。不善業乃是因為私欲貪欲所導致，「如一沙彌染著酪味。命終之後生在酪中受其蟲身。」這里說到一個出家沙彌因為非常喜歡奶酪的味道，所以他死後生在酪中受其蟲身。你們看奶酪中爬的蟲它為什麼不生在其它地方而生在這里呢？這個地方跟它有緣，什麼緣呢？往昔生中貪著酪味故受其損，故種種因緣要知道味的過罪。我記得佛經中還有講這樣一個故事，當時阿難尊者跟佛陀一起到海邊去，阿難尊者看到在海水的沙灘邊上有一個美女，長得國色天香，可是他走進前一看的時候他嚇了一跳，因為美女的臉上爬著一只蟲，這蟲一直在美女的臉上爬來爬去，因為這美女已經死了，佛陀說，你知道嗎，這個美女臉上的這只蟲的前世就是這個美女轉世而來，因為這個美女前世非常貪愛她自已的這個身體，覺得自已美色如蘭，所以死後投胎作這只蟲子，想想實在是可怕，因為愛欲之緣故而承受生之因緣，所以說如是訶責味欲，這是一樣的道理，不管是眼根耳根鼻根舌根身根這些統統是因為迷惑而生貪著，皆有果報。 「五訶觸欲者。」觸欲，身體的接觸，觸摸，這個欲望也是根深蒂固。「男女身分柔軟細滑。寒時體溫熱時體涼。及諸好觸。愚人無智為之沉沒起障道業。如一角仙。因觸欲故遂失神通。為淫女騎頸。如是等種種因緣。知觸過罪。如上訶欲之法。出摩訶衍論中說。復云哀哉眾生常為五欲所惱。而猶求之不已。此五欲者得之轉劇。如火益薪其焰轉熾。五欲無樂如狗嚙枯骨。五欲增諍如鳥競肉。五欲燒人如逆風執炬。五欲害人如賤毒蛇。五欲無實如夢所得。五欲不久假借須臾如擊石火。智者思之亦如怨賊。世人愚惑貪著五欲至死不舍。後受無量苦惱。此五欲法與畜生同有。一切眾生常為五欲所使。名欲奴僕。坐此弊欲沈墮三涂。我今修禪復為障蔽。此為大賊急當遠之。如禪經偈中說 。」我們先說到這里。我們來看一下前面，說到最後一個觸欲，觸欲最難去的就是男女身分之柔軟細滑。寒時體溫熱時體涼。及諸好觸。比方說我們坐在這個凳子上，躺在床上，我們身邊所受用之物，無不跟自已這個身觸有關，凡夫之人貪著好欲執著不舍，愚癡之人沒有智慧將為之沉沒妨礙道業，為追逐這些東西我們不知道造下多少的業，然後以此而妨礙修道。比如這里說到一個角仙因為觸欲緣故而失去神通被淫女騎在頸上，所以說好端端地修道竟如此破損。所以說種種因緣，知觸過罪。以上所說種種訶欲之法，都出自摩訶衍論中說，智者大師都廣有言說。又說「哀哉眾生常為五欲所惱。而猶求之不已。」雖然眾生常為五欲所擾亂，但是依然求之不已，所以這里說到明明知道不好，這個再說，真的是明明知道不好嗎？他如果真的知道明明不好，他將生起訶欲之心。其實眾生真的是被五欲所擾亂，而且被它害得很苦了，還在對它求之不舍。我們來看一下智者大師說的。「此五欲得之轉劇，如火益薪其焰轉熾。「此五欲你雖然一時得到滿足了，但你的欲望會更加的旺盛，就象一堆燃燒的火，你把柴火丟進去它燒得會更旺，它的火焰更加熾燃。其實五欲是沒有什麼快樂可言的，就象狗啃骨頭一樣，你說狗啃骨頭啃呀啃，啃到最後能啃出什麼來呢？對不對，所以沒有智慧看不破這一點。」「五欲增諍如鳥競肉。」為了這五欲我們就會互相斗爭，就象那些鳥類為了吃那些肉互相爭斗。比如說對于那些飢餓的餓狗來說，你丟了一碗飯，大家為了吃這一碗飯打的頭破血流，互相撕咬。你看我們人類社會為了追逐自已的貪欲你爭我奪，甚至燒殺淫掠無惡不作，還不是為了這個而來。所以說五欲燒人如逆風執炬。五欲會燒人，就象我們迎著風拿著一個火把，反過來火是不是會燒我們的手啊。五欲害人就象踩在毒蛇上，五欲沒有實在的東西就象夢中所得，一時好象感覺得到了滿足，可以回過神來什麼也沒有，就象我們做夢，夢中明明有大千，醒來的時候空空如野什麼也沒有，所以心里惆悵失落，痛不欲生。「五欲不久假借須臾如擊石火。智者思之亦如怨賊。」這個非常無常變滅不可靠的，就象石頭擊出火花來一閃即去。所以智慧的人思考它時應該把他當作是我的仇人怨賊一般對待，這是仇人啊，仇人相見分外眼紅，狹路相逢躲也沒地方躲，要作如此想。「世人愚惑貪著五欲至死不舍。」一生從少到老乃至死亡了還要貪著，人死以後的景象其實也可見一斑，一生中貪著愛欲不舍，從愛欲中來從愛欲中去，所以很多人死的時候就會顯現出這種愛欲難舍的景象，所以很難住生淨土。如果說是照看過死人的人就非常清楚，從男眾來講從女眾來講，很多人死了以後，雖然他的年齡很大了，但是他顯現出來的景象是一種男女欲愛之後的景象，這個大家可以去參詳，可見人之欲愛之深至死難舍。很多的人雖然說年紀大了，看起來好象是已經沒有能力去追逐世間男女了，但是他的淫心並沒有斷除。所以以前我常說，越老越淫，非常之痛苦。人的皮肉漸漸地皺了，身根越來越沒有力量越來越沒有能力了，在遠遠地看著這些年輕人心生嫉妒，但是仍然執迷不悟，他只是覺得人生已去，他只是覺得我現在只是沒有能力再享受了，所以他孤苦鈴丁。所以說這樣的人他很痛苦這一生，貪著五欲至死不舍，而且後受無量苦惱，因為其果報是欲往下墮。所以這五欲法跟畜生同有，不會比畜生好多少。所以說跟蓄生是一樣的。所以說人活著一生只是為了這個跟蓄生有什麼兩樣呢。所以說人一生活著只有真正遇到佛法去修行那生命才有意義。「一切眾生常為五欲所使。名欲奴僕。」成為恩愛奴，成為欲望的奴僕，成為他的奴隸。「坐此弊欲沈墮三涂。」這是果報。「我今修禪復為障蔽。」我今發心想修禪，這種欲望又成為我修禪定的障礙，所以我現在往前走，前路茫茫，當下想修又被障礙，所以說此乃大賊，當急遠之。應當速速遠離，生起這樣的正知見。所以訶欲乃名第一。 如禪經偈中說： 　 生死不斷絕　　貪欲嗜味故 　 養冤入丘冢　　虛受諸辛苦 　 身臭如死尸　　九孔流不淨 　 如廁蟲樂糞　　愚人身無異 　 智者應觀身　　不貪染世樂 　 無累無所欲　　是名真涅槃 　 如諸佛所說　　一心一意行 　 數息在禪定　　是名行頭陀 這個禪經偈中說到，生死不斷絕，就是貪欲滋味的緣故，好象貪欲別有一翻滋味一般，種種貪欲之事。養冤入丘冢，虛受諸辛苦。什麼是養冤，可以說是途受勞碌奔波。貪著五欲的人身臭就如死尸一般，九孔常流不淨。所以說養冤入丘冢，人死了後不是埋到墳墓里去嗎？這一生辛辛苦苦的不是虛受百般苦嗎？九孔常流不淨之物。比如說眼睛有眼屢耳有耳污鼻有鼻涕身有大小便常流不淨，這種情況就象是廁所中的蟲在糞中游戲快樂。以前我跟大家講過廁所中蛆蛆的故事，你用竹竿把它挑開它會拼命地往回爬，人之貪著五欲亦復如是。因為他看不破識不透，所以說愚人身無異。智者應觀身。當知我們自已的自身，從外面來看好象都是很清淨的，其實里面都是臭穢不堪，就象花瓶里面放著很污穢的糞屢，所以一旦這個瓶子破了，那麼這些骯髒的東西都會流在外面，必知唯孔不及。我以前也打過一個比方，就象插滿鮮花的廁所，這個廁所鋪滿了鮮花，撒滿了香水，一時走進去好象一點也不臭，實際上它是廁所，臭不可聞，人的身體也是如此。所以智慧的人應該觀察這個身心不可貪著，因為一切貪著皆來自對身心的貪著。如果這樣的話那麼對于世間的所謂的欲樂就沒有這樣的牽累，也無所欲，這樣則無有掛礙，無有掛礙者則無有恐怖，遠離顛倒夢想，對吧。所以說如此不染世樂者無欲者是名真涅槃，什麼叫涅槃？涅槃並不是說你去到一個地方叫涅槃，真正在內心中離欲得清涼即名涅槃。所以我們應該「如諸佛所說。一心一意行。數息在禪定。是名行頭陀。」這是佛陀告訴我們解脫之正道。必須生起定解，明白貪欲之過患，故為訶欲第二。好了，今天我們這個訶欲第二就講解到這里。大家回去好好想一想，是不是這樣一個道理。在現實生活中好好去體會一翻，一定要生起這個正確的知見。這個非常的重要，其實我們學佛的人能不能真正地學佛關鍵就在這里。比如說我發心現在出家，其實最大的一個就是從現在起我知道離欲乃名聖道，我以此凡夫之身願成道果，要出家而修道。出家意味著遠離世間之男女，我不再享受這些世間之欲愛之纏綿，這很關鍵。我們今天的人之所以不能走出來，其實說穿了還是因為這個。大家一定要知道，要有正知見，雖然一時不能完全地離欲，但是不可迷失正見。所以要朝著這方面去努力，如果你真的出家了，那出家其實已是在修道上走出了一大步，已成功一半了，因為你發心對了，這非常關鍵。所以大家平常每當這種貪欲現前的時候，你要提起正念，這些享受之因正是痛苦之因，這是導致種種苦患之源，一定要針砭訶責遠離之。所以說訶欲第二是名為要。好今天就說到這里，接下來要講的是棄蓋第三，說到禪定的五種蓋禪，所以要遠離之才能得禪定。好了，今天就說到這里，我們最後作一個回向。 願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土，吾等發願與眾生，皆共依此成佛道。 我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧，普願十方諸眾生，速往勝妙諸佛剎。 願我常生諸佛前，時時能遇善知識，生生世世遇妙法，在在處處不離僧。 我以所行此功德，願結眾生三寶緣，祈請上師常住世，輪迴苦海願相隨。 願我福德日增長，願我業障漸輕微，願我為道能布施，持戒忍進修定慧。 願我所行無驕慢，慈悲喜舍利人天，信解行證瑜珈行，回向眾生成佛道！ 彌勒尊佛！謝謝大家！祝大家六時吉祥！早成道業！

《童蒙止觀》第三講補充教言

悲華禪師講

很多人心里一直在倒來倒去，一直在矛盾之中，我到底是出家還是不出家？其實倒來倒去還是這樣一個問題，因為出家有兩意，首先第一個還是為了解脫自已，對不對，你怎麼解脫自已？離欲則解脫。還有一個出家第二意是為了住持佛法，普法度眾生，就這兩個意思。所以說女子出家最低限度做到修行解脫她自已，但問題是女人業重，因為各種緣起的緣故，她這個出家非但沒有好好地解脫自已，還經常給佛門添麻煩，所以說為什麼遮止，不能輕易地令其出家。一樣地，你出家不是解脫自已，那你出家做什麼？出家來出家去，不出家也好，出來出去最重要的一點還是你能不能遠離這個世間的貪愛，對不對，所以我們今天講外具五緣第二訶欲，這個欲都是外在的欲，對這能不能夠生起正確的知見，自已漸漸地逐步地朝這個方向去努力呢，所以大家很在乎這些，你若是不在乎這些的話，你就不會在乎去觀察這個上師到底有沒有離欲，在這個問題上怎麼樣怎麼樣，這其實就出于你的這顆心。因為你自已的心對世欲貪著不舍，然後你自已有沒有真正去反觀自照去懺悔去悟道，結果反過來通地外在的東西去評判。有的人掩蓋了自已內心的這種真實發心，一直在研究佛法教理，你研究那麼多做什麼，對不對？然後研究來研究去，看來看去用來評判用來鑑別，結果越滑越遠。你沒有從先止息自已的煩惱開始修道，沒有走上漸漸離欲的正途，對不對，所以他就不重視戒行的操守，覺得那個東西不重要，然後慢慢地他很容易滑向歧途偏道，因為邪見如此，夫復可救啊，對不對？所以這有內在的因緣的。所以最近這幾天我們討論大家能認識到這樣一個層面上來嗎？很重要啊，寧可破戒不可破正見；持戒得升天，正見得涅槃啊。涅槃是生死解脫，升天暫時升天也只是的福報而已，福盡還墮，所以正見很重要。所以今天講的訶欲第二實際上是訶欲第一了。所以大家要注意，這要點之要點在于獲得正見，回去要好好想，一定要好好想，不要讓自已的內心被這個欲染所迷惑，因為人要一個東西的時候，他會找種種的藉口，世上的男女大抵如此。說來說去，倒來倒去無非為了一個東西，對吧，欲心蒙蔽不是一朝一夕啊，能夠真正地認識，能夠真正地看破，所以說今生福緣能不能真正讓你走上修道的路，要看你自已了。首先要獲得正知見，不要因為自已一時做不到而心生邪念拒絕，或者心生邪染，以邪見來散播，一定要認認真真地去思考，靜靜地坐在那里反復地把這話提起來思考。前幾天跟大家說了，人生修道是為什麼？人生為什麼苦，苦在哪里？為什麼會苦？我們人世間所做種種什麼是導致痛苦的因呢？到底什麼東西的積聚使我們痛苦不斷？這世間的因果要吃透，要真正地認識獲正見。那出世間的因果呢，什麼樣才是真正地離苦呢？離欲才叫做真正地離苦，你能不能真正地認識到這一點呢？怎麼樣才能夠獲得離欲的道路呢，所以講到八正道，講到種種修道的正道，六度萬行，這都是一樣的道理，他必須圍繞著這個核心而展開。所以說知道這個核心了知這個正道名為得正見者，得到這個正見就能夠安康地行走在這個正道之上。一樣的道理，從最初皈依三寶發心來了解佛教去皈依，到後來去深入地去依止一位善知識去修道，他其實所走過的路程都是一樣的，必須朝著這個方向走才會生起正信，只是不斷地深入的區別罷了。所以大家要知道無始劫來習氣難斷，非一朝一夕所能了知。我們一方面修行要破除知見上的障礙，一方面要慢慢明白為什麼自已很多行為不如法會導致我們不能解脫。所以說一邊修這個智慧資糧，一邊要積累福德資糧。福慧雙修，定慧等持，這樣就不會迷失正道。 我過幾天就要走了，有的人心里著急，因為他跟著上師現在很多基本的東西還沒搞懂，心里又急切，有的修法急切，很珍惜。有的人好象覺得無所謂，這跟他的初發心有關系。不管他怎麼發心，人生時日無多，你每天聽法你都要想到這種機會不會很多，所以天天要無常死想，這個不能斷，你一旦忘記了無常死想，你的道心肯定有偏墮，你肯定會墮落的，這是必墮無疑的。所以說你如果念念不忘無常死想，一心向道，那你不會退墮。那這樣慢慢地善根增長，福德禪定智慧增長，那將遠離世間之貪欲，那你就會獲得清涼解脫。大家好好地去想一想，對欲糾纏不舍很苦很苦的，若人心中淡泊離欲心性平等，那麼解脫就在眼前。今天時間還好，不會太遲，大致地給在家說到這里。下面的時間我想大家聽得也多，思考的時間少，下面是花一點時間答疑還是就這樣結束呢，我把麥交給管理員吧，大家回去好好地思量思量。 出家的行為具備很深的意義，也不是一般說有就有的。這里大家都知道，我們這里鼓勵男眾出家，不要說堅決反對，對女眾出家持極為審慎之態度。對吧，但我們這里也沒有說強制別人出家，因為出家不出家也都是個人自願，也沒有說別人非得出家或不出家，這樣講就不對了。大家如果這樣講的話，傳出去我們這個網站就有點冤枉，對吧。七月五號我們的網站剛剛通過備案，我們一位的師兄講他的網站沒有馬上被通過，我們的網站倒是很快就通過了。這個說明什麼呢？說明我們的網站所做的一切，起碼來說也表明了我們已被相關部門認可了。因為對社會沒有一種危害性能，符合國有的法律，對淨化社會人性起到一種輔助的作用，可以讓我們的國家更加繁榮富強安定團結，所以這樣才會被認可。雖然說過幾天我就會離開這里一段時間，可能時間很長，也可能不是很長，不是很長起碼也得幾個月，但我們現在都在為這個做準備。當然走了以後，我們這里能不能夠有一些真正持有正知正見的道友能夠護持我們這個難得的道場，這個極為重要。所以大家要愛惜這個家。如果你把這個當作修行之家的話就要守護它。我們建起這個來是不容易的，要珍惜它。今生的法緣本身就很難得，其實這一切本身就掌握在自已的手中，我們要善加利用網絡資源來成全自已。當然不要迷失在網絡中，也不要把網絡當作是洪水猛獸，既然大家是因為網絡而結的這個緣，那麼網絡必有其價值。世上的一切都從因緣而生，因緣會導向哪里，這個都不太好說。我們的師兄道友里面程度也不一，最近這段時間經過提煉信心道心堅固的也不少。然後原先存在的問題因沒有引起重視，沒有消失而顯現出來並出現種種違緣這樣的道友也有，雖然是少數，但是這種力量也不容輕視，不容忽略。所以說如何勸進大家的道心，如何獲得正知見不遭迷失這個極為重要，始終需要保駕護航。因為我們太脆弱了，我們的脆弱不是說身心脆弱，而是說我們對于修道和今生的佛緣很脆弱，這是往昔福報不夠的緣故，善根不具足的緣故，我們的信根精進根念根定根慧根都缺乏。有的人是得到提靠，有一部分的同修說跟著上師修行，他連關心上師有沒有正式講法他都抱一種無所謂的態度，這樣的同修也很欠缺，這樣的同修也有啊，他好象處在一種迷迷糊糊的狀態。既然你是來修行的話，上師的法應為第一寶，如果你說一句話「我的上師說法是真實不虛的」，那麼上師就是真實不虛的，不存在上師的真實不虛的法外面還有另外一個上師，所以你若作另外之想，你不把上師的一切言教視為對自已的方便教導，不把一切視為法教，那麼你呢可以說是用兩個頭腦來依止上師修行，這兩個頭腦一正一反要看緣份的，緣份如果朝惡的方面走，那麼你將反其道而行之。我們講《金剛心總持論》的時候講過老來顛倒的公案，大家深入思考為什麼會老來顛倒呢？這同初發心有關系。所以說你修行能不能把聽到的法從上師身上所感悟到的佛法用來調整自已的內心相續，能不能自淨其意長修懺悔發願，這個極為重要。大家不要小看這個，有的人對上師說法和聽聞佛法的時候漫不經心，我早就說過，微小之因會構成極劣之果報，以前一直非常貼心極力地提醒你不要忽視這些小因果，這些因果積聚到越來越大的時候，你可能會瞬間蹦潰。所以說有的人之前可能示現為很有信心，但是我要提醒大家，你的信心很有問題啊，真正的信心是通過如理地依師法聞思修行而增長的，這是唯一之途，除此之外皆是偏道歧途。你跟上師的關系是一種法的關系，也許你是因為種種因緣而趨入上師法，或者是前世的因緣，或者是今生種種，或者是因為貪愛，或者是因為一種情而與上師結緣，但是最終你要知道上師跟你的關系是一種法的關系，所以一切都圍繞著法為中心而展開。實際上上師跟你的關系是他真正讓你深入理解為什麼要皈依三寶，佛法僧三寶一體不可分割，那麼你在依止上師修法的過程中一定要深深思維為什麼叫上師三寶，佛法僧三寶中以法為中心，依止上師修行中也是以法為中心，以師法為中心，這個是非常非常關鍵之至要。當然不是說我業障這麼重怎麼辦，今天晚上就提到這點了，這並不是說你馬上就要達到某種境界，而是說你有沒有正知見，寧可破濕羅不可毀正見。這點非常重要啊，因為持戒得升天，正見得涅槃啊，以前的一位大班智達說的話，大家要深思。這幾天我們不斷深入地用一些師兄道友的公案來關起門來大家來深入地探討，我希望大家能夠真實地認識到這個份上來。所以我昨天出了一道題，恭敬你的人其實就是輕慢你的人，說你好的人即是說你壞的人，等等，大家能夠理解這個深意嗎？所以說如何才是真正地來修行呢始終要辨別，這個正知見很重要。 下面有一個禪喜問的問題：請教輕師慢法的初發心是怎麼樣的？輕師慢法的初發心就是輕師慢法，你怎麼還問什麼初發心呢，他的初發心就是輕師慢法。輕師慢法的果報是什麼呢，請你三思。因為有師即有法，有法即有師，師即法，法即師。其實真正的涵義，既然我們外在的上師顯示內在上師的顯現，那麼內外上師跟我本性無二無別，那麼你輕師慢法其實不也是在輕視自已的本性嗎？最近我看了智光師父這段時間在寺院里修行的結果，我覺得他知見還是蠻正的，有相當的進步，進步不進步具體體現在你的知見正不正上，這個不迷失正見很重要。所以我們要通過不斷地聞法來調正自已的內心，這個是為至要，然後你調整完了內心以後，你要把你的知見極時地拿出來給上師作個匯報，你不能說我自已聽完法然後自已想了一通，然後這里上師還沒給你印證，你自已又跑去有選擇性地跟其他道友去討論，與道友一討論以黑對黑越來越黑，最後你還說我是根據上師的法在修行的，結果你是早已經不知偏離到哪里去了。所以大家要明白依止。依一個就叫做依，依什麼？依師法。你把上師所做的一切觀為是對我的方便示教，這樣內心就得清淨。止是什麼？止是止息我們內心的惡念，止我們的煩惱，使我們在迷失正道的過程中止步，心能夠安止在正道之中這叫依止。要明白師法和自已三緣具足這甚為至要。比如說按照大圓滿的傳承，如果按大圓滿的傳承來說法，上師的傳承清淨非常重要，具德的上師要具有非常清淨的傳承，在這個傳承的法當中沒有出現這種違背密乘誓言者，也就是在弟子中他從來沒有抵毀上師，為什麼這麼說呢？你想想一個弟子他不抵毀傳承上師，那也就是說，不管他修正高還是低，他的見解在他的上師印證當中他正與邪立判，對不對，他或許他修證證量不是很高，但是他如果沒有抵毀傳承上師，以傳承上師為準，那麼從釋迦牟尼佛一直傳到現在，這個知見怎麼會歪呢？所以說為什麼這個知見這麼重要，要有清淨傳承的上師，因為這個傳承是從本師釋迦牟尼佛一代一代傳下來的，所以這個是清淨傳承的真實涵義，所以這個是第一至要。那麼第二至要是什麼呢？就是這個法，要有清淨的法，法是圓滿無漏的法，法由師傳，由你自已來領悟，那到這個知見的溝通就由法來作為橋梁，所以要有這個圓滿的法，而且這個圓滿的法跟師跟自已也是分不開的。對不對？比如說這個上師傳承是滿清淨的，但是他說的法好象有點問題，有這麼一回事嗎？沒有這麼一回事。法從哪里來的，法由師出。所以任何一句佛法，你如果真實明白它的涵義那就不是這樣的，你如果只是停留于表面的言相能能真實地在內心中感悟，那這個形同虛設，而且法反而滋長你的邪見。所以我們最近出現一些問題的道友你細細地分析這個緣起前後，其實因果歷歷然然，不是說不知道，早先就已經提醒你了，可是自已呢邪言惡染，自已自心不能翻悟，這是最重要的原因。所以說這不可分開。另外一個緣是自已的信心圓滿，出離心生起，你記得要信心圓滿出離心生起，你對師法有真實的信心，今生你發願出離要修道願精進來修行，你自已主觀條件具足了。你如果沒有正信的話，什麼是沒有正信呢？比如說有的人認為我的上師可能修證很高啊，我只要給他磕個頭求個加持我會很平安了，這個對上師的信心當然無可厚非，但是你以此來建立對上師的信心那很危險，因為你不是以法來建立對上師的信心，萬一有一天你發現上師沒神通那你怎麼辦？或者你認為上師沒神通你該怎麼辦？這都很危險。有的說我上師才華橫溢，在大眾當中最尊第一，如果你出于一種讚嘆那是另外一回事，如果你以此認為作為你依止上師的標準你又是很危險，為什麼？你不以法來依止。所以于此要有正信。比如說有的人相信上師的傳承是清淨的，我根據這個傳承清淨的法來修道來依止我就能夠得到解脫，這個就是正信，除此之外乃名邪信。有的人把師法和自已三者給分開就出問題了。有的會說上師說的法是清淨的，但是上師的人有問題，沒有這麼一回事，你看到哪個人有問題會說清淨無二的法，那這就不是人，那是錄音機，對不對？錄音機能不能對著當下的因緣當機開示法要呢？這是不可能的。你見過哪個錄音機需要停它就自動停，這是沒有的。這道理非常淺顯，可是沒有明白的人迷失在其中。其實為什麼會這樣呢？還是我執堅固啊，你沒有真實明白佛法，所以在初發心的時候你沒有意識到自已這種表面的善行其實蘊含著深刻的邪見。你不聽從上師的教導而引起重視，有時候上師給你指出來，在語音里面有時候我用一些方便，比如說突然間就把你踢走了，有時候以你表示一種默擯等等，你不要輕視上師的這些言教，肯定是上師看到了一些問題要想提醒你明白，所以你一次一次地把上師的言教視若惘聞，上師一次一次地指出你，比如說你當管理的時候，剛剛在外面說了這句話，你又在說這一句話，那是你的知見有問題你的見解有問題啊，上師給你指出來，你不給予重視，然後越積越多越積越多，然後邪染就深了。那自然就偏離了道，這是不是因果律緣的道理呢？所以說上師的緣法的緣自已的緣三者是不可分的不能分開來考慮的。還有在依止上師的時候最初從皈依三寶到真正地依止上師這里面提醒大家上師與三寶的關系，對不對，所以今天呢相當于把我們前面所說的話的內在的涵義作一個揭示，但是這樣沒有用啊，你如果不用心思量你就不會真正吃透這個法義。其實如果過了這一關的話你跟上師的緣很順了。如果上師的傳承清淨法就象一個慈悲的鉤鎖，如果你的信心也相當于是一個鉤，你的信心你的信敬之心也是一個鉤鎖，兩個鉤鎖一鉤在一起一拉就把你從輪迴的苦海中拉出來了，對不對，那絕對是真實不虛的。如果你拉不出來，千呼萬喚始出來沒有用。上師用盡所有的慈悲也沒有用，因為建立不起這種緣起，所謂的佛不能度無緣之眾生道理就在這里，緣在哪里啊，緣在你的心中。因為十方三世佛法常住，緣在我們自已的心中，不要去懷疑十方諸佛的化身有什麼沒有慈悲之處，不要相信你的師父沒有慈悲心，不可能的事情，很多事情如果不是出于慈悲心不會去這樣去做的，這是自信無疑的。世上沒有說上師會去舍去弟子，這從未有過，如果一個上師因為有菩提心因為有悲心而願意去攝受弟子，他不假冒昧，知道自已不行，比如說是我，知道自已修道見地很低，但是不管三七二十一上了再說，這還是出于一種悲心，那麼不可能去舍棄弟子的，但其實往往都是弟子舍棄上師，世上只有舍棄上師的弟子沒有說舍棄弟子的上師，這個大家要深思其中的涵義。所以說現在有一些剛剛來說的道友會問，上師你要保證一下啊，你不要把我給拋棄啊，他老是擔心上師會把他給拋棄。那好，你理解上師如果今天不理你，就表示上師拋棄你了嗎？你生病上師不關心你，上師安排一種環境來逆煉你，你就懷疑上師是把你拋棄嗎？這是凡情俗見啊對不對，上師如果法流加持不斷，你看你的上師如果這一生中與你結緣總是不斷地給你法的資糧，請問他是不是你的上師啊，你把這些法拿去跟佛經去對照是不是真實不虛？對不對？如果有這樣的上師這樣來真實地面對你，我恭喜你了，你怎麼走也不會走到險坑里去。是不是，所以大家不要認為上師是錄音機，也不要認為上師好象是大街上的騙子是要錢要色，所以不要這樣認為。這樣認為是非常愚痴的，所以說如果不是因為頭腦或神志上不太清楚，不會這麼想。因為我們無始以來的業障，我們有一些師兄道友有的甚至是修法輪功的，因為聽聞上師的法方便攝受才轉過來，有的也修一些其他法的，比如說有幾個修心中心法的，我們道友中都有，等等，不管你修什麼法，我就跟他說一句話，就象你今天要學武功太極拳，不管你以前是學武當還是少林，你要跟師父學就得把以前全部都扔了，全部整清楚再來學。當然我們很多師兄不願意丟，總覺得丟了以後怕失去什麼。其實你如果懂得法依止的話你永遠都不會失去什麼。所以不要緊是，這是在守護大家的信心。最初的時候我們講到皈依三寶就要恭敬僧人。智光師父既然已經出家了，大家就要稱他為智光師或智光師父，因為尊重三寶的緣故，雖然是同門師兄道友也應當把他視為師友，為什麼，這非常重要，這是第二道保護鎖，如果之前有人聽聞這些法把它印入內心的識田當中，那起碼有一天他疑謗他的上師，他退到第二步他也不會疑謗三寶。對不對，因為他知道上師起碼是個僧寶，所以他不敢造次，這一道不可造次，那這起碼挽救了他的慧命。這留了機會給他，如果他這道防線也沖破那就危險了，這是雙重保險。所以說這種次第的聞思是無謬之正法，大家不要再有疑惑，應該自信無疑。其實你如果真的朝這方面去走，你的身心都會發生變化，這種變化不是大家學氣功覺得會有什麼感應，不是的，你的內心會有真實的清淨心生起，你可能不待思量便已了知。信心清淨者，就象慧能大師說的，感覺自心長生智慧，它自已會跑出來，因為智慧本具啊，非從外得，所以說這是修道的正途。大家要細細地體會去思量，你平時不要把上師說的話置若罔聞覺得隨隨便便，都不是，你這樣一想，你心也安了。如果你能至心祈禱上師三寶，那你將獲得庇護，若人信敬上師三寶，那這個人不遭邪惑，不入魔道，魔的力量對你沒有用處。你如果遇到問題能夠問一下上師，我這樣做對嗎，然後你相信上師對你的抉擇，那麼如果說上師傳的是清淨無染的法，你說會有問題嗎？對不對，如果說到要方便觀察上師，象禪喜說的好，在此之前你要好好觀察，不要依止邪師，對不對？你既然說依止了，沒有人願意依止一個邪師。但若你已經因為被上師的慈悲或者是因為智慧這種緣而進入的話，那你就不要再去觀察了，對吧，你觀察一絲一毫上師的過失對你來說就象是大如須彌山的山壑，于你有百害而無一利，你相信嗎？因為一絲一毫地疑謗都是百害而無一益的。這種教言在諸多經續當中可以說是千經萬論共同說之。古往今來的老僧大德沒有一個不是這樣說的。大家要深思這一點。所以要把師法和自已的信心緊密地結合起來，走一條正信的道路，走一條不迷信的道路，要獲得正見。這是最重要的。或許印證在最初所講的《金剛心總持論》大家可以前後呼應，深淺有別，所指是一樣的，這是其中的密義。好了，我就說到這里，下面我把麥給智光師。他可能要對大家說一些勸勉的話，今天的時間也差不多要結束了。 (智光師：頂禮上師！大家好！這幾天上師真的很辛苦，就象在給我們動手術一樣，就是為了讓我們樹立起正知見，這是很關鍵的。大家看到很多師兄都迷糊了，有的甚至象著魔一樣都有，因為上師12號要離開我們一段時間，去拜見上師尊，所以我們這段時間一定要好好地修行，一定要好好地聽上師的教言，這段時間，合適的時候我也會下來和大家交流一下。) 這段時間智光師在基本的正見上是有了，不是說已經到達完全透徹的程度，他還需要繼續修行，但是在這些基本的知見上是有了，所以說我希望大家能夠有所引向，很重要一點就是你不要偏離了上師說的東西，但是道友之間要形成一個助緣，現在一再提醒這個。為什麼要一再提醒這個呢？其實如果今天我們打底來說你已經確信無疑了，其實道友之間是至關重要。因為今生不容易啊，知道嗎，因為緣沒了一切都沒了。一個人不想聽你說話的時候，你一切善妙的教言都聽不進去了，你說這緣有多重要。而且人一旦執著一樣東西執著不舍，就很難再出來了，就很難聽到什麼，什麼都不知道了。古人有一句話說「一失足成千古恨」，這個是真實不虛的。好了我這段時間走的時候的行程我想主動會和大家聯系，大家也不必急著去尋問福州這邊的師兄道友，天天打電話問上師在嗎上師去哪了，我會主動和你們聯系，如果我什麼信息都沒有那也表示我行動不便，要麼在山上閉關，當然有的會說上師會不會涅槃了或圓寂了，呵呵，這個不好說，人命無常，我不想圓寂，但是自已什麼時候死在路邊都不知道，每天都應該這麼想，好好地一覺睡下去，第二天早上能不能醒來都是個問題。無常死想常掛心頭，不忘上師三寶之教言，自淨其意，這個非常重要啊。另外一點，大家要好好地去實行佛法，給大家一些功課教言其實是一種攝要的法門，你一字一字一點一點地去體會，可以講會把你真實的基礎給打好，然後平常這些聞思佛法要有所選擇性地去聞思，所有的聞思都應該圍繞著這個師法而展開，你不能自已另外搞一套，這樣非常不好。你既然依止了上師修行，應該一切都啟白上示，你如果不是這樣的話很容易走向偏道，但是這種依止並不是說你事無巨細你什麼事情都來問，有的東西要用自已的智慧去思量，通過聞思通過修行，然後再來這樣互動，去除戲論之心，去除輕慢之心，去除諂曲之心，以真心入道，這個非常至要。今天也遲了，今天就結束吧，祝大家晚安！

我的理想是做一個問心無愧的人,一切的眾生看見我不會感覺我有惡意！

《童蒙止觀》第四講 (整理後的)

《童蒙止觀》第四講

隋 智顗 撰

悲華禪師 講

大家請隨我一起合掌：

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

好，我們今天繼續講解天台小止觀的棄蓋第三，這個也是我們的正式第四講。在今天講解棄蓋第三之前呢，我們穿插一下，把這個為什麼會有這本小止觀的緣起，其中有一段故事，說給大家聽一下。這個天台小止觀——這本童蒙止觀是智者大師對他在家的俗兄，就是他在家時的兄長陳針而說的。這里面有一段故事，這里我們先介紹一下智者大師，然後再說一下為什麼智者大師會給陳針說這樣一個小止觀呢？智者大師是五代時候的陳遂人，俗性陳，世世代代是穎川人，因為晉時為了躲避戰亂，然後在荊州之華容，在那里安置，他的父親起祖在梁元帝時被封為益陽侯，他的母親徐氏，她生下智者大師的時候，夢見香菸五彩縈迴入懷，又夢見口吞白兔，因是而發孕。在智者大師誕生的時候，紅光聳宵，遍照天宇，周圍的鄰居看到了以為是失火了，爭相過來觀看，其實並沒有什麼火災這樣的事情，這個時候智者大師就誕生了，那孩子誕生了是不是要慶祝啊？家人就宰殺生畜(葷菜)，來做食慶典，這個時候火滅湯冷，這事情做不成了。然後來了兩位僧人，敲門說：「此兒道德所種，必然出家」，說完就隱身了。智者大師，眉分八彩，目耀重瞳，有古帝王之相，父母親視如掌中之珠，智者大師在他襁褓的時修就能夠合掌，坐時其面必向西，七歲到了寺庵，出家師父教他普品門，口誦一遍即能成誦，到十七歲時欲發心出家父不許，當時夜夢身至一高山下臨大海，上有僧舉手召之，復伸臂至山麓，接師入伽藍，僧復謂曰：「汝後當居于此。當終于此」。此山即天台山是也。故智者之後住天台蓋有夙緣也。年十八時父母相續逝世，即辭兄陳針出家于湘洲果緣寺，依舊師法緒出家，至二十歲盡受具足戒，精研戒律，凡開遮持犯，微細戒品無不通達，並精通方等大乘經典，後誦法華、無量義，普賢觀經，歷二旬，誦遍三部，盡顯方等聖像現前，一夜夢諸經像雜滿亂室，覺自身處高座，足躡繩床，口誦《法華》，手則整理經書，此即表師後來並如來本懷，判五時八教，所有大小圓鈍，分別清楚，無混亂之弊；後聞南岳慧思大師至光州大蘇山，即往禮拜，師曰：「而昔與吾同在靈山共聽《法華》，宿緣所追，今復來矣。」乃命其誦法華經，精進持誦，所謂切柏代香，卷簾進月，深心精進，不殆不輟，不起妄想分別，暮則誦念法華經，經過二七日，誦至《藥王菩薩本事品》時，里面有：「是真精進，是名真法供養如來。」忽然入定，于定中親見靈山一會儼然未散。是知釋迦牟尼佛現今仍在靈山說法，眾生障深慧淺故未知見，師即所將證悟者稟知南岳大師，南岳大師聽後感嘆曰：「非汝莫證，非余莫識。然後又告增進功夫，大師復加功用行，是夜精進，功愈百年，當時南岳告智者曰：汝所得者，乃『法華三昧』前方便也；所發持者，乃『初旋陀羅尼』也。獲世無礙辯，縱令文字之師千群萬眾，尋汝之辯，莫能及矣!當于說法人中，最為第一。」

師依止南岳大師約有七載，後南岳造金字般若，命智者代講，大師種無礙辯，唯三三昧及三觀智，用以咨審，余悉自裁。南岳手執如意，臨席贊曰：「善哉善哉，可謂法付法臣，法王無事者也!余老矣，久羨南岳，當往居之，願爾弘揚大法，勿作佛法斷種人也。」師即奉訓，不扈從往南岳，遂同毛喜等二十七人出至金陵，時節魏失大勢，無從請法。有僧名法濟，自矜禪學，大師偶遇之，彼倚臥而問大師：「為一人于定中，聞攝山動地。知有僧詮練無常，此何定也?」智者對曰：「邊定不深邪乘闇入。若取若說定壞無疑」，法濟即驚起而為師曰：「我嘗得此定為人說，即失此定」。從此名聞朝野，使當時宰官聞風而來親近求法者不計其數，後帝亦來聞經，遂拜為國師，皇后皈依。待三十八歲時為大眾曰：「余始作講經，聽者寡而獲益者眾，今第二會講經，聽眾三四百，而獲益者反少；第三會講經，聽眾四五千，而獲益者更少，足證佛法之不易入也，如此弘法無益于事，余將去天台山隱居」。師至山時見有神僧居定光庵中，是平素相識者，問曰：汝認識我否？「師即知前于夢中所見者是，定光謂智顗曰：「此處金地，是吾所住，此山銀地，汝宜居焉」，智者乃于北峰創立伽藍，是夜聞空中鍾馨之聲，正顯大師得助之相。寺北別峰名華頂，師往頭陀。忽于後夜大聲雷震，風雨驟至，諸魔鬼魅狀甚恐怖，大師安心空寂，諸魔自退，後魔復作家族父母兄弟之形而擾亂之，師為深念思下，了達一切皆是幻化，本無所見，未已見一神僧曰「制敵勝怨乃可為勇」。後將天台山四面之海水共三百里盡做放生池，正顯慈悲濟物為大師之本懷爾。後至荊州玉泉山，建立道場，光盛伽藍，為之獻身保護，並以神力修建廟宇，請大師住息，大師于此作為宏宗演教之意，以後說摩訶止觀、法華玄義、法華文句，台宗于是長揚，門庭從此光輝。

好，從以上智者大師的略微介紹，我們可以知道，這位智者大師非常了不起，他創立了我們中國最著名的八宗之一——天台宗，他是天台宗真實的創始人，智者大師給中國佛教帶來極為深遠的影響，被號為東方小釋迦。在我們東方震旦國土，在人們的心目中他就如同釋迦牟尼佛一樣，智者大師對後人帶來非常深遠的影響，後來也出現很多這樣的情況，比如說有些論後來也都假借智者大師之名來宣說，比如說今天流傳很廣的《淨土十疑論》，這個《淨土十疑論》好像也收在大藏經中，這個論其實應該來說根本就不是智者大師所作的，智者大師不可能會造這樣一個荒謬的論出來，你看說智者大師造這個淨土十疑論，今天在我們網絡上也非常幻行，大家可以看相關資料，比如說台灣有一位禪照法師，對這個專門作過批駁，特別是我們這邊對慈宗相當了解的同修，就很輕易地看出這個論的荒謬之處。比如說淨土十疑論所講的第七疑，其中對兜率淨土的毀謗和污蔑持一種不正見，大家不應該以此作為修行的歸要，要避而遠之，凡是認真看過《觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》的人，對這個論所說的這種帶著極強烈的自我宗派、自我執著色彩的論，當有個正知見去辨別，那這種現象在我們中國也很多，有很多文章都假托過去很有影響力的人來說，這樣便于流通，當然也帶來些流弊，這是略說智者大師。

　　好了，再接下來說，這本我們所說的《童蒙止觀》，這個是為智者大師他在家的俗兄陳針而說，我們來說一下陳針的故事。那這位陳針，他怎麼會成為這本論的領受者呢？這里也是有一段來由的，所謂法不孤起仗緣乃生，所以此部小止觀的宣說也不是毫無因緣的，當時據說，智者大師在家有位兄長名叫陳針，剛才講智者大師略傳的時候說過，當時他在軍隊里面是位將軍，中軍參將，他活到四十歲的時候，一天在路上遇到傳說中八仙過海中的仙人張果老。張果老對他說，「看你的相，陽壽已盡，七月必死，你可能也就是這一兩月之間，你可能都很難活過去」，陳針聞之悚然，來問計于智者，智者大師對他說，「汝聽吾言修此，即可得免」，陳針願受教，大師乃述其簡要之小止觀，令修止觀功夫，于是陳針遵循這種教導，切實地修行，到了第二年又碰到張果老，張果老看到他，感到駭然，曰，「汝得不死，豈食長生不死之藥乎？」對曰，「非也，吾弟智者命余修止觀坐禪功夫，故獲如是」，張果老感嘆說，「佛法之不可思議，能起死回生，可謂希有」。後來過了十五年，陳針在夢中夢見一個天宮，上面書寫著「陳針之壇十五年後生此」，後來，陳針果然于十五之後與他的親戚們辭別，臨終的時候跏趺而坐，安祥而逝。所以說由這段記載可以知道說，以上我們所見的小止觀法門，確實是智者大師為他的俗家兄長陳針所說。這里可能有人說，「啊？他修小止觀，最後得升天，那升天不是還要墮落了嗎？那這個小止觀有什麼好修的？」大家要搞清楚，陳針他所修行的止觀，雖然最後的果報是往生天道，這個我們也不能一概認為說，當然他的原因是為延年益壽，。但是我們看小止觀後面智者大師的開示就會知道，這個不是僅僅為了升天，是為欲令其稱佛道了生脫死，這是智者大師之本懷，也是我們修行止觀的真義。你看書中最後在第十章證果那一章中詳細地講到成佛之果位的問題，不是為了其他的事情來的。那還有一點，修證的人，修道以後，此世命終，他往生的果報土也不一定，有的可能再往生人間，有的可能再往生天道，初果羅漢尚且天上人間往返最遲七次，證得四果阿羅漢完全解脫。所以大家不要認為一往生天道，就好像是天道法門，就如同說，我們說到彌勒淨土法門，不是說一往生兜率天，那是天道欲界，就墮落了，不能這樣想，這樣想就太愚痴了，兜率淨土是彌勒菩薩所建立的淨土，是最極殊勝和方便的，不能以凡情俗見去會知。

好，以上略微插一下，講一下智者大師的由來和這本小止觀的緣起。那麼接下來，我們就進入今天的正題，棄蓋第三。什麼叫棄蓋第三？先說個玄義。棄蓋，就是棄舍禪定中的蓋彩。這種蓋彩就像把善根給蓋住，纏縛著我們的善根不能開顯，使我們禪定福德不能升起，它對禪定是個妨礙，一共分為五種，是稱為五蓋。所謂的貪欲、嗔恚、睡眠、調舉、疑蓋。一共五種。大家等會兒詳細了解一下，這五種障礙禪定的相狀，那麼在我們修禪的過程中，要因此不斷地升起正覺，正知，你覺知到，哦，這個是禪定中的蓋禪，我必須呵責舍棄。對吧，這是我們要學習棄蓋第三的用義，然後時時保持正念，能夠升起正知，使自己的心免于掉五蓋禪之中，那這個就是我們學習蓋禪的意義，下面來分別解說。到最後的時候，我再給大家揭示五蓋禪所包含的一些重要的要點。好，看經文。

所言棄蓋者。謂五蓋也。一棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲。今約內意根中生欲。謂行者端坐修禪。心生欲覺念念相續。覆蓋善心。令不生長覺已應棄。所以者何。如術婆伽欲心內發。尚能燒身。況復心生欲火而不燒諸善法。貪欲之人去道甚遠。所以者何。欲為種種惱亂住處。若心著欲無由近道。

好，這里頭，我們知道，首先第一個，應該棄除的是貪欲。這個在訶欲第二里面有說到這個欲的問題，那前面所說的應該是指，外五塵中，所謂眼耳鼻舌身所對的色聲香味觸五塵，他對于外塵所產生的貪欲。那現在所說的禪定，是對于內心中的五種蓋禪，應該是指，內在意根當中，所生之欲。那麼這里說到，修行的人，他端坐修禪的時候，心里就會升起種種的欲覺，念念相續，輾轉不停，要麼就思想，過去發生的事情，要麼就考慮未來要發生的事情，要麼就對于眼前，當下事情，輾轉，不停不停地思考，想象，都顯現為一種欲求，所以稱為心生欲覺。而且他是念念相續，念念相續。外在的五塵，所謂前塵影事，轉入到我們的意根當中，那我們的意根會不停不停地會攀援，思前慮後，雖然這個意根的這個攀援亂想，他不同于以上所說的，眼耳鼻舌身五根所攀染的五塵，但是，他這是一種，內心中，不斷翻滾的妄念，因為他去追逐前塵，所以他另外的別生一種貪欲，比如前面我們所說的，眼根所看到的色塵，他會升起貪欲，那麼意根呢，他會攀援前面所說的五塵，那麼他在內心當中，別生一種貪欲，所以說，內中起欲，因為他是一種內在的欲想，所以說您看，雖然說，有個修行人端身正念，在那里修禪，身體外表上一動不動，看起來非常莊嚴，像一個修道者，但可能是徒有虛表，內在的那種翻滾，外面看不出來，雖然外具威儀，可能內心中胡思亂想，動想西想。這種想，可能某種因為，想起，前人美貌，或心生愛染，或者想起曾經去過什麼地方，喜歡那種風情，心生愛染，或者聽到可愛的聲響，而產生欲想，如是種種思量分別，念念相續，就像瀑布一樣，綿延不絕，前面後面無有停息。甚至于想著想著都忘記自己在這里坐什麼，所以說呢，這種妄想，伴隨著種種欲念，就會把我們禪定這顆心給埋沒了。那麼禪定的功德就不能生長，所以這實在是修行人的一大障礙，而我們如果能夠馬上覺察到這種妄想，這種亂想的過失，因為覺察的緣故，就可以馬上當場把他舍棄掉。古人有說這樣一句話，不怕念起，只怕覺遲。所以，一旦覺察，馬上把他棄舍，這個非常重要，那為什麼會有這種情況產生呢？這里面，經典舉的是術婆伽的例子。那術婆伽是古代印度的一位淫女子，她因為淫欲心從內噴發而出，尚且燒毀她自身，身體都燒壞了，欲火焚燒。欲心內發，可把身體燒毀，況復，心生欲火，而不燒諸善根呢？所以說，內心中，欲火不斷，怎麼會不把心中的所有善法銷毀殆盡。那麼貪欲深重的人，去道甚遠，對不對？所以這里講貪欲之人，去道甚遠。所以者何？也就是為什麼呢？因為欲是種種惱亂住處。如果人的心貪著于這種欲望，那麼就根本無由近道，這是非常重要的。內心中貪欲不舍，那是不可能進入禪定的，所以要極其對治。好，看下面這個除蓋偈中怎麼說：

入道慚愧人　　持缽福眾生 　云何縱塵欲　　沉沒于五情 　已舍五欲樂　　棄之而不顧 　如何還欲得　　如愚自食吐 　諸欲求時苦　　得時多怖畏 　失時懷熱惱　　一切無樂處 　諸欲患如是　　以何能舍之 　得深禪定樂　　即不為所欺

這個除蓋偈說的非常好，這里面什麼意思呢？理解一下。什麼叫「入道慚愧人，持缽福眾生」？這以出家沙門作為代表，他已經舍俗向道，心中應當于欲身，生大慚愧、生大怖畏，悲憫眾生，迷失正道，舍欲而行托缽乞食法。象這樣的沙門，求道者，云何去放縱自己的塵欲呢？云何這個字，帶點呵責，責備的意思，也就是這樣，為什麼還要去自縱放情于五欲六塵。作為一個修行人，面對著這種欲塵，當即舍棄！你為什麼還要去放縱自己這種欲望而沉沒在五情當中不能自拔？沉沒于這種喜怒哀樂之中，對吧？懷著種種欲想。已經決定舍棄五欲之樂，棄之而不顧，怎麼今天入道了，反而還想去得到呢？這就如同愚癡的人，還去吃吐掉的食物，對不對？已經吐掉了，怎麼還撿起來拿來吃呢？這豈不是迷中被人，比迷人更加迷阿！「諸欲求時苦　　得時多怖畏」，這里講到欲的相狀，種種的欲望，我們在求他的時候很苦啊。所謂求不得的苦，得到以後，很擔心他失去，不常保，心生多怖畏。當失去這一切，不能得到滿足的時候，我們又心中更加熱惱，欲望會更加的炙勝，所以叫做，「失時懷熱惱」，糾纏不息，稱為惱，煩熱不已。所以說欲望，在他追逐得到和失去的整個過程當中，其實一切都沒有什麼可樂之處。那麼欲望，既然有如此之多的過患，我們憑什麼能將他舍棄呢？後面就點明了棄欲之辦法，是什麼？「得深禪定樂，即不為所欺　」，用禪定之樂，去代替欲望之貪求，這一點非常重要，所以大家要勤修諸禪定，能夠得禪定者能安樂行，因為他身心輕安，內心離欲。所以因為這樣，就會使自己的心趨入智慧，到智慧完全明朗的時候，就會連根拔起，斷除貪欲之無明禍根，這樣生死流轉則有熄。佛道，反復地告訴我們，戒定慧，這是一條達到解脫的必經之路，之所以被欲樂所欺，這里面說到，沒有得深禪定的緣故。所以說，真正體驗過禪定快樂的人，他知道，世間這些欲樂的滿足，根本無法與禪定樂相比，那當然了，我們要真正的超離世間，還應該進一步地舍離對禪定樂的貪著，這樣才能真正超離輪迴。但是，這個獲得禪定樂，禪定從哪里生呢？從離欲升起，從離開欲望而升起的喜悅，這是一種善樂，法樂。我們走過這樣一個過度的過程，最終就將獲得解脫，所謂佛法如舟筏，到彼岸以後，舟就可以扔了，那麼這個禪定樂的獲得，也就像我們到彼岸的船一樣，如果我們藉由禪定樂舍棄了世界之欲樂，不為其所欺，然後，仗著禪定之東風，仗著定力深入地內觀，覺破身心實相，而獲得智慧的解脫。那這生死大事，不是已經了脫？這一生所做，不是已經承辦？對不對？大家要這樣正確的理解，要反求世間之欲樂為對禪定樂之追求，通過這樣一個過程，因為一個人，漸漸離欲，修習禪定時候，會升起樂寧無念，這就是禪定中的樂受。這種樂受，可以使我們安樂地住在世間，內心不為所擾亂，當然具備很大的功德，然後，在這個基礎上，進一步深入智慧，我們就能夠如願了。所以今天很多人呢，修禪的一點經驗都沒有，他也不知道什麼叫禪定樂？什麼叫禪樂為食？不知道。然後，他就高喊著，哎！這個對禪定樂的一種追求啊，他說，這也是一種執著。那好了，你這也不執著，那也不執著，一點修行的功德都沒有，你到哪里去悟真正的實相呢？對不對？不應該如此。應該遵循戒定慧這種次第來修行，應該有個正知見在這里頭。所以，這就是第一，棄貪欲，內在的貪欲。禪定來棄它，還是要有一個正知見去除它，呵斥它。

再來看，第二，棄嗔恚蓋。嗔是失佛法之根本。墜惡道之因緣。法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之腑藏。是故行者于坐禪時思惟：此人現在惱我及惱我親，讚嘆我冤，思惟過去未來亦如是，是為九惱，故生嗔恨。嗔恨故生怨，以怨心生故便起心惱彼，如是嗔覺覆心。故名為蓋，當急棄之無令增長。第二個就說到了嗔恚蓋，嗔恚什麼意思，嗔就是心里不接受，所謂，就是嗔恨，不接受，感到不舒適，不喜歡。心里有怨氣，覺得不滿，這叫嗔。恚的程度就嚴重了，他生腦了，甚至發怒了，發火了，這就稱為嗔恚。所以說這個嗔火是很厲害的。古人曾經這樣說，「一念嗔心起，百萬障門開」。嗔心之火焰燒盡功德之林。起一念之嗔，能燒滅菩提之種。可見這個嗔是失佛法之根本，它是墮入惡道之因緣，是法樂之冤家，善心之大賊，嗔心起來的時候，佛法根本就沒有。佛法的根本慈悲為懷，慈悲為懷者，怎麼會內心懷著一棵嗔惱，嗔也是墮入惡道之因緣，嗔毒如果過于炙勝，他必墮地獄無疑，那是法樂之冤家。一個人內心不能安住，充滿了這種嗔惱，他怎麼會得到法樂呢？那種禪定樂，智慧樂都得不到。所以稱為法樂之冤家，為善心之大賊。一個人心中如果，充滿了不滿，怨恨，抱怨的時候，他心中何來有善呢？所以說，內心慈忍，沒有嗔惱的人，他心是善的。所謂仁者無憂，智者無慮，大家要從這個角度去考慮。我們總是說，別人不好，別人不好，不該這樣，不該那樣，卻沒有看到自己內心實際上給嗔毒所惱，若你心中無嗔，何來如此分別，對不對？後面還有一句，種種惡口之腑藏。那麼什麼叫惡口之腑藏呢？腑藏好象就是說，惡口罵？由嗔心而起麼？所以嗔是腑藏，所以要知道，這個惡口，罵得這個罪過是很大很大的。古人曾經說過這樣「一言能興邦，一言亦能喪邦」，這個話說得好，能夠振興一個國家，說得不好，哪怕只有一句話，這回破壞一個國家。喪邦阿，國破家亡，口業之造罪，不可不慎。所以說，我們坐禪的時候呢，應該這樣來如理思維。你要這樣想：此人他現在惱我，及惱我親，讚嘆我怨，就是這個人，他來損腦于我，或者說，損腦我所親愛的人，或者講親戚也可以。那同時又在讚嘆我的敵人，我的怨家。那麼這三種沖突，過去，他有惱我，惱我親戚，讚我怨家，這三種。那麼未來也是這樣，以此類推，就有九種，是名九惱。這個聽得明白。現在有惱我，惱我親，讚我怨家，這三種，那麼貫穿過去，現在，未來，三世，三三得九，不是稱為九惱麼？因緣這種種九惱生種種的嗔恨心，由嗔恨心而生怨心，由怨而生煩惱，由是嗔恨煩惱起來，怨路叢生，那麼就把本有之真心，消亡殆盡，所以說，這稱為蓋，把它給蓋住了。所以修行的人，應該馬上棄舍這種嗔心，不要讓它增長。所以有的人生起氣來呀。越來越氣，面紅耳赤，為什麼會這樣呢？沒有當即覺察，沒有升起正念，他不會說，「阿！嗔心一起，燒毀功德林」，很恐怖，所以，急令斷除，所以它是不斷地增長，如果我們能夠，當下覺察，知道嗔毒所害，那麼馬上正念現前，一轉這個念頭，嗔恨心，起碼它不會越演越烈，這個急斷，所謂馬上斷除，這個稱為棄嗔恚蓋。再看下面：

如釋提婆那以偈問佛

　何物殺安樂　　何物殺無憂 　何物毒之根　　吞滅一切善

佛以偈答言

　殺嗔則安樂　　殺嗔則無憂 　嗔為毒之根　　嗔滅一切善

什麼東西，使我們沒有安樂阿？什麼事情使我們失去了無憂惱呢？什麼事情是毒之根呢？什麼物是毒之根呢？佛陀回答：都是什麼？嗔！把嗔給滅了，這一切都沒有了，由此可知，如上面所說，「如是知已。當修慈忍以滅除之，令心清淨。 」

所以說，怎麼樣來對治嗔毒啊？修慈忍，慈心向物，慈心待人。所以講，彌勒菩薩，大慈彌勒菩薩，不斷地祈禱菩薩，令我們升起慈心忍，有了慈心就不會對人生嗔，同時要學會安忍，不發作，別人損腦于我，首先要想到，我要慈心相向，內心安忍，以這種慈忍之心來對治，就可以滅除嗔心，令心恢復清靜。如果心中，懷著這種嗔恚，就是心不清靜。所以我們平常經常這樣講，清靜清靜，清靜不清靜是不是表象上的清靜不清靜？不是。你比如說，一個人，他眼睛從來都不看這個錢，手也不碰這個錢，是不是就一定說明，這個人就不貪財了呢？是吧？不見得吧？一個人從來什麼東西都遠離的，這不表明，他的內心就清靜，所以清靜不清靜在于內心，自己，看看你的內心清靜不清靜？如果你內心清靜，看外面也挺清靜的。如果你自己的內心不清靜呢？外面哪來的清靜？對不對？這就是心靜則佛土淨的道理。由內而外，你不看自己的內心清靜了沒有，老是看外面，外面怎麼可以看的出來。所以什麼叫清靜？沒有那種貪欲和嗔恚，這種種的蓋禪，沒有這些惡法，即名清靜。所以說，什麼東西能殺掉這個安樂呢？什麼東西可以殺掉這個，沒有憂惱呢？沒憂，什麼叫沒憂？安樂，什麼叫安樂？安樂就是安樂，安樂就是涅磐，涅磐是最安樂的。無憂惱是什麼意思？無憂就是得到菩提。所以無上涅磐，寂滅之樂，無上菩提，這種覺悟法樂。所以，如果能證到清靜涅磐，就能安穩快樂在這種沒有憂惱之境地。如果殺去了安樂，那麼就不能獲得安樂。如果把這個無憂去掉了，就充滿了憂愁，所以這句話，是反過來說的，前面和佛一問一答，所以說不安樂，這個就是生死。有憂就是煩惱，所以說什麼東西是三毒之根呢？什麼東西可以把一切的善法都吞滅破壞呢？這個是嗔毒。所以說嗔恚，這要深知嗔恚之危害，稱為毒之根，能滅一切的善。所以古人有一首偈語說「嗔是心中火，能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護真心」。所以，我們應該努力地修行這種慈忍之心，讓心清靜。我們再來詳細地講下這個嗔心，都有哪些？這個嗔，也不出三種，所謂非禮嗔，執禮嗔和諍論嗔。第一種，這個嗔本身沒有什麼理由，第二是自己認為, , 他有理他無理，執著理而嗔。還有一種是諍論，互相之間辯論，有個輸贏問題，對錯問題，所以我們修的慈忍，反過來，也剛好對治這三種。如果我們能修這種生忍慈，就可以對治這種非禮的嗔。如果能夠修法緣慈，就可以對治這種執理的嗔。如果修無緣慈，則能對治諍論嗔。所以沒有什麼理不理的。執理慈呢，也可以說，修這種法緣慈。遇到這些不管是有道理還是沒道理，你對還是我錯，好與壞，其實這並沒有什麼問題，在真實的理地里，其實眼前剎那剎那當下產生，過後就沒了，本來就空空如也，有什麼好嗔的。對內觀沒有我，對外也沒有人。既然無我無人，何嗔之有啊？所以這種方便對治的慈忍，用法理所產生的慈忍，來對治，就能遠離嗔蓋，那麼好了，嗔心如果靜了，何愁心不清靜？那麼我們這個止觀就能修行成功。對不對？所以大家平常要去看，你這個升起的心，你要馬上明白，這種嗔恚之心。不管你是出于什麼理由而生嗔，不管你是覺得對方沒道理，還是覺得你自己挺有道理的，還是你覺得你非要跟他說一下，把道理說清楚，你才罷休，這些不管從哪個角度來講，只要升起嗔心，皆是不對。嗔心起來，沒有什麼有理、沒有理之說，而重要在你的心，有沒有慈忍之心。我們要這樣觀察，如果內心失去了慈忍，那麼嗔心自然會升起。反過來，如果內心能常生慈忍，那麼嗔心自然無由地生。這就叫做非此即彼的道理，大家細細思量。平常的時候，要反觀內照，在一舉一動，一心一念當中去覺察自己。如果發現自己的心陷入了嗔恚，馬上急急斷之對治，千萬別讓其放任，就像火焰一樣，越燒越猛，最後把整個功德林給燒毀了。這個嗔恚之害，就是無有過之之害，沒有比這個更厲害的了。一發起火來了，什麼事情都完蛋了，事後後悔也來不及，這是第二，嗔恚蓋。

第三棄睡眠蓋。什麼叫睡眠？我們看一下原文：

內心昏闇名為睡。五情闇蔽放恣。支節委臥睡熟為眠。以是因緣名為睡眠蓋。能破今世後世實樂法心。及後世生天及涅槃樂。如是惡法最為不善。何以故。諸余蓋情覺故可除。睡眠如死無所覺識。以不覺故難可除滅。

睡眠蓋很特殊，首先明白什麼叫睡眠。 我們說睡眠睡眠不是睡覺麼？這是現在的語言，過去睡眠，睡和眠兩個字不一樣，程度不同。內心迷迷糊糊，昏昏暗暗，昏頭昏腦，這叫睡。五情，喜怒哀樂憂思等等這個情緒，障蔽著內心，所以會顯現為昏昏沉沉。內心中充滿著欲望，情緒很躁動的人，他就表現為昏昏沉沉。你跟他說話，他也聽不懂在說什麼，那麼他就放任自己，他的行為就很難端莊，他就會隨隨便便，走動阿，行為比較放浪。那麼好了，這個發展到嚴重，他就會，偎臥睡熟，睡著了，迷迷糊糊，最後，乾脆什麼都不知道，這稱為眠，性質是一樣的，程度不同。所以這個睡眠蓋很厲害，能夠破除，今世、後世，實樂發心，及後世升天之涅磐，這些善法都得不到。如是善法最為不善，這個是很嚴重的，為什麼說它最為不善呢？因為前面我們所說的貪欲嗔恚。如果我們覺察到，去想辦法對治它，就有辦法把它除滅，但是這個睡眠和死掉差不多，很難覺察，不能覺察，因為不覺，所以難于除滅，這是第三種蓋禪，更嚴重，稱為睡眠蓋。如能端坐，比如說，他內心中不生什麼貪欲，也沒有什麼好生氣，也沒有什麼，他挺舒服地坐在那里，有人就打坐，坐在那里很舒服，一坐就是好幾個小時。哦，一看，坐在那里好幾個小時，但是他實際上六識昏昏，貪著睡眠，他整天在這個糊里糊涂里面坐鬼家夥計，對不對？那什麼叫睡眠呢？內心昏暗不是名睡麼？他就會放浪形骸，天天到晚，坐兩下就躺到床上去了。所以說這個睡眠，有些人整天到晚，過這種懶洋洋的生活，這種睡眠蓋，他什麼事也不干，壞事也不干，那也就算了，他實際上是空過光陰而已，但是更嚴重的是，你如果這樣做的話，能夠破掉，今世後世的真實法樂之心，那麼後來世的升天及涅磐等，你將永遠的死去，所以這種惡法，最為不善。以前有位，天眼第一的阿那律陀尊者，這個尊者修道的時候，很喜歡睡覺，當時世尊就喝斥他，「咄咄汝好睡，螺螄蚌蛤內，一睡一千年，永不聞佛名字」。當時被佛陀呵斥以後，他內心感到驚恐，然後，長坐不臥，最後把眼睛搞瞎了，佛陀悲憫于他，教他金剛照明三昧，最後獲證天眼通。這個在愣嚴經里面有說，可見睡眠之危害，古人曾經說，熟眠象小死，睡覺象小死差不多，所以莫以睡眠因，空過一生，成天到晚，懶洋洋的睡覺，世俗人以此為樂，所謂財色名食睡，但是作為修道人，這是一件很恐怖的事情，我們不要讓我們自己整天到晚昏昏沉沉，昏昏沉沉聽法也聽不進去，也聽不懂，每天就這樣耗費時光，昏昏沉沉久了以後，這種內心的貪欲和嗔恚，它慢慢就會升起來，他一個人呆著，天天睡，還好，一遇到外緣，他那種貪欲和嗔恚比誰都強，所以末法當中，這種昏昏沉沉很有禪定功夫，我們同修里面就有這種情況，他經常給人家講，我定力很高，怎麼個很高定力，他整天到晚的昏昏沉沉，然後你問他，你打坐能打多久，我一坐下來，還好幾個小時，你看他平常，跟他說話，他也不知道你在說什麼，迷迷嚷嚷。打個比喻，象你這樣的人呢。走路走的好好的，也會掉到臭水溝里，他的這個記前忘後，顧此失彼，他平常做事情，就會顯示出一種迷迷嚷嚷的，為什麼會這樣流露出如此，其實這樣的人，是一種，原先的時候貪欲很重，經常內心也起嗔惱的人，因為這種業習串習久了，所以現在，他強制自己不升貪欲，不升嗔惱，那麼他就整天到晚混混沉沉，所以說，這是三毒俱全，貪嗔癡三毒都在的，所以要知道睡眠之害，我們來繼續看下去。

如佛諸菩薩訶睡眠弟子。偈曰

　汝起勿抱臭尸臥　　種種不淨假名人 　如得重病箭入體　　諸苦痛集安可眠 　如人被縛將去殺　　災害垂至安可眠 　結賊不滅害未除　　如共毒蛇同室居 　亦如臨陣兩刃間　　爾時云何安可眠 　眠為大闇無所見　　日日欺誑奪人明 　以眠覆心無所見　　如是大失安可眠

如是等種種因緣。訶睡眠蓋。

來，我們看一下，佛與諸菩薩訶睡眠弟子的偈，看他這里面說的多好，趕快起來，不要躺著抱著臭尸睡。睡覺就象抱著死尸睡覺一樣。種種不淨假名人。就像得到重病，就像箭射入體內，這個病還沒有治好，傷還沒有治好，種種苦痛所集，怎麼可以去睡覺，就像被人綁住了將要拿去殺掉，災害馬上就要降臨，你怎麼還在睡覺，內心的心結都沒有打開，這些煩惱就像賊一些奪去了內心的功德，這些害都沒有除，你就如同跟一個毒蛇在一起安居一樣。跟毒蛇睡在一個房間里，可怕啊。也象兩軍對陣，在兩個刀刃之間阿，刀馬上就砍下來了。你還在那里安心睡覺，所以說睡眠就象巨大無比的黑暗，什麼都看不見，天天欺誑我們，把我們所有的光明都奪去了。以這種睡眠來覆心，我們什麼也看不到。真是一種大失阿，不應該這樣沉湎于睡眠之中。應該急起精進，早日猛醒，不要整日埋頭苦睡。你要知道這個身體就象臭死尸一樣，種種不淨之物，大小便，八萬四千種等等。種種不淨，這個身體是非常不清靜的身體。你整天到晚抱著它，在那里睡覺，你何必去如此貪愛你的身體呢？我們睡覺睡覺，把我們身體養好，我們怕這個身體受折磨，稍微有些修行有些辛苦，他說，啊呀，不行，先去睡一會兒，你看，你不去好好地修道，而整天到晚，沉湎于睡眠，這不就是，在抱著這個死尸在睡麼？對麼？更何況這個身體如此的不淨，你不用它來修道，而且還如此地保護它，何必呢？整天到晚，睡眠睡眠，夠睡就好了，何必貪著其中呢？對不對啊？好，我們再來看一下，身體如何的不淨，我們詳細來說一下。這個身體歸納起來，可以說，五種不淨，哪五種？第一種，種子不淨，這個身體是因為父母阿，淫念邪念之風所吹動的，而生下來。父精母血。淫欲之欲腹的牽引而流愛為種，那想成胎，這是楞嚴經里說的。所以說，這種種子最為不淨。從不淨中而來，所以稱為種子不淨。第二，生處不淨，投胎以後，在母親肱骨之間，生髒之下，熟藏之上，到了十月懷胎，57.38。就象關到監獄里一樣。十月懷胎這個時間到了，從產門中而誕生，所以說，生處不淨，是從母親的弟子里面生出來的。對吧？這一切就象《成實論》里面說的那樣，此生非蓮花，亦不由旜曇，糞穢之所養，亦從尿道出。身體不是蓮花，比如說我們往生西方極樂世界，蓮花化生，往生兜率陀天淨土，蓮花化生。對吧？一如楞嚴經中，阿難讚嘆佛陀，紫金光聚的身體，哪里是人間這種腥臊交媾所生呢？所以說這個，糞穢所長養，對不對，是從尿道生出來的。所以說叫生處不淨。再來看，第三種，外相不淨。從頭到腳，從內到外，身體有三十六種不淨之物，一一都是不淨，所謂九孔長流不淨，如漏難盛物，所以從外相看也是不清淨的。肚子里面蛔蟲，鼻孔阿，耳朵，身體，幾天不洗澡，臭不可聞，他的本相就是不乾淨的。這是業報之身，這是第三，外相不淨。好，看第四，性質不淨，他本性就不清靜，他說這個生從根本上是是從穢業所生，而且從于穢物而生，他的性質本來就不淨，不可改變。所以叫性質性不淨。本來就不乾淨的。我們平常呢，不斷地美化他，你看我們人遠遠看過去，外相上看，哇，這個人很漂亮，可是你把她一層層剖開看，她怎麼會漂亮呢？外表是很漂亮，乾淨，里面呢？很髒，以前我打過比喻，插滿鮮花，噴滿香水的廁所。你常常這樣想。你這種不淨觀就會升起。就會漸漸地遠離。這種對身分的貪著，我們之所以貪著他，是因為覺得他很清靜。對不對？我們看不到身體的死相。世界上差不多沒有一個人，覺得這個大便很好麼，很樂于親近，對不對？但是他有時候，誤以為這個東西很乾淨的時候，他就會貪著不舍。如果我們可以看清楚他的實相呢？那還會去心生貪著麼？所以看，這里說到了一個不淨觀。我們很多人不淨觀修不起來。因為他知道，我要是修了這個不淨觀，他內心的欲火就熄了。欲火熄了，他就覺得快樂就沒有了。所以愚癡世間的人，他覺得滿足這種欲望就叫做快樂。他不知道這種對欲望的滿足，貪著不舍正是痛苦之因啊。其實他沒有什麼快樂可言，所以他不知道這個五蘊所聚集的身，它其實本無一物可得。他總覺得有個我，有個他，他不知道當下剎那之間，他只存在于當下時刻，過後什麼都沒有，他總覺得有個東西。所以他害怕失去這種貪，所以他也修不了不淨觀，對不對？你比如說，面對一個美女，你不斷地觀想，這個不清靜的一面，慢慢地你就覺得索然無趣，所以我們這個世間都是幻想所包裝下，不信你去看一看，你冷靜下來去看看它真實的相貌，你先觀察你自己的身體，乾淨麼？有的人說很乾淨，這個手，洗得白白的，有人說，小寶寶的手，洗得很乾淨，你再認真地看，看這些指甲，看這些手，很乾淨麼？你再想一想看，天底下，有哪一個是很乾淨的美女呢？除非這個美女是空氣，對不對？這個乾淨的空氣，那作為一個世上的人，他九孔長流不盡，哪來的這種乾淨，沒有一個美女是乾淨的。那美女她是人呢，她這個肉身是業報之身，種子不淨，所生不淨，她根本就不淨，所以，佛菩薩告訴我們這個道理，我們不去認真地觀察這個實相，心生種種滿足，好了，為欲所苦，永不的解脫，所以這里講到了一個根本不淨，這是講到了第四，再看第五，究竟不淨，怎麼理解呢？怎麼叫究竟不淨，此生一旦業報消亡，就是這一次的報完了，四大分裂，四大消散，究竟空無所得，所以，你看看這個身體，終歸必趨向于死亡，所以，叫做究竟不清靜，你看人死的時候，那個死尸丟在那里，腐爛，身體最終就是這樣一個下場。所以這樣思維，我們這個身體是有名無實，假名為生。其實他是一種幻化虛無的東西。為什麼我們為了這樣一個身體而不舍呢？天天為了安養它而沉迷于睡眠之中呢？對不對，這個話的意思意思就是這樣。好，我們再來看，就象一個重病的人一樣，馬上就要死了。也象被箭射中了，馬上就要死了，對不對？你看人被煩惱賊所戕害，一步步趨向于死亡，生死了脫了麼？這些病還多沒有去除，你怎麼還在那里高枕無憂呢？就比如說，被人綁住了，就要拿去殺了，災害馬上就要降臨，是吧？黑白無常，所以一直在等候著我們，我們生死並沒有了脫，可是我們還安心睡覺，又好比說，這個毒蛇阿，就在我們的房間里，你還在那里安心睡覺，應該先把毒蛇去除，那才好安睡阿，對不對，就象兩軍在打仗，正在恐怖萬狀之間，刀當到你頭邊，你還在那里安然而睡，種種比喻，可以知道，我們沉著睡眠之過患，所以說，睡眠是一種大黑暗，對不對，把人的清明，光明，全部都奪走了，你看，我們在沒有睡覺之前，看山河大地一切外面的，明明歷歷的什麼都看得清楚，可是一睡著，什麼都看不見，黑暗一樣。以眠覆其心。毫無所見。這實在是一種大失。安可再眠，這話的意思就這樣，所以要以種種的辦法去呵責這種睡眠之蓋，要警覺阿，人生無常，要減損睡眠，不要讓這個睡眠覆心。你看我們出家人有個辦法，如果我們現在很昏睡，就拿個禪杖，在地上一戳。那個鈴就會響，一響就不會睡著，在佛經上記載很多，還有一個專門叫除睡經，晚上坐禪，實在很累，來把冷水，潑一下。用冷水洗一下臉，沖一下子頭，然後再起來打坐，昏睡就去除了。有時候，實在很困，走出來，看夏天天上的星星，這樣也不會睡著。種種辦法可以不讓自己睡著，這樣才能精進地辦道。因為睡著睡著就習慣了，整天到晚就想睡，中醫講過，久臥傷氣啊，天天在睡覺的人，渾身無力，最重要的是心智昏昧，迷迷糊糊，怎麼都不知道。修道的人，應該是一個清醒的人，所謂，寧可醒著痛，不可睡著安。對不對，醒著痛，比如說我們修禪的人。醒著，雖然身心種種痛苦，但是可以通過對這種痛苦種種覺受的觀察，而達到聖者的智慧。所以阿，這一期之苦，換來永世的安寧。修道人要做這樣想，不要覺得睡覺很好，睡夠就行了，千萬不要貪著。沒辦法才會睡一下，那如果是睡魔很嚴重的時候，我們有種種辦法，或來休息安般，然後就是馬上起來坐禪，禪觀，去除它。所以說用種種辦法驅除睡眠，這樣才是一個精進辦道者。好，這講到一個睡眠蓋，要明白這種過失，好，第三，前面講的第三，下面講第四，去掉悔蓋。我們來看看什麼叫掉悔。

掉有三種。一者身掉。身好游走諸雜戲謔。坐不暫安。二者口掉。好喜吟詠競諍是非。無益戲論世間語言等。三者心掉。心情放逸。縱意攀緣。思惟文藝世間才技諸惡覺觀等名為心掉。掉之為法破出家人心，如人攝心猶不能定。何況掉散。掉散之人如無鉤醉象穴鼻駱駝不可禁制。

好，這講到一個掉悔。掉簡單講，就是坐立不安。01.08.25嘴巴這麼說，行為上又做不到，六根不能收攝在一處，整天到晚的縱情泛濫，喜歡嬉鬧，走來走去，動來動去，人家說這個人，老是安靜不下來，像個小孩子一樣，你讓他做也做不來。然後這樣走了走了，他又開始打坐了，他就心生懊惱，懊惱懊惱，悔見鹿心啊，所以掉悔蓋。這里很奇怪啊。本來這里講到一個悔，應該是後悔，懺悔。他已經為自己所做的事情後悔啊。本來是好事，怎麼變成蓋呢？為什麼還要去舍它，所以我們要理解阿，這個悔雖然是好事，但是我們不要一直把這個悔恨放在心中。天天這樣想，你說整天到晚的，在悔恨中度過，就會蓋悔他的真心，所以稱蓋，應該把它去除。我們平常所說的種種掉舉啊，雖然很多，各種各樣，有的人不停的坐臥不寧，打開電視看看，翻開書看看，跟人說說話了等等，嘴巴不停地講啊，不出三種，一個是身掉。一個是口掉。一個是心掉。什麼是身掉。東游西走，沒事干，逛街，對不對，然後跟你混雜在一起，開玩笑哦，打鬧啊，甚至說些下流話，所謂的閒聊。沒事可干，侃大山，擺龍門陣等等。或者說是坐立不安。這都叫身掉。第二是口掉，嘴巴不停，比如說哼著這種歌曲小調，跟別人辯論，爭論是非，沒有意義的開玩笑，說那種世俗的語言，你這個毛線打了沒有，你這個毛衣怎麼打的，我這里天氣怎麼怎麼，我在學校里又怎麼怎麼。那實際上他的心里不好，嘴巴亂講，所以叫口掉。第三，心掉，什麼叫心掉，放縱身心，胡思亂想。一會兒想想以前發生的事情，一會兒想想將來發生的事情，一會兒想想現在發生的事情。跟現在所做的事情，都沒有關系。陷入一種惡覺觀當中，統統叫做心掉。那掉的意思是什麼，掉了魂一樣，不在當下。所以稱為掉，這個字起的很好，意思很形象。掉字如火，它能破掉出家人的心。出家修道人，他心最寂靜。他外面也好，內心也好，都是寂靜的。他無所求，如果他被這種掉舉所覆藏的話，心就散亂了。所以說他這個時候，想修道，他就修不成。你比如說，這個經文里面講，初心入道的人，他本來想要修禪，心念能夠集中，色心在定。這本來就很難的。這樣做都很難安定下來。更何況他整天到晚掉禪呢？所以說掉舉的人，就像失去鉤鎖的醉象，象喝醉酒了。我們知道當時提婆達多用那個醉象攻擊佛陀，象喝醉了。就會狂奔亂跑，你說那個醉象本來不飲酒的，就不太容易制服它，沒有鉤鎖鉤住它，讓它喝醉，它就亂踏，不惹禍才怪，又比如說沒有揳鼻的駱駝，東奔西跑，怎麼可以控制它，所以修行之人，身心應當寂靜，不要掉舉，如果發現自己嘴巴說個不停，心里想個不停，身體躁動不安，就要馬上覺察這個掉舉，妨礙聖道，應該馬上予以對治，這就講到了掉舉之危害，這種人往往一坐下來，他就後悔了，今天做事情後悔，第二天又來，他又後悔，後悔了他又來，所以說叫做掉悔，這很形象，大家看看自己平常修行就清楚了，我們來看下後面所說的偈，如偈云：

汝已剃頭著染衣　　執持瓦缽行乞食 　云何樂著戲掉法　　放逸縱情失法利

這是世尊對出家修行人所說的話，你看你已經這樣出家了，托缽行乞食法，怎麼還喜歡這種掉習之法呢？放縱自己的情緒，失去這種正法的利益呢？象我們這樣出家修行的，若迷于掉習法，不但失去法力，同時也失去世間的安樂，所以這種情況，不管對正法利來說，還是世法利來說，都是兩失。所以覺之，當知其過。當即棄之，這句話的意思就在這里，既失法利又失世利，覺其過已當急棄之，這是掉的危害，我們剛才說到的悔，悔者，悔者悔能成蓋。若掉無悔則不成蓋。這個說的很清楚，前面掉舉，如果心不生後悔，那就沒有這種悔蓋，如果心生後悔，那麼就成蓋，何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時方悔。前所作憂惱覆心故名為蓋。這個說的很清楚了，當時不覺得，一坐來修行的時候，就感覺了，這時候，又在那里懊惱，懊惱差不多，時間也差不多，今天是打坐也沒有打成，所以這個悔也成蓋，看經文：

但悔有二種。一者因掉後生悔如前所說。二者如作大重罪人常懷怖畏。悔箭入心堅不可拔。

這另外一種悔，比如說，有人犯了大罪，心生恐怖，天天在憂惱後悔中度過，有的人就會變成精神失常，成天到晚，嘴巴里念念叨叨，跟人家說這樣的事情，一直後悔，一直後悔，一直後悔，結果變成，悔箭入心堅不可拔，所以稱為嚴重障礙禪定的惡法。好，再看下面：

如偈說

不應作而作　　應作而不作 　悔惱火所燒　　後世墮惡道 　若人罪能悔　　悔已莫復憂 　如是心安樂　　不應常念著 　若有二種悔　　若應作不作 　不應作而作　　是則愚人相 　不以心悔故　　不作而能作 　諸惡事已作　　不能令不作

這里是勸導，這種無謂懷憂悔的人，不要這樣，不應該做的你去做，應該做的，你又不做，然後這樣做了，又後悔，被這種悔惱火之所燒，這樣，後世會墮入到惡道中去，其實人如果有罪，當下如果能懺悔，懺悔清靜了，就不要再去憂惱，那何必再去追憶，關鍵是人知錯而慚愧，懺悔過了，清靜了，當然沒有懺悔清靜，還要繼續懺悔，懺悔清靜就過了，就不要記這個事情了，要好好的用心來辦道，這樣心就得到安樂，而且不應該經常念著，這一說有兩種這種後悔。一種後悔，應做不做，應該做的不做，你後悔。不應該做的你又去做，做了，你又後悔。這種人呢，整天在這里後悔不斷，他這是愚人之相。不應該這麼心後悔的緣故，不做諸惡事已做啊，不能令不做，事情都過去了，你怎麼還去後悔他，過去世不可追憶，已經發生的事情，你想挽回他，比如杯子中的水，潑到地上，你還在那里憂惱，這已經成事實了，你如果早的化，事先小心不要掉就好了。既然掉就掉了，你還去後悔他做什麼。這里是講到一個悔，第二種這個悔所以成蓋，所以調悔調悔，這兩個分不開，一種悔跟掉有關，一種悔跟他這種應做而做，不應做而做這種悔有關，所以統稱為調悔，這些都會使心不能安住，好像搞得坐臥不寧的樣子。這稱為調悔蓋，這是第四。我們再來看，第五，是疑蓋。最後一蓋，

五棄疑蓋者。以疑故。于諸法中不得信心。信心無故于佛法中空無所獲。譬如有人入于寶山。若無有手無所能取。然則疑過甚多未必障定。今正障定疑者有三種。

不是所有的疑都是妨礙禪定的，先看前面所讀的這段，疑蓋是甚麼，懷疑阿？疑覆心。有疑在各種修法當中，他就不得信心。沒有信心，法根本不能入心中，我們平常講，法不入心，就是因為心沒有信淨的緣故，所以法才不入心。如果人入到寶山中，如果他沒有手啊，那他能取到什麼寶，所以說，空入寶山，無所得，因為他沒有信心。所以疑有很大的過患，他會使你沒有信心，但是這個疑雖然很多，但是不一定障礙禪定，所以今天講的障礙禪定的應該有三種。下面再來說，我們還把前面那個搞清楚，這個疑跟信的問題，疑，游疑不定，所以對佛法不能生正信，知見就不好，疑心是非常嚴重的，可以講是眾惡之本，如果說疑是眾惡之本，很多都是因為疑心得不到，但反過來，如果是正疑的化，也是萬善之先，對不對，你比如說禪宗參話頭，他就從這個疑切入。所謂大疑大悟，小疑小悟。不疑不悟。所以這個疑是正疑。但我們今天所說的這個疑不是正疑，比如前幾天我們講的，如果你對上師所說的法，不斷思量，進行疑責，那你就會越來越增進對法的理解和信心。大家對上師的法，聽著覺得不所謂，很難問出些什麼東西來，說明你沒有深入思考，沒有對這個法進行正疑，平常也不說，腦子經常去判斷，這個上師到底是好還是壞，上師是不是在騙我，上師修正境界到底有多高，上師清靜不清靜啊等等，一大堆，上師關心不關心我啊，到底有沒有慈悲心啊，那想它干什麼？對不對？這非正疑，所以這個疑是眾惡之本，如果正疑它也是萬善之先。我們要知道，信為道源功德母，長養一切諸善根，如果沒有信心，佛法你什麼也得不到，無上甚深微妙法，唯信得入，所以還有這樣一句話，天雨雖多，豈能潤無根之樹。佛門廣大，亦難度不信之人，這句話，好理解。如人入寶山，因為無手，空無所獲。這是一種比喻，得不到佛法的寶藏。沒有手，相當于沒有信心。佛法寶藏，三明六通，四聖地道，如來不共功德，十八不共法。都是寶藏阿，所以應該明白疑之過，好，下面，我們繼續看障礙禪定的蓋都有哪些？不出三種。我們看經文：

一者疑自。而作是念我諸根闇鈍。罪垢深重非其人乎。自作此疑。定法終不得發。若欲修定勿當自輕。以宿世善根難測故。

這是第一疑。懷疑自己，他說我這人很笨，平常這樣說，諸根闇鈍，六根不伶俐，而且我這個人罪障深重。屬于罪垢深重，好像不是那種修法的人。自己自生疑惑。那麼這種禪定肯定不能升起，心不能定阿，所以學習禪定的人，不要自輕。為什麼，因為今天，你懂得修禪定這已經很了不起了。這都是宿世善根，宿世善根是很難測度的。眾生善根不可思議，只有想佛陀才能完全了知，登地以上的菩薩才能知道。這個不是一般人可以看出來的。所以你不要小看自己。你今生能信佛法，升起好樂之心，這已經相當不可思議了，不信你看街上的很多人，他怎麼樣，他也對佛法升不起信心來。對不對，這善根不可思議，你不要自己輕自己，一個人如果懷疑自己，他也得不到善法。這就是所謂的疑自己。

第二個看：

二者疑師。彼人威儀相貌如是。自尚無道何能教我。作是疑慢即為障定。欲除之法如摩訶衍論中說。如臭皮囊中金。以貪金故。不可棄其臭囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生佛想。

這個講的對上師的懷疑，疑自己的師長。教自己佛法的師長起懷疑。他會這樣想，這個人看起來，威儀相貌不威儀，他會有什麼功德，自己都沒有道，他還能教我。大家不要搞錯，菩薩示現不可思議，你看以前道安大師，長得黑黑的很丑，可是你不要小看他，他一天之內，就把《法華經》給背下來了，智慧通達無人能勝。哪里因為他長得黑黑丑丑，不能小看。有道之人，豈是世俗分別所能知。看到說這個上師還不如我長得帥就想，他怎麼能教我，我很多地方都比他強。他怎麼能做我的師父。有人說，年齡這麼小，我今天都四十好幾，五十好幾了，和尚是那麼的年輕，二十幾歲，三十幾歲，年齡比我小一大截，所以他這個傲慢心難去，有時候就想，要是這個年齡大的就好了，這種心是一種凡情俗見，其實他如果真正為道而來，為修法而來，他就不會這樣想，他為俗情而來，他就會這樣想。為什麼這樣說。有的人想，年輕啊，沒有那種感覺的父愛，他為尋求父愛而來，他會做是想。有人貪色，貪這些名聞利養，就要求他的上師也要這樣。這是一種凡情俗見，不足為取。如果為法而來，法其在年高。對不對，有道之人，豈在年高，跟這無關。不可為外在的威儀相而輕師，輕師當然會慢法。這是內在的聯系，怎可如此。這是疑慢，名為障定。它當然就障礙禪定。教他修禪定的師父，他多看不起，他還能升什麼禪定功德。要想除滅這個障礙，要象《摩訶焉論》中說的那樣去善想，比如說，臭皮囊中還放著金子，你不能說只要金子，不要臭皮囊，你說扔了，那金子呢，放到哪里去？就像以前馬克思還是恩科斯說過，你想倒嬰兒，你要把洗澡水倒了，你不能把嬰兒也一起倒下去，對不對，嬰兒在洗澡，你們一倒，我要倒污水，結果把嬰兒也給倒了。這個比喻有點象皮囊中盛金，與貪金而棄其臭囊，修行人不能這樣想。雖然你有時候看過去，這個師長有時候是不清靜的，也應該生佛想。那如果上師真的不清靜呢？那是因為你心不清靜。所以應該把上師的一切言教，視為方便法教為要，這樣的人，不會偏離正道，所以應當以師如佛想。88.37.3我們為什麼以師如佛想，我們看佛，覺得佛是最完美的，一切都是清靜的，所以要以這種眼光來看自己的上師才對。有人說，上師不是佛，佛又不是上師，佛那麼大的功德，你這樣想的時候，跟師法有什麼關系呢？這不是修道人的正想。你如果這樣想，馬上就要除滅，為什麼說，讚美意味著輕蔑，他明明讚美我的上師不得了，功德怎麼樣，其實你這樣分別的時候，就是最沒有信心的人，有一天，你發現不是的，第一個說壞話的就是你。因為你是從外在上這樣想，你沒有想到說，這個上師傳我法，他所做的一切皆是方便。雖然一時不清靜，馬上轉念，是我眼根不清靜，千萬不能這樣，更何況，你跟上師結下這種法緣的關系。就算這個上師很壞，你要去誹謗他，你也是犯重罪的。這點非常重要。世間愚癡的人不懂得這個要妙，所以他何能夠順利地修道呢？這依止了就要作如是觀，不如是觀，即名罪過。你想，世間的父母啊，有沒有說父母的好壞，而嫌棄父母呢？對不對，如果不孝的兒孫，世人所唾棄，那麼上師是法父阿，他教你法，你內心的善根，由此而出生，對不對，就相當于他生下你，如同世間之父母，你對他大逆不道，去疑謗他，想想都不該，對不對？愚癡之人，才這樣想去做，對不對，哪怕他教過你一字一句，你如果不把他當師想，而起疑謗心，你都是罪惡滔天，這樣的人內心會狂亂，知道麼？如果他不懺悔這個罪障，則會得顛狂之報，很危險很危險。你想一想，對不對，世間常理都能夠通的。對父母尚且不可如此，更何況對上師呢？對不對？所以這稱為疑師。疑師之人，你不得禪定。好，第三，疑法。我們來看正文：

三疑法。世人多執本心。于所受法不能即信敬心受行。若心生猶豫即法不染心。何以故。疑障之義如偈中說

後面等一下，我們來看這個疑法，什麼叫世人多執本心？世人多執著于他原來的那些東西。所謂自我的那些東西。他喜歡的，他不喜歡的，他認為對的，他認為錯的，有的人學過佛，有的人沒有學過佛，這種本心都有，多生執著。所以世人多執本心。他所受的法，跟他平常所想的不一樣，可能正對著他而來，這法看起來，好像不通凡情，甚至有損他的自我。所以他不能即興。雖然他盡心受行呢，雖然他懷著恭敬心去接受這個法去修行，但是如果心底生憂郁，那這個法就不會薰染他的心。這個防御正說，這個法就入不了他的心。心生憂郁入不了心。必須信靜，信受奉行，佛經上經常講這四個字，信受奉行，皆大歡喜。所以說，對法的疑惑，也是一種障礙。你要知道為法為什麼不能當即生信，因為執著本心的緣故。所以說，為什麼法不能真正染心呢，是因為心生憂郁的緣故。所以必須信靜，對法信受奉行。好了，下面解釋何以故？疑障之義如偈中說，看原文：

　如人在岐路　　疑惑無所趣 　諸法實相中　　疑亦復如是 　疑故不勤求　　諸法之實相 　見疑從痴生　　惡中之惡者 　善不善法中　　生死及涅槃 　定實真有法　　于中莫生疑 　汝若懷疑惑　　死王獄吏縛 　如師子摶鹿　　不能得解脫 　在世雖有疑　　當隨喜善法 　譬如觀岐道　　利好者應逐

偈語的意思，其實也是很明白的。比如說，有人走在歧途，比如說三岔路，路很多，不知道往哪里去，心如果疑惑，肯定不知道往哪里去。因為他憂疑不定，對諸法實相疑復亦如是，也是這樣。諸法是什麼呢？是大小乘法阿，凡聖法阿，偏圓漸頓如是等諸佛阿，這些法，如果內心生疑惑。他就沒有一個定相。無門可入，措手不及，其實佛陀所說的八萬四千法門，一一皆入于實相圓通。佛法如大海，無量無邊。倘若心生疑惑，即不能得入。所以說疑亦復如是。所以這個後面講，疑故不勤求，諸法之實相，你要知道這個疑惑是從愚癡顛倒中而生。于一切惡中，又產生諸惡。從惡至惡，從迷入迷。所以稱，惡中之惡者　，善不善法中　　生死及涅槃，　定實真有法　，　于中莫生疑。這段話的意思就是說，惡中之惡，輾轉相生，對這個善法，生死涅槃都不能獲得。對這些真實之法，不應該生疑惑，什麼叫善法呢？善法就是涅槃之法。不善法，就是生死輪轉之法，生死是迷阿，涅槃是悟阿。所以在一切諸法之中，必定實實在在的存在著真正之法。那即然有迷有悟，有正有邪。那當然是有的，所以你為什麼去懷疑呢？所以生死中有涅槃，煩惱中有菩提。生滅之中有不生滅等等，所以不可生疑惑。因為諸法實相不可思議。我們往往疑惑就是因為在抉擇。他偏執于一方，所以才生疑惑。一個人如果懷疑別人不好，首先，他要認為他自己好，對不對，如果他自己覺得自己不好，他怎麼會說別人好或者不好。對不對，一樣的道理，對一個懺悔的人，慚愧心生的人，他不會看到別人不好。對不對，是麼？首先，他自己覺得自己是善人，執著所謂本心啊，對不對。執著本心。他才會說他比較好的多，實際上諸法實相，無好也無不好，好中有壞，壞中有好。好壞不可思議啊。所以你以這種分別取舍之心，怎麼可以趨入正法呢？這個道理其實很簡單，主要是不相應的緣故。疑跟諸法實相不相應。疑惑之根生後，要想斷除這種疑阿，其實很困難。所以說不能馬上就斷掉，我們活在世上，雖然有疑惑，如同經中所講的，這個疑惑很大，不是說斷就能斷的，所以在雖有疑，當隨喜善法，譬如觀岐道，利好者應逐。這個對我們的勸告。雖然我們還有疑惑，但是我們應該隨喜什麼？善法。我們能把握的，就要如是增上，比如上師給你說的一些法，雖然有些東西，你一下子搞不懂，但是能把握住得，勸我們，好好地恭敬善法，平常要如理如法地思維。怎麼認真地修道，來堅持善行等等，這些善法你可以把握，你應該隨喜善法，不要因為心生疑惑，而喪失般若之正法，你不要認為，那個東西，你講的太玄妙了，有的人，他心不能入這個，遇到這種微妙之境界的時候，他心就不能取舍了，他以這種很狹劣的心去判斷，這時候，當然就會心生邪念。疑師，疑就會產生謗麼。稱為疑謗。所以一個人跟著師父，學佛修行，疑謗的危險始終存在。要想消除，那就是隨喜善法。按照如師教言，聞思如法地修證，一邊修證，一邊智慧增長，信心慢慢地增長，這樣可保得渡，可你偏離此法，越過這樣界限，具備這種自己所不知的法，升起判斷，那當然會有疑謗，所以剛才前面所講的，疑師之法是相同的，所以這里面就說的很清楚，就象我們走在十字街頭，三岔路口，到底誰是誰非呢？所以，必須具備擇法的人，所以，利好者行之。什麼叫利好者，法聽了，可以調整我的內心相續，對我自己清淨煩惱有好處，那你就要毋庸置疑，勇猛精進地去修行，對不對？超最好的方向走。那天對一個居士我就說，你對上師很有信心，這里一個上師，那里一個上師，這里一個藏地活佛，那里一個喇嘛，對不對，所以你沒有信心。我給個例子告訴他，如果你對上師信心不二，如果你當下看到你的上師跟女人在一塊，請問，你產生什麼心啊？他馬上感覺，是阿？其實，他沒有信心。對不對，那該怎那麼辦呢?如果照這麼說的話，誰都不要相信了，我說不對，你超你最愛的地方去走，最能夠幫助你的，正如經文所說的利好者應逐。往最穩妥的地方走，什麼叫最穩妥？能夠調伏自己內心相續，能使你更能明白你的自我的地方去走，所以說，這個就不要疑惑了。這樣一路走下去，信心就逐步逐步地堅定。方便有多門，歸元無二路。你看方向對，朝著這個地方走，一門深入，自然而然就會到家，歸家為重。所以佛法大海，是信為能入，最終自謂能渡。所以沒有信心，雖然在佛法當中，信心指的是正信哦，不是前面我們所講的邪信。我上師很厲害，人家都說上師很厲害，我跟著他跑，這就叫邪信。這不是真實的信心。真實的信心來自這個法。對于法聽聞，來調整自己的內心，升起相應。所以沒有信心，就不能跟佛法相應，不能得到佛法的真實利益。所以叫做終無所獲。前面所說的如是種種因緣，應該覺之，疑悔之過患，應當速速棄之。好，我們繼續學下去看。

問曰不善法廣塵數無量。何故但棄五法。答曰此五蓋中即具有三毒等分。四法為根本。亦得攝八萬四千諸塵勞門。一貪欲蓋。即貪毒。二嗔恚蓋。即嗔毒。三睡眠及疑。此二法是癡毒。四掉悔即是等分攝合為四分。煩惱一中有二萬一千。四中合為八萬四千。是故除此五蓋。即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣棄于五蓋。譬如負債得脫。重病得差。如飢餓之人得至豐國如于惡賊中得自免濟。安隱無患。行者亦如是。除此五蓋。其心安隱清涼快樂。如日月以五事覆翳煙塵云霧羅睺阿修羅手障。則不能明照。人心五蓋亦復如是。

後面這個是總說。對五蓋進行總說。我們這一章講的時間比較長。但是這章非常重要，五蓋之法，已經包含了一切之不善法。我們來理解一下這一問一答。假問答來除去我們心中的疑惑。

有人問，不善之法很多，無量無邊，為什麼偏偏舍棄貪嗔痴這五蓋法呢？回答說：這五蓋中就具有貪嗔癡三毒等分，等分就是支分的意思，由此演變出來的那些，因此，四法是為根本。貪就是貪欲。嗔就是嗔恚。癡，就是愚癡。這三者各有所屬，為等分一種，則遍受前貪嗔痴三種煩惱。意思是一念當中，他具有貪嗔癡，貪而復嗔，嗔而復癡，或者三毒對峙，一起起來。三毒同生，故名等分煩惱。支分開來有各種情況，有人先貪後嗔，有人先嗔後癡，然後這三毒一起同時起來，那不是說很單獨，交錯在一起的。一思一念中，都具備著貪嗔癡，惡法雖多，合起來，也不足八萬四千個。通過這樣根本和等分之區分，那麼演變出來，就成了八萬四千個。而八萬四千個也是以貪嗔癡等分而為根本。所以這里亦得攝八萬四千諸塵勞門。所謂八萬四千諸塵勞門，塵勞門就是說懶屋，心生種種邪見煩惱，對不對，這前面說的五蓋，都能無污染，自心清淨。所以稱為塵勞。勞就好像勞役，很辛苦，我們人每天被煩惱所驅使，就象一個奴隸，被他主人天天驅逐著干活，曠劫輪迴，無有了期。但是這一切，究其根本來說呢，他也是不出貪嗔癡慢疑、身見、邊見、邪見，見取見等等這使使，所謂五欲使，五頓使合起來。所有欲使為首呢，其余九使為助。每一使中，各具十使，這樣就成了一百。這個貪一使，其他貪嗔癡慢疑等等這都作為輔助，每一使中，各個具備十使，這樣合起來就成了一百，十十一百。濕潤不住濕潤，相助于一百。那麼到過去未來時，二百之中，各以一使為上，九使為其助，各成二千。合在四個一百共成二千一百，再看這個貪嗔癡等分，四種，各個二千一百，共成八千四百。八千四百再跟這個四大六衰。地水火風為四大，色聲香味觸法為六衰。為什麼成為六衰呢？因為它能夠損惱善法。這十種當中，也各個有八千四百，那麼這樣配合起來，不久成了八萬四千塵勞煩惱了麼？如是輾轉相增，各個相瑟，成八萬四千煩惱，都以五蓋收攝殆盡。為什麼這麼說，因為八萬四千煩惱合起來就以貪嗔癡三毒為根本。貪嗔癡三毒呢，它不出五蓋，五蓋總攝三毒。為什麼這麼說呢？五跟三的數，比如說，經中里面所講的，貪欲蓋，攝貪毒。嗔恚蓋攝嗔毒。後面一個睡眠蓋、疑蓋合起來，就是癡毒所攝。所言三種，皆名為毒者，毒就是鳩毒，你喝了就會沒有命的。貪嗔痴三種煩惱，能夠毒害我的法身慧命。喪失我一切的修行功德。所以稱為三毒。後面說道這個掉悔，掉悔就是等分所攝。掉有身掉，口掉，語掉。有內外二種掉。內掉就是心掉，外調就是身掉，口掉二掉。那麼這個掉舉是不是遍于身口意，身口意再分開，分成七之，所以等分所攝。展開就是五蓋，合起來，就生四分煩惱。等分不是分開，前面所講的，貪嗔癡和後面的掉悔，四分煩惱。每一分中，有二萬一千諸塵勞門。四分，分合，分合，共有八萬四千。所以要知道，若除去這五蓋。即是除去一切不善之法。所以修行的人，有如是等等因緣，應發覺五蓋，速急舍棄之，不可忽略也。後面就講到了棄除五蓋的功德。好了，前面所說的八萬四千的分法，大家可以慢慢地去調理。知其大概意思即好。也不是一味去深究這些，總而言之，分開來八萬四千。合起來也就是這五蓋。相通相攝，貫于三世古今，通習內外，融貫三世，全部包含。在時空上，自他上，內外上，全部包含。所以說，五毒之害，非常的利害。所以後面就講到了除去的功德。如果能去除這五蓋，如同負債得脫。重病得差。就象饑餓的人，跑到豐衣足食的國度。那麼惡賊自免濟。安隱無患。就是後面所說的意思。你看，負債，天天負債，今天債可免了。這是多麼輕快平生的一件事情。生病生的這麼久，現在重新獲得健康。所以修行的人如果可以去除這五蓋。內心安隱，清涼快樂。所以說，打個比喻，日月因為五種事情，而能使她明照。所謂翳煙塵云霧羅睺阿修羅手障。羅睺阿修羅的手可以把日月障住，誰也看不見。所以不能明照。人心五蓋也是這樣，如果去除了，人心明朗，如同前面所說日月的障蔽如果消除，那就遍空明照。所以這個借比喻來去除五蓋，得到利益。這個好理解，就不一一宣說了。好了，以上總說五蓋必須去除。最後，還給大家說一下，其實這個，貪欲，嗔恚，睡眠，調悔和疑，從去除煩惱的深淺來說，其他她也有次第之分別。修道者應該會明白這個道理。我打個最簡單的例子。大家觀察一下子，就會知道。你看，今天我們要修禪，首先一個就是要去除貪欲，對不對？你如果對世間的種種事情，心聲貪愛。滿腦子想的跟哪個人約會，滿腦子想的我應該去享受一下什麼東西，你說他還能安靜的在房間里面打坐麼。對不對？他就不可能。所以他先去除它。好了。他好不容易把貪愛去掉了，他心生嗔恚，他不耐煩，他坐不住。好像還是不對。這叫什麼，這叫嗔恚之毒，嗔恚覆蓋他。好了，他把嗔恚蓋去掉了，好像也能坐，也不貪，也不嗔，怎麼樣，發現，他睡眠來了，昏昏沉沉，過會兒，他可能要去睡覺去了，這說明什麼？睡眠之蓋，只要提起正念，睡眠蓋去除以後呢？也沒有什麼事情做，他又覺得今天放假了，不用做什麼了，呆在屋子里，有的人就會擺弄家具，從上到下，從左到右，這里擺擺，那里弄弄。就這樣把時間消磨過去了。他說我這今天心很清靜哦。這是掉舉，他這樣掉舉來掉舉去，哎呀，我今天功課還沒有完成，他又要打坐，心又生懊惱，這稱為調悔蓋。這些蓋都去除了，下面又存在一個問題，拿起法本一看，又想起上師來，又想起法來，這個佛法修行真的能最終離欲麼？開始懷疑師，懷疑自己，懷疑法，依次相生，最後是個疑毒。前面所說的五蓋，次第而生。所以按照順序來講，他也會五個同時現前。不是說有貪蓋的時候，下面的嗔蓋就沒有了。往往是又貪又嗔又痴，都在，同時升起。所以我們後面講，因為交錯相生。分合分合，稱為八萬四千煩惱。而且從過去，現在，未來，都貫通的。所謂的迷蓋，這個遍空執計。《普賢行願品》說我們怎樣，業障如果有形象，盡虛空遍法界不能容納。所以懺悔無盡，略說五蓋的危害，蓋之名相，與禪定的障礙，以及其對治之法。最後說到五蓋的深淺的次第。好，我們基本上把禪定五蓋詳詳細細地給大家說完了。大家學了這一章以後，平常要對照哦，很重要一點，對照。好好去對治他。這樣我們慢慢逐步地就會趨入正修。所以實際上修行的整個過程，都是在去除五蓋的過程。我們從第一章講到，外具五緣，到第二訶欲，呵責外在的貪欲，然後到內在的降服、去除五蓋。這一切都在做準備。準備進入修禪，所以這些都是必不可少的。好，今天，我們就講到這里，這一講講的時間比較長。講了將近兩個小時，最後我們來做一個回向，請大家恭敬合掌：

願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土，

吾等發願與眾生，皆共于此成佛道。

我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧，

普願十方諸眾生，速往勝妙諸佛剎。

願我常生諸佛前，時時能遇善知識，

生生世世遇妙法，在在處處不離僧。

我以所行此功德，願結眾生三寶緣，

祈請上師常住世，輪迴苦海願相隨。

願我福德日增長，願我業障漸輕微，

願我為道能布施，持戒忍進修定慧。

願我所行無嬌慢，慈悲喜舍利人天，

信解行正瑜珈行，回向眾生成佛道。

南無彌勒尊佛！

謝謝大家！就講到這里，祝大家六時吉祥，速成佛道！

《童蒙止觀》第五講

隋 智顗 撰

悲華禪師 講

請大家隨我一起合掌：

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實意

南無智者大師！南無智者大師！南無智者大師！

嗡 摩尼摩尼 瑪哈摩尼耶梭哈

好，大家好！今天我們繼續進行天台童門止觀，今天應該是第五講了，今天所講的內容是調合第四。在前面我們講過，要想坐禪先得具緣第一，呵欲第二，第三是除蓋，其次才是今天的調合第四，剛才說是第五，中間穿插的不算，應該是調合第四，是名為第五講。好，我們現在是越來越接近要講如何坐禪了，那麼現在講到調合，也就要想學坐禪之前呢，先學會如何調合，調合就是調整，使其和諧，身心必須調整使其和諧，所謂不松不緊、恰到好處地來坐禪修道，不然的話一下子就開始修，不是走這個極端就是走那個極端，這個修禪也不會得到利益，而且很容易陷入這種偏頗里去，所以說調合第四章是進入正行前面非常重要的加行。我們來看一下原文，「夫行者初學坐禪。欲修十方三世佛法者。應當先發大誓願。度脫一切眾生。願求無上佛道。其心堅固猶如金剛。精進勇猛不惜身命。為成就一切佛法終不退轉。然後坐中正念思惟一切諸法真實之相。所謂善不善無記法。內外根塵妄識。一切有漏煩惱法。三界有為生死因果法。皆因心有。故十地經云。三界無別有。唯是一心作。若知心無性，則諸法不實。心無染著則一切生死業行止息。作是觀已。乃應如次起行修習也」 。那這個講到調合之前首先必須講到要發心、發願的意思，如何發願？為什麼必須發願？剛才所讀的這段文字說得很明白。我們逐個來解析一下，這個講到要想最初進入坐禪的人，他必須，他實際上是在修習十方三世佛法，為什麼說十方三世佛法，因為十方三世佛法皆共同一道，都一樣。這個時候都要發大願，而且要大誓願，就發誓願，這個不是一般的願啊，要發誓願，「誓」——我們平常講的發誓，就是發誓說我必須遵守這些東西不動搖，我必須滿足一定條件來發願，所以這叫大誓願，要度脫一切眾生，願求無上佛道，我今天發誓願就是發菩提心，要把一切眾生都解脫出來，讓他們都成就無上佛道。我之所以要求無上佛道，通過坐禪而證得，那麼也是為了度脫一切眾生，所以說為度有情願成佛，真實地發起這個心名為發起菩提心來，而且其心要堅固，像金剛寶一樣不退轉，金剛寶堅硬不可摧啊，金剛我們知道，帝釋天上有金剛妙寶，這個不同于我們世間所說的礦物質金剛，這個是帝釋天的福報所感，金剛妙寶堅不可摧，世間最為第一啊，只要精進勇猛、不惜生命，死都不怕，而且要努力、勇敢，努力地往前修，不管在我修行過程中遇到什麼樣的困難，我恆不忘失這顆菩提之心，就這個意思。所以若想成就一切佛法，終不退轉，這個心永遠不退轉。那我們人是非常容易退轉這顆心的，所以沒有發起這顆心的，應該早日生起；生起這顆心的，應該讓它堅固、讓它更加壯大，並且守護它永不退轉，這樣直成菩提大道，皆因菩提心的緣故。然後，好了，發這個願然後坐中應該正念思維，思維什麼呢？這個思維就是觀察修，就是靜下心來細細地思量一切諸法的真實相。什麼叫一切諸法？我們這個生命所存在的，所發生的這一切，都叫一切諸法。真實之相我們沒有看到，我們都是妄想分別，我們所認為對的往往不對，甚至我們眼睛所看到所認為的，那也不是真實的實相，所以要提醒我們，要思維一切諸法實相。何為諸法實相，所謂善不善無記。包括這麼多，善，善法，法之有善，有不善法，也有無記法，有非善非惡法。比如說你今天去做布施供養，這就是善法；你今天損人害已，這就是不善法；然後你有時候穿衣睡覺吃飯無善無惡，這名為無記法。好，內外根成，內根外根，內根是六根，是指的什麼？眼耳鼻舌身意。外塵，外塵外六塵，指色聲香味觸法，然後根塵相遇生妄識，所以稱妄識一切有漏煩惱法，因為這種妄識都是分別意識，還是有漏之煩惱法，所以故稱為妄識一切有漏煩惱法，還有三界有為啊，生死因果法，皆因心有，這些統統都是因心而有，都是建立在心的無明和造作之上，不離一心，所以十地經云，三界無別有，唯是一心作。若知心無性，則諸法不實啊。這個講到的都是唯心作的道理，這個三界並不說在心外有個三界，都是依心所造作，例如金剛經里面所說，唯是一合相，一合相者乃不可說，凡夫之人貪著其事，也是這個意思。若知心無性，則諸法不實啊。如果知道說既然是心所造作，一切心，起則妄有，起體本空。雖現有為而實則無為，如空中幻影，如鏡花水月。雖示有生有滅，其實涅槃不動，雖現幻妙其實乃明真空，雖體而真空而實則妙有，是乃心之無性，無以表達。因為無世間種種忘記分別嫉妒，所以稱為無性。所以若知心無性，則諸法不實。不實，不實在，為什麼說不實呢？我們平常看東西都覺得是挺實在的，是真實的，真實的執著，有種差別相，所以說諸法不實性，若能了知三界無別有。唯是一心作的緣故。這就是十地經里面所說的。因為一心，而若了知心本無性，那麼則自然通達諸法不實，其中妙義靠實修實證去證得，略作如是解釋。心無染著，則一切生死業行者，自然止息，所謂生死業行者，乃是心無明染污的緣故，所以我們想到此處，作是觀已，就應該怎麼樣呢？應該如次起行修習，按照一步一步的修行次第開始修行，漸漸地把心靈的這種無明妄想執著漸漸地去除，把這些無明妄想執著去除了，自然而然心光朗然，證得一心，無心，所以說必須發大誓願，因為法界一切造作皆由心故，若能發大菩提心，那麼直成道種，所以說要勸發菩提心，道理就在這里，道理在哪里？就在後面所說的，三界無別有。唯是一心作。若知心無性，則諸法不實。所以說夢幻般地發起真實不虛的菩提心。好，我們來看一下，這是全面的總說。

好，下面講，云何明調合呢？ 「今借近譬以況斯法」 。就是根據眼前我們看得見的東西作比喻，來明了這個法門，「況」就是明了的意思，來表述一下這個法門，概況的「況」就是這個意思。「如世間陶師欲造眾器。先須善巧調泥。令使不強不懦。然後可就輪繩。亦如彈琴前應調弦。令寬急得所。方可入弄出諸妙曲。行者修心亦復如是。善調五事必使和適。則三昧易生。有所不調多諸妨難。善根難發。」所以這里面總說調合的必要性，我們來看一下，前面我們講過訶責五欲，那麼則外離諸緣，如同六祖壇經所說的，外離諸緣內心無喘即名為禪定，你看，外境不入者合外在之五欲，棄除五蓋呢，前面棄蓋第三所講的，即是內在清淨，好，如是內外則完全清靜，剛好這個時候就可以契入安心修禪，可以進行修行心之止觀。但是雖然如此，必須怎麼樣？讓心調合適宜，方能得益。所以說下面要講調合五種事情。所謂五事者，即是身、息、心、眠、食五等事，五種事情要調。這里面打個比方，為什麼說要調呢？比如說，世間造那種陶器的工匠，他想做出種種精美的工藝品，他必須善巧地來調合這個泥，我們知道陶器是用泥巴做的，要讓它不強不懦，不會太硬也不會太軟，然後根據這個輪繩規范，就可以把它做出很精美的容器，如果你前面的泥調不清楚，那麼出來的成品就不會好。一樣的道理，就像彈琴一樣，先把弦調好，松緊得宜，方能入弄啊，梅花三弄啊，弄就是調起婉轉之旋律啊，出諸妙曲。所以修行的人修心也是這樣，要調整五事，如果把前面所生的身、息、心、眠、食調整清楚，那麼三昧易生。什麼叫三昧易生啊？三昧我們講修行要獲得正受啊，正受就是三昧，就是獲得真實的心地。我們修禪去除妄想，可以進入內心之真實啊。真心朗照的境界，就稱為三昧。有諸根三昧啊，有各種各樣的三昧，其中首楞嚴王是三昧之王，一切三昧因此根而生，它顯現為次第的不同。則諸三昧易生，有所不調多諸妨難。如果有所調整不清楚，那麼很難成就，那善根就會難開發出來，三昧就難以獲得了，大致上是這個意思，要知道調整的重要，令其身心和諧。

好，我們來看一下，具體是哪五事。第一，第一講調食。「夫食之為法。本欲資身進道。食若過飽則氣急身滿百脈不通。令心閉塞坐念不安。若食過少則。身羸心懸，意慮不固，此二皆非得定之道。若食穢濁之物。令人心識昏迷。若食不宜之物則動宿病。使四大違反。此為修定之初。須深慎之也。故經云身安則道隆。飲食知節量。常樂在空閒。心靜樂精進。是名諸佛教。」這里面講到調整飲食，這個不容易啊，不要認為這個很容易調。要想真正修道，要做很多很多的準備，如果這些東西做不好準備，修道就會有煩難啊。所以大家要認真聽，你看我們在講這個調合之前啊，我們就說到要發大菩提願，要達到一種不退轉，讓心不退轉，這就說明什麼？這個事情不容易啊，修道的過程要超越諸多的魔境、磨難，要發大願，讓其心無有退轉，沒有退轉。我們來補充說一下，什麼叫作退轉？不退轉什麼意思？按照經典上說，不退轉有三種意思，第一個是位不退轉，什麼意思呢？就是說修行的人斷盡三有之見思二惑，那麼就永不退失超凡之聖位，即名為位不退，那這個位不退呢，斷盡見思二惑應該是阿羅漢的境界，初果羅漢斷盡見惑，但是尚有思惑未完全去除，若能完全斷除見思二惑，則圓證四果阿羅漢，如此乃名真實位不退轉。但是如果從廣義上說，初果羅漢因為智慧力故他最遲天上人間往返七次，他最終將證得四果阿羅漢，永遠解脫分段生死輪迴，所以說亦名不退轉。第二是行不退，比喻修行的人功夫越來越增上，不單單是斷盡了見思二惑，而且還能夠伏斷塵沙之惑，那麼則永遠不退失菩薩之位，名為行不退轉，這個行就是菩薩行不退轉。第三是念不退，比喻修行人的功夫越來越深，不但斷盡了塵沙煩惱，能破無明等等迷惑，而且永遠不會退失修道之正念，這個名為念不退轉。所以分為位不退轉、行不退轉和念不退轉，分別以見思二惑和塵沙無明惑作為區分，實際上是層次的不同。所以在修道過程中要做很多很多的準備，要做很多很多的調整。其實，如果你不好好地依止一位過來的善知識去修的話，恐怕是很難很難，這個非常重要，依止善知識來修行，善知識必須對這個過程清楚明了並且能夠指導你，而你自己最好對這位善知識具備信心，能聽其教導受其調教，這樣就可保不迷失正道。我們來看一下這個講到調食。這個調食的關鍵是什麼？剛才讀過，關鍵是什麼，吃得不要太飽也不要太少，，不要吃得太好，也不要吃那種不乾淨的食物，這個就是要點。而且大家剛剛開始修行禪定坐禪的人，吃東西特別要緊。我們來看一下所謂的食之法，本來就是為滋養色身來辦道的，對不對？而不是為了貪圖口腹之欲，如果你吃得太飽了，那麼就會氣急，身滿，身體漲漲的，呼吸調不順，所謂的氣急身滿，百脈不通啊，就會擁塞，堵塞，不順暢。但是如果你吃得太少呢，身體又很虛弱，心神也集中不了，心里好像七上八下懸在半空，這兩種都非得定之道，另外就是說，不要吃那種骯髒的、不衛生的食物，或者是那種葷食啊，令人吃的神智昏昏的食物，這個中醫上講得很清楚，有的食物味道比較厚重，比較濁，所以吃了會讓人心識昏迷。要吃乾淨的食物，所以說你如果說吃了不合適的食物，那麼你以前的那麼病根可能會被引發出來，四大相違就會得病，那麼整天到晚得病，昏昏沉沉的，你說怎麼樣辦道啊？對吧，所以對初學人來說，這點很重要。所以經上說，身安則道隆，飲食知節量，常樂在空閒，心靜樂精進，是名諸佛教。這是十方三世的諸佛都是這麼教導我們的，要把身體調好，身安則道隆，身體能夠安明便于方便辦道，這是真正的修道人該做的正想。不像有的人說的那樣，一開始就折磨自己的身體，作無謂之苦行。所以我們佛教講中道中道，要飲食知節量，調清楚，知道什麼時候該吃什麼，數量不多不少，東西不要不衛生，要合適身體才好，還有經常在寂靜空閒處，心能安定下來，很喜歡精進地修道，這樣的人就是有很大福報的人，也是很有善根的人啊。這所謂的調飲食者，如上所說，這個有很多細微之處，大家要根據各自指導你修禪的善知識來詳細地抉擇。這是以上所說的飲食，比如說有的飲食吃了，讓人很容易睡覺；有的飲食吃了，讓人容易生這種淫欲之心；有的飲食吃了，會讓人心情更加的煩燥，其實作為修道人這些東西都應該明白，有的東西吃了可能病還更重。所以說，古人有句話叫，法輪未轉食輪先轉，可見這個吃很重要，不能馬虎從事。所以要把飲食調整好。好了，這是第一個，調整飲食。

第二個。調整睡眠。吃和睡這兩點很重要。首先睡眠我們前面學過，是無明迷惑覆障。這個人睡著了時候怎麼都不知道，很可怕，如入大暗無有光明，所以不可放縱它。我們來看一下，這段調睡眠是怎麼說的。「二調睡眠者。夫眠是無明惑覆。不可縱之。若其眠寐過多非唯廢修聖法。亦復喪失功夫。而能令心闇昧善根沉沒。當覺悟無常調伏睡眠。令神氣清白念心明淨。如是乃可棲心聖境三昧現前。故經云。初夜後夜亦勿有廢。無以睡眠因緣。令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間。早求自度勿睡眠也」。這里講到睡眠，首先我們要清醒地認識，睡眠不是個好東西，迫不得已才睡眠，它是無明迷惑所障覆，不可以放縱它。如果說睡眠太多了，不但說使你沒有辦法去修行聖道，更重要的反會使你原來所修行所得的功夫也都漸漸喪失，那麼你的心就更加的暗昧，善根就更加的沉沒，所以說要覺醒。覺醒這睡眠是一種懈怠的表現——貪睡、懶，我們世俗人說的，所以要怎麼對治呢？要覺悟無常，調伏睡眠，把睡眠調伏了，天天想到，無常死想，時日無多，今天若不精進辦道，還有什麼時間來辦道？想到此處不敢再睡眠了。通過對睡眠的調整，如上所說，讓我們的神氣變得清白，什麼叫清白，清就是清醒，白就是單純、清楚，不會胡思亂想。念心明淨，什麼叫念心明淨啊？念心，我們知道，修行很重要的是四念處，要念茲在茲，心念要返觀內照，看著自己的身受心法時刻不停啊，只要讓這個念心變得明覺，光明啊，不要糊里糊涂啊，清淨，能夠精神集中，不會七想八想，所以稱為念心明淨。如是乃可棲心聖境，心就安住在賢聖的境界上，就不是凡夫之境啊，這樣漸漸三昧就現前，真實實相的體悟就會展現出來了，就是這個道理。要調伏睡眠，讓心變得清明，所以經上說，初夜後夜亦勿有廢，什麼叫初夜後夜，一天六時啊，白天分三時，夜晚分三時，初夜後夜中夜，大家把12個小時這樣瓜分一下，上中下、初中後，一般來說，你看，半夜三更稱為中夜吧，睡覺之前，早上早早之前，這都叫初夜後夜，也不要荒廢，勿以睡眠因緣，讓一生空過無所得也。這個無所得指的是什麼，不是說身體健康，世間的榮華富貴，指的是什麼呢？對佛法、解脫的利益無所得，今世後世的利益你皆無所得，更何況是解脫之聖法呢，當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也，常念無常就會精進辦道，就會克制自己的懈怠之心，去除睡眠因緣，所以這個叫調整睡眠，該睡覺的時候就睡覺，該睡多長就睡多長，不多不少，一定要把這個調整好。這個對于初行修道的人非常非常之重要，吃好睡好，身安則道融啊。那個普賢警徹偈有這樣的話，是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂，對吧？切莫以睡眠因緣。令一生空過無所得也。古人又云，此身不向今生度，更向何生度此生啊，這真是至理之名言啊，修行的人應該猛力醒悟這一點。千萬不要每天到晚都是在那里渾渾噩噩當中度過，要知道時光寶貴啊，瑕滿難得，你現在不修行，沒有什麼時光能夠修行了，現在就是最好最好的修行時光。我們修行人要作這樣的想，現在能夠死里脫生，能夠有一點修行的時光抽出來，那這就是最好的時光。現在目前有的條件就是最好的條件，我們一定要作這樣想，作這樣這樣的正想，不然的話，你覺得這也不行，那也不行，還是稍後吧，你拖延拖延，一再一再的拖延，那你怎麼修道啊？所以要這樣想，要精進，要認為現在就是最好的時光，浪費了以後就難以再有了，所以你如果能常常這樣作無常死想，珍惜時光，那麼你就會擅加調合自己的睡眠。當然，反過來也不要過于緊張，整日不睡，那這樣讓自己心神耗散，結果反而適得其反，這也亦當要避免之。一定要知時知節。

好了，第三個講調身。調身呢，下面我們來看一下正文。這個調身其實和調息、調心它是合在一起講的，而不能分開說，因為身、心的調整，身體、呼吸、心意的調整三者是合併而運用的，不能分開說。我們來看一下原文。「三調身。四調息。五調心。此三應合用不得別說。但有初中後。方法不同是則入住出相有異也」 。我們來看啊，那前面所說是調食，調睡眠，這個是外調。現在是內調，身息心三者，身息心在這里說了，必須是合在一直調，因為互相是不能分開的。所以說調身必須達到什麼標準呢？調身必須，可以講，是身子不要太緊張，也不要過于松弛，自然放松。呼吸不能太急躁，也不能說太艱澀，所謂調息達到不滑不澀，恰到好處，呼吸跟我們的精神啊、狀態啊都很有關系。那麼調心呢，要達到不散亂亦不昏沉，所謂不深不沉的狀態，這是最極要緊的。但是這種調整方法也有初中後的方法不同，有入住出相之差別。這怎麼講呢？比如初中後方法不同，比如說，首先必須調身，然後來調整呼吸，最後來調整心，對吧？這初中後不同，也有入住出相之差異啊，你比如說，入定出定，入定住定跟出定，這種相狀的差別。你比如說入定的時候由粗到細，比如說呼吸吧，入定的時候是慢慢慢慢呼吸從粗轉為微細，那出定的時候呢？呼吸漸漸是從細轉為粗。所以無論是調身調息調心，都有入住出之三相，所以稱為有異，有差別的意思。下面再看，「夫初欲入禪調身者。行人欲入三昧調身之宜。若在定外行住進止。動靜運為。悉須詳審。若所作粗獷則氣息隨粗。以氣粗故則心散難錄。兼復坐時煩憒心不恬怡。身雖在定外亦須用意。逆作方便。後入禪時。須善安身得所」。這接下來很顯然是在解釋最初入定如何調整身，修行的人最初進入禪修的時候，他把身體調整清楚才能入定。好，在沒有入定之前呢，在定外之時呢？那麼這個身應該調什麼？應該在行住靜止，言語動作上，跟人交往，包括穿衣吃飯、四威儀等等，這個時候要進行調整，所謂詳審調身所，詳詳細細地保持一種正知來審查，哪些該做哪些不該做，該怎麼做，調身達到什麼。如果說這個人平常( )，一切做事情都是粗獷之事，那麼他坐下來打坐的時候，那麼氣息當然是隨之粗獷，這個時候心散，很難收攝回來，心很亂，心亂就難以專一，所以說坐下來的時候心里會生煩燥憒鬧之想，不能安靜恬適，怡然自得，為定心之妨礙。所以修行坐禪的人，在調身入定之前，在修定之外，要用意逆作方便。什麼叫「逆」，逆就是反過來，平常是習慣了那樣做，現在反過來提醒自己為修道作方便，調整身體，不要讓自己的身體陷入這種粗獷影響修道的境界里去，也就是平常的言語動作，要寂靜行，要寂靜，就是我們平常所說動作不要毛毛躁躁，如果你在平常做事情當中，經常能夠斂住自己的一舉一動，讓心一種靜靜的一種細細的安祥而為，行為端莊，不急不躁，那麼這種助行將非常有助于我們坐下來進行修禪，這有內在的聯系，也不能小看。

現在講入坐，入坐怎麼坐呢？「初至繩床即須先安坐處。每令安穩久久無妨。次當正腳。若半跏坐以左腳置右腳上。牽來近身。令左腳指與右髀齊。右腳指與左髀齊。若欲全跏即正右腳置左腳上。次解寬衣帶周正。不令坐時脫落。次當安手以左手掌置右手上。重累手相對頓置左腳上。牽來近身當心而安。次當正身先當挺動其身並諸支節。作七八反如似按摩法。勿令手足差異。如是已則端直。令脊骨勿曲勿聳。次正頭頸令鼻與臍相對。不偏不斜。不低不昂。平面正住。次當口吐濁氣。吐氣之法開口放氣。不可令粗急。以之綿綿恣氣而出。想身分中百脈不通處。放息隨氣而出。閉口鼻納清氣。如是至三。若身息調和但一亦足。次當閉口唇齒才相拄著。舌向上齶。次當閉眼才令斷外光而已。當端身正坐。猶如奠石。無得身首四肢切爾搖動。是為初入禪定調身之法。舉要言之。不寬不急是身調相」。這里講到怎麼進入打坐，開始的時候，這個叫繩床，繩床，以前古代人專門打坐有個坐位，像禪床啊、繩床啊這樣，就是說坐處，打坐的地方，因為這個繩床離地比較遠，避免受潮，那現在我們條件好，比如說在樓上啊、地板啊比較乾燥的地方都是可以的。然後首先應該把坐處安好，每令安穩，就是讓它比較安穩，不要搖搖晃晃，平平的，可以比較長的時間經受得了，所以叫久久無妨。應該怎麼坐呢？把座位安好之後，坐好了，把腳調正，如果是半跏趺坐，那麼就把左腳放在右腳上，牽來近身，就是拉過來，讓左腳趾與右髀齊，這個是不是讀「必」字啊？查字典沒查到，大概意思是這樣，這個不太妨礙。這個「與右髀齊」我們可以理解為，牽來近身，左腳要在右腳上，坐下來以後，大腿的外側腳趾頭不要超過它，大概是跟它平齊的。然後右腳趾頭也是同樣的道理，跟左邊那邊坐下來以後的大腿外鍘，大概是膝蓋地方，跟它也對齊。如果要全跏呋坐，那麼就要以右腳放在左腳上，然後解寬衣帶周正，把身體的衣服不要穿得太緊，要端莊，不要坐的時候，坐坐坐衣服又掉了，古代人的人很多衣服腰里是扎著個布條的，今天一般來說我們打坐最好選取寬松的衣服來說，比如說練武術，練太極這些寬松的運動服比較好，不要穿那種緊身的，穿喇叭褲啊這些緊身的都不是太合適。剛才說到如果跏趺坐，剛才講到把左腳壓在右腳上，然後再把這個右腳放在左腳上，交叉在一起就成雙跏趺坐，這個是腳，腳半跏或者全跏，調整好。然後要把手安好，手這里是采取什麼做？手應該左手掌放在右手掌上，兩只手交疊相對，大拇指相碰，然後頓置左腳上，就是放在左腳上，這個稱為彌陀印，彌陀印便于安心啊，牽來近身當心而安，稍稍在肚臍之上一點，這里，大家順其自然吧，因為坐下來時候，他自然會有一種最自然的身體姿勢，采取那種姿勢就好，這樣把手足調好，放松自然。然後次當正身，就是應該把身體挺直，挺動胸脯，振作精神，然後身體的關節並諸肢節，就是說好像在松動。七八法，挺直，然後把關節舒展開來，肢體舒展開來，如是七八次，多做幾次，這樣就有點像是內按摩一樣，像按摩法一樣，自身這種拉伸按摩，就是說不要讓手足有差異，就好像感覺僵硬不妥之處的意思。這樣如是已則端直，身體就坐直了，這個時候注意脊骨不要過于彎曲，也不要過于高聳，太筆挺了，應該順其自然，直則就可以了，然後呢，正頭，身正好了再正頭頸，讓鼻子跟肚臍相對，實際上是頭稍稍有點內收，往下偏一點，然後注意左右要端正，不偏也不邪，不太靠前也不後仰，不低也不仰，不偏也不邪，是這個意思，中正為要，平面正住，面對著下面自然正坐，這是講頭頸調好。然後再口吐濁氣啊，下面是調氣，口吐濁氣，吐氣之法怎麼說呢？這個等下再說，前面先講這個身體，其實身體如果按照比較這個規范的說法，應該是七支坐法，有七種要領，這點我們今天就不說了，智者大師在這里大致上把這些身的要領作了個調整，因為他對的是初學者不是講得很仔細，但是如果把這些要點都做到的話，那坐禪不會有什麼問題，然後他坐著坐著坐著，因為放松自然是它的要點，自然而然就會調正，這樣就把身體給調好了，身體就穩如磐石。接下來這里講到調息的方法，調息，吐氣，然後開始吐氣，口吐濁氣，那吐氣之法怎麼說呢？開口放氣，用嘴巴呼氣，比如我們人坐下來心里郁悶得慌啊，有一種煩惱啊，感覺一股濁氣一樣，就應該慢慢慢慢地、綿綿綿綿地，」哈~~」,讓它自然而然地所謂自氣而出，自氣而出比如說這氣堵得慌，你就讓它自然而然地放射出去，不要刻意地不要讓它很粗很急，不要這樣，這樣就非常刻意，應該綿綿細細長，一邊吐氣一邊觀想身中百脈不通處，放息隨氣而出，把那濁氣啊。不通暢的地方觀想統統隨著氣息，綿綿長長地從口中排放出去，放射出去，一直到盡頭，放射到不能再放射，儘量地把氣吐盡。然後反過來閉口用鼻子納氣，前面吐出的是濁氣，現在閉口用鼻納進來的是清氣，清新的這種氣息。這樣如是至三，吐——納，吐——納，吐——納，如是三次，這個就是調息，後面講如果身息調合了，其實你只要把一樣給調整清楚，那也就可以了，但一亦足，什麼叫但一亦足？若身息調和但一亦足，就是如果你現在經過前面這樣調整調整，差不多身心已經調到和諧程度，那麼吐納也只要一次也就夠了，關鍵是讓身體自然放松。好，這個時候繼續就次當閉口，唇齒才相拄著，嘴唇牙齒自然地依著，舌頭向上鄂稍稍有所抵住。一切都出于自然，這樣便于人的氣息不外散。好，然後閉上眼睛，次當閉眼，閉眼的目的是斷絕外面的光芒，外面的光芒對初學者來說很容易干擾他。所以說當端身正坐，正身正意，猶如奠石，就像磐石一樣，穩穩地，不要讓身體啊、這個頭啊、四肢啊搖來晃去，要身體安定，穩如磐石，靜靜地坐在那里，很穩，就這個意思。那這個以上就是初入禪定調身之法。舉要言之，攝要的來說，抓住要點來說就是什麼？不寬不緊是身調相，寬的意思就是松的意思，寬松嘛，就是不松不緊，不要太緊張也不要太松垮，這就是身體得到調整的一種跡象，我們看到前面那種氣的吐納，目的也是為了調身，因為身中感到有堵塞啊，百脈不通處，然後配合著氣息的觀想吐納，可以起到一種放松通暢的作用，所以以上視為調身，不松不緊、放松自然是它的所調之相。

好，下面第四接下來看調息，看原文。「四初入禪調息法者。息有四種相。一風二喘三氣四息。前三為不調相。後一為調相。云何為風相。坐時則鼻中息出入覺有聲是風也。云何喘相。坐時息雖無聲而出入結滯不通是喘相也。云何氣相。坐時息雖無聲亦不結滯而出入不細是氣相也。云何息相。不聲不結不粗。出入綿綿若存若亡。資神安隱情抱悅豫。此是息相也。」這里講到四種相，所謂的風、喘、氣、息，實際上這里講到的四種相，也就是說，看這個息調合好沒有。前面三種都屬于沒有調整清楚，所以比較粗重，比較凝澀，不通暢，不微細。最後一種息相，是已經調好的跡相。它既不會結滯，也不會很粗糙，出入綿綿長長的，若存若亡，然後從神智上看，應該是身心安隱啊，身心感到愉悅，這就是一種息相，如果人的呼吸保持綿綿長長的息相，這非常有助于修禪者的身體健康，身心的安寧啊。如何詳細辨別呢？比如說風相，就是說呼吸的時候鼻孔當中感覺有聲音，像風，聲音很大。云何喘相呢？喘是喘息，雖然說呼吸進出沒有什麼很響的聲音，但是感覺呼吸不通暢，結滯不通，就像喘氣的樣子，稱為喘相。什麼叫氣相呢？雖然說也沒有聲音，也不會感覺不通暢，但是氣還是較粗，出入不細，所以稱為氣相。如果再調整清楚，沒有聲音，也沒有結滯不通暢，不粗，那麼出入綿綿，就是後面所講的那種心調定的景象。所以說如果坐的時候，有風喘氣三相。說明沒調好，如果說這個時候來用心辦道，這個應該來說心不容易安定，心很難安定，所以是名過患。所以說打坐的人如果進入坐禪，有的人坐禪以後，心口痛或者背痛，身上僵硬，等等等等這種病症，其實這都是因為息不調的緣故，所以身心難以安定好，必須去調整它。好，如果要想調整它，必須依照三種方法，我們看下面所講三種方法，為什麼說到這三種方法呢？前面就有說，如果說我們的意念去守風，這很容易散亂。.守喘，心念很容易打結，不通暢。守氣人容易疲勞。守息，心則生定。所以要讓息綿綿，調到這種綿綿緻細的景象，必須調整。三種方法調，「一者下著安心。二者寬放身體。三者想氣遍毛孔出入通同無障。若細其心令息微微然。息調則眾患不生。其心易定。是名行者初入定時調息方法。舉要言之。不澀不滑是調息相也。」前面所說的都是調息，為什麼要調？剛才說了，守風則散。守喘則結。守氣則勞。守息即定。所以必須把它調整過來。我們來解釋一下，這三種是什麼意思呢？下著安心，這是第一，一個人他首先系念在心，放下一切，讓心不弛散，比如讓心一心專注，這就叫下著安心。下，放下。著，安住在某一個禪修對境上。比如說往下要注意腹部的起入，等等，下著安心。第二個，很重要一點，要放松身體，寬放身體，一切出于自然不要太拘禁。通過調整，穿衣啊，身體放松放松，這樣都容易調整過來，第三種方法，就應該觀想氣息周遍全身，所謂八萬四千毛孔，或出或入，統統無障無礙，那麼三者俱足，氣息就慢慢慢慢從粗入細，自然心定神安，就沒有這種風喘氣之粗相，就能讓心越來越微細，自然讓氣息微微出入，若存若亡，綿綿密密，不澀不滑，這就叫作息得到調整的景象。息如果調好了百病不生，心也很容易安定，所以說這就是禪修行者最初進入禪定時調整氣息的方法。是吧，首先要下著安心，心緣于一個禪修對境，把其它一切放下，修這不散亂，一心專注，同時放松身體不要拘禁，然後這里邊還有個善巧方便，觀想氣息暢通無阻，全身每個毛孔進進出出沒有障礙，人處在一種放空的狀態，這樣慢慢慢慢就會把氣息調順。當然了，具體這里面還有些竅訣，大家要依著教導你禪修的師父，他細細地根據具體情況給你抉擇。這里我們看到，其實這個息跟我們的心是密切相關的，所以我們調整這個心越來越細，比如禪修對境中觀想得越來越深入，那麼這個息自然就微微然，息如果說喘息不停，說明我們的心很毛糙，所以說心、息是相依的，調息實際上也就在調心，所以說舉要言之，從調息的角度來說，不澀不滑是息調相。這里講的「澀滑」的意思就是前面所講，要麼就是不通暢，要麼就像氣喘風那樣過于猛烈，這是息如何調整。這是講第四調息。

第五再來看，五初入定時調心者。有三義。一入二住三出。前面說入住出調息，入有二義啊。「一者調伏亂想不令越逸。二者當令沉浮寬急得所。何等為沈相。若坐時心中昏暗無所記錄。頭好低垂。是為沈相。爾時當系念鼻端。令心住在緣中無分散意此可治沈。何等為浮相。若坐時心好飄動身亦不安。念外異緣此是浮相。爾時宜安心向下。系緣臍中制諸亂念。心即定住則心易安靜。舉要言之不沈不浮。是心調相」 。這段話好理解，入定的時候要調心，調心也分o 入住出三種，首先先講一個「入」，首先開始應該怎麼做?一者讓心不要亂想，不要讓心東想西想、東想西想，要調伏它，這叫「入」；二者應該讓心沉浮寬急得所，沉浮寬急下面分別有解釋，沉其實就是一種昏沉相，浮就是散亂，人感覺昏沉的時候，就有一種下墮頭往下低垂的感覺，散亂的時候有一種上浮，很亂的感覺，所以這里面從位置上來說有上下，稱為浮和沉，當然這都是一種昏沉散亂，應該系念鼻端。比如他很昏沉，應該系念在鼻端上，令心住在緣中，一心專注沒有分散，這樣可以對治昏沉。如果說心很浮躁，我們可以系念在臍下，肚臍以下，往身體下面，這樣會引導我們的心，把種種散亂的念頭給平息下來，那麼心容易安靜，不會到處跑，能夠對付這種沈浮之相，所以說舉要言之不沈不浮。是心調之相。這里我們還是再詳細一點把這個文字所包涵的意思，給大家作個開示，前面所講「初入有二義。一者調伏亂想不令越逸」。這里講到亂想，什麼叫亂想，越逸，越是超越，逸就是放逸，你比如說，我們心正常狀態能夠一心地專注所緣境上，它超越，越過這個了，然後就放逸了東想西想，再也收不回來，是這個意思。「二者當令沉浮寬急得所」。講到一個沉和浮，沉浮我們剛才說過，昏沉和散亂，寬急，緊張和過于放逸的一種狀態，我們等下後面會講到。什麼叫沉相，坐時心中昏暗、內在昏暗，表現為腦子好像健忘，前面做了什麼後面做了什麼也搞不清楚，迷迷糊糊的，頭好低垂，這是外相，打坐的時候頭一點點好像快睡著了，點頭點頭，這個昏沉之相，昏沉系念鼻端往上提，意在緣中沒有散意，可以治昏沉。如果說很浮躁，是一種浮相，浮相表現為心在飄動，想到這個想到那個，心中為飄，同時身體也是不安定，動來動去，你看每個人他身體動來動去，他的心就是動來動去，這個時候他的念頭為外異緣，什麼叫念外異緣呢？念外異緣，他的心一直攀緣在不是他心安住的對境上，那可能緣于以前啊、前塵影事啊，過去所想的東西啊，或者緣在現在的色聲香味觸之外塵上面，或者眼耳鼻舌等身根個個不同，所以稱為異緣，心好像不是在禪修的對境當中，這等都不叫調心，所以應該調整使它不沉不上，大概是這個意思。再看下面，其「其定心亦有寬急之相。定心急病相者。由坐中攝心用念。因此入定是故上向。胸臆急痛當寬放其心。想氣皆流下患自差矣。若心寬病相者。覺心志散慢身好逶迤。或口中涎流或時闇晦。爾時應當斂身急念。令心住緣中。身體相持以此為治。心有澀滑之相推之可知。是為初入定調心方法。」這個說的很詳細，下面繼續說，你看，說明寬急兩種病相，因為前面我們所說的調伏妄想思慮，讓這個心既不昏沉也不散亂，不沉不浮的，稱為心定相。如果在這其中調整得不清楚，又會出現兩種景相，亦說寬急二相，一者急相，二者寬相，因為這兩種相都于定心中所產生，所以首先在定心中所謂我們說的急病相者，是由于修行人靜坐的時候，色心用念、他的念頭很緊張，這個念是虛妄之念，不是真實的正念，因為他還沒有真實地進入這種自然的禪修，心緣一境的境界，以致用心，因此于定中容易太急的緣故，會使每每犯這種胸臆急痛，胸背會痛，急促，身心不得安穩，所以每當看這些人非常用功的辦道修行，但是他的心沒有調定，其實他如果一味這樣不去調整的話，那麼心氣急痛他這種病症已經在生了。所以說要想治此病，應該寬放其心，觀想著氣不要一直往上走，氣往下排往下流，因為他這太緊張用心了，人就往上提，提得緊緊張張的，所以你要放松，幻想著讓氣流往下走，放松放松、往下，那其實患這種病症的人都是用心過度，太緊張地來攝心，如果能夠把這個心放寬了，那一切浮躁的念頭、粗心暴劣之想，統統放下，不要讓它一直拼命拼命，越緊張越往上提，眉頭皺得緊緊的，好像什麼東西都往上提一樣，所謂的「息滅心頭火，除樂得清涼，遠離百思想，還我清淨心」這樣說法。如果你真的這樣去做的話，心病就慢慢地好起來。好了，這講到用心太急，接下來用心太寬，什麼叫心寬病相？也是在定中出現，定境當中出現，這個時候修行跟前面剛好相反，他坐下來感到心中好像非常散漫，散漫散漫有時候坐了半天都不知道坐些甚麼，而且散漫的結果身體總覺得不能安住在一種姿勢當中，給人感覺精神郁悶嘛，好像怏怏不快的樣子，從外貌上看也不振作，身體好像經常有種放逸，松垮的景象，有的時候甚至坐坐坐好像口水都滴下來了，有的人眼淚淌淌淌，或者是在內心中六情暗晦，迷迷糊糊的，這個樣子，眼睛也看不清楚，耳朵也聽不清楚，六情就是六根啊，所以說這都是定中寬病之相。好，這種病相起來的時候，行者應該在坐中趕快地醒覺，收斂他的身體，所以你要趕快地想想，我現在在干什麼，我在斂住呼吸，還是在緣于其它的一種禪修對境上，不要讓心向外弛求，令心安住在緣中，這種寬病是因為放逸過度，所以說如果你能夠攝心靜念，專注一境，把六根給都攝住，讓這種正念源源不斷、精神抖擻，不要讓自己的心懈怠、懶惰，這樣就叫治病之良藥，所以說兵來將擋，水來土埯，它是什麼相狀，就用相反的東西去對治它，這樣寬相之病自然就給它剷除了。下面還有講到了，其實心不止有剛才說的寬急這種景相，還有澀滑之相不同，什麼叫澀滑呢？澀者，就是說心很閉塞，很凝結，這個人硬硬的，心好像不靈動，呆呆的樣子。你看這個「澀」從味道上來說，像草莓，還有沒熟的果就很澀，味道怪怪的，酸澀，就像沒熟的果實一樣，你比如說看文字，看看看，看這個文字，什麼意思呢？看不清楚，前言不對後語，不通暢不流暢的感覺，這也叫澀，文字艱澀。所以說如果你在修定的時候，這個心沒調好，也是結滯、堵塞一樣，不好調。澀相對的就是滑，滑就是通利的意思，不凝固，不滯礙，好比吃東西，很爽，吃冰淇淋一樣很舒服，對不對？像夏天吃的冰淇淋。所以如果能夠善于調心，那麼它就免于這些極端。前面講，心很澀、很凝固，有的人心意很聰明，動不動什麼東西，他馬上就知道，很敏感，這都不對，太遲鈍太敏感，心結、心太利，都不合適，如果能善加調制，這種都可以得到避免，像下面講，推知可知之啊，就是和前面所講的一樣，按照兵來將擋水來土埯，推知可知，就是不管是寬急滑澀還是沉浮，都用這個原理來對制，這就是前面所說的意思。好，前面所說這些是為調心。

我們再看下面這一句，「夫入定之法本是從粗入細，始則調身，次則調息，後則調心。于其身相為一初故居初，息居其中。心念最為細靜故在後。所謂調粗就細，如是則令心安靜諸念不生，所謂善調慧馬能斷瀑流也，是名入定最初方便。」前面是總說，初中後這樣調整，開始調整身體，然後調整氣息，然後調整心，實際上這個過程就是從粗到細的一個過程，所謂調粗就細，這樣令心就安靜下來，雜念不生，所謂善調慧馬能斷瀑流，慧馬比喻躁動不安的心，讓它趨于智慧明覺，這就是入定的最初方便，所以稱為「入」。接下來再看「住」，我們剛才講的三相，入住出， 調定，「二住坐中調三事者。」住就是坐中，前面是入坐前面要調的，現在已經開始坐了，「行人當于一坐之時隨時長短。十二時或經一時。或至二三時。攝念用心。是中應須善識身息心三事調不調相。若坐時向雖調身竟。其身或寬或急或偏或曲或低或昂。身不端直。覺已隨正。令其安隱中無寬急。平直正住」，是什麼意思呢？前面說的是入定的時候調整身息心已經完了，現在講的是住定的時候調整身息心，所言坐中調身息心之三事是什麼意思呢？就是這個修行人在一坐之時開始從入定後來到出定而結束，在他中間所經歷或長或短，一坐這種時間，在中需要攝其心念，而用其心來調整，是這個意思。攝念是什麼意思呢？就是收攝一切胡思亂想、雜念；用心就是善用其心，讓神識清明進入靜慮當中。所以當攝念用心之時，是中應須善識身息心三事調，在這個當中對三事，身體、氣息、心意到底是調還是不調等等之相應該清楚明了，所謂要知道善識調身，要明白什麼是調身啊，必須不寬不急；要善加識別什麼是調息，調息必須不澀不滑；善識調心，心必須不沉不浮，如是即為調相，如果不是就是不調相。如果坐的時候，最初的時候，調身調好了就可以端坐來進行修禪，可有的時候坐久了，你比如說他坐久了，就心生疲勞，疲勞以後就懈怠了，妄念就起來了，那這個時候表現為身體就急啊就寬啊，或者身體扭曲啊，或者太高太低了，頭上仰下垂或者東倒西歪、前仰後頫等等種種不太端正，這個時候及時地進行覺察，然後把它調整過來，不要隨之而去，應該讓身心安隱，讓它不再有這種寬急之相，應該平直正住，而來修禪，這就叫坐中調身之相。在住的時候，就是坐禪的時候，也要這樣調，調的關鍵在于善加識別，就前面說，什麼樣才是一種正確的，不走兩個極端。其實在打坐的過程中要不斷調整，可能剛開始坐得好好的，後來就不行了，所以隨時要調整回來，這叫調身。好，下面再看，復次一坐之中，身雖調和，下面講氣了，而氣不調和。「氣不調和相者。如上所說。或風或喘。或復氣急。身中脹滿當用前法隨而治之。每令息道綿綿如有如無。次一坐中身息雖調。而心或浮沉寬急不定。爾時若覺當用前法調令中適。此三事無前後。隨不調者而調適之。令一坐之中。身息及心三事。調適無相乖越。和融不二此則能除宿患。妨障不生定道可期。」這里面說到復次，復次就是接下來繼續說，身體雖然調整了，在打坐當中的時候，在住當中，氣也要調整，怎麼調整呢？和上面所說的那樣，心也是如此，也像上面說的那樣去調，這個其實並沒有先後之別，哪里不調了哪里就要馬上給它調好，所謂不調者而調適之，是這個意思，三事如果能夠調適了，互相之間就很有秩序，就不會說超越我們禪修應該所在的對境上，那麼身息心就會調合，就會和諧成為一體，就可以除去以前比如說打坐中的毛病，這些妨礙修道的障礙、業障就不會生起，那麼這樣下去，禪定之道肯定能夠得到，所謂定道可期，沒有障礙自然就一路順風啊，是這個意思，大致這樣講一下。好，前面講到入住，下面講到出，那出也一樣調三事，我們看原文，「三出時調三事者。行人若坐禪將竟。欲出定時。應前放心異緣開口放氣。想從百脈隨意而散。然後微微動身。次動肩膊及手頭頸。次動二足悉令柔軟。次以手遍摩諸毛孔。次摩手令暖以揜兩眼。然後開之。待身熱稍歇。方可隨意出入。若不爾者坐或得住心。出既頓促則細法未散住在身中。令人頭痛百骨節強。猶如風勞。于後坐中煩躁不安。是故心欲出定每須在意。此為出定調身息心方法。以從細出粗故。是名善入住出。如偈說『進止有次第，粗細不相違，譬如善調馬，欲住而欲去』」。這個講最後出定的情況，這個其實講出定的時候也很簡單，這里我們簡單提示一下就明白了，前面你看入定的時候，氣息由粗入細，今天出定剛好相反，由細入粗，所言出定調三事，你比如說坐禪的時候馬上就要結束了，想著要出定，那麼在出定之前，心原來是收攝在一心，現在要放心異緣，緣于名字法相，或者緣于六根，緣于六塵，讓他舒展其心，這個慢慢慢慢地來，恐怕一下子出來，心氣會堵塞，所以應該先讓心來放射，慢慢慢慢心里想著其它東西，然後再把口張開，心先想著其它事情，我要出來了，放氣了，然後開口放棄濁氣，吸進清氣，吐納跟前面所講的一樣，想著百脈隨意流通，然後身體慢慢地動一動，不要急，要慢慢地來，然後兩個肩膀、胳膊再動，再動手啊頭啊頸啊，然後兩足啊，讓它柔軟不要太強硬，然後用手摩擦摩擦身體，全身的毛孔，因為你在靜坐的時候不是觀想全身毛孔都是洞開的，如果不給它摩擦一下，一經動搖那麼邪風可能就會入體，容易得這種風濕症，然後雙手摩擦讓它暖和，再拿來揉揉兩眼，再把眼睛給打開，等到身體稍稍發熱，稍歇息一下，有時候可能剛開始打打打覺得冷啊，讓它恢復自然，這樣慢慢慢慢就出定，可以隨意進進出出，這樣就慢慢慢慢了無妨礙。如果不這樣做，你如果坐的時候或許能夠安住其心，可是你出定的時候如果說太急躁了，不小心，太急速，頓促，你可能原來的細法未散，細法未散就是原來在里面打坐的那些東西還沒轉過彎來，這樣心氣流動住在身中，一轉彎不通暢，它就容易患頭痛之病，或者說身上的各種關節強硬，不調合，就像得了風勞，風濕病一樣，所以說叫風勞，如果患了這個病，你以後打坐就狂躁不安，那麼對你的定道有所妨礙，所以說每當出定的時候，必須注意，不要輕舉妄動，讓身有虧，必須留心慢慢地來，按照前面所說的步驟，一步一步地恢復正常，這個就是行入出定時的調身息的方法，因為它從細入粗，如是名為善入住出，調身息之三事也，細入粗出，就是這樣。譬如偈中說「進止有次第，粗細不相違。出則從細至粗，入則從粗至細，次第前後不相紊亂，亦如有人善調御馬，絲毫不乖，欲去則去，欲住則住，去住自由，了了無礙。就像騎馬一樣，上，停就停，走就走，這樣非常的順暢。好，最後引用法華經中的話，我們看原文，「法華經云。此大眾諸菩薩等。已于無量千萬億劫。為佛道故勤行精進。善入住出無量百千萬億三昧。得大神通久修梵行。善能次第習諸善法。」法華經里面說的就是這個意義，以經典為證，你看這些佛菩薩們，他們在行道的過程中都是這樣的，這是以法華經為例，呼應了前面我們所說的種種，這些無量的三昧功德都從我們前面所說的入住出這些調順而產生，我們只要善加去調制，那麼這些無量無邊的三昧功德都能依次獲得，必然真實不虛也。今天這講所說的調和第四就講完了，接下來我們要講的是方便行第五，這個我們留到下節課去講，今天咱們做個回向：

願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土，吾等發願與眾生，皆共依此成佛道。

我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧，普願十方諸眾生，速往無量諸佛剎。

願我常生諸佛前，時時能遇善知識，生生世世遇妙法，在在處處不離僧。

我以所行此功德，願結眾生三寶緣，祈請上師常住世，輪迴苦海願相隨。

願我福德日增長，願我業障漸輕微，願我為道能布施，持戒忍進修定慧。

願我所行無驕慢，慈悲喜舍利人天，信解行證瑜珈行，回向眾生成佛道！

彌勒尊佛，祝大家六時吉祥，速成道業！今天我們就講到這里，謝謝大家！

《童蒙止觀》第六講

隋 智顗 撰

悲華禪師 講

大家晚上好，今天我們就繼續為大家講解《童蒙止觀》，在七月，七月中上旬吧，我們《童蒙止觀》講到第五講，然後因為有事情離開了，中斷了將近有四個多月，但是今天我們繼續往下講，在這期間，有很多同修希望我繼續講下去，所以說我們今天繼續往下講。那麼在講經之前呢，我們先得有前行，像剛才主持人做完前行，就非常的好。所以先講一下前行。為什麼叫前行？是相對于前行、正行和結行而說的。那作為任何一種修法、任何一種善行，都必須具備三種殊勝，才能將所修善法，或者說是修行的一切功德，從有漏功德轉為無漏的功德。那麼前行很重要，就是發心。對了，剛才所說的這三種殊勝，是哪三種殊勝呢？就是發心、正行和回向三種殊勝。那麼我們今天是在聽聞佛法，法師在講解佛法，聽和講都在行善法，都在行善行，這樣的行為也是需要具足前行、正行和結行三種殊勝的。前行很重要，在于發心。我們來先說一下講經之前的一些前行的發心吧。

我們首先要想到聽聞佛法是不容易的，對佛法要生起難遭難逢之想。人的一生壽命其實非常短暫，再過50年，再過幾十年，我們在座的很多人也許都不會在這世上了，我們回頭去看一看，原來都活蹦亂跳的，活生生的人，他們都曾經有哭有笑、有血有肉地在這世上生存著，但是今天我們去看墳墓中的那些人，他們都躺在泥土中，我們現在所看到的躺在泥土中的這些人，他們曾經就像我們現在這樣：有哭有笑，有血有肉，那我們今天所有的人，將來也會變成這樣，死亡隨時會降臨在我們身上，人的壽命十分短暫。為什麼要講這樣一件事情，是非常重要的。如果你不去觀想人生之無常，生命之短暫，那你就會覺得一天過一天，好像沒有什麼需要著急的事情，你甚至在心里會覺得好像人生還很長，這件事情還輪不到我，這是一個最大的幻覺，這種想法完全錯誤。這樣想的人他無法在他的一生中去選擇修法的道路，他這種心生不起來，所謂出離心，就該想到人生的無常短暫，同時還要想到什麼？人生壽命之無常，還要想到人身之難得難遇，人身之難得就在于佛法之難聞。我們真的能夠把全身心投入到修行當中，這種心很難生起來。我們能夠得遇那些講經說法、教導我們修行的善知識，這個很難；我們能夠有緣在這個道場當中聽聞種種的法，遇到這些修行的法也很難，這些因緣都很難具足，人生得到這種能夠修行的人身非常的難，所謂瑕滿難得、人身難得，要想到這些，那我們的心就不會懈怠，就很想修行，很想修行就是最最重要的一種前行的發心。你看我們今天我們接下來要講，方便行第五，方便行第五一共有五種，其實也就在講如何發心，要生起怎樣的心才能成全修法的方便，這里講到人身之難得，壽命之無常，我們還得觀想因果的不虛和淪迴六道的痛苦，對此應該生起定解 ，我們今天之所以這樣，無不是因為前世的因所導致，我們未來的命運會如何，完全看當下我們今天怎麼做，所以一個修行的人必須對因果生起信心來。如果他不深信因果，他怎麼會想著去抉擇善惡，怎麼會想著去修習禪定來獲得解脫呢？那根本是不可能的一件事情，他如果不深信這個因果，不以因果來取舍自己人生的意義，所作所為，那麼他的一生中很可能都在浪費，他對未來抱著盲目的希望，他總覺得以後會怎樣怎樣，那麼他就會什麼？對今生生不起一顆馬上投入到修行去的心，他有很多的藉口很多的理由，就像很多人經常說我還有很多事情沒做完，等我把事情做完了再來跟師父修行。對不對？就像我們很多人說，等我老的時候我再去住廟吧，有的人說等我老了我再出家吧，我們且不說無常什麼時候會降臨，死亡什麼時候會奪去我們這個寶貴的人生，我們這樣想，無形就把希望寄托于虛無縹緲的未來，于是我們就不會珍惜當下，那我們每天所所做的事情都在浪費。所以說你如果不這樣細細地去觀想人身之難得、壽命之無常，不想到因果不虛、輪迴是苦，那麼無論如何這樣一個人他很難趨入正法。他無論如何，怎麼說他都會浪費他的一生的。所以說這些心非常的重要。好了，在了解這些基礎上，我們才會生起修法的心，我們還要想到，我們為什麼修行？為離苦得樂。心量小一點，為自己離苦而修行，能成小乘道；心量大一些，為救度一切眾生離苦，這可以稱為大乘發心，光光為了離苦那還不夠，還得去證得究竟的解脫，也就是說讓一切眾生都能證得佛陀的果位，發起這種菩提心來。要有這樣的心，我們才會把生命完全投入到這個修行當中去，而把身心全部投入到修行，去一心地依止善知識，修行正法，這無疑是一個人今生走向解脫的最為重要的一個發心。這些法我們天天都得想，如果不這樣想，這個人無疑已經偏離了正道。為什麼這麼說呢？我們來回想一下，最早我們講的時候，講到《童蒙止觀》怎麼來，智者大師是為他俗家的兄弟陳針而講，陳針主要是因為害怕死亡，想延年益壽，因為這樣的緣起，智者大師方便開示這個坐禪法要(修習止觀坐禪法要)，它是這樣的緣起，但是我們要明白，我們修行止觀，修行佛法，難道僅僅是為了延年益壽嗎？顯然不是，而是為了求得今身的解脫，超越輪迴的痛苦。所以說必須明白這個道理才行，平常在心里面這樣念念不忘，這樣才會使我們發心真實地去修行，才能把一切的佛法貫穿起來。

好了。我們剛才在了解這些道理的基礎上，我們就打算今天開始講《童蒙止觀》的方便行第五。我們來回顧一下，前面我們講過，一個修禪的人，就修行止觀的人他該怎麼做，首先，在外在的一些物質場所條件達到具緣第一，講的是這個，然後外訶諸欲內棄諸蓋，這樣使自己的身心調伏，//進而去行五事法來調合自己，使自己具備法器，一切準備妥當。今天就要講方便行第五，實際上這講的方便行第五，說的是調整我們的心意，通過方便善巧的觀想和思惟，讓我們的心意能夠和修行解脫相應，實際上今天方便行第五所講的是這樣一個道理，若不經過這樣的方便行，那麼就會有我們上面所講的這些過失，一個人的修行，他的意樂、他的持續，他的方向都會有問題。好了，這是我們前面的講法，我們來看正文，方便行第五講的是什麼，請看原文：「夫修止觀。須具方便法門。有其五法。一者欲。欲離世間一切妄想顛倒。欲得一切諸禪智慧法門故。亦名為志。亦名為願。亦名為好。亦名為樂。是人志願好樂一切諸深法門故。故名為欲。如佛言曰。一切善法欲為其本。」好，我們先講這里，首先來看，什麼叫方便法門，方便二字作何解？方就是方法，便就是便宜，就是適宜適合的意思。那麼所謂方便法門實際上就是講通過什麼樣的方法能夠使行者能夠適宜于來正修止觀法門。方便法門有五法，一者欲，二者精進，三者念，四者巧慧，五者一心。我們分別來講解，首先先講第一，「欲」。「欲」就是欲望的欲，欲什麼要想清楚，我們來修行這個止觀，我們的願望是什麼，我們要得到什麼，在這里智者大師說到，「欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禪智慧法門故」，這里首先前一句講的是什麼？要斷除什麼？就是說必須通過修行止觀失去什麼？後面一段講到要得到什麼？要失去什麼呢？要離開什麼呢？離開世間一切妄想顛倒，什麼叫作世間妄想顛倒啊？我們凡夫執著五蘊為我，因此根本出發而對外在的情器世間，內在的感官順利這種欲望生起一種執著，如此名為妄想顛倒。我們平常所好樂的、所喜歡的所追逐的東西無外乎這些，外在的五嗔五欲，無外乎內在的我們前面所講過的貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑悔等等五蓋，眾生都在追逐這些，這些東西都是顛倒，為何為顛倒呢？因為越是追求這些東西，人的生命越來越適得其反，什麼叫適得其反？人人都想追求快樂，都想獲得永恆的快樂，但是我們越追逐這些，越使自己陷入痛苦，所以稱為顛倒。那為什麼叫妄想顛倒？因為這一切的顛倒是因為執著于五蘊為我由此而生的種種妄想而導致的，所謂妄想就是胡思亂想，就是說世界上根本沒有這麼一回事，我們卻誤以為那麼一回事，也就是知見上的錯誤稱為妄想。因為妄想會產生種種顛倒的貪欲和執著，那我們修行止觀首先要明白，我們就是要斷除這些東西，所以就明白修行止觀不是為了去明白什麼道理，或者去衡量一下，就是說看看我用這個止觀的道理去看看，判斷判斷哪個人修行境界多高，怎麼樣怎麼樣，當然更不是說我修行這個禪定止觀法門，就可以使自己身體健康，就可以使我有智慧，世間的種種東西我就更容易得到。有的人說我修行止觀，可以獲得神通，有了神通以後，我就方便獲得更多世間的利益。這些統統都是妄想顛倒，而修行止觀我們正確的欲望是什麼，應該斷除這些妄想顛倒，我們平常有說世間八風，被世間八風所牽引也就是妄想顛倒，不管怎麼說都是一樣的，都是妄想顛倒。所以要明白，首先要這樣想：欲是什麼？欲離世間一切妄想顛倒，即是此意。那麼離開妄想顛倒這是講負面上說，那正面上我們要得到什麼呢？得一切諸禪智慧法門，這里點明了修行止觀最終的意義是什麼，它能有什麼功用。所謂諸禪智慧法門，簡單講就是獲得什麼，獲得智慧，最終是獲得智慧，然後在修行的過程中逐步地領悟解脫的法門，所以稱為智慧法門。因為只有獲得智慧，只有找到解脫的正道，循著這種解脫正道而去完成我們的生命，我們才能得到解脫，這是止觀修行的目的，簡單講就是離苦得樂，樂需要有智慧而產生的，需要有種種禪定的力量、功德，那苦就是顛倒妄想，所以說要明白修行止觀真正是為了離苦得樂，而真實的離苦得樂它指的是什麼。好了這是第一個，欲。所以智者大師說「欲也明為志」，「志」就是志向的志，這個「志「就表明了堅定的願望，它朝向哪里，亦名為願，「願」就是願求，就是一定，在未來我一定要通過我的努力來得到這些東西，亦名為好，好就是我喜好，我對這些充滿了渴望，我渴望著能夠通過修行止觀去除我的妄想顛倒，我渴望著得夠得到諸禪智慧法門，所以稱為好；亦名為「樂」，樂是什麼意思？樂就是一種快樂，樂于做什麼東西。這個樂怎麼理解呢？，比如說一個修行的人，他的喜樂不是建立在世俗那樣，比如說身體覺得舒適了，或者得到些什麼利益他感到快樂，每當失去什麼或者身體遇到什麼不舒適啊，工作不順利了，東西不能成就了，他就感到悲傷，他的苦樂不是建立在這個基礎上的，他是建立在什麼基礎上的？比如說，他修行的時候，通過修法後，他感到自己的妄想煩惱輕微了，他感到他無論做什麼事情，無論是學習工作還是生活，他因為有了智慧，他顯得輕松了，顯得解脫了，他為此而感到高興。如果說他生活了一段時間，修行一段時間，他發現自己一點都沒有對自己的錯誤對自己的妄想有所認識，一點都沒有說去除自己的妄想顛倒得到什麼利益，一點點對身體這種智慧解脫他都沒有得到，那麼他就感到憂傷苦悶，極力地想去改變這些。那麼他所謂他的好樂，他感到歡樂的地方在于什麼——這一生中修法解脫的有無上。而不是像一般世間人所說的那些世間的利益得失上，這個名為「樂」，大家應該從這四個方面去理解。是人志願好樂一切諸深法門故。故名為欲。你看這個「欲」是建立在一切諸身法門這樣一個欲望的基礎上，所以名欲，所以我們看這個「欲」字怎麼寫啊，左邊是谷，稻谷的谷，右邊是欠缺的欠，那合起來是「欠谷」，欠谷什麼？肚子非常餓了沒有飯吃，他多麼渴望能夠吃到米飯，減輕自己這種飢餓的痛苦，這樣強烈的心名為「欲」。所以說我們必須對修正法，對離苦得樂生起一種強烈的欲望。有的同修說，應無所住而生其心，什麼東西都不要執著，如果他把這個般若智慧心地法門上最高的境界，理解為是我們在行道過程中的修行者不要對修行、對離苦、對解脫產生強烈的願望，那麼他就錯了，智者大師告訴我們，對解脫生起強烈的欲望，這是方便行第一，所以心念要這樣轉。再看，里面引用說「佛言曰，一切善法欲為其本」，這是佛說的，記得華嚴經中也有這樣的話「諸法欲為本」。華言經曾經也說到這樣的意思，他說有的修行菩薩，稍微獲得一些空性的見解，然後就貪著在這個空性上，停滯不前了。其實世間萬物欲為其本，其實我們可以這樣思考，其實智者大師這里說的東西，就對我們有一個非常重要的指導意義，作為一個行道中的人，不要一直在這方面去給自己造成種種的限制，須知前面所說的應無所住生其心啊，無欲無為啊，這都是講什麼？講修道所證悟本體的一種境界，並不是講我們行道過程中要舍棄這些善法，這些善法雖然看起來是個輪迴之法，但是在我們沒有真實獲得解脫智慧之前，我們不應該放棄這些輪迴之法，而是應該藉著輪迴之法的方便善巧的力量去成全我們最終證得無為之法，這樣才是正想。所以華嚴經里面提醒說，諸法欲為本，對空性的稍微的認識那只是修道過程中的一點點境界而已，不可執著，所以說我們應該對無上菩提生起強烈的好樂之心，以此來轉凡成聖，這樣才是正要。好了，一者欲，這個方便行的意思給大家說到這里。我們來再看第二點，二者精進，什麼叫精進？「精」就是精要而不雜，我們今天做這個明天又做那個，什麼東西都無法專心，不能深入，要精而不雜。什麼叫「進」，「進」就是只進不退，勇猛朝前不退轉，堅持下去，鍥而不舍，所以整個加起來「精進」就是這個意思。那精進，精進什麼呢？堅持禁戒棄于五蓋。就是前面所說的，外訶五欲內棄五蓋，持禁戒實際上很重要，就是斷除外緣，對自己的行為進行制約，長養自己行為上的這種德性，所以不持禁戒來進入修行他是一無是處的，一個人首先從行為上，我們通俗講從生活方式上、修行的方式上去改變自己，這樣才能開始建立修行。然後內在不斷地去除對五蓋的貪著，貪欲、嗔恚、睡眠，掉舉、疑悔這五蓋。不要認為這五蓋是一種可以導致我們產生無量快樂的善法，應該視為惡法而舍棄它。也就是說我們每天都要去護持我們所受持的戒律，不去做惡，斷除外緣，都要努力地調整我們的內心，使我們內心免于五蓋的纏縛而進行精進的行持。也就是說，行持一切善法。斷除一切的惡法，所謂精進行。「初夜後夜專精不廢。譬如鑽火未熱終不休息。是名精進善道法。」這是從時間上說。乃至到了晚上，初夜後夜，什麼叫初夜後夜？佛經里把夜晚分為初夜、中夜和後夜，把夜晚的時光，比如從晚上六點到早上六點分為三個段，大家想想也就明白了，等分成三段，中間半夜的時分稍事休息一下，前夜後夜都在努力地修行，就像那個佛遺教經、四十二章經說的，那個四十二章經中說到中夜誦經啊，出家比丘修行更精進。我們每一天都是睡覺了醒來，然後又睡覺，又醒來，又睡覺，周而復始，其實一天天就這麼過，人的一生也就這樣度過了，如果我們當下就能夠利用這一天一天的時間拿來修行的話，就像我們在鑽木取火一樣，我們不斷地鑽動，它就會逐漸地發熱，而且持續不斷，持續不斷，永不休息，是名精進善道法。所以只有這樣，才能進入修行，要用精進的心啊。我們很多同修修行，有時候我經常問啊，「你這個早上的功課最近還有做嗎？」他會說：「，對不起，師父，我好久沒看了。」我每次聽到這樣的話的時候，我都感覺很難過，好久沒看了？那我給你的法不變得沒有意義了？我們有很多同修，有的經常會問，「師父啊，我今天聽得很高興，你今天說的法真好，以前都沒聽過，所謂聞所未聞。」我聽了還是感到不高興，他怎麼會說這樣的話呢？其實這樣的法我已經說了很多很多次了，但是因為他不精進的緣故，他或許就在當下聽得很高興，過會兒他全忘光了，所以說不精進修行就有這樣的過失，他很難堅固地樹立這種善法，所以說他想修行止觀，他是不會成就的。所以說智者大師這里說，就像鑽木取火，你想想看，鑽木取火，如果你鑽鑽兩下就停住，鑽鑽兩下又停住，請問這火能生起來嗎？絕對不可能，你要連續不斷地，這樣子火才能升得起來，道理就在這里。所以一定要精進行持。這樣想、這樣行，為方便行第二，所謂精進行。

好了，前面說到欲，第二說到精進，我們再來看第三，我們來看第三說什麼。「三者念，念世間為欺誑可賤。念禪定為尊重可貴。若得禪定即能具足。發諸無漏智一切神通道力。成等正覺廣度眾生。是為可貴。故名為念。」我們來看第三者念，「念」實際上就是講，拿我們今天話講就是思想觀念，你是怎麼認為這個修行的？應該樹立怎麼樣的觀念呢？「念世間為欺誑可賤。念禪定為尊重可貴。」這里把禪定的修行，也就是把止觀所獲得的成果和我們在世間當中追求的結果作個對比，你應該這樣想：我們世間上、世俗上所作的追求，它充滿了欺騙性，所謂欺誑啊，它是下賤的，它沒有多大的意義。此話怎講？我舉個例子，我們有時經常會這樣想，會懷念一些美好的時光，我們想一想，我們去年當中，我們是不是有過非常快樂的時光，或者是吃到一個特別好吃的東西，或者遇到一個特別令人歡喜的朋友，或者是說在你做生意過程中賺到一筆大錢，總而言之，你感到那個時候時光真的是快樂，可是到了今天，它又能得到什麼呢？這些世間的享樂，所謂的快樂，對于我們面臨的死亡的痛苦，面臨的生命的解脫，它又能起什麼作用呢？那過去所發生的過去，到了今天它什麼也沒留下來。再想想未來，當我們馬上就要進入棺材，也就是說就要去死的時候，這些東西對于我們未來的生命又有什麼用處呢？還是沒有什麼用處。好，今天所享受的最快樂的東西，對未來它又導致什麼善果呢？是吧？這非常可惜，很多事情是可有可無，不值得留戀的，所以說應該把世間一切法視為欺誑可賤，說的就是這個意思，而應該把禪定為尊重可貴，貴和賤之分這里要擺清楚，還有思想觀念要正確，那麼我們來想一想，什麼叫禪定為尊為貴，為何呢？反過來看，能具足發出無漏智，可以獲得沒有漏的智慧，所謂無漏智指的是什麼？這樣的智慧可以獲得什麼樣一種結果？無漏是功德。什麼叫有漏？你比如說吃一個梨，我咬一口，咬一口，咬幾口就把它給咬沒了，沒了以後這梨就沒了，這如同比喻作我們世間的種種福報，它用了用了就沒了，它再也不會再有了，這個叫有漏的功德。用完就沒了，但是我們如果能夠修行止觀，修得禪定，我們就可以獲得無漏的智慧，而無漏的智慧就可以使我們獲得無漏的功德。而無漏的功德是什麼？它可以具足一切的神通、道力，成等正覺廣度眾生，它不但使我們了生脫死，而且能夠有能力去幫助一切的眾生離苦得樂，只有這些功德那才是真正無漏的功德，只有這樣才是我們所要的真正的快樂，所以說是名可貴，這是世間法追求所根本得不到的。我們世間法無論怎麼追求，它都不能獲得無漏智，都無法使我們成全一切的神通的道力，都無法使我們成就正覺，去普度眾生。所以何為貴何為賤，如此比較就會明明了了。所以智者大師說，是為可貴，故名為念，念是這個意思。如果念頭不對了，所以有的人說，修道經常是這樣的，就比如說，就是跟著我修行的一些個別弟子，他經常會這樣，一會兒我看他冒頭了，一會兒又看他不見了，他每次冒頭就跟我表示說，「師父啊，唉呀我罪障深重啊，我很想修行，很想修行，我最近又怎麼怎麼怎麼犯錯了，向師父懺悔懺悔懺悔」，然後過一會兒他又不見了，呵呵呵，他不見了干嘛？他忙世間法去了。然後過了一陣子他感到痛苦，他又來找師父說，「師父啊，修行真難啊，我很想很想修行啊，我罪業深重啊」，講完他又沒了，他為什麼會這樣呢？很簡單，他貪著世間，他不以修行為貴，他以世間為貴，他不以世間為賤，他反而以禪定解脫為賤。那當然了，他有一陣沒一陣，就像隔日擺，什麼叫隔日擺？就像得了那個瘧疾，今天好，今天又不好了，渾身發抖發抖發抖，過幾天他又好了，所以說一會兒好，一會兒不好，一會兒不好，一會兒又好，這就叫作如同隔日擺，打擺子嘛！就是這樣的過失導致的，為何？他沒有正念。所以如果不具足這種方便行，修止觀修不成的，對不對啊？所以智者大師說三者念，就是念這個。

好了，我們再來看第四。「四者巧慧。籌量世間樂。禪定智慧樂得失輕重。所以者何。世間之樂。樂少苦多虛誑不實。是失是輕。禪定智慧之樂。無漏無為寂然閒曠。永離生死。與苦長別是得是重。如是分別故名巧慧。」這里說到巧慧，善巧的智慧。為什麼叫巧慧呢？關鍵就在于比較、衡量，這里面說到籌量，籌量是什麼意思呢？比如說你拿東西去量去稱，拿這個籌去量一量，這個重這個輕。怎麼個重輕，怎麼體現呢？我們來看，看看世間之樂和禪定智慧誰輕誰重，誰得誰失？我們來看世間之樂，什麼叫世間之樂這個不用講，大家每天都在追求所謂世間之樂，但是你可曾想到樂少苦多，你整個過程看下來，從你想得到，辛辛苦苦地追求，然後又失去，然後又拼命想得到，然後，到總算被你得到短暫的一瞬間的快樂，然後又失去，你很怕它失去吧？然後你又拼命想得到，然後短暫滿足，然後又是失去的快樂的種種痛苦，是不是樂少苦多？舉個最簡單的例子，你就說我們平常拼命地掙錢，對不對？掙錢，有房子，有汽車，有個好的家庭，我們是不是付出非常多的辛苦？我們看我們世間的生活的人，大家都會說，我很忙啊，師父啊，我很忙啊，我很忙我沒有時間修行，聽起來是很有道理，可是我問他，你忙什麼呢？你忙完這些以後你又得到什麼呢？他往往沒去思考這個問題，對不對？很忙很忙，然後總算把房子，汽車家庭給弄好了，馬上又面臨一個問題：你得守住它，對不對？所以很多人就想，我今天成個家，過不久他又離婚了，離婚之後他又想再找一個，再找一個又離婚，他又想再找一個，他找來找去離來離去，他就是沒就想過，這種世間的所謂快樂、安樂，它的本質究竟到底是苦是樂，他沒想過，起碼他要正視它，其實是樂少苦多啊，沒得到拼命想得到，這本身就很苦，得到短暫馬上又失去，它又是苦，我們今天就不多說，三苦——苦苦，壞苦，行苦。什麼叫苦苦、壞苦、行苦啊？以前也多次講到，苦苦簡單講就是苦上加苦，叫苦苦，比如說我腳破了一個洞，然後當時摔得很痛就苦了，到了第二天它又發炎了，又是一種苦，發炎好了我包扎了，走路又走不動，這又是一種苦，這叫苦苦，苦上加苦。什麼叫壞苦？壞苦很簡單，比如說你好不容易遇見你所愛樂的人，可是陰差陽錯，過幾天再也就見不到他，就失去了，突然有個好的東西，它馬上又失去了，這叫壞苦。因為事物會變壞，而我們又留戀不舍，所以會痛苦，所謂這個生離死別，愛恨情仇，都是這種壞苦。什麼叫行苦？那行苦，比如說吧，我們今生今世，把大部份的時光，都花在了追逐世間的娛樂，卻只是用很少很少的時光，去聞聽一些佛法，用很少很少的時光，做些具體的修行，那麼將來得到什麼結果呢？得到墮落三惡道，得到不能脫離生死輪迴這樣一個苦果，所以這種苦就稱為什麼？行苦。所做一切在未來都變成苦果，稱為行苦。其實人世間，不管世間的什麼追求，。都是體現為這樣三苦的特性，所謂苦苦、壞苦、行苦。認真思考，認真去籌量一下，是不是這樣？它是虛誑不實的，什麼叫虛誑不實？他像做夢，夢中好像挺有的，一醒來什麼都沒有，對不對？，我們追逐的過程，我們欲望的過程，就像是做夢，而到了盡頭什麼都沒有。人的一生如此短暫，最終將失去生命，失去生命世界的什麼東西跟我們都沒有關系了，你說它有什麼快樂可言？你說它是不是虛誑不實啊？前面講欺誑可賤，它有欺騙性，就像我被人騙了，當我們上當受騙，別人騙我們的時候，我們充滿了希望，感覺很好，後來真相大白就大失所望。所以世間之樂就是這麼的虛誑不實，那很顯然，這是失去，這是輕、不重要。它實際上是，從得失上來說，它是一種失去。那反過來再看，那怎麼辦呢？對不對？應該追求解脫之樂。解脫之樂是什麼呢？禪定智慧之樂，若我們能獲得定慧之利，就能得到快樂，因為一切佛法的修行不出止觀之法，這在開頭的時候智者大師就說了，「若夫泥洹之法。入乃多途，論其急要，不出止觀二法。」不管你什麼樣的佛法，小乘大乘還是密乘，顯宗還是密宗，其實不出止觀二法，這些佛法的修行本身就能獲得快樂，修止能獲得禪定之樂，修觀能獲得智慧之樂，因為智者大師說了，「止則愛養心識之善資」，可以得很多善根福德「觀則策發神解之妙術」，它能斷除迷惑，獲得智慧，所以這叫智慧之樂，那止來伏結之初門，來斷除煩惱，止息內心的妄想貪著，那這個禪定本身就具備禪定之樂，所謂禪悅為食法喜充滿，就是這個意思了。那麼這種禪定智慧之樂它乃無漏無為。何為無漏啊？剛才前面解釋過。它會永恆，它會不但今生而且永世。什麼叫無為啊？無為相對于有為而言，一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，一切有為法都是生生滅滅不可靠的。無為法呢，什麼意思？不要怎麼樣作為，它本然具足，它可以永久地享用，稱為無漏無為，而且是寂然閒曠，永離生死。寂然，什麼叫寂然？寂就是寂滅，一切的煩惱、痛苦。無明寂滅了，是寂寂然啊，閒曠啊，悠遠綿長，我們世間講的就是非常的悠閒，非常的自在的意思，它能夠獲得寂然閒曠之樂，永遠離開生死的束縛，不要再這樣虛生浪死，不再對生死感到恐懼，不再一直地被生死業力所驅使著，無可奈何地活在這世上，這些痛苦都遠離。所以講與苦長別，就是永離那些痛苦了，得到永恆不變的快樂，所以說這樣是得是重，要這樣想啊，這是真正的得到東西，我們都想得到，這才是真得，所以說這才是真正的重。所以說世間為輕啊，出世間為重。這個要籌量、分辯清楚，如是分別故名巧慧。這里邊就講到這樣一個道理，是不是啊？我們平常修行的人，如果在這點抉擇上分不清，輕重不分啊，那修行止觀是上不去的，那這個如果從廣義上去說，其實有很多很多的例子可以舉的。你比如說，講到一種恩德，有人說，父母的恩德跟師父的恩德是一樣的。他就不知道輕和重，如果他能夠像智者大師這里所說的，用巧慧去分別方便的話，他就會生起輕重之心，他就會說師父為重父母為輕，對不對？有的人說，哎呀，不行不行，我很忙啊，所以沒時間修行。如果他能夠巧慧抉擇，他就會說，我今天沒有修行那才是可怕的事情，他不會說因為我很忙，所以說我以後再說以後再修行，這都是不明輕和重的緣故，對不對？因為他不知道，他如果明白說，師父他是教我修行的，教我修行我才能得到禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閒曠，永離生死。與苦長別，這是得啊，這是重啊，那世間父母雖然給我肉身，但是只能給我這一期的生命，我的血肉之軀來自父母，父母養我長大，但是這只能是世間輪迴之法，父母又沒有辦法讓我出離這種輪迴的痛苦，他可以成全我的肉身，但是他卻不能成全我的法身慧命，所以說是為失，是為輕，為什麼為失啊？如果貪戀于這些東西，有人說我父母還沒照養好，我孝還沒完全報完，所以師父啊，我還不能出家，我還不能去修道，也就是這種心所導致。並不是跟他說父母沒有恩情，我們上報四重恩，下濟三途苦，那父母之恩也是四重恩之一啊，沒有說父母的恩情不重，但是在輕重上他沒分清楚，所以這也是一個可以說明問題的，所以要獲得這個善巧的智慧，這為什麼叫善巧智慧，本來修道是不重得失，無所謂輕重，一切處一切時去行善法即是。這里何名為巧慧呢？叫方便善巧，所謂隨順世間人的說法，因為我們平常在乎的就是得失輕重，那麼智者大師教導我們，你就用這樣的心去衡量一下，得出一個結論來，這樣就會使我們一心想修行止觀，所以稱為巧慧方便行第四。

講到這里，我們再來看第五，所謂一心分明。來看看，「五者一心分明。明見世間可患可惡。善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀。心如金剛天魔外道不能沮壞。設使空無所獲終不回易。是名一心。譬如人行先須知道通塞之相。然後決定一心涉路而進。故說巧慧一心。經云。非智不禪非禪不智。義在此也。」這是講到最後一個方便行，所謂一心分明。如何理解我們來看一下，前面講過用巧慧等等去分別，實際上就讓我們明鑒這個世間的過患和它值得厭惡厭棄的地方，然後我們就會識得定慧的功德，它是可尊可貴的，好，既然我們已經明白這些東西，如果光光只是明白，而不勇猛地決定付諸實施，一心往前走，一心去修行止觀禪定，一心修道的話，那也是沒有什麼用處。就像我們很多同修，是吧？說起來他都知道，可是他還沒開始行動，所以說這里邊告訴我們，還要一心，決定來修行，心如金剛。什麼是金剛？金剛是不壞的，不可壞的是金剛，就我一心準備去做，準備去修道，我十牛拉也拉不回頭，我一但決定要去修行，你別想讓我回頭，你怎麼拖我也拖不動。你說我要修行了，聽說吃素這樣才能夠好好修習禪定，那我就開始吃素，我原來吃肉我就不吃了，管他！我現在突然開始吃素，瘦得跟皮包骨頭，我照樣吃素，這就是一心啊。有人你看，哎呀，一吃素不行，身體吃不消，過了幾天又開始吃肉，然後又說，又想想，吃素好吃素好，又吃素，然後又吃肉，學佛學了很多年，還是沒有斷惡，還是不能做到吃素，連吃素也做不到，所以他很難生出禪定，這就是不能一心的緣故。天魔外道不能拘壞，就算外面有什麼魔王，外道不管怎麼誘惑，都不能使我退失這種心，他都無法去改變我修行的行為，要生起這樣的心來。我這麼一心去做，所謂義無反顧啊，一如既往，「設使空無所獲，終不悔矣」，就算我今天修了很久，好像沒感覺得到什麼東西，我也不回頭，我不會改變自己要做的事情，為什麼我會這樣說呢？這樣一心呢？是名一心。為什麼我能夠這樣呢，因為我前面已經很清楚地明白，我必須去修行，如果我不修行的話，我想離苦得樂絕對不可能，我只有這條路走，而所謂世間的種種追求對我來說沒有什麼意義，那是失那是輕，就因為如此，所以我會一心修行。所以經上這樣說，就像一個人，先已經明白了此路通還是不通，一但知道這條路是通的，那無論如何我得走過去，所謂的「先須知道通塞之相。然後決定一心涉路而進。故說巧慧一心」。所以巧慧和一心它是聯系在一起的，如果沒有巧慧抉擇，他就不可能一心，如果光光巧慧抉擇，卻不能一心的話也不能成辦。所以最後講到一心的時候，智者大師說，「故說巧慧一心即是此義「這是非常重要的。最後講「經云：非智不禪非禪不智。義在此也」什麼叫「非智不禪非禪不智」啊？沒有智慧的抉擇，他就不會很努力地去修行禪定，如果不努力地修行禪定，他不會真正獲得智慧，所以這里講到巧慧一心它兩個是互相促進的。好了，這里我們全部講完方便行第五，一共是五種方便，所謂欲、精進、念、巧慧和一心，大家要細細抉擇。這五個方便行若能正確地抉擇，常常地抉擇，那我們的心就能在道。大家想想，這非常重要。實際上智者大師這里講到方便行第五，實際上就是講如何發心，講修禪的前行，就像我剛才說的，人身之難得，壽命之無常，因果之不虛，輪迴之過患，其實說的是一個意思，我們剛才回頭去想一想，是不是在說這個道理？在巧慧里面抉擇告訴我們世間這一切為失為輕，在三者念中告訴我們，世間為欺誑可賤，禪定為尊為可貴。如果我們能正確地抉擇這出世間的因果，知道說我今天如是種善因，將來必得善果，那我們是不是會生起這樣的心來呢？巧慧之心呢？如果我們去念念不忘人身之難得、壽命之無常 ，我們是不是會一心精進呢？所以說實際上因巧慧而有正念，惟有精進才能成全一心，或者說唯有一心才能真正的精進。所以說是叫作巧慧、正念、一心、精進，如是對解脫修行善法，對去除自己的妄想顛倒獲得禪定智慧生起強烈的願望，這個就是方便行第五所說的整個的要義、內在的關系。我們記得宗喀巴大師在說到三主要道時候有說過，什麼是真正衡量這個人是否生起出離心的標準的時候？很明確地講到，實際上就是對輪迴，無論什麼樣的輪迴盛事啊，怎樣盛大、怎樣華美的輪迴世間的事情都不生一毫羨慕之心，都不想要，而對解脫，對這個菩提生起強烈的願望，這個就叫做生起了出離心。那麼我們今天所說的方便行第五，不就是這個嗎？如是這般，才能真正具足出離心。具足出離心，這個人方才真正踏上解脫道。所以說，這里面說的實際上是同一個意思，這樣方便大家理解。

好了，今天講方便行第五呢，就給大家講到這里。然後下一次我們將進入正修行的講解，實際上在智者大師的《童蒙止觀》里面，講到真正止觀正行，所謂正修行第六，它只是一個章節，然後前面的五個章節和後面的章節講的都是助行。由此我們也可以看得出來，真正的正行它必須具備前行這樣一個方便才行，它必須具備很多修道的助緣才能成全正行。的對于一個修行人來說，無論先和後，無論怎樣的次第，都是自己修法所應該去付諸實現的。所以不能說，我只想知道個正行我前行從來不管，或者認為我把這些都準備好了以後，好像就叫修行了。所以今天我們很多人，修行走兩個極端，一方面有的人，天天在很歡喜說我打坐打坐出現什麼境界，跟人家談論金剛經應無所住而生其心是什麼境界，探討探討，過過招。然後具體說到要親近善知識，要皈依三寶，要尊師重道，要積累一切善法功德，要實際去行持，他好像沒興趣，覺得那些比如說放生啊干什麼他覺得不是他要做的事，是不是這樣一類修行人啊？。另外一類修行人，有的人天天就滿足于用散亂心在念句阿彌陀佛阿彌陀佛，然後堅持自己的看法，哎呀，做人只要有好心就好了，好心念佛他就能成佛，然後他對進一步去聽聞修行的法要，比如說如何修禪，如何修觀，他不想聽，他說我是修淨土法門的，我聽這些干什麼？對吧？他說只要我把人做好，我一心想西方我就往生了，我去聽聞佛法，我去修行這些做什麼啊？他認為沒有必要，是不是有這樣一類人？所以說我們今天修行大致上如此，這兩個極端，前面那個極端喜歡談玄說妙，不注重具體的行持，後面的極端淺嘗輒止，不願意無量法門誓願學，不願意把自己的行持引向上升，所以這兩個都是一種偏執，所以我們學習《童門止觀》，應該有這樣一個整體的觀念，每一個章節都不要分它輕和重。再引申過來，我們有很多修行的同修，他聽法師講法，或者跟隨師父修行，他都是挑輕撿重的，比如說今天師父講一個禪定的法門，他趕快過來聽一下，明天師父整天又在講那個三皈五戒怎麼樣的，他覺得我不要聽，他拜了一個師父學，他自己去那邊學學，那邊再學學，然後師父又講了什麼，他又跑過來聽聽，搞得不即不離不遠不近的，其實什麼都不是，這種為什麼會這樣？就是在走極端，這樣的同修修行是很難進步的，他修了很多年，花了很多精力，但是進展不大，就是因為這樣的過失造成的。所以我們剛開始前面有講到三殊勝法，所謂前行發心殊勝，正行殊勝和結行回向殊勝，修法應該是完整的行為，說的也是這個道理。就像佛經上說，我的法就像一塊糖一樣，中間旁邊都是甜的，初中後上，不要做這樣的分別。好了，我們略微再提示一下，我們講解這個童門止觀六妙法，也是為了幫助大家實修，就是說我們通過聽聞這些修行禪定，這些如何修行的法門，來幫助我們平常修行當中去調整，而作為我們修行人，應該把修行的法要為自己的中心，一切所作所為都為了這個，福慧雙修，這樣才行，如果純粹只是為了講講經，或者是今天聽個經，明天聽個經，而自己實際修行完全沒有，那是沒什麼意義的，所以說不真正投入實修的人，我下面再講到像一些修行上的東西，他雖然聽起來會感覺是那麼回事但是他聽過以後，他從來不去複習，也不去對照，更不會照此行持，這樣聽聞再多的法都是沒有用處，所以我們要真正生起一顆出離心，對佛法生起真實的好樂之心，這樣明白了為什麼要修行，該如何修行，這樣我們就能夠進一步來談一談究竟該怎樣修行，否則的話這種人很容易退失，他跟跟跟一段，他就會退失，跟跟跟一段，他就會退失，因為他沒有真正把修行究竟要做什麼，該如何修行搞清楚，所以有這樣的過失，再加上天天懈怠度日，對無常死亡不做觀想，總覺得今天還有明天，一切都很好，一切既然都很好，那我們談修行干什麼啊？我們學佛干什麼啊？對不對？

好了，這是講到方便行第五，今天時間不早，就講到這里吧，最後我們做個回向。今天也給大家講一下，前面講過前行的發心，中間講法的時候又講到正行該怎麼做，現在最後講到結行回向。這個回向我們還要認識一下，回向分為兩種，一種是有過失的回向，一種是沒有過失的回向。有過失的回向就像我的上師說的叫有毒回向，沒有過失的回向叫無毒回向。為什麼稱為有毒回向？我們先來了解一下什麼樣的回向是有過失的？是這樣的：一切為了世間的利益而進行回向，這個是迷，是錯誤的回向。因為我們如果只是為了世間的利益，比如說我們修行一個善法——布施吧，我們布施的時候，覺得我們是給一個人布施，然後布施了某某物，然後我去布施，將來我就能獲得布施的果報，去得到這個福德，比如說布施得不貧窮的果報，我將來就能享用這個果報，這種發心，這種回向就叫有毒，為什麼有毒啊？因為這些獲得的福德都是有漏的福德，有漏的福德享用完了，而且在享用的過程中往往很容易造業，所以稱為有毒。就像我們吃一個有毒的蘑菇，或者像有毒的一些果實啊，它是吃的時候很好吃，但是吃完以後中毒身亡。那我們修行佛法，如果是這樣來回向，如果這樣來修行，最終只獲得有漏的人間福報，是不是就像吃了一個毒果，所以稱為有毒的回向，所以我們不能這樣回向。那也就是說，以布施來講，如果把布施的對象執著為實有，把所布施的物執著為實有，把所布施的人——布施者執著為實有，那就是有毒的回向，那是得到有漏的功德。那應該怎麼樣真正的回向呢？也有兩種方法。一種是完全清淨的真實的回向，這怎麼講？要想完全真實地回向，他必須證悟：我所回向的對象，我所回向的人和所回向的東西都是不存在的，都是空的，我們平常講的三輪體空，但是要想真實地去達到這樣的智慧來迴向，我們作為行道中的修行人是做不到的。那怎麼辦呢？第二種回向應該是什麼，學著佛菩薩去回向，所謂順勢回向，所謂相似回向。怎麼說呢？也就是說，比如說文殊菩薩他怎麼回向我就跟著怎麼回向，普賢菩薩怎麼回向我就跟著怎麼回向。就像那個《普賢菩薩行願品》里所講的，「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然」，其中有這樣一句話。好，佛菩薩怎麼回向我就跟著怎麼回向，我的師父、傳承上師、祖師們他怎麼回向，我就跟著怎麼回向，這叫做順勢回向，因為你如果不這樣回向的話，很難使自己所修的善法形成無漏功德，而佛菩薩的回, 向就, 是非常的圓滿，我們跟著他學，雖然是相似回向，但最終將獲得無漏之功德。所以我們應該這樣回向，好了，剛才講到什麼樣才是真正的回向，所謂應該三輪體空地回向，而不應該是執著實有的回向，那麼好了，如果說不回向可以嗎？不回向有過失嗎？有的，如果我們今天修法修完，不當場做回向，如果你在沒有回向的情況下你就結束了，那就會帶來四種過失。哪四種過失？略微舉一下，如果你今天修法修完了不馬上回向，在這個過程當中生起一念嗔恨心，那麼你剛才所修的法，修等于沒有修沒有用了，什麼叫嗔恨心啊？這個例子太多了，你打坐打得好，今天法喜充滿，好，沒回向，回來一個人電話過來說了一件令你很不開心的事情，你一下子嗔火就上來了，就跟人家去發火，你這火一發，今天修行的善法沒了，這是講一念嗔心的過失。還有什麼過失呢？我們再來看第二種過失。如果你今天修完法沒有當場回向，如果你在傲慢心的基礎上如何去宣揚自己的功德，那你今天所修的一切善法，修等于沒有修。我再舉個例子，你今天打坐打得很好，感覺非常的舒適，然後突然門口走進一個人一看，看見你紅光滿面，就讚嘆，一直讚嘆地看著你：奇怪！這個人今天的精神這麼好？你就非常高興告訴他，「你知道嗎？我剛才打坐打得非常舒服，身體就像空了一樣」，就這一念傲慢心跟他這麼一說，好，你剛才所修的，修了等于沒修，這是第二種過失。再看第三種過失，如果你修完法不當場做回向，在這個過程當中，你突然生起一念後悔的心，你比如說吧，你剛才打坐，你原來計劃從下午兩點打到三點，然後結果因為你打得很舒服，一直打打打，打到三點半才結束，這時候你後悔了：唉呀，今天我修太久了！本來三點半以後我要做另外一件事情。你一念後悔，你剛才所修的一切法，修了等于沒修，這是第三種過失。我們再看第四種過失，第四種過失是什麼？如果你修法以後，不當場回向，那麼前面所說的這三種隨時可能生起。存在這樣的危險性，所以這個稱為第四種過失。好了，剛才講到回向，如果不做回向就有這樣的過失，我們再來講一點，那我們應該怎樣回向呢？應該把什麼拿來回向？其實我們應該這樣回向：首先，我們要把我們剛才所修行所獲得的功德進行回向，回向給一切的有情眾生，回向給他們，希望他們都能夠成就佛果，這樣來回向。不但要把現在的修行功德加以回向，還要把過去，我們生生世世所修行的一切功德都加以回向，甚至把以後將來我們要修行的功德都拿來回向。這是講自己所修行的功德。如果剛才修行的法，或者是有漏功德，把它回向，或者無漏的功德呢，當然非常不容易，一樣把它進行回向。還要怎麼樣呢？還要把我以及一切所有其他眾生的有漏功德都進行回向，這個觀想啊，不單是我，法界一切眾生所修行的一切善法功德，都加以回向。還要怎麼回向，還要把諸佛菩薩聖者們所修行的一切無漏功德都加以回向。把這些功德統統地聚集在一起加以回向，我們不但要把我們一切眾生以及諸佛菩薩所修行的功德加以回向，還要把我們的身體進行回向，甚至把我們所穿的衣服，把我們所用過的一切物品都加以回向。大家聽了覺得很奇怪，怎麼我的身體也拿去回向，這怎麼回向啊？都希望我身體及我身體所受用物，以及我所接觸過的一切物品，都加以回向，希望都能做佛事，而且不但今生今世，而且過去生，無始劫以來的一切身體，身份所受用，以及一切所接觸過的物品都加以回向，這樣具備有非常殊勝的功德。你看我們現在寺院里邊擺著佛像，我們到寺院里面燒香都去拜佛，我們一看到這莊嚴的佛像都生起無量的歡喜心。為什麼啊？就是因為這些諸佛菩薩，他們往昔生中修道過程當中都是把自己的身進行回向，所以我們當下看到諸佛菩薩的身的時候，就會生起喜悅之心，而這個身就能夠當下為眾生積累福田，就能做佛事，所以我們在因地中修行，就應該學著佛菩薩這樣做回向，那麼將來就能成就這樣的果實。這是講到回向，也就是把我以及一切眾生所行的一切善法、一切有漏的功德，以及諸佛菩薩所行的一切無漏的功德，無論是前世今生還是來世，遍虛空盡法界，貫通三世，一切的善法、一切的功德都總集在一起，回向給一切的如母有情父母，都希望他們能夠因此功德而增上他們成就佛道，都願望著他們都能夠成就無上正等正覺，也就是獲得佛陀的果位，永離生死，永得自在。應該以這樣的回向心來做回向，好了，雖然我們這樣觀想，但是我們一下子完全觀想起來是不容易的，所以我們平常的時候都是念回向文，念回向文絕對不是只是念念就算了，而是應該隨順著這個回向文里面所引導的文義以文為觀進行觀想來做回向，那我們初學者一下子讀誦這個文字同時就進行回向，這個是很困難的，所以往往我們在修完法，在念誦回向文之前呢，應當好好地按照我剛才說的那樣先進行觀想，觀想完了再念誦這個回向文，這樣就會很圓滿。好了，那今天講法就講到這里，我最後給大家念誦一下回向文，大家可以跟我一起念：

自皈依上師，當願眾生，守護三寶，遠離惡師；

自皈依佛陀，當願眾生，明心見性，福慧具足；

自皈依正法，當願眾生，明辯正邪，離欲寂靜；

自皈依僧伽，當願眾生，明淨生心，和合無礙，合南聖眾。

願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土，吾等發願與眾生，皆共依此成佛道。

我等普賢殊勝行，為得文殊妙智慧，普願十方諸眾生，速往勝妙諸佛剎。

願我常生諸佛前，時時能遇善知識，生生世世遇佛法，在在處處不離僧。

我以所行此功德，願結眾生三寶緣，祈請上師常住世，輪迴苦海願相隨。

願我福德日增長，願我業障漸輕微，願我為道能布施，持戒忍進修定慧。

願我所行無驕慢，慈悲喜舍利人天，信解行證瑜珈行，回向眾生成佛道！

頂禮上師，大悲三寶，祈願眾生永遠吉祥，願晝吉祥，夜吉祥，晝夜六時恆吉祥，晝夜六時恆吉祥！！！

 好，今天就講到這里。

 《童蒙止觀》第七講

隋 智顗 撰

悲華禪師 講

南無本師釋迦牟尼佛！(三稱)

無上甚深微妙法 ，百千萬劫難遭遇 ，

我今見聞得受持 ，願解如來真實義。

今天晚上我準備繼續給大家講解《童蒙止觀》正修行第六，今天是第七講。今天講解的內容屬于正行部分，就是直接開始說到止觀禪法如何修習。智者大師告訴我們一切佛法攝于止觀法中。今天講的內容非常的深奧，不具備實修經驗的人聽起來看起來好象能聽懂一些，實際上可能不一定能聽的懂。很難聽的懂，為什麼我們還要講呢？主要目的是為了讓大家通過對《童蒙止觀》的學習，對佛法的禪修建立一個系統的概念。當然了，如果平常按照修行次第老實修行的人，有一定禪修經驗的人，他今天聽到這個法是勇躍歡喜，嘆為稀有。今天講到一個修行，題目叫正修行第六，什麼是正修行？從題目來講這里所講的正修行指的是正行，相對于前行和結行而言叫正行，前面講的都是前行部分。我們今天首先講到什麼是正修行，真正的修行。我們有的人聽到佛法非常歡喜，非常單純地非常誠實地老老實實地去修行去聽聞，但是很多人不是這樣。你看我們這里就有很多這樣的人，平常口號喊得很好，都說自已是怎麼怎麼地修行，真的碰到師父開始講修行法的時候他人影都不見了，這些修行的人都是我慢虛偽者。縱然慧解心開研究經典自我打坐有那麼一點心得，縱然如是往往也沒什麼大不了的知見，反而慢毒深重。有的人學了很多年還不如一個初學者，所以佛經里面說「不重久修，不輕初學」也有此意。所以正修行的人他是一個老老實實的人。以前印光大師說老實念佛，那麼修禪者老實修禪，修禪念佛是一個概念。念佛也都是在修止觀，修止觀他就是在念佛。所以老實二字確實是我們今天修行人第一要學習的。儘管如是，講解正行聽者緣起不具備根器不具足，但今天我們勉強為之而講，我一路講下去就權且當作是能接受這個法的人來講吧。 我們來看下今天的經文，正修行第六，說到正修行不出止觀二法。一個人從他開始對佛法生信心，發心欲求今生得解脫，乃至到最後在善知識指點下明了了為什麼修行，如何修行，而真正地坐下來修行，這期間已經走過了一段很長的路。我們今天仍然很多人並無心去走這條路，很多人想直接去談論止觀是什麼。我們來看一下全部佛教的目的和所要達到的結果是什麼？我們先了解一下，從而在真正開始講解止觀法要之前有一個對修行正確的認識。整個的佛法我們可以分為四點來說，有四重這種目的和結果。 首先，第一可以實現人世間的改善。我們以佛法中的人天乘的共法比如說五戒等等來淨化人間，從我們個人的品格養成到家庭、社會、社會各個方面乃至經濟、教育、政治等等，乃至于國際之間這種事物的平衡、公正，如果都能以佛法的精神去從事，那麼都會使這些更趨向合理，臻于至上，可以減少我們人生的許多許多的缺憾和痛苦。所以說我們現實的人生可以依靠佛法得到改善，取得淨化的效果。雖然說一般的科學藝術文化比如說我們傳統中的儒家思想中他們也在致力于這方面的工作當中，但是佛教對此都有詳盡的發揮，而且佛教有些不共的特質在里面。而且這些特質是佛法能夠涵融這一切科學哲學其他這些宗教所長，起到改善現實人生的目的，可以發揮無窮無盡的作用，這是佛法的第一重功效。好了，再看第二重功效。生命是無止境的，唯循業受報，生生死死，死死生生，生于此界不久又轉生他方，輪迴不盡。所以說我們學佛修行的人不單只圖今生現世獲得某種改善，而應該進一步去求未來世的增上。佛法當中修習十善業以及種種禪定功德，都可以使我們獲得的諸如上生天界這樣的果報。持持佛號、仗佛菩薩的力量就可以往生他方淨土。雖然說生死未了，但是可以增進來世的正依二報，免除惡道之苦，可以說是超越人道之上，這也是依據佛法可以達到的目標，可以增進後世。我們不是有一句話叫明天更好嗎，比如說象淨土法門，還有一些密宗的法門，它都非常注重這個。比如說密宗里面有講長壽法的修習，講到修這樣的法可以怎樣怎樣獲得後世的功用。我們看其他宗教比如說基督教求生天果，它也有這樣一個目的。求得來世的增上，這是佛法的第二重目的和它要達到的結果。那麼，再看第三重。取得未來世的好的果報當然是一件好事，但是要知道諸法無常，諸行無常，有求皆苦啊。誰能生而無死呢？世間萬物何者住而無滅呢？終究不能徹底。所以說如何才能徹底地斬斷這個痛苦的根源，那麼肯定能夠求得這個生死的解脫。有生必有死，那麼就要去求離于生；有住必有滅，那麼就要求諸無住，截斷生死瘤，必盡生滅，所謂生滅滅已，從而得度苦海，而得登涅槃寂滅的彼岸。若能如是則所做一般不受後憂，那麼生死怖畏又有什麼可恐怖的呢？這是佛法的進一步的也可以說是出世間的目的。這是佛法中聲聞乘緣覺乘菩薩乘共同所要達到的結果。對于出世間的佛法並不是于世間的一般學問所能做到的，世間的一般的學問根本沒提到這個。今天我們所要講的這個正修行第六說的正是這個。那麼即使如此，仍然不究竟。我們來看佛教所要達到的第四重目標。前面所說涅槃寂靜而解脫固然很好，但是未必能夠完全斷除習氣的一切所知障，不能獲得一切智乃至一切種智，也就是說于十方法界不能完全圓滿明了。更何況無始劫以來有情之眾生皆是我父母，六親眷屬沉在苦海誰來救拔呢？總不能說自已求得解脫寂滅而不顧他人的生死吧？！所以說菩薩摩訶薩發大願發大悲心欲自度度人，把一切眾生看作是自已而救拔之，縱然歷經塵劫廣求福智資糧，以期斷除理事二障一切掛礙，從而證得圓照十方圓滿究竟的佛果。這也是大乘佛法終極的效果，也是佛法終究的目的。 所以說這四重就是一切佛法所包融的目的。而最終證得佛果就是全部佛教真正的目的。從這目的來看我們可以知道，一個修行的人他要真正走上一條正修行的道路是多麼的不容易。我們今天網絡上學佛的人，我們身邊來學佛修行的人，坦率說沒有幾個真修行的人。大家可以衡量一下，對佛法的追求你是處在我剛才所說的這四重層面中哪一層呢？如果連第一重你都不能去做去求，那麼這第三重所說的生死解脫的法對你它又成為什麼呢？無非是成為一種氣功；無非是成為你茶余飯後的談資罷了；無非是你這種庸俗生活的點綴罷了。縱然你把它研究的精妙絕倫，說出來的話似乎驚世駭俗。但是究其本質如龜毛兔角沒有任何的實義。所以說莫言佛法修行次第的不重要。次第非常重要，真和假天壤之別。 剛才所說的經題，真修行第六，圍繞著一個正字我們今天作了兩種闡述，一個是正行的正，一個是正學的正，這在我們正式講解經文之前有必要再一次重複。那麼何以我們要正式修習止觀呢？這本《童蒙止觀》是智者大師為其俗家的兄弟陳針而作。陳針原來是畏懼死亡想求得長生不老之術而修，然智者大師方便善巧演出這本止觀坐禪法要，非是為世間長壽之目的，實則乃是生死解脫之精梁是竅訣妙寶啊。如是認識，我們來進行下面的學習。我們看原文。 「修止觀者有二種。一者于坐中修。二者歷緣對境修。」止觀有兩種，一者坐中修，就是每一天我們都要上坐，打坐，所謂靜中修。二者歷緣對境修，我們每天接觸事物應酬事物處理事物，是不是要歷種種的緣呢，是不是要面對種種的外境呢，在這種動態之中來修止觀稱為歷緣對境修。有兩種，一靜一動。「一于坐中修止觀者。于四威儀中亦乃皆得。然學道者坐為勝故。先約坐以明止觀。」這里說到一個坐為勝，對于初學道者來說坐禪很殊勝，所以下面就以坐禪的方式來說明止觀。這里說到這樣一句話，在坐中修止觀的，其實在行住坐臥四威儀中也能修的。也就是說當我們上坐而修禪，對自已的心的調整調伏其實跟姿勢沒有多大的關系，就象《六祖壇經》中說的禪不在于坐也不在于臥，在行住坐臥四威儀中一樣可以修習，不是不能。然而學道者也就是說初學者還是以坐為勝。因為我們現在的整個習氣煩惱狀態很難很難在動中修，這點道理非常明顯。我們今天很多修人都覺得在家修行和出家一樣，我面對著鬧市我面對著種種種種的外緣，我什麼事都做，我修行更得力，這是一種錯誤的看法。因為你是一個初學者，你道力未成，定力未就，在這種動中在這種繁亂當中你其實不會更容易修，反而更難修。我們今天很多修行者在這一點上都犯了這樣的錯誤，都把自已當做是一個已經成就的人，已經定慧具足的人。從歷代傳承祖師的教導當中，從我們看佛教的經續當中，沒有一處說一個學道者一個初學者他在喧鬧的環境當中在這種動中容易修成；都是告訴我們先要于寂靜阿蘭若處去坐這樣來修。好，這個道理大家首先要抉擇好。然後來看這種止觀「略出五意不同。」我們來看這五種意，五個層面來說。 「一對治初心粗亂修止觀。」我們先講這個，這是第一。「二對治心沉浮病修止觀」等等分了五點來說，我們一個個來講。第一個對治初心粗亂修，什麼叫初心粗亂？一個從未修習過坐禪的或者是說他剛開始修行的，他的心是什麼呢？粗糙、混亂的。什麼叫粗糙？就是說他對自我身心當下發生的實相了解非常的粗略，也就是說覺性力很差，明覺的力量很弱。何謂亂？亂就是思緒不斷，不停地攀緣不能停息，所謂妄想紛飛，心不在焉，所以稱為粗亂。對一個初心修習者粗亂是他進入禪定獲得智慧的嚴重障礙。所以這里首先講到止觀對此對治。「所謂行者初坐禪時心粗亂故。應當修止以除破之。止若不破即應修觀。故云對破初心粗亂修止觀。」這里講到這個時候應該止觀交修。剛開始時心很粗亂，應該修止破除它，如果修止難以湊效不能破除，應該馬上修觀，故云止觀交修。觀不成修止，止不成修觀，所謂止觀交修，以此來對破初心粗亂。這里就把止和觀兩個點出來，那麼要明白什麼是止，什麼是觀？所以後文就說了，「今明修止觀有二意。一者修止自有三種。」然後後面是什麼呢？「二者修觀有二種。」我們一一來明了，這個非常重要。我們來看止如何分為三種？ 「一者系緣守境止。所謂系心鼻端臍間等處。令心不散。故經云。系心不放逸亦如猿著鎖。」這段文字比較淺顯明白，略作解說。什麼叫系緣守境？系緣，心系在所緣的對境上，比如說緣于一句佛號，或者說觀想佛像，或者心念著某句法，有一個所對的緣，心系在那。「守」就是守望的意思，守這種境界。所謂系緣守境止就是這個意思。這里的「境」指的是什麼，指的就是心系于所緣的這個對境上，這個叫做守境，所守的對境。通俗講就是把心安住，安住在一個所緣上。要知道剛開始的時候心是粗亂的，不容易安住在一個所緣上。首先心初雖能安住所緣但因為不明了的緣故，所以說所系緣此境不明了，因不明了則難以守境，很難守得住。另外一個初心是亂，妄想紛飛，心象猿猴一樣不斷攀緣，根本不可能專一地安住在一個所緣境上。所以這個系緣守境正好是粗亂的反面，若行者去這樣修習就起到對破粗心粗亂這樣的功效。這很簡單，反過來去練習就好。「所謂系心鼻端臍間等處。令心不散。」比如說把意念系念在鼻端的呼吸進出上，或者把注意力放在肚臍之間觀察它的一起一落上，或者是觀察這個部，念住在這個部位的感覺上，這樣緣于所緣境而修習止，就是這麼簡單。「故經云。系心不放逸亦如猿著鎖。」不動，就象用鎖頭把這個猿猴給鎖住，心比喻為猿猴是所謂心猿意馬，那麼把專注力系緣其上而守鏡，就如同加把鎖把它鎖住。比如說一頭牛他會到處地跑，那麼我們把它的鼻孔穿上，然後把它鎖好拴在這個木樁上，剛開始的時候它會跑來跑去跑來跑去，但是時間久了它就會安靜下來。我們對于我們的心就應該先進行這樣的訓練，這個很重要。我再舉今天的例子，比如說今天晚上是正式講經，從前一段訓練來看，前面大家發心做得好。從今天情況來看，大家三心二意，馬馬虎虎，趕個場。從真正講經來說，這種緣起這種氛圍與今天所要講的經文好不相應，緣起不好。為什麼會變成這樣呢？因為初心粗亂的緣故。何謂粗？比如說從主持的人，從護持的人，從聽經的人來說，謎謎糊糊，在工作的銜接當中，在事情的編排當中謎謎糊糊，粗糙。那何謂亂？心不能專一，總是有其他的東西其他的注意力使我們偏離，偏離什麼？偏離當我們真正開始聽聞佛法的時候所需要的身口意。我們以前講過《普賢上師言教》，講到怎樣才是如法地請法聽法。所以他的心就亂，一會想想這個一會想想那個，拿起麥克風注意的都是自已，看起來不是真誠用心地在做，而倒是象在表演好象一個演員，時刻在乎的是自我的感覺，心並沒有進入修習當中。今天如果講這麼重要的經，那麼作為一個真正要認真的人他老早就把這個經文反復地看，如果他把經文反復地看，然後把前後前面所講的進行對照，那麼他怎麼會去問：「喂，請問要我讀哪一段？」對不對，心粗亂。那如何對治，按今天經文所講的系緣守鏡止。那就從現在開始，要訓練自已專心致致來做事，這也是一種修止啊。所以若不修止其心必放逸，放逸日久業習越深，所以說做事情每況日下。不會說越做越增上，結果是越做越衰敗，就是因為不修行的緣故。好了這里講到對初心粗亂者對治的來修止觀，然後講到止觀的意思，已經講了止的第一種系緣守境止。這里面說有三種止，第二種，我們來看一下原文。 「二者制心止所謂隨心所起即便制之不令馳散。故經云。此五根者心為其主。是故汝等當好止心。此二種皆是事相不須分別。」制心止什麼意思？制心止很簡單，就是當下去說服我們的心念不要起這個心，就是我們平常說的強制性把這個心念給息滅掉。比如說突然你很想從坐的狀態中站起來，這一念心生起你告訴自已說：「不，我現在不要坐起來」。你這個意念跟上來的時候，原來想站想來的心就息滅了，這就叫做制心止，主動地通過自已前面心念的延續來達到修止的這樣一個目的。這個跟前面所講的系緣守鏡止不一樣，一者被動一者主動。前者是事先設置好有為之去恆常不斷地心系于一個所緣上，他要靠耐心去不斷不斷地實行；而後者這個制心止他需要的是什麼呢？很明顯需要什麼，當心念起的時候要知道它起來，否則根本談不上制心止，所以說它要求更高。前面的系緣守境止，比如說我系念呼吸的進出，在鼻端上呼吸一進一出，這時候我非常困了，可是我好象還是有辦法把心集中在呼吸的進和出上，對不對啊，很容易。二者制心止，當我們的心非常昏沉非常渾鈍的時候，有時候自已到底想干什麼都搞不清楚，既然不知心之所取又何來制心呢？何來系之而止乎？對吧，那是不可能的。所以實際上這兩者配合就可以使我們的心逐漸地能夠專注在這個禪修的對境上而不馳散。比如說我們現在念句佛號，阿彌陀佛！阿彌陀佛！但過了一會它就跑了，跑怎麼辦，他肯定是心念跑到其它地方去了。這時候你若能夠制心而止那麼就能夠回過頭來繼續把他的心安住在所緣的對境上而修止，所以說這兩個實際上是配合著修的。就象一只猴子它跑遠了再把它拽回來，跑遠了再把它拽回來。所以經典上講到這個制心止的時候為什麼說心一旦給它制止住其它也都制止住了。因為在眼耳鼻舌身意這五根當中心為其主，心控制了這五根眼睛耳朵鼻子等等這五根，他意識投影都要投影在這心識上，而都實際上受心識的支配，所以說擒賊當擒王啊。所以說「汝等當好止心」。所以說若能直接止心則止立成。「此二種皆是事相不須分別。」什麼樣叫做皆是事相不須分別？就是說一件事情你只要去做他就能做了，他不需要細細地分別，用一種觀想去思考，說通俗一點傻瓜也會做都能起這個心的。比如說我不要這樣我不要這樣，誰都會這樣做的，這叫做制心止，比如說小孩子你看住這個蘋果，看三分鍾不要看其它地方，好，看這一下誰都會做，小孩也會，所以叫系緣守境止。這里講了前面兩個止。好了，再看第三，看原文。 「三者體真止。所謂隨心所念。一切諸法悉知從因緣生。無有自性。則心不取。若心不取則妄念心息。故名為止。如經中說云： 一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號為沙門。」講到第三種體真止。 故名思意體就是說體悟體察真智而修止。這里面關鍵就在于如何體方為真？何謂真？這里面也說了，這是需要分別的。「所謂隨心所念。一切諸法悉知從因緣生。無有自性」。首先要有這樣的認識，一切諸法，萬事萬物，所謂一切諸法，心識所能了知的一切都叫一切諸法。有為法無為法一切諸法，因為在嫉妒分別心中不管什麼法都不離心識作用，需知統統都是因緣所生。因緣合和沒有自性空無自性，比如說有一只杯子，從實相上來說並無杯子自性，只是假名為杯子而已。若你能體察諸法從緣生，無有自性，所謂緣起性空，首先在分別了知上去達到這種認識，所謂了知者心則不取，不取是什麼，不取就是不執、不執著的意思。這里沒有這個東西啊，怎麼會為它而牽掛呢？所以大家這個「取」字要解釋清楚。舉個例子，比如說晚上的時候，黑乎乎地好象看到前面有一條蛇，挺害怕的不敢走近，可是你如果大膽地走近它認真地看，哦那原來是一根繩子，當你已經明白它是一根繩子不是一條蛇的時候，那你這個時候對蛇的害怕認為前面有條蛇因為怕前面有條蛇而不敢走過去這樣的東西是不是統統都不存在，所謂心則不取就是這個意思。所以若能體達真智乃因緣所生，無有自性，則心不取。好了心若不執取則妄念心息。「若心不取則妄念心息。故名為止。」所以我們的妄念能夠不停不停地滾動，在業力驅使下不停不停地產生，所謂的妄念紛飛不得停息，就是因為心有所取。兩個人本來好好地要吵架，後來發現隔壁房間根本就沒有人在那里而是在放一台錄音機，這種情況後面的事情還會發生嗎？就不會了。從粗看從粗粗的相貌上看是這樣，從細相看我們的心念也是如此，心念不可捉摸，然是前後相續。這個念頭產生是因為前面的念頭有的，而前面這個念頭產生是再前面的念頭有的，它都有個緣起，都覺得有個東西，所以它會不停不停地流轉，所以這里面說到若能體察因緣所生無有自性，它本來沒有什麼東西，那還有什麼妄念可生呢。所以說心一旦不取妄念就會止息，故名為止。這種止屬于自然而止，他必須有什麼智慧呢？有前面說的悉知諸法因緣生而無有自性這種智慧，這叫真智，所以修這種止名為體真止。好了這里為什麼叫體真呢？因為這時候並不是真實的了悟，若一個人已經對緣起性空之見真實證悟了，那就談不上體真了，還要去體驗它嗎？去體會嗎？去這樣分別嗎？就不用了。這個道理就如同說房間空空的還怕小偷進去偷嗎？一樣的道理。所以這種修止的方法實際上停留在了知的層面上。我們把對實相的了解分為三個步驟：了知、覺受和證悟。那這是停留在了知上。因此對空性了知他意識分別就可以使我們達到這種止的功效。所以說這里三者所說的體真止從外相上看是屬于我剛才所說的以意念分別以對實相的了知來達到修止的目的。那從他的內相上看呢，如果真正地說起來若能真實證悟緣起性空之理，那麼這個體真止實際上已經止觀雙運，已經證到究竟的果實了。這里先講到這樣一個道理，大家去細細體會一下。比如「如經中說云： 一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號為沙門。」真正的沙門是這個意思。體會到一切法皆空無自性，唯因緣所生，因為體會到這樣一種真實或者說是真智，如前面所說心不取，心不取妄想則歇，所謂息心，妄想息心了就能達心性之本源所謂實相。所以說《楞嚴經》還有這樣一句話：「狂心頓歇歇即菩提」，跟這說的一個道理。證悟能夠體解這個真智者號沙門，反過來沙門就是做這個的，修行的，過去人說，一個修行者一個出家人唯以三件為要務，所謂誦經、坐禪和勸化，這為沙門。好了再看下面的文字。 「行者于初坐禪時。隨心所念一切諸法。念念不住。雖用如上體真止而妄念不息。當反觀所起之心。過去已滅。現在不住。未來未至。三際窮之了不可得。不可得法則無有心。若無有心則一切法皆無。行者雖觀心不住皆無所有。而非無剎那。任運覺知念起。又觀此心念以內有六根外有六塵。根塵相對故有識生。根塵未對識本無生。觀生如是觀滅亦然。生滅名字但是假立。生滅心滅。寂滅現前了無所得。是所謂涅槃空寂之理。其心自止。起信論云。若心馳散即當攝來住于正念。是正念者當知唯心無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得謂初心修學未便得住。抑之令住往往發狂。如學射法久習方中矣。」 這句話實際上講得很深奧。智者大師從兩方面來闡述。既是前面的方便又是最後究竟的本質。何以如是呢？我們來看。剛才前面所講的這個體真止從修法上是從了知的層面達到修止的目的。從這句話就可看出來：「雖用如上體真止而妄念不息。」說明這種方法，方便善巧的方法，我們來看這段文字。最早坐禪的時候，隨心所念的一切諸法。念念不住。就是按照前面所說的體真止來做，這個體真止實際上就是體解它的空性而不執取，所以稱為念念不住，大家注意看這個住的意思其實上是取境為有這樣的一種狀態稱為住，那念念不住以這樣的方式來訓練自已而修體真止，但是這種情況下妄念卻不能停息，做不到。大家可能看到這里看不明白，前面說體真止可以做到，這里怎麼又講做妄念不到呢？其實很簡單啊，剛才說過，這個初心是粗亂，粗者為無明渾鈍不明了，沒有清明，清明不夠的緣故，那麼其實這里的體真止實際上是一種了知，並不是真正的止觀雙運，並不是真正的纖毫必現，所以他這種體真而修止的力量是薄弱的，就我們平常說的根本就不知道心念怎麼動，當然是妄念不能停息，因為妄念的根沒有斷。因為你用前面的體真止它還是妄念之根，以妄制妄，妄還是不能斷，所以妄念不息很正常。所以該怎麼辦呢？又復反觀所起之心，這時候來反觀內照，而直究當下所起心之實相，這不一樣啊，前面是一個道理，現在道理沒用了，現在乾脆就當下用這個生起的心來反觀，怎麼觀呢？當反觀所起之心。比如剛才動一個念頭，反觀它，然後以此為對境來看，去了悟這樣一個實相：「過去已滅。現在已不住。未來未至。三際窮之了不可得。」所謂過去未來現在心不可得，《金剛經》有這樣一句話，過去現在未來心不可得。當我們去尋找去尋覓這顆心念的時候，如果說過去有嗎？它已經成過去了。那現在當下去找它能找到嗎？找不到，說明它不在，不在即是現在所說的不住，能找得到那叫有住，找不到那就是無住。所以說現在不住，那現在當然是找不到了。既然是找當下的心念，未來還沒來那怎麼會有呢？有的也是一種預想推測，不是實相。所以說未來未至，到未來去找這顆心所起也是找不到的。如是觀之過現未三際窮之了不可得，要達到這樣一個認識。那麼好了，既然不可得法，當然就找不到了，找不到則沒有。「不可得法則無有心。若無有心則一切法皆無。」心沒有，而一切法都是心里面所顯現出來的，心都沒有了那怎麼會有一切法呢？所以一切法皆無。好了，是這樣一種認識。看後面這一段話。「行者雖觀心不住皆無所有。而非無剎那。任運覺知念起。」這句話怎麼理解呢？這還是沒有究竟證悟的緣故。剛才當下所起反觀之心去探求此心是否有，這個仍然沒有完全離開妄想分別，因為他還有一個尋求分辯之心，以尋求分辯心去找妄念所在，那永遠都不會明白這個無所分別的心。所以他仍然具有相似的了悟。因其了悟乃相似的緣故，所以說雖然觀心不住，相似上的感覺好象是我無所住，皆無所有，什麼都有。但是非無剎那任運覺知念起，雖然這個沒有，但是一剎那一剎那這種能明了心念產生的這個念頭他還是有，所以稱為「而無剎那任運覺知念起。」也就是說剎那任運覺知的念頭還是不停不停地起來，他打了這樣一個比喻。所以說無所住無所有，但是又念念起。既然剎那任運有覺知念起，那豈不是還是一個個有所住嗎，對不對。好了再進一步觀。「觀此心念以內有六根外有六塵。根塵相對故有識生。」這里對根境識進行觀，根跟塵也就是根跟境它如果不相對，那識怎麼會產生呢？識的產生賴于根與塵相對，所以說識本無生。觀察念頭生起是這樣，念頭生起的時候需要根塵相對識才產生，如果沒對它就不生，對不對。觀滅亦然。所謂觀生如是，觀滅亦然。剛才這個念頭滅了，怎麼滅的？根識有對他才有個念頭才有個滅，因為沒有這個根沒有這個塵，所以前面這個根塵相對的東西就不存在，所以所謂的滅，從滅相去看。前面是從生相來看，後面是從滅相來看。滅相也是這個道理，根塵若無對則無有實，那好了，所謂識的生與滅都是假立，生滅心滅，你這種認為有生有滅這種執取相的心若滅，滅就是沒有，你知道這是假立嘛，實際上是沒有的。怎麼會有呢，因為剛才觀察過。前際中際後際所謂過現未根本就了不可得，所以稱他為假立。好了，這個生滅心滅了，寂滅就現前了，這叫寂滅。寂滅是遠離生滅二相，它是了無所得。是所謂涅槃空寂。好了，若能明了這種涅槃空寂之理，涅槃就是不生不滅，空就是象剛才說的假名安立，它不存在這種東西。寂，這種心識的不斷生與滅這種執取現象自止下來沒有了安靜了。這個是一種離體。離是事物的一種實相境界。好了，到了這種離地境界，心就自然止息了，什麼是其心自止呢？就是妄念自止了。好了，我們來看一下，這樣的一種實相止的力量是什麼呢？什麼力量，正念的力量。這叫正念的力量。下面引用起信論來說，什麼叫正念？他就是體證涅槃空寂之理，這個是正念，因正念故得心止。跟前面的體真止不一樣。前面的體真止是在了知的基礎上，運用了知的理趣去體驗這個真實來達到止。而後面這個很重要的一個就是當下反觀所起之心，他來自當下對此理的一種覺受，好了我們來看一下這個正念。「起信論云。若心馳散即當攝來住于正念。是正念者當知唯心無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得」。起信論在說明這樣一個道理，心如果在到處馳騁散亂當攝住正念當中，這時候要提起這個正念來，這個層次上稱為以提正念而修止。這個正念是知道一切唯心無外境界，大家好好體會一下這句話。什麼叫一切唯心無外境界？智者大師這里的話說的很簡單，可是他不簡單。一切唯心無外境界這樣一種認識在坐的諸位你們知道嗎？一般的人看外面的一切都認為是有的，而把自已的心念覺知與外境分開來。他們會這樣說，比如說我看見這台電腦，眼睛看見，然後我的心識知道這是電腦，很明顯他境是境，心是心，識是識，他是分開的。但是智者大師告訴我們說，正念者知一切唯心，所謂的境根本就沒離開過心，所謂的境是心識的一種認識叫做境，所以並沒有一個外在的境界。沒有外在的境界都是心識所生，那麼反過來從外在看這顆心本來也無有自相，為何心沒有自相？剛才前面已說過幾個。一個是三際窮之了不可得，另外一個根塵不對則識本無生。都在說明一個空無自相的道理。念念不可得，不管你追尋哪一個念頭，這種東西都是不存在的。好了，這個就叫做生正念而止。用起信論來作教證。好了下面又補充一句，「謂初心修學未便得住。抑之令住往往發狂。如學射法久習方中矣。」這句話是智者大師的提醒語。剛剛開始修學的人不是想止就得止，所謂「未便得住」，大家看這一個「住」，這個「住」和前面所說的「執取為住」又不一樣。「未便得住」，未便就是說沒有那麼容易讓心安住，這個「住」是安住的意思，若強制所謂抑之另住，這句話其實很重要，我們勉強通過強行控制讓自已的心安住下來，比如說我們打坐的時候一定要靜一定要靜，一定要盯住這個一定要盯住這個，所謂抑之令住往往發狂。為什麼智者大師會提到這個呢？這個是對應前面說的，前面不是告訴我們這個道理嗎，觀諸法的實相而自然得住。若你不觀諸法的實相就是前面所說的這種空的這種境界，根塵無對則空，三際窮之了不可得則空，這樣一種境界，那麼你讓心安住這完全是一種強制的境界，對不對，是一種強制，會發狂，就象這個水渠它崩了，崩了硬堵住，它水拼命往外流就會到處亂沖，河里的水河壩的水它決堤了就會到往外流，會到處跑的，越壓抑它越反彈，所以這里面對我們的啟發非常大，我們平常欲念生起的時候欲念很強發火的時候，通常人的做法是用理智去控制它，壓抑它，其實越壓抑越遭糕，這和我們前面所說的修止的方法一樣不一樣？完全不一樣。你看我們說過的三種止。第一個系緣守境止，他不是在欲念的本身上進行修止，他是假托外緣禪修對境來進行修止。第二個制心止，制心他是怎麼制的呢？他是隨其心之所起而止，苗頭的時候看把它制止住，在苗頭的時候看不見心很粗啊所以制止不了。接下來要進入第三個體真止，體真是什麼，去看它的實相，因為心不在緣起而實現止。這三個統統都不是一種壓制，所以很多人誤解為禪修是一種壓制，這很善巧方便的，所以唯有通過修止進而修觀達到止觀雙運，這樣才能真實地實現內心的解脫。所以智者大師後面就講了，抑之令住往往發狂，說的正是此意。所以說這個法要數數修習，就象學射箭的人一樣，要天天練習天天練習，練久了以後才能很快地射中耙心。所以這里講到沒有什麼捷徑可走，就是靠勤奮達到，要一心修止。好了前面我們講到正修行第六，這里講到止。我們來繼續來看他後面所解釋的。前面是修止有三種，明白了我們還再繼續講止觀兩個意。 「二者修觀有二種。一者對治觀。」「二者正觀。」這本天台止觀(也叫《童蒙止觀》，又叫《小止觀》)雖然文字不多，但是在大綱里面若能完全通達這里面的道理，那麼厚厚的那本《摩訶止觀》也一樣通達，甚至佛法八萬四千法中一切正法歸攝到後面就是止觀，你也能通達。我們中國的禪發展到後來的天台止觀可以說是集大成者，它對前面的頓悟禪也經歷過這樣的一個發展的過程，從原來的安般守意禪，到五門禪，到後來的念佛禪，到頓悟禪等等，以至到後來的達摩禪宗祖師等等，都經歷過這樣一個發展的過程，天台止觀是一個集大成者。所以說天台智者大師他在我們中國的佛教地位就相當于藏地宗喀巴大師的地位。宗喀巴大師改革僧寺重振三寶，然後提出非常完整的修道次第，如大家所知的《菩提道次第廣論》等等著作，差不多也是這樣的情況背景下。智者大師也是集大成者，也是很清晰地提出這種道的次第，所以實際上是相通的。好了這里略表一邊，我們再看修觀有兩種對治觀和正觀作如何解。我給大家繼續隨文解義。「一者對治觀。如不淨觀對治貪欲。」對治對治就體現出其不意來了。心生貪欲為何？因為你對所貪境界作淨想，你覺得他很漂亮很美很清淨很乾淨你就很喜歡，這時候你觀想他不漂亮不美不乾淨就能對治，這個是很著明的不淨觀。我們平常就是我們世俗人來說，初初看一個人會覺得哇這個人美若天仙，貪愛起美色，我們種種貪愛如貪愛美色貪愛美聲，貪愛他的儀容儀表所謂的神韻，貪愛身接觸的滑柔等等軟處，這些都生貪欲。反過來如果我們觀想他眼中有屎鼻中有屎耳中有屎，七竅皆有不淨物流出，再觀內臟里面有大腸小腸胃里面有血液膿滴屎尿，朝不淨的一方面去觀，骨頭包著骨髓骨頭外面包有筋肉，筋肉充滿了不淨之血外面又覆一層薄皮，何有清淨之感呢？這樣反過來去看如是修去貪欲。佛教里面有許多不淨觀的修法，專門去朝那些不清淨不好的地方去看。我們平常都把人給美化了，在你心目中閃現出一個很美的東西，可是真的去看一個人身體很美嗎？過幾天不洗澡臭不可言，再美的人他不是也要每天都要上廁所大便嗎？我們忽略了這些髒的東西，總是把對方想象成很美，所謂清淨觀，這樣越來越容易滋生我們的念欲之心，因為我們從來不去觀想這個身體不淨的一面。象我們面對著人生，我們總是去想去追求那種感覺很舒適的那種快感，然後統統忽略了平常為了得到這種東西曾經付出多少的代價，得到他又失去他又是多麼的痛苦，我們好象都忘了。這種情況就相當于一個人頭上是剃得光光的，突然有個黑點，別人就會說這個人頭上這麼大一個黑點，這個黑點怎麼算大，整個頭大還是黑點大，大家會覺得這個黑點大得不得了。一樣的道理，我們過份很虛假的認為人生很美好，卻往往忽略了另一面。我們是不是這樣一種思維，不客觀，所以對事物的實相不了知，所謂無明所謂迷就在這里。再舉個例子，比如一杯水，你說啊這杯子的水怎麼只有這麼一點點？如果這杯子水很滿呢？滿和不滿多和少它相對的，我們往往不看這個。今天有人跟你很好，你說我們真是好朋友，可是過幾天兩個人又不好了，他心里憤憤不平的，誰也沒有看出來，他今天對你的好正是以後對你壞的因，沒有人看出來，沒有人知道說這種表面式的恭敬正是未來輕蔑的根源，沒人看出來。我們世間虛假的東西太多，我們認識都在表面上。這個人看起來非常的自信自負，其實他內心破很自卑的，這種情況表現的實在多。有的人滿臉堆笑內心在哭泣，有的人嘴巴這麼說心里不是這麼想。有的人行為這麼乾其實根本不是為了這個動機，都是這樣。但是事物往往有兩面，正反抵消剛好可以起到一種平的作用。大家好好地經常去想想這個道理就會對這個對治法生起信心。很多時候煩惱至盛大家都認為沒有辦法去解決，但是不行對治。其實事上萬物都是這樣的，你只要去行對治他就能息滅，惡念頭起來換一個善的念頭就對了。比如說正電和負電結中和它就對治了。我舉個例子，比如說這個辣椒很辣，你把醋多加一點，它就中和了。都是這樣的，只要加以對治就能改變，這是一個很重要的一個修行原理。比如說一個人很懶，很懶肯定相應的有一種懶的行為，你現在反過來用勤奮的行為去對治他就能克服這個懶惰。你從能做的地方開始做起，這個能做的地方就是什麼？就是相反的地方。比如說有的人今天想到房間里去打坐，他怎麼也不願走進去，因為他打坐打煩了，這時候怎麼辦，要對治，怎麼對治呢？往往他會這麼說反正我就是坐在那里也坐不住，那你干嘛這麼想呢，沒必要，你要對治。比如說我先讓自已把腳跨進去，先讓自已很煩地坐到坐墊上，然後很煩地拿起經書來念，然後我先第念一句，其實你在做這樣的一個過程中其實你已經做起來了你都不知道，這就是對治的功效。整個修行過程剛開始的時候都是對治，所以要勤加對治。這個道理很簡單啊，可是實際上一個修行人平常很少運用。大家每天都忙著追逐他自已想要的生活和東西，卻很少去修行對治。因為這樣的緣故，所以他對師父教的修行默然置之。師父說你每天要做禮拜啊，他說這個禮拜到處都有的，師父說你要這樣去禮拜這樣觀想，然後他拿本書去看看又學了個禮拜的方法，比來比去，對照來對照去就是沒有確實地去做，所以當然生不起修道的功效來了。這道理很簡單，去做的人很少，去做就叫做修行。好了，我們來看「不淨觀對治貪欲，慈心觀對治嗔恚。」你看見這句又說不懂，哪里有這樣修行的。然後又來問，我為什麼會嗔恚呢，我為什麼會生氣呢？很簡單你生氣是因為你不慈悲啊，就這麼簡單，你不斷地去營造你生氣的心，不生懺悔，不去對治。你天天地在那里研究我為什麼生氣有什麼用？你應該修慈心觀。比如說你今天看到人就討厭，那好了你不看，你回來看一看笑嘻嘻的彌勒菩薩那個大肚子的笑嘻嘻的相，你越看越開心自已也笑起來了，為什麼，彌勒菩薩都笑嘻嘻的，因此而對治。你要生起一顆慈心對他人寬容慈愛，反過來請問生氣在哪里呢？嗔恚就沒了嘛，這就叫對治。用慈心觀來對治嗔恚。不想生氣的事，去想慈愛的事，你不想別人跟你有仇，你去想別人對你的恩。有的會說你欠我什麼什麼的，那是因為你整天去想著別人傷害你，你沒去想別人對你的恩是什麼，你若能想別人的恩當然就能對治你因為想別人的惡而來的嗔恨心，對吧。你只想著索取，想別人把東西給你，別人不給你就生氣。你就不反過來想說如果我不給別人東西而老是給別人作障礙別人會不會生氣，如果你倒過來用關懷別人來對治自已期待別人對你的關懷，這就叫修行啊。可是我們人往往不這麼乾；他只是不斷不斷地索取不斷不斷地在意你怎麼還不關心我呢？你怎麼還不關心我？你從來不想到去關心別人。其實你去關心別人反過來你原來一直期望別人關心你的心就不存在了，這就叫做對治。好了這個大家應該會明白這個意思了。「界分別觀對治著我。」什麼叫做界分別觀，我們講這個我無非是把五蘊聚集為我，聚集為我相。界分別是什麼呢，界分成三個界，哪三個界呢？外面的境所謂色香聲味觸法；內在的根所謂眼耳鼻舌身意；然後互相對，比如說眼根和色相對就成了眼識，耳根和聲相對就產生耳識，如是根塵相對產生識，也是六，六六六三六十八，十八界。十八界一一分別觀之，你說這個我何為我呢？你說眼睛為我嗎？眼睛和外塵相對產生眼識。識為我嗎？還是塵為我？塵非我識非我根非我，眼根如此耳根如此鼻根如此，一一分別地去觀察，一一地去看到它的一種空性，這樣來對治對自我的極端的執著。這叫界分別觀來對治著我。「數息觀對治多尋思。」什麼叫多尋思？到處尋找到處思考就是妄想紛飛，所以說要去數息，一二三四呼吸進出進出，通過念住這呼吸就可以使自已狂亂的思緒停止。其實這個按小乘佛法叫五停心觀，這個數息觀到後面發展成了念佛觀，這是後面的大乘佛法的發揮，我們今天就不多說了。此不分別也，這句話又出來了，什麼叫不別呢？就象剛才說的，小孩子也會做，他動個念頭就能做了，他沒有很複雜的東西，他在于你去不去做。所謂不分別不要細細地分析來辯別他就能做，這個叫什麼觀，前面所說的叫對治觀，修觀有兩種，一者對治觀，二者正觀。我們現在明白了對治觀，再來看什麼是正觀。 「二者正觀。觀諸法無相並是因緣所生。因緣無性即是實相。先了所觀之境一切皆空。能觀之心自然不起。前後之文多談此理。請自詳之。」這個智者大師重複了。這樣我們返過來看，我們前面講了體真止再講到後面當下反觀其心了不可得然後正念現前，其實都在說剛才所說正觀的道理，這里的正觀實際上就是在說正觀諸法無相的意思，隨這個法而起觀，觀諸法無相，這話聽得懂嗎？觀諸法無相並是因緣所生。這個無相是什麼？比如說我看到這個玻璃它就是有相的，怎麼是無相呢？相就是相狀，有相狀說明它實有，它因緣所生其實它根本就沒有。就象剛才所說的找過去心找不著，找現在心找不著，現在心無住啊，找未來心找不著，什麼都找不著，那就叫沒有，了不可得。「觀諸法無相，若見諸相非相，即見如來。」《金剛經》有這樣一句話，無就是無就是沒有。都是因緣所生，只因彼緣取緣彼因，循環相復，緣起則有，緣滅則空。根塵若未對，識根本就沒有，根塵有對識產生。根塵識產生又是無定的又是無常的，了不可得，所以說名為空。這就是一個諸法實相的妙理。「因緣無性即是實相。」這個意思就在這里。「先了所觀之境一切皆空。能觀之心自然不起。」當你知道外界一切皆空，那內在能觀之心自然不起。自然不起，如是正觀剛就能達本心源，這個時候就能見到究竟的這個實相。這個止觀最終達到雙運的時候直接就可以證悟了這個實相。好了，這里講到一個正觀的道理，實際上是前面所說的體真止。「請自詳之。如經偈中說：諸法不牢固，常在于念中，已解見空者，一切無想念。」這里就說到真正能體悟這個實相時所取得的功用。「一切無想念」，他不會再在這上面不停地妄想不斷地念著，他就能達到《金剛經》所說的「應無所住而生其心。」大家經常說應無所住，應無所住是怎麼產生的呢？是因為他通過止觀的修習他證悟了這個空的實相他才會無所住啊，如果他不能夠證悟這個實相他空談一個無所住，所以今天講到這個止觀的層面就告訴我們要真正地去修的，大家平常講放下，放下就解脫了。平常總是說放下放下，看破放下就解脫了，何謂看破？我們平常很多修行的人整天停留在這里看看書那里看看書，這里學學那里聽聽，對善知識對師父根本就沒有真正依止深入修法的心。所以談的佛法都是表面的。哪怕你把這個看破入下發揮到極至也只能取得一個什麼功效呢，就是我前面說的佛法所要達到的目的和結果的第一個所謂的改善現世人生的目的。因為畢竟你這樣想想可能心里會好過一些，不會太難過，這樣當然能彌補人生的缺憾免除一些痛苦了，平常不是說過想不開的人很痛苦，有時候想想想開了他就沒那麼痛苦了，但是這些都沒有從根本上去解決這個痛苦。今天所講的這個止觀修習是講到第三重這個佛法的目的和功用上講到解脫生死，那這個解脫生死是什麼呢？是止觀的成就，所以說沒有一尊佛沒有一個成就者不通過禪修就能夠證悟本體而解脫，沒有的，這是非常重要的一個。我們很多人之所以佛法上不能深入就是因為這個地方上沒有搞懂，所以他不重善知識的重要性，他不認為佛法可以往里面走才叫精進，那好，他就停在這里了，你停在這里那就掉入懈怠天魔之中，你就掉入了人生的魔際當中，你就可能去虛度你這一生，好不容易遇到佛法你結果卻停在這里去了。好了若你由此而生我慢執著，那你完全有可能謗佛謗法謗僧，結果還造了罪，原因就在這里了。所以說佛法的每一句話都很重要，對佛法你不能夠這樣，把這個給丟了把那個給揀起來，這個是對的那個是不對的，就象我們現在聽經聽那些法師講，嗯他這句話說得很有道理生希有心，而其他的話沒有感覺，有這麼一回事嗎？如果你跟著師父學佛學法修行而說這個師父對那個法師不對，那你還不是把這個法砌來砌去嗎？就象剛才所說的那樣，他看破了放下了，然後又結合心理學，又結合什麼孔孟之道，然後又這個活佛講那個上師講，他就覺得這樣已經是了，這絕對不是亂說的。今天學佛的象這種人太多太多了。所以說他這樣就很困難。比如說很多居士證量也很高，你叫他給出家人磕個頭他一輩子都磕不下來。你叫他給師父磕頭他覺得很彆扭，他做不到，他會創造很多理論的。為什麼要皈依師父呢，我以佛為師啊，佛是我師父，師父不是我師父，他會這樣說。這就應驗了佛經所說的我之佛法，初中後上中間皆甜。一塊糖沒有說前面甜後面不甜的。它哪里都甜，所以說不舍一法很重要，說的就是這個意思。以種種分別念以種種沒具備真實信心之心去親近依止善知識修行去學佛修行統統都沒有用，都在表面上學佛。好了因這個緣起我們就再談到修行上這樣一個偏差。今天時間十點半我們已經講到第一種修習止觀對治，因為這個止觀正修第六要開出五意不同，我們才講了第一，所謂對治初心粗亂修止觀。好了，我們今天就先說到這里，這段內容很長。接下來再講第二對治心沉浮病修止觀，所謂沉浮，沉就是心沉掉，昏昏沉沉，迷迷糊糊的，浮就是浮燥不安掉舉，所謂平常說的昏沉和散亂，如何對治，得修習止觀。好今天就到這里。我們一起來合掌念：

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

最後再給大家作個回向，我們前面也講過回向很重要。每一次上座修行行一切善法都要注重這個前行的發心正行的專注和迴向的廣大，這個無毒回向。前面一定要觀想生皈依心、出離心、菩提心。中間一定要如理如法完全去修習。後面一定要及時地回向。如何回向呢？就是把我們今天所聽經聞法的一切功德以及我等一切眾生所修的一切有漏功德乃至諸佛菩薩所行的一切無漏功德都聚集在一起來進行回向，回向什麼呢？回向給一切眾生遍虛空盡法界如母有情願他們都能速疾能證得無上正等正覺果位，願他們都能夠得度，以這樣的發心來回向。然後還要把自已的身體自已身體所受用物自已所接觸到的一切的一切三世過現未來無量光無量想都一一回向，所謂諸佛菩薩不受福德故，應無所住心而行于回向，這樣就會使我們修行的一切功德轉為無漏功德。好了，大致上再次明了這個道理我們修誦一下回向文。回向的時候一定要及時的回向，我們前面說過了不及時回向有四種過失，要牢記在心，念誦回向文之前要好好地觀想一下，發心觀想好了再念誦，因為你念誦的時候很難一邊念誦一邊觀想，所以還是先觀想為好，而這一切的回向都是隨順諸佛菩薩隨順傳承上師如何回向我便如何回向，這一定要記住，這個非常重要，我們現在所講的這些法就是我們臨終這一刻面對死亡的法，你面對死亡的時候一樣要這樣發心這樣修法，要這樣做回向的。好了知道了這個道理我們來一起合掌念誦回向文。

願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土， 吾等發願與眾生，皆共于此成佛道。 我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧， 普願沉溺諸眾生，速往勝妙諸佛剎。 願我常生諸佛前，願我能遇善知識， 生生世世遇妙法，在在處處不離僧。 我以所行此功德，願結眾生三寶緣， 祈請上師常住世，輪迴苦海願相隨。 願我福德日增長，願我業障漸輕微， 願我為道能布施，持戒忍進修定慧。 願我所行無憍慢，慈悲喜舍利人天， 信解行證瑜珈行，回向眾生成佛道！

如來所化無量比丘眾，輾轉相承清淨法身揚, 四念禪法世尊親口宣，恆沙有情獲得解脫福。 南傳法脈傳承永不斷，蘇伉敏達尊者足下祈， 外顯聲聞內秘菩薩行，解脫妙道精華為眾啟。 唯願一切生生世世代，怙主與吾何時無分離， 祈願聖尊長壽久住世，法音傳遍十方無量界。

南無格日貝 三寶三根本眾護法神，吾等三門至誠作祈禱。 此生乃至生生世世代，願能生于怙主上師前。 如來甚深三藏之法寶，聞思修而增長諸功德； 無誤引導取舍善知識；願能依彼趣入解脫道。

獲得利樂唯一處，大覺教法久住世， 受持佛教聖者等，唯願長久如寶幢。 威德上師長壽永無盡，無邊有情獲得快樂福， 自他眾生積資斷諸障，願得捷徑大覺之勝地。

生生世世願遇清淨師，不離殊勝妙法恆受用， 五道十地功德勝圓滿，祈請速得金剛持果位。

大覺導師降臨世間處，教法如日普耀十方界， 受持教法僧徒相和合，教法長久住世願吉祥！

《童蒙止觀》第八講

隋 智顗 撰

悲華禪師 講

前行文(略) 好了，剛才簡單地做了一個前行。今天，我們準備講《童蒙止觀》的內容。作為一個修行者，他首先要明白為什麼要修行，也就是說今生為什麼我要走入佛門而修行呢？在沒有真正沒白為什麼會走入佛門而修行的時候去談論如何修行或修行怎麼樣那是毫無意義的一件事情，而且反而有害。所以一定要明白為什麼要入佛門修行？這一點如果去問大家的話，很多人都會說，修行當然是為了成佛為了了生脫死，為了獲得一種永恆不變的快樂。達到這樣認識的人當然他知道要離苦得樂，究竟成佛這是我今生要入佛門修行的目的，但是如果僅僅是了解到這一點還顯得粗糙，還遠遠不夠，還應該了解什麼呢？應該深入一步了解。首先我們應該知道，你說修行是為了獲得永恆的快樂，說極樂也好，不生不滅的涅槃寂滅之樂也好，世俗很多人也都是要追求這種幸福快樂的，難道沒有什麼區別嗎？跟世俗的普通的追求的人又有什麼區別呢？可以這麼說，一個修行者和一個世俗者他所要追求的目標是一樣的，但是方式不一樣，結果就不同。我們世俗的追求往往是通過物質的東西，物質能夠給我們帶來暫時的快樂，它不能從根本上解除我們的痛苦，當然就不可能帶來究竟的安樂。不能獲得幸福的緣故就是因為痛苦，人生因為有苦所以不能得到幸福。只有超越痛苦我們才能夠得到幸福。這個造成痛苦的根本在哪里呢？在于這顆心。三乘佛法我們不管把它分為小乘大乘密乘還是把它分為人天乘聲聞緣覺乘菩薩乘，佛所說的八萬四千法門都是為了調整這顆心的，所以說調整心非常重要。《屠夫真言》里有這樣一句話「心為諸法源，調心佛善說」。何時我們能夠把內心調伏，我們前面所說的要得到究竟安樂這種願望就能如願以嘗。所以要作這樣的認識，世俗者和修行者不一樣就在這里。我們是通過調心來獲得安樂的。第二點還要知道，作為一個凡夫眾生他能夠自已調伏內心嗎？為什麼眾生的心需要去調伏呢？佛為什麼不需要去調伏內心？這點好好想想。所謂的調伏內心而得解脫究竟是一種什麼情況呢？如果說眾生本心就是佛的話，那何以眾生是眾生佛是佛呢？如果說眾生與佛根本就不是一個體性那麼眾生通過修行又如何成佛呢？怎麼理解這個解脫與不解脫呢？怎麼理解前面所說的調伏內心呢？這是一個問題我們來想一想。就象我們做夢當中被狗咬，理解夢，只有理解醒和夢，理解迷和悟才能理解這個問題。所以夢中狗咬是因為貪執很強烈，我們在夢中的時候貪執很強所以會有痛苦。如果說在夢中我們知道這是虛幻的那這種痛苦就不存在了。這種在夢中能夠知道虛幻而無所執絲毫無損這就是證得佛果的境界。這話怎講呢？有人說我晚上睡覺我也知道夢中是虛幻的，因為第二天醒來什麼都沒有，好象這道理誰都知道。不然！我們所說的夢是夢中知夢，所以說可以以我們的做夢來衡量我們的修行，來衡量我們現在修行這種去除執著的力量有多大，所以是夢中知夢。所以說我們就理解了所謂的能夠調伏內心、佛與眾生這所以不同就在于這里。一個是醒的，所謂醒的就是說夢中他是知夢的，是醒的當下就知道是夢而不執著，而我們凡夫就好象在夢中執著為真常受種種痛苦而不得解脫。怎麼理解佛和眾生的差別，只要是有智慧的人他都會認可這種說法。所以說就象我們白天醒來的時候也是在夢中如在夢中，因為對外在的形象過于執著的緣故，本來外在的虛幻的外在形象我們越執著這種煩惱就會越深重。怎麼講，比如說六道中的眾生地獄中的眾生是最執著的，他執著到什麼程度呢，他只要碰任何一個東西都構成傷害他的緣，碰什麼什麼都會傷害他。那麼執著心越大境界越高的眾生這種剛好相反。比如說過去那些大成就者成就的祖師信有的甚至可以在空中飛行，身體透澈石頭上留下腳印手印，象米勒日巴尊者在虛空中打坐入定如同平地，這些外在的形象對他們來說形同虛設。這是眾生與究竟佛果的差別。所以說是完全不一樣。要想真正調伏內心就應該從夢中醒來破除無明來證悟佛理，所以說要有這樣的認識。不能說我入佛門修行僅僅是為了離苦得樂，你要去明白作為一個修行者和一個世俗者的不同點在哪里，作為所謂的痛苦他的根源在哪里，而修行的關鍵在哪里，這樣才算是有所認識。 如何修行？今天我們就講到這個如何修行的正行。根據前面所說的眾生和佛就一線之隔，就因為這一線之隔這一迷一悟支分為八萬四千法門，在這八萬四千法門中我們是否要一一修學呢？比如說今年學這個法門，明年學那個法門，這輩子學這個法門，下輩子學那個法門，然後修滿八萬四千法門我們就能成佛嗎？顯然不是，真正的修行應該所修行的法與行者的根基相對應，根器相對應，如果按照大成就者智悲觀尊者所說的有三種根器者，哪三種根器呢？一種是信心特別強大的，一種是講智慧力特別強大，一種是講特別精進修行的，在這三種根器當中哪一種根器最容易成就呢？是智慧力很大的眾生嗎，是精進力很強的眾生嗎，都不是，是信心大的眾生容易成就。所以我們要想修行必須明白修行的基道果也可以叫見修行果。要明白解脫的因是什麼，佛所走的道路是什麼，最終得到的果實是什麼？這樣信心強大的眾生面前解脫最容易得到。這里講到一個信心，很多人都覺得信心我都有。過去有一位成就者，有人來求見他，他說，尊者您是大開悟者是成就的人，你能不能夠當下就讓我們開悟呢，當下就成熟我們的根器呢？尊者回答說，那當然可以了，我修的這個法是無上大法，今天修今天度，晚上修晚上度，明天修明天度，對吧，很簡單，但是你是否有信心呢？他們說，不可能的，我們千里迢迢來找您，怎麼會沒有信心呢？就象我們來找師父的同修說，我都離開了家庭，我丈夫不同意，我的妻子不同意，我家里人又哭又鬧我都來到您面前啦，我都犧牲了這麼多了您怎麼說我沒信心呢？我要是不為佛法來我怎麼會找師父您呢？其實不然，他這種行為未必就真的為佛法而來的信心，所以這時候大家都否認說，不可能，我們怎麼會沒有信心呢？這時候尊者就拿起一只破鞋說，看到沒有，我拿在手上的就是一個雪豬子(雪豬子就是高原上的一種動物，它在雪地上跑所以就叫做雪豬子)，你們看到沒有，我手里拿著的就是雪豬子，大家覺得一下子就失望了，他說這個師父原來看他是一位高僧大德，現在精神是不是有點不正常，現在手里明明拿著一雙鞋，他怎麼會說是雪豬子呢？所以這根本不是信心。如果真有信心就不會把過失推在師父的身上。所以這就是一個信心的問題。以前又有一個故事講到信心的問題。以前有一位修行者，有一個居士對他特別有信心，天天供養他，天天送酸牛奶給他喝，他因為經常親近供養這位尊者，然後也聽聞修法，所以他覺得自已信心非常圓滿。他想我是不是到了一個登地菩薩的境界或者是到了某到聖果了，因為曾經法要有說若信心圓滿者即生聖果。尊者當然馬上就明白他想什麼了，為了破除他這種自認為已經成就的傲慢心，有一天他就說了，我覺得很奇怪，我跟你說一件事情。他說師父什麼事情？尊者說你的家族里面是不是不太清淨，你家里是不是有什麼病呢？他講你什麼意思？尊者說我天天喝你的牛奶嘴巴都長皰生瘡了，是不是你家里什麼人不乾淨呢？哇他一聽以後氣死了說從此以後再也不給你送酸牛奶了。請問他有信心嗎？他馬上就沒信心了。所以說信心能不能真正有就可以真正地衡量這個人是不是有功德。這種例子很多。比如說梁武帝的時候，達摩祖師來到梁朝見梁武帝，達摩祖師說幾句話，梁武帝就說這位祖師怎麼說這樣的話呢，說又無佛又無功德，這些都是不具器，因緣不成熟。所以我們今天來修行的人在發心上如果不正，也許他來修行是來求解脫的，結果因為修這個法，因為他不正確地發心來面對佛門面對修行反而造業。所以我們來修行是求解脫的，不是為了下地獄的，特別面對越高的對境越大的慈悲，自已若心生惡念，這即成地獄之因。這里講到修行。修行要想真正實現這個必須修習依止法，你要去參善知識，通過近侍三寶，承侍善知識，最終讓佛法的加持進入你的內心。所以大家要衡量我自已是否懷著正心來修行，我是否生起出離心來，我是否以一顆慈悲心去接受大乘的法要等等。這講到一個修行的問題。有的同修不是不修行，他也修，他可能自已看《金剛經》，或者是那里聽聽那里看看，他每天也很忙也有很多功課，一般來說，比如說來問我如何修行的人我都會問他，他以前是跟哪位師父修行的，如果這位師父從頭到尾很完整地教他，我一般來說不會跟他講法，最多作個普通的開示，為什麼，因為沒有必要。師父有師父的善巧方便，我何必跟他多說呢。但有的時候他也跟了很多師父，這里拜個師父那里拜個佛，這里學那里學，然後一問他基本的知見都還沒有。而且他修行也非常綾亂，他說師父我跟你修行你教我怎麼打坐怎麼修行，那只要他有信敬心的前提上我也都會教他。這樣才會繼續去教他一些比較深的法。所以要明白，其他的就不再多說了。這里講修行講到如何修行的一個信心的問題。下面還要交待一下為好。 修行整個過程從一個人無明到開始走上修行到證悟基本上分為三個階段，哪三個階段呢？從禪宗上來說就是文字般若的階段和觀照般若階段以及最後的實相般若。也就是說修行人要想真正獲得智慧必須通過修止觀契入身心宇宙的實相。我們把這個文字般若也認為是一種粗糙的實相，把觀照在止觀上所獲得的般若稱為是比較細微的實相，把最終證悟的實相般若我們可以稱為微妙之實相，究竟之實相。其實都一一對應著。在文字般若階段階段對智慧的了解對實相的了解停留在了知的階段，他是意念的了知。到了這個觀照般若的階段他是用禪定力覺照，這時候他會產生種種的感受，他因為有了這種經驗感受，所以他形成了一種定解，這屬于觀照般若的階段。那在調整這個定解這個確實經驗感受的基礎上的時候這將趨入這個對實相般若的證悟。證悟的時候就是一種直接的了達，他就不再是通過分析等，都不是的。他本身就是。按照宣照法師說的「如人飲茶，冷暖自知。」所以說前期的文字般若就相當于我們看見這杯水，口很渴，看見這杯說，我想喝水，水可以喝得到，知道這是一杯水。到了觀照般若階段，就相當于說我現在把它嘗一口，哪怕你知道他是水再好但你不去喝一口你永遠不能解渴，但是在這個觀照般若階段他的智慧還沒有完全透徹的，他產生一些定解還不究竟，所以這個時候他喝了水還不能完全解渴。那麼真正達到一種證悟的階段就是達到悟入實相般若的階段就如同把整杯水喝下去完全地解渴了。所以必須明白修道的次第，這證悟的三個次第。有時候我們經常把證悟上的見解悟以為通過了知階段就能夠了解，有時候修行上只是出現一些感受產生一些定解罷了，他就以為我是不是已經證悟了。有的比如說象這個的例子非常明顯。很多人也談論《金剛經》講《金剛經》學《金剛經》，可是你是否知道你對《金剛經》奧義的了解是停留在文字般若的階段，還是觀照般若階段。還是實相般若階段？你對這個文字般若的了解是正是邪呢？你對這個觀照般若的了解是正是邪呢？你對實相般若的了解是否是佛的心印呢？靠我們自已這樣瞎修盲練自我固執地修行能成就嗎？絕對不可能。因為他必須仰賴善知識，你沒有善知識對你的攝受沒有師父為你作詳細地辨別印證開示，你想修行說不走上歧途偏道那幾乎是不可能的。若自我執著自我固執那麼偏離正道這個是注定的。所以說雖然跟在師父身邊修行，必須一邊修行一邊調整，不斷地聞思修，這樣才不會偏離。這樣還好一點。比如說經常他還沒有離開師父的教導，每天功課也不斷，修行天天地修，加上經常能夠聽聞師父的教導，他就不容易偏。那些長期遠離師父的自我固執修行的因為沒有善知識偏離了師教，這樣的人非常容易偏離修行的方向。 師父教弟子修行也有不同的方式，大家要明白，可以支分兩種。一種大家知道的就是傳授的方式。比如說我今天跟你講一個經講一個內容，大家在一起聽，聽完以後我受了這個法，今天法師是說三皈五戒的內容，聽完以後得到這個傳承後我就去修，這種是以傳授的方式來教導。另一種教導方式不太一樣，他是一種成熟教導。怎麼說呢。就是說師父教你這樣修，你達到一定的經驗以後再進一步來求師父印證，在師父印證的方便下你進一步再去修，那師父就根據你修行經驗的結果再進一步地來指授你該怎麼修，這種修行方法叫成熟教導。這不一樣。我們現在很多修行人大多數有接受傳授教導這種方式，聽完後回饋也很少，至于修到哪里也不太清楚。或者說再好學的人這里書看一下那里大德處聽一下，如此而已罷了。真正進入這種成熟教導那要具備福緣，被上師完全攝受。其實在過去的這種高僧大德當中都是長期地依止他的上師，大家熟悉的密宗里面的蓮花生大師二十五年的時間依止他的根本上師西日桑哈。蔣華西寧也是大圓滿的祖師七十五年的時光來依止他的上師極喜金剛嘎讓多傑。我的大圓滿傳承法系里面的師祖阿秋喇嘛法王他四十四年依止昌根阿瑞仁波切。這些高僧大德獲得這樣的成就都是近侍三寶依止善知識侍奉善知識而得成就的。所以說這些過去的祖師大德們經驗難告訴我們什麼是修行解脫的正途，今天就先講到這里吧。多的今天就不說了，怎麼理解上師？上師從外相上的理解內在的理解還是究竟意義上的理解等等。今天作為講止觀之前的前行略為講到這些，講到修行上的事。同時我們要天天觀想，我們來到這世上一趟不容易，能得暇滿之身能聽聞佛法今生得解脫的機會太不容易了，今生能得遇三寶能夠遇到善知識那真是千載難逢的機會，所以要觀想這個人生難得。要想想人生得來是多麼的不容易，如果過去世沒有這個願力今生得人生得不到，過去沒有修行今生得不到，而且是輪迴了好幾生才因緣成熟的情況下才有的，不是說每一次輪回都能夠得這樣寶貴的人生。還要經常想這個壽命無常，一切皆無常，觀想無常。時不我待啊，切莫虛度年華拖延修行。還要想因果不虛輪回處處是苦這樣一個真相，這樣你就會生起出離心來來修道，若心不生出離心欲求解脫道那是龜毛兔角，這是根本實現不了的。好了這些是我們平常經常講的這種發心修行。好了，在了解這個的基礎上我們來看今天的內容。(好了，大家看經文。屏幕上管理員可以打出來。)今天講到正修行第六，修止觀有二種，一者于坐中修。一共有五意不同。首先講了對治初心粗亂修止觀，今天講第二種對治心沉浮病修止觀。 「二對治心沉浮病修止觀。行者于坐禪時。其心闇塞無記瞪瞢。或時多睡。爾時應當修觀照了。若于坐中其心浮動輕躁不安。爾時應當修止止之。是則略說對治心沉浮病修止觀相。但須善識藥病相對用之。一一不得于對治有乖僻之失。」這里說到第二種對治心沉浮，什麼是心沉浮呢？沉就是沉倒、昏昏沉沉，浮就是浮燥不安、散亂掉舉的意思。簡單說就是昏沉和散亂，這是一種病，是禪病，在昏沉與散亂心中想開悟心地想獲得智慧這是不可能的。前面也說過，它們也是禪定五蓋中的內容，因為它們掩蓋藏覆的緣故使我們不能夠證得智慧，所以說在整個修習止觀的過程當中最核心的就是要與昏沉和散亂作斗爭。有的人在昏昏沉沉當中這個覺性沒有顯現出來就說哦我開悟了，他開哪門子的悟啊，對不對，開悟是圓照十方，圓明，明亮的明，你這個昏昏沉沉的，難道說世上還有昏昏沉沉的佛嗎？顯然不是的。既然這是個禪病應如何對治呢？這里說了，行者于坐禪時其心暗塞，暗就是不明不白迷迷糊糊不知發生了什麼，塞就好象這頭腦反應不了，老是絞在一種境界當中不通暢。比如一個人處在昏昏沉沉當中，別人問他，你干什麼事啊？他卻說哦你說什麼？他心處在暗塞的狀態。無記瞪瞢，無記就好象是記不得東西，迷迷糊糊的剛才發生了什麼他不知道。瞪瞢就是眼睛睜得大大的好象很清醒但實際上他迷迷糊糊的不知道發生了什麼。他處于這樣一種狀態，嚴重一點就是會睡覺會睡著。在五蓋中告訴我們睡就是昏昏沉沉地，眠就是睡著了，都是一種昏沉狀態，這時候怎麼辦呢？應該修觀照亮，前面有說到觀，這里的觀是觀照，我們拿一個手電筒是為了看清楚東西，修觀就是為了讓自已的心明了。比如說我現在念住在佛號上，如何修觀照了呢？就是說你要去聽這個佛號的聲音怎樣怎樣傳出來的，對它明明了了的，這是一種觀，要照亮。迷迷糊糊的就不叫修觀。你有腦筋里面拼命想著阿彌陀佛阿彌陀佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是西方極樂國，這不叫修觀照亮。觀就象用手電筒照亮讓心明亮。比如說你念住呼吸的時候你看到這個呼吸進出進出，你如果隨著它睡著那你就睡著了。如果這時候你修觀，打個問話，這呼吸它從哪時進來的從哪里出去的？你給自已這樣一個任務你去修這時候你人就會越來越清醒，你這樣就能夠去對治這種昏沉。前面講修止也講了三種，一種系緣守境止二是制心止三是體真止等等，這個止觀經常互相交融，前面介紹了止觀交修的方法，所以要修這個。如果反過來在坐當中心浮燥不安應怎麼辦？這時候應該修止。讓心慢慢專注在一對境上，雖然是這麼說，這里略略說一下對治心沉浮病去修止觀。「但須善識藥病相對用之。一一不得于對治有乖僻之失。」這話什麼意思呢，大家理解一下。我舉個例子。比如修呼吸的時候如果你不善加對治，善加對治就是你要明白我現在的狀態是處在昏沉狀態還是處在散亂狀態，如果你處在昏沉狀態你自已覺得無所謂，你今天打坐修行好象等于睡了一覺，那麼修與不修有什麼區別呢？對不對，比如同樣念住呼吸，如果你已經意識到這個昏沉非常嚴重必須去對治它的時候，你不善加對治，你只是把心安住在你的呼吸上，呼吸進來出去，你說你知道呼吸如何進來和出去，這樣慢慢的你就睡著了，這就是不善識藥病相對，你就不覺得定，對治有乖。因為昏昏沉沉導致的糊思亂想，實際上應該用修觀把它照破，你不去這樣做，只是把心修止安住在這個呼吸上迷迷糊糊的這跟睡覺沒有什麼差別。「于對治有乖僻之失」，乖就是違背，已經偏離了修禪所要達到的目標了。好了這就叫做第二對治心沉浮病修止觀。接下來我們再看第三個。 「三隨便宜修止觀。行者于坐禪時。雖為對治心沈故修于觀照。而心不明淨亦無法利。爾時當試修止止之。若于止時即覺身心安靜。當知宜止。即應用止安心。若于坐禪時。雖為對治心浮動故修止。而心不住。亦無法利。當試修觀。若于觀中。即覺心神明淨寂然安隱。當知宜觀。即當用觀安心。是則略說隨便宜修止觀相。」先到這里。這里面在告訴我們一個什麼道理呢？這里說到要止觀交修。按照前面所說的，我這時候的心非常昏沉，那我修觀照亮，我可以讓他明了明了，可是這心越來越迷迷糊糊，所謂心不明淨，這時候沒多大的意義。這時候要怎麼做呢？要去除這種昏沉，這時候應改成修止來止息這種昏沉。如果你變成修止了，這時候不會讓心更覺知，而是集中在守住一點意念上，止越來越止在這個禪觀對境上的時候，這個時候反而明覺起來。所以這時候你感覺到什麼呢？身心安靜。反之也一樣，心浮燥的時候如果用止不行就修觀，心神寧靜自然安寧，所以說明修觀可以。這里教我們善巧方便，所以叫隨便宜修止觀。好了，道理是這樣，後面一句話「但須善約便宜修之則心神安隱煩惱患息。證諸法門也。」就是說要不斷地于當下清醒于剛才前面所說的去對治。這很重要，前面講到一些前行的時候也說了很多，比如說如何調身、如何調心，禪定五蓋等等，這些道理必須通達。然後在實際修止觀的過程當中，就以此來觀察來對治。如果你不明白這個道理的話這個時候你就根本談不上止觀交修，昏昏沉沉的整天還是昏昏沉沉，散亂還不知道自已是散亂，那麼如何談得上調整呢？若你反過來能以如是止觀交修的方式越修越熟練，最後掌握它的這種竅訣，那麼就憑這個止觀的功夫就能證悟各種各樣的法，所謂證諸一切法門，因為一切佛法不出止觀二字。好了，再來看第四。 「四對治定中細心修止觀。所謂行者先用止觀對破粗亂。亂心既息即得入定。定心細故覺身空寂受于快樂。或利便心發能以細心取于偏邪之理。若不知定心止息虛誑。必生貪著。若生貪著執以為實。若知虛誑不實。即愛見二煩惱不起。是為修止。雖復修止若心猶著愛見結業不息。爾時應當修觀。觀于定中細心。若不見定中細心。即不執著定見。若不執著定見。則愛見煩惱業悉皆摧滅。是名修觀。此則略說對治定中細心修止觀相。分別止觀方法並同于前。但以破定見微細之失為異也。」好了來看這段話。講到第四個這里就深一步了，我們來理解這個概念。什麼叫對治定中細心修止觀，定中細心，很顯然經過前面所說的經過初心粗亂來對治散亂，那心這個亂心就會慢慢地止息，這時候就能夠入定，定就是安定的意思，心不會粗粗糙糙，說明有明覺。心不會散散亂亂，就說明他心能安止，這種止觀能力強自然能入定。定就是平靜安定的意思，沒有昏沉，沒有散亂，這就趨入定。人在定中的時候他的心相就更能覺知到細相，所以叫定中細心修止觀。細還有一個就是精緻的意思，人處在定中的時候他覺受方面就更加精緻，由禪定而生的功德也會顯現出來。這時候覺到身空寂受于快樂。就是說通過這個止而受樂，這是一個現象，產生樂。或利便心發，什麼叫利便心發？因為心非常的安定，他這種覺觀能力很強，突然他這個智慧好象非常的通達，所以叫利便，利便心就是這個意思。很快，他一閃念就知道發生了什麼，就是說智慧超群。那麼一個有功德的人有一定禪定功夫的人他因為智慧超群的緣故結果他往往很容易反過來他會執取于偏斜之地，以前在迷迷糊糊沒有修行沒有得定的時候他絞盡腦汁去想也想不出什麼更細更高超的道理來，後來他修行了，他得定了，他定心細故不但生感受樂而且這個便利心會開發出來。他能夠以這種很細緻之心去執取這種偏邪之理，所以這個現象很普遍。而且我們會看到這個人很有修行，可是他這種對邪見對傲慢心的執著比誰都強，就是因為這樣的緣故，所以產生樂明和空的覺受。這都是通過修禪而獲得的。如果你執著于它就會進入偏道。若不知定心止息虛誑，必生貪著，生貪著就是把一切當作為實有，如果你能夠知道他是虛幻不實的，那麼愛見二煩惱就不會生起。是為修止。在這里面止觀是這樣一個涵義，大家理解。什麼叫愛見二煩惱不起，愛就是貪愛，見就是見解上的執著，所謂執見，煩惱都是從這里面的煩惱出來的，所以以此來觀察這樣一個細相，因為修行到這里的時候有一定的覺受，有一定的定力，他往往就會執著于這個定當中所產生的微細的分別，這也可以叫伏降力。比如說你打坐今天打了很久心里非常的安靜，迷迷糊糊中覺得時間一閃就過去了，好象說我現在心里非常的安靜，也不執著于外面的東西，也不執著于里面的東西，空空冥冥清清淨淨的，腦袋念頭一閃了一下覺得好舒服啊，這是很微細的浮想，因為他是在定中所顯現的東西，有時候他這種智慧非常的穿透，聳這時候突然想到《金剛經》說「應無所住而生其心」，我的心一點也不住，「應無所住而生其心」你看我現在的心非常的光明非常的舒服這是不是《金剛經》的境界啊，他就會認為我是不是開悟了，他就會執著，那麼執著這種見的煩惱就會生起。在定中享受這種安樂這種便利他執著就有了愛取，所以說因執著執為實的緣故不知虛逛不實，那愛見和煩惱就會生起。所以通過這樣的一種辨別名為修止。這個止類似于前面所說的體真止。下面繼續講「雖復修止若心猶著愛見結業不息」，什麼是愛見結業不息呢？這個結的概念比如說這個人心打結了。我們凡夫的心結絕對不是一個情緒，或者是平常大家粗粗的一個意念上能夠認知的、能夠了知的一個東西。這種結使隱藏在內心深處的這個念頭他在定中的時候才能夠觀察出來，這種煩惱往往是起于最初的微細的一念，但是往往沒有修行的人他根本就不知道，當他看到這個煩惱的時候這煩惱已經很粗大了。打個比方，煩惱剛剛升起的時候就象一個毛毛蟲，它隨著這個妄念力他攀緣攀緣他壯大，它就會變成一頭豬那麼大，往往平常我們已經感受到這種煩惱的時候就如同看到一個大象那麼大，煩惱成長為一個大象的時候你想一下子把他息滅不是一件很容易的事，所以平時往往我們對我們的心無能為力，何以故？這個結業根本沒有停止，非常無力，若煩惱剛剛升起這苗頭剛剛起來的時候就把它掐掉那輕而易舉地就把經掐掉了，所以禪定力高的人一他煩惱不容易生起，二煩惱生起很快就能息滅，這是什麼功夫，這就是止觀的功夫。這里說了雖然修這個止觀心也能夠止愛見二煩惱也不起，但結使沒有斷，所謂結業沒有斷，這種力量還在，業就是力量，這時候要修觀，要觀，在定中這個細心一看還是空的，你發現這個定心飄來飄去沒有個實境的，沒有個真實的體性，所以這時候你就不執著這種定見，如果不執著這種定見，這種定見不是說修覺受當中的一種定解，定見就是前面所說的在定心中的這種細心產生的這種分別見，那麼愛見煩惱悉皆摧滅，，把這個微細的結給解開了，這個名為修觀，這個止觀二字是這麼來的。到此處我們好象覺得止和觀的區別好象越來越不明顯了，因為達至圓滿則止觀雙運，即止即觀即觀即止，從這里就可以看得出來，「此則略說對治定中細心修止觀相」。至于如何分別止觀如何分別止觀方法跟前面一樣大致相同，不同就在于這時候修觀是為了破除定見微細的過失，所以這里說「但以破定見微細之失為異也」，這里跟前面略為不同。比如說殺賊來打比喻的話，這個賊跟難纏更難防，從這里我們就可以知道修行是從粗心逐漸進入細心逐漸走向深微的過程。這里講到四對治定中細心修止觀，坐中修止觀一共有五意，我們繼續來看第五為均齊定慧修止觀，這是最高境界了。 「 五為均齊定慧修止觀。行者于坐禪中因修止故。或因修觀而入禪定。雖得入定而無觀慧。是為痴定。不能斷結。或觀慧微少。即不能發起真慧。斷諸結使發諸法門。爾時應當修觀破析則定慧均等。能斷結使證諸法門。行者于坐禪時。因修觀故而心豁然開悟。智慧分明而定心微少。心則動散。如風中燈照物不了。不能出離生死。爾時應當復修于止。以修止故則得定心。如密室中燈則能破暗照物分明。是則略說均齊定慧二法修止觀也。」先到這里，我們來看，這里說到定慧修止觀，這里止觀和定慧兩個名詞都出來了，由止而逐漸到觀，由觀而逐漸到慧，這里定慧之所以和前面的止觀區分開來其實是因果的不同，因修止之因而得定之果，因修觀成就之因而得慧之果，所以止觀得定慧這樣一個道理，這里突出兩個字均齊，均就是平均，就是定慧等齊的意思。定力太強什麼過失，慧力不足什麼過失，均就是均等，齊就是平齊，一個意思，說的就是定慧等齊的意思。我們來理解一下經文的意思。前面因為種種原因或者修止或者修觀而使他心得入禪定，雖然入定了，定力很強但觀的智慧很少，若執著于這種定名為痴定，痴定好嗎，當然好，可以享受安樂，但是要知道色界天中的眾生幾萬幾萬個大劫他都能定下去，這個定可以定到八萬大劫很長的時間，但是沒有用，定力消退的時候依然隨業流轉墮入輪迴。這不是究竟解脫之道，所以說不能去修這種癡定，他不能斷結，結剛才我們前面講過。還有一種原因是什麼呢？雖然有一定的觀察的智慧但是太少了，觀慧太少覺觀能力太弱，要想發起真慧，你們說的真實的智慧，只有真實的智慧達到才能斷除各種各樣的結使，才能證悟各種各樣的法門，有法門才能開發出來，這法門說的就是實相的境界智慧的境界。這里多一個名詞叫結使，使就是象使者驅使的意思，我們有說過叫五鈍使五力使，貪嗔癡慢疑為五鈍使，生見偏見邪見等共有五個稱為五力使，心里打結這種業力不斷地驅使著我們感受種種的果報，所謂因惑造業因業受苦，惑業苦輪轉不息，所以必須把這個結使給斷了才能生功德。這時候應該修什麼呢？有定無觀慧雖有少觀慧但是太少不能斷結使，爾時應當修觀破之，這時候要加強觀的修習，要深入這個觀才能夠達到定慧均齊。爾時應當修觀破析則定慧均等。能斷結使證諸法門。行者于坐禪時。因修觀故而心豁然開悟。因為他不斷不斷地觀察觀察到這個實相，剎那豁然開悟了，證悟了一切皆緣起性空，性空緣起緣起性空，他達到一種證悟智慧了了分明。但是這個時候定心微少，定力不夠，心則動散，雖有蠟燭能照亮世間萬物，但是因在風中搖搖擺擺，所以這種智慧也很難持續，所以不能出離生死。以前我們看過達摩祖師的一個錄像中達摩祖師說「看來太子的智慧忽明忽暗」，一會兒明白一會兒不明白，這里就相當于這樣一個道理，「不能出離生死。爾時應當復修于止」。這時候不應該修觀，應當修止，不斷地修止，前面已說過了，因修止故得定心。這樣就如同說不是風中蠟燭風中燈，而是在封閉的所謂的密室中的燈，明明了了，照破黑暗，照物分明，這就是所說的均齊定慧二法修止觀的意思，必須定慧等齊。 「行者若能如是于端身正坐之中。善用此五番修止觀意。取舍不失其宜。當知是人善修佛法。能善修故必于一生不空過也。」這是前面所說的第一種于坐中怎麼樣修止觀的，一共分五意不同，一對治初心粗亂修止觀，二對治心沉浮病修止觀，過渡到第三隨便宜修止觀，然後到第四對治定中微細的心修止觀，然後層層的說，到最後這個定慧等持而修止觀，如上所說的五種修止觀的意已經說完，因為前面提到行者以坐中修止觀為要，這就是前面所說的。後面接著講歷緣對境修止觀。什麼叫歷緣對境呢，經歷種種的外緣境界對此修，所謂的歷緣對境修，我們看下經文。 「復次第二明歷緣對境修止觀者。端身常坐乃為入道之勝要。而有累之身必涉事緣。若隨緣對境而不修習止觀。是則修心有間絕。結業觸處而起。豈得疾與佛法相應。若于一切時中。常修定慧方便。當知是人必能通達一切佛法。」這里首先說到歷緣對境修的意義所在，當然前面說過了，要想入道勝要者以端身常坐為主，但是我們這是有累之身，有累有身有家庭孩子工作在家居士身，出家師父也有他的一種煩惱，有身皆苦必然會牽涉到去做事情等等，我們學的歷緣就是有累之身必涉事緣，若隨緣對境即遇到種種情況的時候若放棄了修行也就是不修習止觀，那就說明我們修行這顆心就有間斷，間絕就是間斷的意思，那麼前面所說的這種結業它處處而起，一對這種緣一對這種境他就生起了，所以修行一打坐的時候什麼煩惱都生起了，然後因為平常歷緣對境不修的緣故心的修行經常間斷，所以這個善根功德力不能積累，所以修行很緩慢。所以要想快速地與佛法相應就必須在一切時中常修定慧方便，如果這個人是這樣修行的，那麼他必然能夠通達一切的佛法。所以說歷緣對境修止觀應該不間斷地修習，不間斷地修習很重要。下面是具體地講解，前面是講了歷緣對境修的意義。接下來是講什麼是歷緣對境修止觀，一一具體的講。 「所言緣者。謂六種緣。一行二住三坐四臥五作作(下祖臥切)六言語。」這就是六種緣，行住坐臥作作言語六種緣。云何名對境修止觀呢，這里也有說法，「所言境者謂六塵境。一眼對色。二耳對聲。三鼻對香。四舌對味。五身對觸。六意對法。」所以從六境六塵中說到「行者約此十二事中。修止觀故名為歷緣對境修止觀也」。我們看到，當我們的眼睛耳朵鼻子等跟外界產生反應的時候就是自我當下修止觀處，現前身心當下就是修行中。當我們遇到種種緣，比如說我現在在走路，坐著或正躺下來做著種種勞動或嘴巴正在說話的時候，這都是修止觀的時候，具體下面詳細解釋。 「一行者若于行時應作是念。我今為何等事欲行。為煩惱所使。及不善無記事行即不應行。若非煩惱所使。為善利益如法事即應行。」首先要作這樣的辨別。首先要警醒自已，走的時候首先要反觀自已，要作是念，我為什麼要走啊？經常這樣反觀自已，那我這種行走的行為是被煩惱所驅使或者是種種不善無記事的動機而驅使的嗎？如果是這樣我就不應該干，這種修的層面其實是什麼？是戒的層面，戒定慧的戒，該做不該做善查因果，以戒律來對治。若非煩惱所使，是善利益如法事我就要去做。所以事先要進行擇抉。那麼云何在行中修止呢？剛才也說了做善利益如法之事。如何修止？「若于行時即知因于行故。則有一切煩惱善惡等法。了知行心及行中一切法皆不可得。則妄念心息。是名修止。」因于行故一切煩惱善惡就會產生，這時候關鍵是看當下這種種的行他都是因心念所推動的，他根本在于心。所以行者若能修止觀去了知這顆行心，也就是說我的念頭怎麼一下子一下子就生起驅動著我去行呢，能夠把這個念起處的一切照了就能了知因心而起的種種法所謂行中一切法都是皆不可得，那麼這種妄念的心妄想的心就會熄滅，這個道理在上一講有講過。從能知的對境看，如果根塵境不對就不會產生識，而根與塵本身它又是不可得，從十方三世來講空間上不可能，時間上不可得，所謂過現未不可得，可了知其性是空。既知其其性是空則無有執取那何來的一切煩惱善惡等法呢？所以通過這樣來觀察，因這樣觀察故得妄念心息所以這就是修止。為什麼把這個叫做修止呢，其實上他是因念這個法而得到修止的目的，止就是止息這些妄想心，剛才說過到後面的時候尤其在動中修觀的時候他的止觀的境界更高，越來越高的止觀境界他的止和觀他都是越來越融合，直到最後的究竟是止觀雙運心無所緣的，這里是講到行中修止也類似于前面所說的體真止。下面「云何行中修觀。應作是念。由心動身。故有進趣。名之為行。因此行故。則有一切煩惱善惡等法。即當反觀行心不見相貌。當知行者及行中。一切法畢竟空寂。是名修觀。」這里面說到一個觀，就在于返本歸源。什麼叫返本歸源，首先要明白這樣一個道理，我身若有所進趣，進趣就是想干什麼，想趣向甚麼，身口意可能都有這種行，行大家不要簡單地理解為行走為行，是因為運動，是由心動生，因為有種種的行而起攀緣一切煩惱等，所以這時候就反觀起心去追究去看這個心是什麼，使他進趣而成行的這個心是什麼，了知這個心不可得，所謂不見相貌，當知行者及行中一切法畢竟空寂，是名修觀，這是一種空觀的智慧，所以前面這個修止是通過觀察這個行去了解因為行故有一切煩惱生，因為如此而了解行心中一切法不可能，因體真因為了知這個法這屬于意念上理論上的一種觀心，以這種方式讓妄念止息。後面這種修觀是直接從行而反究這個產生行的心念而修觀，所以這個區別大家要理解。這是講了一個行中修觀。再看第二個住者，懂得第一個以後後面就很容易了解了。 「二住者。若于住時應作是念。我今為何等事欲住。若為諸煩惱及不善無記事住。即不應住。若為善利益事即應住。」這個和前面一樣，先修戒，當做則做，不當做則不為。大家會說，做就做吧，做的時候開始修止觀。不，作為一個修行人應該踏實地修戒定慧之道，戒定慧是有層次有次第的，戒心成熟戒行成熟則精義在定，定心功深則智慧了然，從能做的地方開始做起。已經觀察出來不該做了你還去干，對不對？有的人說我是修大法的，那當然了，你的智慧已經到了後面的境界那一切煩惱的生起煩惱越大越成就你的解脫，越能顯示出你解脫的道力，所謂《六祖壇經》里面所說的「煩惱即菩提」。我們作為一個修行者作為一個次第的行者不應該持這種觀念，應該老實地遵循戒定慧的道理，不要說我壞事先干，干完我再來修觀，因為我是大根器的，非也，這個想法要不得。所以說當止則止，若為諸煩惱及不善無記事住。即不應住。這里智者大師說的非常詳細。然後下面，「云何住中修止。若于住時即知因于住故。則有一切煩惱善惡等法。了知住心及住中一切法。皆不可得。」因于住故則有一切煩惱善惡等法，這種行為這種相產生種種的煩惱，那麼他們趨使我們去成住相之心以及住中的一切法都是不可得的。通過這樣的了知則使妄念心息是名修止。後面「云何住中修觀。應作是念。由心駐身故名為住。因此住故則有一切煩惱善惡等法。則當反觀住心。不見相貌。當知住者及住中一切法畢竟空寂。是名修觀。」一樣的道理，跟前面是一樣的，反觀住相而身知言行如何，若不見相貌那當然一切空寂，證入空慧是名修觀。 「三坐者。若于坐時應作是念。我今為何等事欲坐。若為諸煩惱及不善無記事等。即不應坐。為善利益事則應坐。云何坐中修止。若于坐時則當了知因于坐故。則有一切煩惱。善惡等法。而無一法可得。則妄念不生。是名修止。」一樣了，既然無一法可得，那當然妄念不生了。是名修止。「云何坐中修觀。應作是念。由心所念壘腳安身。因此則有一切善惡等法故名為坐。反觀坐心不見相貌。當知坐者及坐中。一切法畢竟空寂。是名修觀。」也是一樣的。 「四臥者。于臥時應作是念。我今為何等事欲臥若為不善放逸等事。則不應臥。若為調和四大故臥。則應如師子王臥。云何臥中修止。」我們稍微提一下，能躺下來無非就是為了休息為了睡覺為了享受，如果是為了享受為了放逸或者是為了種種不善業那麼還是不要躺下，如果為了調和四大為了生病緣故為了讓他休息那應躺下，躺下的時候應該象獅子王臥就是獅子臥，右側而臥，就是佛陀涅槃的時候那個吉祥臥。智才大師這里也提到這個修法，其實這本《童蒙止觀》語言簡單但包含很多東西，這里略為提一下。這里講到一個睡眠，我們平常如果真的不是很困應該減損睡眠，因為若不為調和四大無奈故臥在那里而睡覺都是一種過失，都是邪染之業都是增加我們惡業的成份，都是使我們更沉重更不容易超生更不容易得解脫，所以大家要這樣想。用這種戒之行來善加調整。好在這個基礎上我們來看臥中修止如何修。「云何臥中修止。若于寢息則當了知因于臥故。則有一切善惡等法。而無一法可得則妄念不起。」就因為你這樣天天睡覺才產生種種種種善惡之法，那這個睡覺又有什麼意義呢？對吧，整個的這個心根本就沒有。所以無一法可得，既然如此執著則無取，無一法可得則妄念不起，是名修止。「云何臥中修觀。應作是念。由于勞乏即便昏闇放縱六情。因此則有一切煩惱。善惡等法。即當反觀臥心不見相貌。當知臥者及臥中。一切法畢竟空寂。是名修觀。」這里講到臥。 「五作者。若作時應作是念。我今為何等事欲如此作。若為不善無記等事。即不應作。若為善利益事即應作。」大家再體會一下什麼是無記等事，有人講沒事干他也躺在訂床上，他也不是說很累也不是說很困，他也沒做什麼事情就躺在床上，這就叫作無記，無記事也會產生無記業，也會和無記之果報，這沒必要。對于一個修行修禪修止觀的人這些都是過失所以不應做。沒事干躺在床上干什麼，對不對。所以為善利益的事才應作。云何名作中修止呢，我們來看一下。若作時應作是念。我今為何等事欲如此作。若為不善無記等事。即不應作。若為善利益事即應作。這樣辯別完了以後，講到作中修止。作就是勞作。「云何名作中修止。若于作時即當了知。因于作故則有一切善惡等法。而無一法可得則妄念不起。是名修止。云何名作時修觀。應作是念。由心運于身。手造作諸事。因此則有一切善惡等法故名為作。」所以心是關鍵。反觀作心不見相貌。當知作者及作中一切法畢竟空寂。如是觀想名為修觀。這里講到作。 六語者。一樣的道理，先作戒行辯別。「六語者。若于語時應作是念。我今為何等事欲語。若隨諸煩惱。為論說不善無記等事而語。即不應語。若為善利益事即應語。云何名語中修止。若于語時即知因此語故。則有一切煩惱善惡等法。了知語心及語中一切煩惱。善不善法皆不可得。則妄念心息。是名修止。」其實很多事情是因為說，你要是不說很多事情就沒有。所以說禍從口出，要了知。這個東西有這個才有那個沒這個就沒有那個，這說明什麼？根本就沒有，因緣而起當然因緣而滅。你不造此緣何來此果呢對不對，所以皆不可得，這樣一想妄念就止息。覺得沒什麼所謂說與不說講這件事情與不講這件事情他體性畢竟空寂，很多妄念畢竟就不會生，一定要講一定要把這個事情講出來講完那又何必呢。對方如果聽不懂你講再多也沒用，或者說對方發心不正你用再誠懇的話跟他說也是白搭，何以故，了知虛妄悉不可得。因為他畢竟是空的。你想想如果沒有這話就沒有這些事情。我們前面也說過，六根若不對六塵那識從哪里產生呢，對不對，既然六根不對六塵就沒有這個識，那識就是空嘛。對不對。反過來說，沒有識那六根六塵和草木何異呢，又有什麼意義呢，以空對空都畢竟空。從這個層面去了解空性則不生執著。語中修止這類似于前面所說的體真止。一種念法的緣故而修止。可以說是念法。好了，云何語中修觀呢？「應作是念。由心覺觀鼓動氣息。沖于咽喉唇舌齒齶故出音聲語言。因此語故則有一切善惡等法。故名為語。」看清楚了，什麼叫做說話，說話就是說這個心這個思想鼓動這個氣息，氣息沖到喉嚨唇齒之間然後變成音聲語而已，所以說有的人如果能夠入在定中，有時候看人說話罵人說話也好，因為他了解這個畢竟空性的道理，所以有時候就感覺他嘴巴張啊張嘴唇動啊動的說什麼都不重要，所以他也不會生氣。所以有時候你看別人罵我們，其實對面站的這個不是一個人啊，為什麼他的無知煩惱不善這種心覺觀就會鼓動他的這種氣息，然後氣息就沖到喉嚨嘴唇然後就發出聲音來咕嚕咕嚕罵人，如是而已了。如果他沒有這種心沒有這種惡心如果不歷這個緣而生他畢竟空無所有。所以說你去恨一個人他也不是一個人。你恨這個聲音，聲音有什麼好恨的呢，對不對，都不是。去辯解他的空性。所以光光是觀想這個而修止，于日常工作當中對于止息我們的煩惱也是功莫大焉啊，所以這叫作看清事物實相。因為平常不去修行的人沒有去注意這種實相，總覺得有一個東西，有人罵我有人傷害我有一個人，然後這語言說出來早就不知道是什麼時候說的東西了，他晚上睡覺的時候這個聲音還迴響在耳邊，老念念不忘非常執著，這早就過去早就沒有的東西，當下罵了就沒了根本就不產生那個東西，你心若不受這天地清平沒事的。佛經里面說愚者去毀謗聖賢如逆風揚沙，如仰天吐唾，對著一空吐唾沫吐到自已頭上了。逆風揚沙沙吹到自已的眼睛中，聖賢不可毀啊。聖賢者了知這個空性的緣故故不同于凡俗執著為真，所以他能了然放下解脫，就因這樣智慧而產生。好了這里止觀法門在我們現實生活中的運用和體現。這里名為修止。如是觀之語心不見相貌。當知語者及語中。一切法畢竟空寂。是名修觀。 「如上六義修習止觀隨時相應用之。一一皆有前五番修止觀意。」什麼叫前五番修止觀意呢，，前面講到坐中修禪的時候已經和大家講了這五種修止觀的細細辯別，從最初的對治初心粗亂修止觀一直到定慧等持地修止觀，也是這樣一個道理，無非現在是對緣而修，緣就是所說的六種緣，所謂的行住坐臥作作語六種緣。如上所說，次六根門中修止觀者就是前面所說的境，六種塵境，所謂六根門中修止觀。 「一眼見色時修止者。隨見色時如水中月無有定實。若見順情之色不起貪愛。若見違情之色不起嗔惱。若見非違非順之色。不起無明及諸亂想。是名修止。」大家注意看，這個什麼叫做眼見色修止，這里面很具體，還是跟前面類似，看色這時候把定我們自已的心，怎麼把定呢？所見色者如夢幻泡影如水中月無有定實，去觀察他的空性，因為了知這個道理，比如說我們讀《金剛經》所說的一切有為法如夢亦如電如夢幻泡影就作如是觀。你看到這種順情其實就是可愛之相注意不要生起貪愛之心。看到違情之色就是不喜歡的討厭看的不起嗔惱心。看這個色相沒什麼好也沒什麼壞所謂非違非順之色要防止不起無明及諸亂想，你不要迷迷糊糊地看著也不想胡思亂想。有的人也很有意思，就呆在那里從早上一直到晚上不知道想什麼，他就呆呆地坐在那里。這是什麼狀態，這是無明及亂想狀態。所以說他看到這種色也沒顯示出貪愛也沒說或不說，但是他呆呆地站在那里干什麼，所以要防止這個。因為貪嗔痴這名為三毒，貪心很重墮為惡鬼，嗔心重重到極點下地獄，癡心很重當畜生，所以這些都是輪回三惡道之因。所以說這貪嗔痴是三毒很可怕。大家如果真的怕世間什麼人很壞的話你為什麼對自已內心的貪嗔痴不感到恐懼呢？我們記得去年的時候的非典吧，非典巴利語叫者者霍，就是貪嗔癡三毒合一的，這種眾生共業貪嗔癡毒到極點的時候就變成非典了，所以這是瘟疫啊，實際上是因為有這個業所導致的。這個多可怕的貪嗔癡三毒啊，我們一般沒有修行的人不知佛法的人不覺得貪嗔痴的可怕，覺得貪嗔癡是一種享受，大錯特錯了，這叫做顛倒妄想。所以他整天到晚在意別人的好壞，他卻不怕自已心中的這個貪嗔痴，其實最毒就是自已心中的這個貪嗔癡了。因為這個貪嗔痴他造多少多少的業，本身他就是一種苦。講到貪嗔痴的苦在前面的禪定五蓋中也有提到，比如這個欲望他要得到的時候有多苦啊，究經皓首為了求到這個東西，得到短暫一下馬上失去又很痛苦，其實在這個貪欲當中真的是苦多樂少。再細細地去想沒有多少的真正快樂的，所以這個貪嗔癡三毒這才是真的三毒啊。所以你要這樣修止不起貪愛心不起嗔惱心不起無明之妄想心。這樣做這樣修則名修止，這些東西生不起則為止。「云何名眼見色時修觀」呢，修觀這涉及到智慧的層面，反過來再去追究他的心而且和前面一樣。「應作是念。隨有所見即相空寂。所以者何。于彼根塵空明之中。各無所見亦無分別。和合因緣出生眼識。次生意識。即能分別種種諸色。因此則有一切煩惱善惡等法。即當反觀念色之心不見相貌。當知見者及一切法。畢竟空寂。是名修觀。」這話什麼意思？這跟前面還是一樣，如果大家反復理解就能全部理解，什麼意思呢？我們見色的時候要去看，不是真的有個東西要去看，看到一種所謂的色，前面講到的是一種色體，現在講的是能看到色，怎麼產生的這個識呢？六根對六塵，根塵空明之中，這個真空明明了了，你如果去看這個根與塵不對是不會產生意識的，而且這種合和因緣眼根對眼塵然後產生眼識，然後五根這樣匯合在一起然後又產生分別意識，然後分別種種色，這是茶杯這是什麼，然後又有了我喜歡這個茶杯我不喜歡這個茶杯我要這個茶杯茶杯被人拿走啊你怎麼又用我的茶杯啊等等這些善惡等法都產生了。那麼他的根源還是這個念色之心，從哪里開始就從哪里熄滅這個心。所以在《四念處經》中佛陀有講欲望從哪時生起，欲望從六根門頭生起。欲望從哪里熄滅，欲望就從生起的地方熄滅。就是這個道理。眼睛貪愛這個色塵，這貪愛怎麼生起呢，從眼睛對色塵這里生起，那麼如何熄滅這個貪欲呢，就在眼睛對色塵當下去熄滅，其中的區別在哪里，就是四念處所修的明覺之力，就是迷與悟的差別，就是睡與醒的差別。所以說我們去開發這種止觀定慧之力，因為定持力定慧力圓滿的緣故必然能夠解脫，道理就在這里。所以《妙法蓮華經》里說佛自住大乘定慧力莊嚴，一切諸佛菩薩都是因為定慧力圓滿的緣故而獲得出世間的聖果而解脫。當下生起處即當下熄滅處。所以說獲得這個定慧是多麼的重要。這也是告訴我們修行解脫的方向和根本的道理再也不出這二字，所以智者大師說「泥洹之法不出止觀二字」。顯宗密宗大乘小乘無非就是說粗細深淺這樣一個區別大小這樣一個區別，本質上都是一致的。如是明白我們就抓住了解脫的關鍵。同時我們再想想《楞嚴經》上不是講到這樣一句話，六根門頭起解，佛陀用六根門頭打六個結來開示阿難尊者，這結是怎麼解開的，就在六根門頭，你若能法聞即信，信成無上道，也是從這里開始，就是從修止觀得來的。好了，我們來看下面的內容。 「二耳聞聲時修止者。隨所聞聲即知聲如響相。若聞順情之聲不起愛心。違情之聲不起嗔心。非違非順之聲。不起分別心。是名修止。」這跟前面一樣的。「云何聞聲中修觀。應作是念。隨所聞聲空無所有。但從根塵和合生于耳識。次意識生強起分別。因此即有一切煩惱善惡等法。故名聞聲。反觀聞聲之心。不見相貌。當知聞者及一切法。畢竟空寂。是名為觀。」 「三鼻嗅香時修止者。隨所聞香即知如焰不實。若聞順情之香不起著心。違情之臭不起嗔心。非違非順之香不生亂念。是名修止。云何名聞香中修觀。應作是念。我今聞香虛誑無實。所以者何。根塵合故而生鼻識。次生意識強取香相。因此則有一切煩惱善惡等法。故名聞香。反觀聞香之心。不見相貌。當知聞香及一切法畢竟空寂。是名修觀。」什麼叫不見相貌？不見相貌大家不要理解為這個香長得什麼形狀我不見就是不見相貌，就如同叫一個人到大街上去找一個叫張三的這樣一個人，他見過張三這張臉，他滿街看看看的時候他看不到張三這張臉就叫不見相貌，我們今天說的是這個意思嗎，不是的。不見相貌指的是你去尋求取相這個心怎麼找也找不到，這就叫不見相貌。怎麼找也找不到就是沒有這個相可得的意思，是名修觀。 「四舌受味時修止者。隨所受味即知如于夢幻中得味。若得順情美味不起貪著。違情惡味不起嗔心。非違非順之味。不起分別意想。是名修止。云何名舌受味時修觀。應作是念。今所受味實不可得。所以者何。內外六味性無分別。因內舌根和合則舌識生。次生意識強取味相。因此則有一切煩惱善惡等法。反觀緣味之識不見相貌。當知受味者及一切法。畢竟空寂。是名修觀。」這里講到一個味，舌根所面對的味塵，這些都屬于五根識，跟意識都有一個次第分別。前面講色聲香，這里講到受其實也講到「則舌識生次生意識」，就是說在五根識產生的基礎上它因為分別取相的緣故產生了第六意識，我們可以說它是分別意識，也就是如果沒有這個五根意識區別因此而生的這個第六意識產生不產生呢？就不產生了。所以說在小乘的戒律當中通過聲語對外緣的斷絕也起到了護戒的作用。因為他不對這個境自然就不生這個東西。我們開始修行也是這樣，你整天到晚跟這些不信佛的人閒聊是在一起，天天跟他們在一起玩，是不會有道念的。好，我今天開始不跟他們一起玩，我要跟善友在一起，我要修行，那麼在這個期間煩惱就不容易生起，也是這個緣故，跟這是一樣的道理。有人說沒有這五根識有沒有意識呢，有的，睡著的時候獨影意識第六意識他也是這樣，但是作為意識產生的過程就象在夢中的時候他看到的那個色還是會產生這個眼根耳根，只不過是內眼內根所產生的罷了，一個粗一個細而已了，他依然是根塵相對而產生的根識，依然也是一樣的，通過這個五根識的總匯。五根識產生的意識他是一種微細的意識。然後這個意識逐漸明朗化分別性越來越強的時候他就會依次產生種種意識，如果按唯識分的話分為大識，這里籠統稱為意識。那八識怎麼分呢，他五根識產生的時候開始的時候眼睛睜開時他不知道是什麼，但知道有這個東西，這時候我們如果意念集中起來說那是什麼呢，有個東西在前面，這就產生了單著意識。這個東西究意是什麼呢，他形成一個概念，這是一個杯子什麼，他產生了第六意識，是這樣一個過程，這就是第七末那識和第六意識這樣一個區別。但是五根識無疑是最細微的。吸取五根識然後再輾轉產生第六第七意識這樣的分別意識，也是粗跟細的差別。它們輾轉相生，這就叫舌根識修觀。 「五身受觸時修止者。隨所覺觸即知如影幻化不實。若受順情樂觸不起貪著。若受違情苦觸不起嗔惱。受非違非順之觸。不起憶想分別。是名修止。云何身受觸時修觀。應作是念。輕重冷暖澀滑等法。名之為觸。頭等六分名之為身。觸性虛假身亦不實。和合因緣即生身識。次生意識憶想分別苦樂等相。故名受觸。反觀緣觸之心不見相貌。當知受觸者及一切法。畢竟空寂。是名修觀。」第五這里講到一個觸，身根的觸，所謂貪念世法者，這個我們凡夫對這個貪念也非常的深，世間之所以有家庭男女夫妻其中這個身觸的樂受那是個非常重要的執著，若能遠離這個執著的貪愛而得自在那很多生死苦樂也就不產生了，因為這個東西也不是眼睛所看到的色，也不是耳朵所聽到的聲，不是舌根，也不是其它香鼻子所聞到的香，他全是一種觸受，這里面配合著六勤妄想使凡夫深深難著，又有凡夫貪著異性身體這種摟觸，那麼按照《入菩薩行》里面所說的那樣，你手摸著這個細滑的綾羅綢緞不也一樣是享受嗎，這種觸滑之受其實與綿花這個綾羅綢緞的受他性上是一致的，那凡夫何以偏偏對女色女身之受而貪愛呢，那這不僅僅是個觸受的問題，五根識統統最後都輾轉次第生成意識，所以說心想最重要，在《佛說四十二章經》里面也講到這個問題，有一位比丘他修行他覺得自已實在是沒辦法斷欲最後想把自已的男根給斷了，佛陀說不對。修行不能這樣過于絕對，就象彈琴一樣，彈得太緊彈不出聲音太松也彈不出曲調，其實這個欲心關鍵是心意，你如果能把心意控制住把心意給解決了那何必要去斷掉這個根呢？一樣的道理，對這種男女身觸的受其實並不是在觸滑上接摸上有產生這樣的貪著，它真正上是配合著這個五根塵而產生的意識上的分別觀，無始以來串習的所謂的美女美男無始以來所串習的所謂的心中所愛念的人愛念的對象等等通過文學藝術所謂的人物，無始以來在輪迴當中虛假象中串習的虛幻的這種欲心而導致的，所以都在于心想上。具體如接觸一只手，如果你事先不知道這是你心中所愛念的對象，你還以為是摸到另外一個東西，你不會產生這種感受的。所以說通過如是觀察可以知道他的本質是什麼，這是我們修道人該做的事，毫不迴避當下修止觀。若能了知實相則妄想心退，從止的方面來講從觀的方面來講悟實相，所以這里告訴我們這樣一個道理。好了這里講到了一個觸受。最後來看一下六意知法中修止觀相。 「六意知法中修止觀相。如初坐中已明訖。自上依六根。修止觀相。隨所意用而用之。一一具上五番之意。是中已廣分別。今不重辨。」這里智者大師說前面已經很詳細了，不再多說了。「行者若能于行住坐臥。見聞覺知等一切處中。修止觀者。當知是人真修摩訶衍道。」這里讚嘆如大摩訶衍道。「如大品經云。佛告須菩提。若菩薩行時知行。坐時知坐。乃至服僧伽梨。視眴一心出入禪定。當知是人名菩薩摩訶衍。復次若人能如是。一切處中修行大乘。是人則于世間最勝最上。無與等者。」這里讚誦這種歷緣對境修禪不斷的功德，行住坐臥當中見聞覺知等一切處中修止觀，他說這個人是真正地在修道，修什麼道，摩訶衍道，就是偉大聖道的意思。所以這里以大品經為例，佛告須菩提說，若這個人在行的時候坐的時候乃至服僧伽梨都能知道一心一意出入禪定，入定，這樣的人就是偉大的聖者，就是偉大的修行者。他說如果有人能一切行中修大乘，他說他是世間最勝最上無與等者，何以故？因為這條涅槃之道這條解脫之道最終將成佛將超越世間將永離生死之苦將永棄輪迴這般的功德。釋論偈中說：

閒坐林樹間　　寂然滅諸惡  憺怕得一心　 斯樂非天樂 人求世間利　　名衣好床褥 斯樂非安隱　　求利無厭足 衲衣在空閒　　動止心常一 自以智慧明　　觀諸法實相 種種諸法中　　皆以等觀入 解慧心寂然　　三界無倫匹

這是一個修行者自在解脫的境界。這種自在這種安樂遠勝世間安樂，所以這里講到「淡泊得一心，斯樂非開樂」，這比天人的仙人過得都還要快樂的生活，這是真正安樂的人生，是來自內心修證的功德，所以自依止自安住自解脫，這是我們佛教修行人的風采，我們世間人都不知道這各快樂。大家都從外在上去尋求，對內心的這些東西無能為力，所以說佛法真的是難聞，修行真的是不易。若有人能知此道能知此法真的功德無量，天上人間無有能比。下面你看求世間種種名利名衣好床褥，這不是真正的安樂，求利無厭足啊，這個是無止休的欲望。「納衣在空閒，動止心常一，自以智慧明，觀諸法實相，種種諸法中，皆以等觀入，解慧心寂然，三界無倫匹。」你再好的東西世間的人都沒有一個修道者這種修習止觀修道的快樂來得究竟安樂，所以叫三界無倫匹。好了，今天。講這個《童蒙止觀》的上卷到今天就全部講完了，也占用了大家不少時間了。大家可以好好地再重新回顧一下。我們這個講解錄音也會在網站上上傳，一層層地講下來，從最初具緣第一，訶欲第二，一直講到棄蓋第三，調和第四，方便第五，正修第六 ，我們已把正修行第六講完。下卷要講的是善發第七，覺魔第八，治病第九，證果第十，講的是種種善根善境界，功德境界，以及還要去辯別魔境，然後出現的禪病如何對治，最後講到印證，什麼叫做登聖果的智慧和境界，這就是《童蒙止觀》。我們今天就講到這里，我們來做個回向。

願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土， 吾等發願與眾生，皆共于此成佛道。 我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧， 普願沉溺諸眾生，速往勝妙諸佛剎。 願我常生諸佛前，願我能遇善知識， 生生世世遇妙法，在在處處不離僧。 我以所行此功德，願結眾生三寶緣， 祈請上師常住世，輪迴苦海願相隨。 願我福德日增長，願我業障漸輕微， 願我為道能布施，持戒忍進修定慧。 願我所行無憍慢，慈悲喜舍利人天， 信解行證瑜珈行，回向眾生成佛道！

如來所化無量比丘眾，輾轉相承清淨法身揚, 四念禪法世尊親口宣，恆沙有情獲得解脫福。 南傳法脈傳承永不斷，蘇伉敏達尊者足下祈， 外顯聲聞內秘菩薩行，解脫妙道精華為眾啟。 唯願一切生生世世代，怙主與吾何時無分離， 祈願聖尊長壽久住世，法音傳遍十方無量界。

獲得利樂唯一處，大覺教法久住世， 受持佛教聖者等，唯願長久如寶幢。 威德上師長壽永無盡，無邊有情獲得快樂福， 自他眾生積資斷諸障，願得捷徑大覺之勝地。 生生世世願遇清淨師，不離殊勝妙法恆受用， 五道十地功德勝圓滿，祈請速得金剛持果位。

大覺導師降臨世間處，教法如日普耀十方界， 受持教法僧徒相和合，教法長久住世願吉祥！

外顯佛及文字等淨相 內熟氣脈明點呈佛像 密淨覺性妙力融法界 願具六別法證童瓶身

好了，我們前面在講法之前提示大家做發心，那麼如是正行結行完者最後應該回向，要想使我們所修一切善法所行一切法不僅僅成為有漏功德而轉化為無漏功德，應該注意發心正行和結結三種殊勝，一定要如理如法地迴向，做不到完全究竟的真實回向也要隨順佛菩薩來回向，把一切功德把自已所造的功德以及一切眾生所造的有漏功德和諸佛菩薩所造的無漏功德聚集在一起，回向給三世回向法界回向眾生迴向菩提，不但如此而且還要觀想自已的身體生生世世受用的身體，你看這個生來死去一生又一生改頭換面，不知道這個尸體堆起來這個比須彌山還要高，不知道我們這個身體做過多少功德利益，所以說我今天要回向，因為此生一切一切的一切都能夠做佛事，別人難怕碰到我的身體看到我一眼他都能種下菩提種，這樣發願，那將來我們成佛了這願滿了那麼我們的身體就能做佛事，就比如說寺廟里面佛祖的那個像，為什麼我們看到會那麼歡喜，一和掌都能種善根，都能得解脫呢，就是因為往昔生中佛菩薩這麼發願，所以說佛菩薩這麼發願迴向我也這麼發願迴向，所以大家也要有這樣的心來做回向，觀想這些最後以此心來念誦回向文，這個方為無毒殊勝之回向。好了今天晚上耽誤大家時間，就先講到這里，大家吉祥晚安。

《童蒙止觀》第九講

隋 智顗 撰

悲華禪師 講

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

嗡門芝西日瓦Ra達　班匝茫嗦哈 嗡答Ra呢答Ra亞 摩匝呢摩匝亞 摩恰呢摩恰亞 芝旺瓦Ra得嗦哈

南無Ra納扎雅雅 納美阿雅阿瓦洛格得效Ra雅 波德薩多雅 瑪哈噶熱呢噶雅 達雅塔 嗡阿噶這 波噶這 呢噶這 噶章噶這 噶若這 澤德作拉噶若哲波Ra耶所哈

內外魔煞三暗等 剎那寂滅于法界

佛子誓願諦實力 祈願如是獲成就

南無古魯貝

原始怙主普賢王如來 三傳歷代傳承上師尊

由自吾等本師釋迦文 普扎布楚蘇伉等化身

具足功德根本上師寶 請住我心蓮花月輪墊

已于大慈恩門攝受我 祈請賜予三門得成就

金剛上師具德佛 頂禮三世永住尊

示現三寶勝依境 無有分別作歸依

真實意化清淨供 供養勝尊祈納受

阻礙悉地海魔障 懺悔一切罪障過

十方三輪清淨法 無欲行持隨喜之

清淨四邊無垢染 圓滿菩提而發心

如來自在大菩薩 供養三清淨之身

世代所集諸善業 總集回向大菩提

遍地香涂鮮妙雜花敷 須彌四洲日月頂莊嚴

以此所緣諸佛佛土獻 願諸眾生清淨佛剎行

章母古魯 Ra納 曼扎拉 波匝 美噶薩摩扎薩帕Ra納薩瑪耶阿吽

依于一切有情之 各別根器與意樂 大小共同乘教法 祈請常轉妙法輪

如是祈願上師三寶賜予加持，為遍虛空之際如母有情證得一切種智大覺果位，我發心在此為大家講解《童蒙止觀》，今天講到的內容是《修習止觀坐禪法要》卷下，這《童門止觀》是隋朝天台山修禪寺沙門智顗法師所敘述的，在前面的六個章節中，我們講到了正修行，正修行已經全部說完了，今天接下去要講的是善根發相第七，就是說在坐禪的過程中隨著功夫的深入，會呈現種種善根顯發之相，都有哪些呢？今天就要講到，那一樣的，在我們正式講法之前，我們應該思考這樣一個問題，我們為什麼今生皈依佛門而修行？我們皈依佛門的動機是什麼？大家會回答說，我是為成佛，為了得到安樂、究竟永恆的安樂而來皈依佛門，這樣理解固然不錯，但是仍然不夠，我們還應該理解，那為什麼說我們活到世上有種種痛苦需要去解脫呢？而來皈依佛門呢？皈依佛門他又在做什麼呢？我們必須了解這個，如果說為了追求幸福永恆的安樂，那麼世俗的任何人都是這麼追求的，在六道之中，一切眾生都有這個願望，那麼一個修行者和他們的區別在哪里？我們要這樣去思考，在六道之中，有情眾生，大多數都在追逐以物質的方式來獲取這種幸福，但是我們想一想，物質再豐盛，能夠解決生命的痛苦嗎？那麼實際上呢，生命真正的痛苦在于內心痛苦，內心如果能夠獲得解脫，將不會有痛苦。所以說不一樣，一個修行者，他是為了什麼？同樣是追求幸福安樂，他是為了祛除心的苦，讓心得到自由獲得安寧，而普通的眾生他只是在無明當中不斷地追逐物質外在的東西來實現生命的永恆安樂，這兩個雖然出發心是一樣，但是因為追求的方式不一樣，所以說結果就有天壤之別，那麼一個修行者他進入了佛門他修什麼？很顯然，修心，那修心是什麼意思呢？什麼叫修心？是不是把這顆心鍛鍊、改造成非常的圓滿、非常的堅固就叫作修行呢？不是，不應該這麼理解，如果這顆心通過鍛鍊通過修飾能夠變得非常堅固圓滿，這叫修行的話，那麼佛陀所證悟的：一切眾生本來皆具佛性，在本體當中本具如來智慧德相，無修無證而得，此話又怎講呢？顯然不是，那麼應該怎麼理解這個問題，什麼叫解脫？什麼叫作束縛在世間呢？我們可以這樣理解，一個人在夢中的時候，在他夢中的時候他不覺得這是夢，他執著這一切都是真實的，他感受種種痛苦，當他夢醒的時候，他就發現這一切都是假的，如果我們能夠在夢的當下——夢中之夢，就在做這個痛苦之夢的當下就覺知這是夢，那麼夢中所出現的種種幻像都不可能去傷害一個人，這就名叫作解脫。所以我們從一個凡夫成佛，我們所謂的修行修心就是修這個，就是為了破迷開悟，這是一條修行的道路，所謂的證得本具的佛性而修行的，所以說作為一修行者，還應該理解到這個層面上，那這樣才算是趨入佛門，準備開始修行了這樣一個基本的條件。好了，在了解這個基礎上，我們要明白，今生努力地修行求得解脫是非常之必要，因為什麼呢？因為今生能夠獲得這個瑕滿難得的人身是非常不容易的，大家可以從原因、數量、比喻等各個方面去反復地觀想，從而對人生難得生起珍貴稀有之想，你則不會去虛度年華，還要觀想生命是無常的，死亡終究降臨，而且不知何時降臨，去思考這個真實的情況，讓自己的心中生起這樣的正量，對無常死亡感到怖畏，從而發心出離，精進勇猛地修行，這樣我們的修行就不會拖延。有了這樣的見量，我們對今世的種種欲求就會斷絕，我們不再貪求今生，我們就會舍棄今生，有人說我舍棄今生，我把希望寄于來生吧。不，來生也很渺茫。為什麼？因為我們輪迴在三界六道中，都是由惑造業，因業感果，惑業果循環不斷，從來沒有停息過在輪迴上，而且因果絕對不昧，因果絕對不虛，善因善果，惡因惡果，因緣會聚時，所做業不亡。而我們縱觀我們這一生，所作所為善少惡多，來生不容樂觀。來生投入到無論是哪怕是天道，還是說下界，地獄道就不用說了，在六道當中，沒有一道有真正的安樂可言，就算有稍許的安樂也是稍縱即過，越墮越深，超生無望，所以說來世也不可希，也不值得依靠，應該舍棄對來生的欲求，所以說觀想因果之不虛、 輪迴之過患，從而舍棄後世的希求，把今生與後世的希望斷絕，我們的出離心就生起了。生起這樣一個出離心，我們就會去勤求法要，努力精進地修行，感覺我們能活在世上，每一分每一秒，都要為修行獻出我們的生命。如果不是把心緣在修行上，我們這一生白白浪費了，因為今生哪怕享樂再豐盛，今生今世你哪怕能夠遇到你理想中的愛人，相守到老，就算你活上一萬歲，十萬歲吧，長命百歲已經算太短了，那又能怎麼樣？終究是場空，還是不能解脫。所以如是觀想生起出離心，這樣我們就對修道有了強烈的希求心，以道樂為樂，以俗樂為苦，以道心為重，以俗心為卑，返俗向道，那麼今生就完成了，這樣一個修行，從一個善良的世間的人，有善根的信佛者，轉變成今生要修行的一個修行者，在這樣的前提下，我們繼續來學習《童門止觀》，智者大師所告訴我們的甚深微妙的禪定法門。這個禪定法門有人說很高深，但是佛法的修行，八萬四千法，何嘗離開過止觀之禪定修行呢？佛法的戒定律，定為中心，為樞鈕，定慧力莊嚴啊，這是任何一尊佛陀所成就的功德，未來世的眾生欲想成就佛果亦當亦步亦趨，如佛一般的修行方能成就道果。認為禪定法門與我無關，我今生念一句佛號就好了，我何必去學這些戒定慧的法門呢？這樣的想法是一種邪見。昨天下午，我給一些居士講解了如何往生西方極樂世界淨土的法門，按照信願行三個大綱來講，下面還有一部分沒有完全講完。講到如何念佛行的時候，講到如何生信願的時候，你就發現一切佛法在根本點上都是相通的，所以我們今日修行的人，大可不必邪見自鑽，不要把佛法拿去肢解，諸惡莫作，眾善奉行，無量法門誓願學，就光光一句阿彌陀佛名號的受持也不是那麼簡單的。從念佛法門來看，有外相念佛、內相念佛、密相念佛之分。從修止觀也有有相止、無相止之分，同樣的有相止又可以支分為世間的有相止和出世間有相止，同樣的無相止又可以分為無明無相止和光明無相止。諸佛法要甚深微妙，非解行相應實修實證不能趨入。所以我們來給大家講解童門止觀，目的就是開示，給一些有緣的同修提供一個進入禪定修行，也就是說把你所修行的法門深入的這樣一個開示的引導和理論基礎，當然了，很多同修現在目前的修行根本還沒有走到這個程度，依然徘徊在是不是真正信佛，或者信佛有沒有老實做人這個層面上，徘徊在出離心是否生起，是否對佛法有正見這個層面上。但是呢，個人善根不一樣，還是有同修能夠趨入這樣解脫門的，所以說我們講的七淨門和禪觀諸要以及這個童門止觀就是作為這樣講法的開始，在此之前，曾經講了一兩節課的念身經，都屬于同一類法要的講解，所以真正投入實修的同修應該專心聽講，去除浮躁的東西，實實在在地來聽經聞法修行。

我們來看今天所要說的，善根發相第七。「行者若能如是。從假入空觀中。善修止觀者。則于坐中身心明淨。爾時當有種種善根開發。應須識知」。這是講的第一段，第一段什麼意思呢？講行者，行者就是我剛才說的修行者，他如果能夠從假入空觀中，乃善修止觀。我們來看，什麼叫從假入觀，在天台宗告訴我們，假觀、空觀和中觀，這個熟悉天台教理的朋友都知道，我們今天不作詳細的辨識。這所謂的從假入空觀，我們聯系我們前面正修行所講的，在我們前面所學習正修行所講的修止的時候，都是以假入，都是在了知的知見上去觀想自己所修禪的對境，是虛幻不實的，從而令心不執取而止息妄念煩惱，如是名為修止，所以這叫從假。那入空觀呢，因為前面講止觀交修啊，那進入觀的層面的時候，去返觀這個內心實相，去看因緣所生之心法它是了不可得的，虛幻為空，所以這叫作入空觀。那麼這里所講的從假入空觀，就是前面我們正修行分所講的這個止觀法門，那麼講善修止觀者，所謂善修就是前面所說，若以止而修，心不能止息那麼立刻轉為以觀為修，以觀修發現能夠得力，身心明利，那說明宜觀；若以觀修而不能得入妄念無，不能止息，則馬上修止，于修止後覺身心明利通達，那麼說明應該修止為好，所以這樣的方便善巧以及前面所說的種種助行，如果能如實地去做，在實踐中善加抉擇，融匯于心，貫穿于行，那麼就名為善修止觀者。所以說如是，行者若能如前面這樣的修行的話，則于坐中身心明淨，那麼就會體驗到這樣一種善根發相，所謂身心明淨，無論是身體還是心神，都感覺明淨，明就是明亮，明明白白清清楚楚，淨就是清淨，心神不混亂，不至于有很多雜念，清淨無染的意思。那麼明淨實際上是止觀力的緣故，觀力強則明，止力強則淨，止觀交修止觀雙增長則得身心明淨之果，這個時候會有種種善根開發出來，要一一地辨別它。那麼這種善根發相實際上說的是什麼呢？我們如果來了解，一個修行者他從開始了解這個法，到依法而修產生種種感受、種種覺受，最後調整這個覺受而證悟了這個法的實相，這樣三個步聚來看，很顯然，這里所說的身心明淨種種善根發相開發出來的景象就是講的修行者的覺受，當修行者有這樣覺受產生的時候，在這個時候他所產生的見解，往往是一種定解，所以說不同于剛開始的時候，以了知，以文字理解的層面、思惟邏輯的層面，來理解的法。在禪宗里面也把般若分成三個層次，所謂文字般若，觀照般若，實相般若，那麼和這里所說的，我剛才所說的了知、覺受、證悟是一一對應的關系，分別顯示著證悟實相的三個不同的層次。所以說必須細細地辨別這些覺受，這樣有助于我們來調整它，如果不對修行產生的覺受進行調整，認為這個覺受就是證悟，那麼將使這個修行者陷入到極度偏道里去，他就沒辦法去走向最終的開悟了，所以在修行過程中依止善知識修行，善加調整覺受，從而趨入智慧聖果，這個過程非常重要。最早依止善知識修行，應該修行戒，明辨是非，取舍微細，什麼該做什麼不該做，什麼是對什麼是不對，我應該怎樣怎樣修行，行為上怎麼做到，發心上應該怎樣發才可以，這都是屬于修戒的層面，其次因戒而心得安定，漸漸能夠生禪定，進入禪定以後，種種善根，種種覺受乃至種種魔境顯現，這個時候要依善知識來調整這種覺受。好，在調整覺受依聖觀口訣，或者是聖觀智慧的印證引導下，趨入修行智慧的層面，這個時候一一辨別智慧深淺、究竟與否，這個善知識通過各種方便的方式來指導他，如是行者若能在辨別智慧上面完全透脫，那麼他將獲得證悟。實際上這三個階段是行者依止善知識修行將必不可少的必須經歷的三個階梯，三個層次。這些東西都離不開一心依止善知識而產生。何以故？因為很顯然，智者大師在這個童蒙止觀里是教他在家的兄弟陳針來修，若陳針自己本人會懂得這樣殊妙的佛法是不可能的，智者大師是他的兄弟，他教了他，智者大師是他的善知識，他依止修行最後得到延年益壽這樣一個果報。何以故？因為他的發心是這樣的，但是智者大師雖因這樣的緣起而作了這個童蒙止觀，但菩薩的悲心絕對不僅僅是為了讓你延年益壽，實際上智者大師在這里面以非常精要、非常婉轉的方式向我們開示了如何修行止觀坐禪成佛的法要，所以說我們不能把它當作一般外道或者是泛泛淺淺的法門看。好了, ，所, 以說略說，當這種情況出現的時候我們需要明了些什麼道理，如上所說。

那麼這個善根發相，有兩種不同，一者外，一者內。「有二種不同。一外善根發相。所謂布施持戒孝順父母尊長。供養三寶及諸聽學等。善根開發。此是外事。若非正修。與魔境相濫。今不分別。二內善根發相。所謂諸禪定法門善根開發。有三種意。」等等，這里講到兩種善根發相，一外一內，從外善根上來看，就是平常這個人，就是說，所謂布施、持戒，孝順行為、尊重供養三寶，這指的是什麼？指行者的行為、品德，通俗來講，就是說這個修禪的人，他善根發相的時候，他的行為、他的品格變得高尚，他原先非常的慳吝，吝嗇，不肯去做種種布施供養，現在他不，他樂于去從事布施供養。原先對持戒可有可無，現在反過來更加更勤持戒，乃至世間道德孝順父母，為人弟子之德，尊敬師長，三寶弟子供養三寶，等等功德，以及聽學比任何時候都專心聽講，比任何時候都更加勤奮好學，這些外在的德行顯露了出來，這是從外相上看。好了，如果這個人不是正修行，什麼叫正修行？就是前面我們所說的，那樣的發心來修行，那樣的調整方便來修正行，而平常我們如果看這個人，好像看起來表面也會做這個樣子，布施持戒孝順父母種種，但是他所追求的，他所修行的趨向的目標是一種魔境，所以這里叫與魔境相濫，他實修的是魔業，因為他不是建立在出離心、菩提心的基礎上修行的，他或許這樣做，外表看過去很好，但是實際上他沒有走在正道上，這種情況很多，我們有很多人，見到師父都會磕頭，我們語言上也會說得很好，「頂禮師父，我們怎麼怎麼，是多麼大的信心」，可是在他的內心深處，或許這樣的話是一種虛偽的話，其實在他的內心深處他這樣想，或許乃至說他進入佛門修行，他真正求的是什麼，有的是求得自我在佛門中的價值體現，有的是利用佛門的一些實現他自己世俗中得不到的東西，這種人有時候往往會表現為什麼，他就會以另外一種價值標準來衡量佛法，這個情況很多，特別是今天修行的人非常多，實際上這是一種魔業，因非正修，好了，這個前面已經廣為分別了，所以智者大師說今不分別，略表不提。

現在來看第二，二，內善根發相是什麼，所謂諸禪定法門，善根開發，在修禪過程中內在身心發生變化，有三種義。「第一明善根發相有五種不同」。第一個明什麼？第一，明善根發相有五種不同，來看看哪五種善根發相不同，第一，息道善根發相。「行者善修止觀故。身心調適妄念止息。因是自覺其心漸漸入定。發于欲界及未到地等定。身心泯然空寂定心安隱。于此定中都不見有身心相貌。于後或經一坐二坐。乃至一日二日。一月二月。將息不得不退不失。即于定中忽覺身心運動八觸而發者。所謂覺身痛癢冷暖輕重澀滑等」。先讀到這里，這是一種什麼善根發相？息道，息道就是把那些妄念止息了，粗重的妄念止息了，因為他非常善巧地修習止觀，身心得到調柔，所謂身心調適，身心得到調柔，而且安和，適我們講就是適應、適合，就是安合的意思，那麼因為身心調適的緣故，妄念漸漸止息，這個時候就得到什麼樣的果報？自己會感覺他的心漸漸入定了，心漸漸地趨入安定平靜，心越來越安靜，越來越平定，所謂漸漸入定，他會產生什麼呢？他會首先達到欲界定，我們講定有世間禪定和出世間禪定，那麼這里首先達到世間禪定。世間禪定分為欲界禪定、色界禪定和無色界禪定，那麼首先發起欲界禪定，從欲界定一步一步地深入，直到走，走到在快到色界定，所謂初禪定，初禪定也叫根本定之前，這個定叫作什麼？ 叫作未到地定。大家注意看啊，這個未到地定在後面的文句中講到它是非常重要的，許多許多的功德，都在未到地定中展現，這個未到地定非常之重要，現在有一些法本也說叫欲界一心專注定，也有這樣的提法，其實就是未到地定，它做到了一心專注，一心不亂，但是他卻不能達到色界的初禪定，因為到達色界初禪定這種禪定物資開發起來的時候，()這個初禪開發起來的時候，它在六根識中有部分在這個時候需要斷去的，那麼這個未到地定呢，因為處在欲界中，六根的功能都在，只是心非常專注安定，那麼其實在這個未到地定當中，轉過來進入禪觀就足夠了，譬如四念處的修法，禪定你能夠達到未到地定，轉過來進入觀的修習已經足夠了，未必要等到修習到初禪、二禪、三禪乃至四禪，乃至無色界禪定方有這樣一個支持，修觀的這樣一個禪定基礎，這種說法是歷代祖師大德所共許的。所以現在很多人解說佛法說，你要修觀啊，要想獲得智慧，你修禪定你要修到四禪八定，他一句四禪八定已經把色無色界禪定都包攬了，在今天這個時代，我們根器很弱，修法的環境以及我們自身精進能力都有限，想達到色界定、無色界定這麼高深的禪定它是不容易的，估計一個行者沒有多少人能做到，更何況能夠在此禪定中出定入定無礙，那麼這麼說，今天的人也就沒有證果的希望了嗎？也不然，因為這些定雖然定功高深，像有些定可以達到安住幾萬大劫這樣一個功力，但是于求證菩提，于智慧觀照上並不見得非常大的作用，當然有這麼高深的禪定是一件好事，但是我們等下還會講，其實在前面也有說過，定慧的修持必須等持，不可偏重，如果我們終極一生只是為了修習到三禪定，然後以此發起神通而忽略了定慧雙修這樣聖道的修習，那沒有必要，也非常可惜，人生有限，短暫無比，你與其花著畢生的精力去這樣深入這個世間的禪定，為什麼不好好定慧等持，去走上正修行路呢？所以說從這點上，若執著于此，也是陷入歧途顛倒中去。好，這里我們略微講一下未到地定，那麼這個時候覺「身心泯然空寂定心安隱。于此定中都不見有身心相貌」。這就是所謂的身心感到沒有，空空的感覺，打坐打到這個境界，一般有的平常注重打坐的人，一時會進入這種境界。但是這種境界也有兩種不同，一種人是迷迷糊糊快睡著了，他的意識力非常弱了，所以他感覺他身體沒了，心也沒了，空空的，這是一種無明的狀態。但是真正修習禪定到進入未到地定的時候，這個時候感覺身心泯然空寂，安安靜靜，但是他明明了了，這是不同，在明了當中感覺，身心好像是空的，身體非常輕安，所以說身相的感覺不明顯，心非常的安定，飄泊非常微細，所以說感覺好像心沒有動一樣，所以看不見有身心相貌，那這樣安住下去，「于後或經一坐二坐。乃至一日二日。一月二月。將息不得不退不失。」什麼意思呢？這句話，也許人經過一坐或兩坐，一坐比如從你開始修前行開始入坐，然後結行回向起坐，這樣為一坐，也可以稱為一次兩次的入定，乃至有的人一天兩天甚至一個月兩個月，這個時候將息不得，這個時候好像很喜歡坐，讓他不這麼坐，他還真的做不到，不會退轉也不會失去，非常的穩定的意思，那麼就在定中他就會有這個八觸產生，禪定八觸，主要是身體上的感覺，所以原文說「即于定中忽覺身心運動八觸而發者」。身心運動八觸而發者，所謂運動八觸，是講這種八觸它是輾轉相生的，比如說冷，它不是說固定這樣的，他冷冷冷，然後越來越冷，從這里冷到那里冷，有八種觸受產生，稱為運動八觸，它是變幻不定的。這個時候所謂覺身痛癢冷暖輕重澀滑等，就是這個八觸，痛，癢、冷、暖，暖就是熱，輕，輕就是感覺身體輕飄飄的，重感覺身體很沉重，澀滑，澀就是感覺身體臃澀，滑表示身體舒暢，順暢的意思，那這都是身體所產生的觸受，「當觸發時身心安定虛微悅豫。快樂清淨不可為喻。」這個就是說到這種八觸產生的情況，所謂當觸發，正當觸發，發生的時候，這種觸法的發生其實也不一定，不一定說先有痛後有其它的覺受，不一定，有的最初可能突然覺得身體很沉重，有的人突然覺得很冷，反正總共大概是八種觸受，會不定地產生著，但是這個時候，產生這種八觸的時候，並不同于我們平常生病的時候產生的這種感覺，他是在不見身心相貌，安住入定，很穩定的情況下突然發起運動的，所以它是身心安定，虛微悅豫，虛就是空虛，微就是心非常的細，能夠體會到微妙的境界和快樂的感覺，悅就是心情愉悅，悅愉就是說心情也沒有什麼煩惱，非常舒適的意思，快樂清淨，這是一種整個心境的不一樣，不可為喻，很難用言詞來比喻，這個唯有真正去坐禪專修的人才能體會得到。這種坐禪產生的禪悅，一般普通的人根本就體會不了，跟他講他也很難體會，這種禪定的快樂遠遠勝過世間的娛樂，我們世間人比如說今天很累洗個澡，洗個澡或者說是比如到醫院里捶捶背、做做運動啊，乃至說世間男女之事，情欲之時，這種似乎在世間人看來是屬于非常舒適的，非常快樂，但是真正跟這樣的禪悅相比，那是微不足道的。所以往往有很多修行人，修行禪定獲得稍許禪樂的時候，他就會貪著其中，欲望重的人他非常貪著禪定之樂，從而也墮入欲界，那這種狂慧心強的人，他稍微有這種禪定，他因為用心明利的緣故，他有狂慧啊，他那個智慧、邪見就會增盛，往往這個時候很快地就會誤入其途，這種情況修行人很多。所以作為修行人，他必須依止自己的師父，要信心不二，要非常專心地來依止師父修行，必須有堅定不可動搖的信念，否則的話修道修到一半的時候，他都會掉入魔道里去，所以為什麼說作為一個修行者，依止善知識，他的信心、他的這種事師之道會有那麼的重要，這個在我們的弟子當中這種情況也屢見不鮮，有的弟子稍稍地教他一些呼吸法門，他用心地去修一下，感覺到身心愉悅、頭腦清冽，他馬上就會歡快，當他一狂的時候，就把過去的罪業種子統統翻出來，原先所隱藏的罪惡，現在突然暴發了，所以說他就會走上另外一條路，甚至狂妄自大、毀謗師長，墮入惡趣之中。這種情況很多，所以說這就是修行的危險。一個人如果不真正明白為什麼要修行、如何修行，一個人如果對上師、對三寶沒有堅定的信念，如果對因果沒有深信，在學佛道路上沒有真正獲得正知見，那麼這樣的人來修習這些法真的是非常危險。所以不是真正懂得為什麼要修行，不具備修行的緣，還不如不要修行，老老實實做一個人比什麼都好，因為他不至于造罪吧，對吧？一個人在家里，他對阿彌陀佛有信心，天天念著阿彌陀佛，用三時系念也好，十口氣呼吸念佛也好，音聲念佛也好，等等，不管他用什麼方式來念佛，他也是快樂增上，他不至于去毀謗阿彌陀佛。若他因貪心之故，又沒有正心念，對師長又沒有這種正信，他只是一味貪求趨入像這樣更深的修禪法門，乃至說現在很多人講的修密法等等，又不遵守誓言，那這樣的人是不是要造這種可怕的罪業呢？完全有可能。輕僧慢法，謗佛謗法謗僧，毀謗師長統統都會做，所以說修行是為了求解脫，不是為了來下地獄的，所以我們修道者對戒律不可不知，對因果不可不察，對發心不可不正啊，這個非常重要。好了，這里說到這種禪定的快樂，真是用語言很難來言說的。今天有很多的所謂的法師大德，當然他會說法嘛就稱他為法師，也不管是在家出家，他自己認為自己德行很高，那不妨稱他為大德，他們有時候講很多修道的東西，讓很多修行者按照他說的那樣快速地去修，而不注重道的次第，不注重道的根本，甚至覺得這東西可有可無，要麼執著于法，要麼高歌猛進，那這樣的知識來引導行者去修行，大抵很多在修道的境界和思想上也僅僅停留在稍微的一些禪定的覺受，和因有稍微的定境出現的稍微的智慧上，並不究竟，再加上夾雜著世間的名聞利養、恭高我慢，所以說導學人于歧途偏道，所以今天修行的人為什麼那麼少的成就者，不要說成就者少，走正道的人都少，原因就在這里。一個是知識的緣故，所謂知識即是善知識，引眾生于善道者、正道者為善知識；引眾生于惡道者、邪道者為惡知識。那知識的引導很重要啊，楞嚴經里面講，末法時代邪師說法如恆河沙，這可是個事實啊，所以大家有時候平常拜師求法也是毛毛躁躁，這邊拜師，拜師完不久又造業，一會兒覺得師父好一會兒師父又不好，孰不知已經造下了這種很大的罪業，今天這種情況太普遍了，這是一種毛躁，自己修行不在根本發心上、基本品格上去嚴格要求自己，總想高歌猛進，趕快求得大法修回家，貪心、邪心來修道，然後對這個法不認真，不是如理髮如法地去聞思而修行，而是用自己的意思東拼西湊、東想西想、東搬西套，以這樣來修行，那麼這些緣的不具足，當然會導致今天修道的人不要說成就，走在正道上都很難啊，所以大家要多從這三個方面去衡量，一個是自己所追尋的善知識的這個角度，一個是自己的發心，一個是自己對所修的法，這三方面要去衡量，師緣、自心緣和法緣這三緣圓滿具足，那才會構成今生解脫的關鍵，反之，一樣構成今生墮落的關鍵，所以說這個非常重要，這個要特意地提一下。

好，再看下面這話，「是為知息道根本禪定善根發相」這是講到第一個，好了，再看下面，「行者或于欲界未到地中。忽然覺息出入長短。遍身毛孔皆悉虛疏。即以心眼見身內三十六物。猶如開倉見諸麻豆等。心大驚喜。寂靜安快。是為隨息特勝善根發相。」這講到第一種的時候，息道的時候，又講到一種特別的情況，特別的情況是什麼呢？前面所講的是息道根本禪定善根發相，那就是最普通的，那麼這里面就特意提到了欲界未到地定，就是即將進入色界的初禪，色界初禪也被稱為根本定，那麼未到地定就是說即將趨入初禪定，忽然覺知到什麼？在天台止觀里面把呼吸和息區別開來，氣和息區別開來，粗的進進出出，這個鼻孔里的稱為氣，那相貌微細的稱為息，那麼感覺這個息出入長短，這為什麼講長和短覺知變成更深的一種禪定覺知呢？我們必須了解，最初的時候能夠覺知呼吸的進和出，但是這時候心還是粗的，對于呼吸的長與短的仔細的辨別和抉擇還沒有到，還很難把握。當然剛開始抉擇呼吸的人，連找到呼吸在哪里都找不著，漸漸找得到的時候，也只是感覺呼吸的進和出，然後進一步感覺什麼，連非常短的呼吸，呼吸如何長如何短他都清清楚楚，然後再深入一步，連最微細的呼吸他都能覺知和明了，所以說知呼吸之進出，知呼吸之長短，知呼吸之粗細，這樣三個階段為對呼吸的觀察逐漸深入的步驟，三個步驟。所以當進入欲界未到地定的時候，就會覺知到息的存在，息就是微細的這種進出，這個時候進出的呼吸，一般旁邊的人拿個手放到他的鼻孔上，甚至都不怎麼感覺到他在呼吸，也有很多人行者把這個情況以為自己呼吸停止了，絕對不是，呼吸與人的心念相連，若呼吸停止則心念完全斷絕，這是不可能的，所以說這個是一種誤解，這個時候若沒有善知識提點，他執著為實的話，就進入魔境里去了，那麼好了，這樣覺知呼吸之入出長短，這個時候有什麼覺受產生呢？「遍身毛孔皆悉虛疏「。他漸漸感覺好像渾身的毛孔都在呼吸，呼吸越來越細，虛就是虛靈不窒礙，疏怎麼理解，疏和緊相區分，我們來舉個例子，比如說，我們風箱要經過一個通道，如果這個通道的孔都非常的大，那麼這個氣流通過的時候是虛疏，非常順暢，如果這個通道的孔非常的細，那麼氣流通過的時候它會發出聲響，感覺很有阻礙，那麼同樣的道理，那感覺遍身毛孔皆悉虛疏，就如同此義，也就是這個氣息的進和出稍不留神就覺知不到，對這個景象的描述稱為虛疏，一個是疏嘛，一個是緊啊。好了，當這種覺受產生的時候，智慧覺光也會增強，會以心眼看到身內有三十六物，身內三十六物，比如說身體講內臟，大腸啊，小腸啊，心啊，肺啊，肝啊，一共加起來36種，會看到內臟，大家覺得很奇怪：心眼看見內臟，這不是有神通嗎？是的，在世俗人看來很多東西是不可能的。世俗人認為，我們之所以看到東西是因為有眼睛，如果沒有眼睛就不可能看見東西，但是修行者不這麼認為，眼睛、眼根只是用它和色塵相對，產生眼識這樣一個緣罷了，若不以根塵相對而產生的覺知則不受此限制，所以說這里稱為心眼不是肉眼，因為這個心漸漸離開六根對六塵的執著以後，它這種心流自然會返流，返流的時候自心本性的功用自然會起現前作用，因為在本體的自性心中本來就是圓照十方的，所以說禪定越深入，修行越深入，佛性開發則越明顯，所以這時候以心眼看到身內、內臟諸物這一點都不稀奇，感覺像什麼呢？猶如開倉見諸麻豆等。心大驚喜，就像把這個麻袋打開，或者倉庫打開，哇！這里邊這麼多東西，以前我不知道！他這個時候，看見的時候非常寂靜，清安快樂，感到非常的寂靜安寧，並且非常愉悅，不一樣，因為這是在禪定中所發生的覺光智慧。有人說那這個醫院里面的外科醫生做解剖的時候看見病人的內臟他會感到寂靜安快嗎？不會的，可能他手術做多了，他感到麻木倒是真的，他都沒感覺了，普通人一看嚇壞了，但是這里不是開刀人看見的，而是禪定深入智慧通達，以心眼見身內物，出現大輕安大快樂，所以稱為寂靜安快，那麼這種景象稱為隨息特勝善根發相，這種景象是特別的殊勝。好了，這里講到第一個，息道善根發相，息道就是息，大家知道，呼吸微細稱為息，跟這個有關，這是第一種善根，這種善根的發相其實非常重要，在此基礎上修觀的話，智慧將無窮地產生 。好，這個我們就不多說了。

再看經文的第二，第二個部分，「二不淨觀善根發相。行者若于欲界未到地定。」看到沒有，又是欲界示到地定，後面所說都在說欲界未到地定，「于此定中身心虛寂。忽然見他男女身死。死已膖脹爛壞蟲膿流出。見白骨狼藉。其心悲喜厭患所愛。此為九想善根發相。或于靜定之中。忽然見內身不淨。外身膖脹狼藉。自身白骨從頭至足。節節相拄。見是事已。定心安隱驚悟無常。厭患五欲不著我人。此是背舍善根發相。或于定心中。見于內身及外身。一切飛禽走獸。衣服飲食屋舍山林。皆悉不淨。此為大不淨善根發相」。這里說到三種情況，大家可以稍稍理解一下，這第二種善根發相是講成就不淨觀的功德。這里說下不淨觀，為什麼有這樣一個存在呢？需要去聲明它，我們平常凡夫，貪愛是因為什麼？覺得對境清淨可愛的緣故，比如說世間男女，男的見女相，女的見男相，心生愛著，皆因覺得此對境為清淨可愛，所以會生貪著，那麼在禪定當中智慧深入，善根發現，就會見到本來不淨之相。就比如說我們的身體本來是不淨的，幾天不洗澡臭不可聞，我們之所以覺得它很乾淨，那是經過修飾的，世間男女的身體其實也只是個臭皮囊，但是若沒有智慧觀照，誤以為很美麗。我們看到對方的形象，我們覺得那就像一幅畫，但是人的身體並不是畫，畫用顏料畫在布上它很乾淨的，那麼人是這樣的嗎？不是，它皮毛裹著血肉，血肉內在又裹著種種不淨之物，眼淚鼻涕涕沱屎尿到處都是，每天都在排洩這種不乾不淨之物，所謂九孔常流不淨。那只是說我們因無明心中而取它如畫一般的形象，這個在入菩薩行里對此有深入的闡述，我們就把這個虛幻當真實了，只看到它清淨的一面，並且創造清淨想而心生清淨可愛之念，就覺得它是清淨可愛的而生這種貪欲之念。而如果能夠好好地修行，以實相來觀待的話，就會看到不淨相，那麼因覺不淨不可愛之緣故，則原來這種強烈的欲愛之心自然熄滅，對不對啊？就如同說世上的人，他在不知道的情況下，他或許會覺得什麼東西是很值得去做的，一旦他發現這個東西是很危險的，他就不會再去做了。在他不知道的情況下，在他想像當中，男女之身相是多麼美麗可愛值得追求，可是他通過修行發現，其實實際上並不是可愛清淨值得追求，那麼他自然就不會去追求。所以佛教中講獲得真正的智慧，有了實相的智慧，因對境為空故，所以自然停息。所以看我們前面所講的正修行分的時候就講得很清楚，若你能夠善加觀察對境的這種虛幻性，那麼心自然不著，心不執取，妄念的這種漂流自然會停息，也是這樣的道理，整個佛法的修行都是為了趨入實相的觀察，這略微說到不淨觀善根發相，講到這個不淨觀的意義。好，我們來看這景象是什麼呢，他到了欲界未到定的時候，在定心中身心感到虛靈寂靜，這個時候他會看到男女之身的一種死亡相。他看，哎？這個身體遲早都會死的，而且他在禪定甚至會看到他身體死去這種景象，他見身體死後尸體膨脹爛壞，有蟲啊有膿血啊不停地流出，然後慢慢幻幻幻幻，你看，剩下白骨，白骨亂七八糟堆在一起，所謂狼藉一片，啊，這個時候心里感到又悲又喜，經歷這種感覺，為什麼叫其心悲喜呢？悲的是可憐我們這短暫之身啊實在不可保，我們這生都在為它操勞，可是它無非最終是死尸一個，感到悲；喜什麼呢？喜是感到自己終于知道此身不可愛樂，生起這樣的一種喜樂之心。或者說是又喜又悲，又覺得愛樂，又看到不淨相，又覺得可悲，所以說悲喜交加，其心悲喜交替之中，漸漸厭患所愛，原來所貪著不舍的東西漸漸地厭離，覺得那不是一件好的東西，這個就叫什麼？九想善根發相。這個九想指的是什麼呢？是世尊在很多經典里面開示如何觀察尸體死亡腐爛直至死亡，一共有九種，九墓墟之觀想，這個大家具體要了解這九想分別指的是什麼的話，可以去看四念處經，里面專門有個章節講到如何觀察死尸，按照這九個方面去觀察，就會生起大怖畏心，就會對治我們對肉身的貪愛，這叫九想善根發相。然後再看，在靜定當中忽然看到自己的身體，內身的不清淨。從外相上看過去，身體膨脹狼藉，自己身體的白骨從頭到腳，就是出現白骨觀的境界，看到街上的人，看到他們，哇，都是一個一個的骨架所堆起來的，骨架里面又包著種種不清淨之物，因為這是在禪定中所看到的，心越來越安隱，驚悟無常，看到了無常的景象，厭患五欲，對這種五欲生起厭患之心，這個時候就不再執著我人之相，我們以前覺得，唉呀，這個東西是永恆的、是常住的，就是明明有個身體啊，就是明明有個愛樂之處啊，你怎麼會說無我無人呢？好，行者經過這樣禪定的修習，在禪定這個智慧觀當中節節支解，就是把一件事情細細細細地拆開來看，你看看到前面所說的不淨之相，看到前面所說的這種骨頭啦，這種身體爛壞了，變壞了，等等，心悟無常，因為這是他在禪定當中非常深入地看到，不是原來沒有修禪的時候只是聽別人說的，憑空想像，那太粗糙，所以他這種厭離心不會很強烈，那麼因為厭離心越來越強烈的時候，他也漸漸知道這所謂的我和人原來那種景象其實是虛幻的，那麼他對我和人的執著就會漸漸減少，就不會很執著于我人之相，如果他徹底不執著，徹底見到無常，他也就悟到這個無我相，這看他修行的智慧開發的程度不一，所以說此是背舍善根發相，就出現這種情況，他心會生厭離。什麼叫背舍善根？背就是我們不是轉過身來背朝著它，舍就是舍棄，從原來貪著不舍變成現在的厭患五欲，這為背舍之相，所以這是一種善根發相，故稱為背舍善根發相。好，最後一種，「或于定心中。見于內身及外身。也就是從自己內身外身到一切飛禽走獸。衣服飲食屋舍山林。「統統感覺都是不清淨的，都不是說真正的美好，都是無常變幻的，都是不可念不可愛不可寄托的，所謂統統稱不淨之相，他說這樣叫作大不淨善根發相」。也就是說他這種不淨觀就更加普遍，因為我們對這個輪迴世間的一切只要心存貪愛，必然會投生輪迴道其中，這時候行者生起大不淨善根發相，那麼也斷絕了對外在環境的貪愛，從自身到他身，從自我生命他人的生命，從自己的身體到外在的山河大地種種環境，都是作不淨想，這叫作不淨觀善根發相，這是第二。前面那個是感受到妙樂，第二個是生起厭離。

好，看第三，第三是什麼？慈心善根發相。顧名思義，就是說，這個時候慈悲喜舍的慈，也就是慈愛的心會自然顯露出來，那麼其實這里說到慈心善根發相，應該說是慈悲喜舍善根發相，因為原理都一樣，慈心的生起和悲心的生起，喜心、舍心的生起，它都跟現在所說的慈心善根發相是一致的，所以這里先名慈心善根發相。好了，如何呢？我們來看原文，「三慈心善根發相。行者因修止觀故。若得欲界未到地定于此定中」，注意看還是欲界未到地定，「忽然發心慈念眾生。或緣親人得樂之相。即發深定。內心悅樂清淨不可為喻。中人怨人乃至十方五道眾生。亦復如是。從禪定起其心悅樂。c是為慈心善根發相。悲喜舍心發相。類此可知也。」這里講到什麼呢？講到它這個慈悲喜舍這個心發起來的時候，因為這樣的功德，心獲得安定，而且深入了禪定，所以說慈悲喜舍這是一種功德的顯現，那麼它內在反過來就是成全他的定力，所以說一個人他這種善良的心，這種善根的心都是內在修證，是內心本體修證的功德所顯現出來的，比如這個人他為什麼這麼慈悲呢，因為他有大智慧，因為他的定慧能力非常強，定慧能力越高，他在外在的功德就越顯現，像從這種慈悲喜舍這種四無量心的生起，這種善根的發現來看，就是因為定力深入的緣故，那定深入的緣故，也是因為這種慈悲喜舍之善根功德顯現以後，反過來使禪定更趨深入，所以這是一種互動的情況，實際上它是一體的，只是同一個本體它展現不同層面的功用罷了。從定深入角度來看，是講定力之高低深淺，從智慧角度來講，是講智慧之高低，從善根發相來看，講的是善根顯現的多和少。它是一樣的。所以因為修止觀到欲界未到地定，在這定中的時候忽然心生對眾生的慈念，所以說因為對眾生生起慈愛之心，然後看到親人獲得快樂他也感到很快樂，發起深入禪定，這樣隨喜之心產生了，如果沒有慈愛的心，看到他人快樂，我們凡夫眾生不會覺得快樂，反而會心生嫉妒，心生木然，所以這樣的心不可能發起深禪定，但是因為他慈心產生的緣故，看到別人得樂自己很高興，內心悅愉清淨不可為喻，而且還深入了禪定，顯現功德的增上，乃至擴展出去，中人怨人，中人就是好像跟他沒有仇也沒有特別親厚，普通的這樣人，怨人就是跟他有仇的人，有怨恨的人，乃至擴展出去跟他毫無關系的十方五道眾生，十方就是上下、東南西北、東西、東南這樣整個十個方位法界，五道就是從五個方面去講五道，從六個方面去講六道，把阿修羅道撒入天道、畜生道、鬼道之中的話，不另外設一道就叫五道眾生，說的是一樣的，從這些有情眾生當中都是這樣慈念為懷，都生起慈心，那麼他這樣見一切有情眾生都懷一顆慈心的時候，他入了這樣一個慈心三昧的禪定，那麼從禪定起，他的心感到悅樂，那麼因為慈心充滿的緣故，所以說隨所見人顏色常和，不管見到誰，他都和顏悅色，經常看到他的眼神當中會有這種慈愛的光輝，所以為什麼我們有時候去看一些修行好的師父啊，或者是看到一個修行人他最近修行修得好，你會看到他的眼神充滿了慈悲、慈愛，這就是禪定功德顯現的緣故，所以這個就叫作慈心善根發相。那麼其他的悲喜舍心就從這里去推知吧。好，這里說到了這個第三種善根顯現的這種景象。好了，前面所說的這幾種，我想，大家如果真的去每天堅持修行打坐，平常這樣護持這顆心，一定會產生的，所以有的時候經常講，我為什麼不能像一些人那樣有那樣一顆好心腸，為什麼我沒有那樣的功德呢？其實你不要一直在那里想，要去行，你去修行，它內在功德顯現自然如此，那不是想出來的，就如同愛心是一個人智慧能力的顯現，它不是說你去學某種愛的技巧能夠產生的，所以說一個我們學佛修行的人都在開發我們自身本具的潛能。

好，再看第四，四因緣觀善根發相。這個善根是什麼？體現為能夠善加觀察因緣法，這個了不起啊。再看，「行者因修止觀故。若得欲界未到地。身心靜定。」還是欲界未到地定，「忽然覺悟心生。推尋三世無明行等諸因緣中不見人我。即離斷常。破諸執見。得定安隱解慧開發。心生法喜不念世間之事。乃至五陰十二處十八界中。分別亦如是。是為因緣觀善根發相。」這個時候善根是什麼？就是出現能夠善加觀察諸法因緣這樣一個善根，那實際上我們看到了，這就是禪定深入以後智慧的增長，這里面有很多的名相，大家可以看一下，覺悟心生，推尋三世無明行等諸因緣，什麼叫三世無明行等諸因緣？這講的是十二因緣，三世是講過去現在未來三世，無明緣行，行緣識、識緣名色，名色緣六入，六入緣觸、觸緣受，受緣愛取，這樣一共是十二因緣，輾轉相生，流轉三世，順其之而行為世間之因果，反其之而行為出世間之因果，這就是佛陀所的十二因緣之分。在這些微細的因緣相中，因為禪定力生，智慧覺光力生的緣故，所謂覺悟心生，這個時候他就能夠因推循、因為觀察這個十二因緣而破除人我相，所謂不見人我，那麼人我相破除，覺知這種因緣流轉相的話，他的心就斷除了、遠離了這種斷常兩種邊見。斷，舉個簡單的例子，就是生命斷滅論，常就是生命恆常論。有的人認為死了以後什麼都沒有了，不再繼續，從此嘎然而止，這叫斷滅論。有的人認為生命有個靈魂，它會一直不斷不斷地投胎，靈魂是不會變的，這就叫常，斷和常都是二邊，統稱為邊見，那麼因為他覺知無人我而一切皆是因緣貫穿三世而不停地滾動向前，不停地流轉，所以說他就遠離了斷常二種邊見，所謂破諸執見得定安，就是這個意思。這個定就說明什麼，得到正定，正定何以故？名為智慧，所以稱為正定。如果沒有智慧，沒有覺知這種因緣，他只是一種定啊定力很深，這個叫作痴定，若執著也叫邪定，這里所說的得定安是講的正定而安隱，好了，解慧開發。心生法喜，因為覺悟到諸法實相，有了智慧生起，就會心生法喜，所以法喜從哪里來？從智慧中來，為什麼有時候有人聽師父講經聽完以後，哇，高興，非常歡喜，這就叫法喜，因聞法因知法因悟法而感到歡喜，這叫法喜。世界上有個很美妙的喜稱為法喜，這種法喜不同于我們平常吃了一個好東西那樣歡喜，好東西吃完了，馬上過不久他肚子又餓了，有什麼用啊？今年非常快樂地享受過一段時光，回過頭來再去看的時候，一點意義都沒有。但是，如果我們好好修行，因為獲得智慧所產生這種歡喜它是不斷的，它可以帶上永生永世，它哪里是世間這種粗俗的喜樂所能相比的，所以我們作為修行人應該想往禪悅為食法喜充滿這樣的人生境界。那怎樣才能獲得這些東西呢？必須去修行，必須解行相應，去實修實證方能獲得，憑空想像是想不到的。你不去修行，想真正地生起這種信心、增長信心那也是不可能的。好，這個時候因為心生法喜自然不念世間之事，世間那些什麼可愛的東西對他來講沒什麼好追求了。前面是說到十二因緣，那麼他這種智慧明利的時候、善觀察因緣的時候，他也可以觀察什麼？觀察五陰、十二處、十八界等等，這樣細細地分別，去觀察它的因緣，也能得出這樣一個結論，無人我，離斷常，破諸行而執見，你能達到嗎？什麼叫五陰、十二處、十八界？這略微一說，五陰很清楚，色受想行識五種蘊，因為凡夫心執取的緣故，所以把這個稱為叫作陰，陰就是陰蔽，陰蔽、覆蓋使我們的光明覺性不能顯現，因為我們對這五蘊執取，所以五取蘊也稱為五陰，就是色受想行識。色，是屬于物質層面的東西，受想行識是屬于精神層面的東西，身心層面合起來，我們平常就是把這個色受想行識五蘊聚合以為是我，執著以此為我相，這就是我們凡夫的境界。但是細細的在禪定心中生起這種因緣善根發相的時候、因緣觀的時候，可以從因緣的角度去一一細細地觀察，推循三世這種因緣了不可得，因為它並無實體可有，而是緣起性空，乃至十二處，十二處指的是什麼呢？十二處，六根對六塵加起來十二。那麼十八界呢？三六十八，根塵識，根塵識分別根有六、塵有六、識有六，三六十八稱為十八界，這無非是把我人身心分成粗和細而已，大家理解吧？根塵識各六三六十八，十八界。比如識界：眼識、耳識，鼻舌身識、意識，對不對？比如塵，色塵，聲塵，耳朵聽是聲塵嘛，眼睛看是色塵，大家一一對應，就可以六根對六塵產生六識，所以把它進行界定細細地分別，其實它們並無界限，但因為我們通過這種方式來深入地觀察，所以不妨把它界定為十八界，一一界進行辨析推循，那麼這種因緣觀善根產生的時候，就能覺破因緣所生法，所以稱為因緣善根發相，這個智慧很重要，這個大家聯系一下七淨門和禪觀諸境中里面有講到第幾種智慧談到這個覺緣智，對不對？覺察到因緣的產生。這個是相通的。

好了，再看第五種，五念佛善根發相。什麼叫念佛善根發相，看一下，「行者因修止觀故。若得欲界未到地定。身心空寂。忽然憶念諸佛功德相好。不可思議所有十力。無畏。不共。三昧。解脫等法。不可思議神通變化。無礙說法廣利眾生。不可思議。如是等無量功德。不可思議。作是念時即發愛敬心生。三昧開發身心快樂。清淨安隱無諸惡相。從禪定起身體輕利。自覺功德巍巍人所愛敬。是為念佛三昧善根發相。復次行者因修止觀故。若得身心澄淨。或發無常苦空無我不淨。世間可厭食不淨相。死離盡想。念佛法僧戒舍天。念處正勤如意根力覺道。空無相無作。六度諸波羅蜜神通變化等。一切法門發相。是中應廣分別。」就讀到這里，這里說到一個什麼呢？念佛善根發相，實際上從這里我們看到，依然是在未到地定中，身心感到空寂忽然憶念，這時候強烈地感覺到諸佛之功德、念佛之功德，為什麼這個時候會突然產生念佛功德不可思議之想呢？這個很正常啊，自己通過修行，佛性逐漸得到開顯，由此推知，那諸佛菩薩功德會是什麼樣子的？所以因為禪定修習得定的緣故，自然會生憶念諸佛功德這樣一個景像而不足為奇，當憶念起佛之十力、無畏、不共、三昧、解脫等法種種不可思議境界的時候，對于行者是有極大的加持力的，因為這個時候強烈地生起了對佛的愛敬之心，那麼三昧禪定自然開發，身心快樂、清淨安逸、無諸惡想，因為念佛有極大之功德，凡夫眾生若能憶念佛陀之功德，它具備有極大的加持力和消除罪業、增進功德的作用，何以故呢？因為諸佛世尊無量劫來修習菩提善根，生生世世回向給我們眾生，所以我們僅僅是念到佛的形象、念到佛的功德，其功德加持力都不可思議，因為憶念諸佛功德不可思議的緣故，會使行者的禪定三昧快速增上，而且他從禪定起來以後，自己會感覺功德巍巍、人所愛敬，這是念佛三昧相的顯現。念佛三昧這里也看出來了，這是什麼樣一種定境呢？他的心會安住在佛陀的功德中，整個身心禪定境界越來越深刻地體會到諸佛世尊這種不可思議的功德相好，這樣如此感應道交，念佛憶念不忘，所以稱為念佛三昧。這里所講的念佛三昧指的就是念佛功德之三昧。

好，我們就說到這個念佛三昧，下面還有一種情況。復次行者因修止觀故。身心澄淨，這個時候出現什麼情況？對諸佛妙法產生覺悟之心，所謂無常苦空無我不淨等等。「世間可厭食不淨相死離盡想。念佛念法念僧念戒念舍念天。」這所謂六念法，念處就講四念處，正勤講的四正勤，如意講四如意足，根力講五根五力，覺道是講七覺知八正道，空無相無作講的是三解脫門，六度諸波羅蜜這個是布施持戒忍辱精進禪定智慧六度波羅密，神通五眼六通這些變化神變等等無量無邊，一切法門這個時候會顯現出來，心開意解而得開悟，這個時候因為在禪定中修習止觀的緣故，靠自身心之體驗而覺知這些法的存在，這個我們今天就不一一地講了，所以說這里面應該說細細地加以分別、廣為分別，所以是中應廣分別意思就是這樣，今天我們就先講到這里，故經云。制心一處無事不辦。這里面在總說前面這五種善根發相，這五種善根的發相都是因為制心一處的緣故，制心一處就是整個修行止觀法門的精要，制心一處無事不辦。在佛的遺教經中有這樣一句：佛說，制心一處無事不辦。所以大家當勤精進，努力修行，若心能得專一，就是今天所說的達至欲界未到地定，那麼如是止觀交修，則無量功德法門將由此開顯，這就是禪定止觀殊勝妙用不可思議的功德道力。好了，今天就先講到這里吧，下面的我們下一次再講。好，我們作個結行回向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

生老病死猶湧濤，願度有海諸有情。

文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然，

我今回向諸善根，隨彼一切常修學。

三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，

我今回向諸善根，為得普賢殊勝行。

我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

獲得利樂唯一處，大覺教法久住世，

受持佛教聖者等，唯願長久如寶幢。

威德上師長壽永無盡，無邊有情獲得快樂福，

自他眾生積資斷諸障，願得捷徑大覺之勝地。

生生世世願遇清淨師，不離殊勝妙法恆受用。

五道十地功德勝圓滿，祈請速得金剛持果位。

大覺導師降臨世間處，教法如日普耀十方界，

受持教法僧徒相和合，教法長久住世願吉祥！

以我們今天聽經聞法、講法的功德，我們三世所造及一切眾生三世所造的有漏功德，及諸佛菩薩三世所造無漏功德都聚集在一起，連同我們自己的身體及所用用的一切受用物都聚集在一起，回向于法界無量無邊如母有情，願他們都能夠離苦得樂，究竟證得無上正等正覺，以如是發心作為回向，結束今天晚上我們的講解。

《童蒙止觀》第十講

隋 智顗 撰 悲華禪師 講

請大家一起隨我合掌，端身正意。 南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！ 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞難受持，願解如來真實意。 天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。 南無娑婆世界，三界導師，四生慈父，人天教主，三類化身，本師釋迦牟尼佛。 我們作好這樣的發心，進入今天的講題。 今天我們是第十講，第十講承前面已經講到善根發相第七。善根發相有兩種，一種是外善根發相，一種是內善根發相。那麼講到內善根發相就是所謂種種禪定法門的善根開發，分為三種意思，第一種意思講明白善根發相一共有五種善根發相，這個已經講完了。今天講第二種，第二種講的是如何分別真偽。第三者講的是明白如何用止觀來長養諸種善根。我們今天講第二種如何辨別真偽。我們先看下原文。 「二辨別真偽。有二。一者辨邪偽禪發相。行者若發如上諸禪時。隨因所發之法或身搔動。或時身重如物鎮壓。或時身輕欲飛。或時如縛。或時逶迤垂熟。或時煎寒。或時壯熱。或見種種異境界。或時其心闇蔽。或時起諸惡覺。或時念外散亂諸雜善事。或時歡喜躁動。或時憂愁悲思。或時惡觸身毛驚豎。或時大樂昏醉。如是種種邪法。與禪俱發。名為邪偽。此之邪定若人愛著。即與九十五種鬼神法相應。多好失心顛狂。或時諸鬼神等知人念著其法。即加勢力令發諸邪定。邪智辨才神通感動世人。凡愚見者謂得道果皆悉信伏。而其內心顛倒專行鬼法惑亂世間。是人命終永不值佛。還墮鬼神道中。若坐時多行惡法。即墮地獄。行者修止觀時。若證如是等禪有此諸邪偽相。當即卻之。」 從這里我們可以看到，如何辨別真偽可以分兩大點來說。首先要辨別哪些是偽禪，何謂真禪。先講何謂偽禪，偽禪就是說種種現象，雖然種種神奇，但是不是我們真正要修的禪定。很顯然，修禪去辨別這些非常非常之重要。根據我們剛才所讀的就知道，如果不加辯別的話，胡亂行持，念著不舍，那就是墮入鬼神惡道之中的果報，心性誑亂，失去正法。所以不可不仔細辯查。是什麼樣的一種邪偽之相呢？所謂邪偽者，就是說看起來好象是那麼一回事，但實際上不是，而且還是偏邪，名為邪偽。講到這個邪偽禪發相，就是前面所說的，在修行止觀的過程當中出現的象前面所說的善根發相的時候，隨因其所發之法而感覺到，或者身體騷動；或者感覺身體很重，就象被物體所重壓著鎮壓著；或者感覺到有時身體輕飄飄的，好象要飛起來一樣；或者這個時候感覺到捆綁了一樣。或者感覺到逶迤垂熟，逶迤就是精禪衰退的樣子，垂熟就是頭低著好象無精打采一樣。「或時煎寒」，發冷，一陣陣的。「或時壯熱」，壯熱就是非常地熱。「或見種種異境界」，或見種種稀奇古怪的境界，種種異境界。或者有時候感覺他的心非常的暗蔽，什麼都好象不能明白，整個人迷迷糊糊的，昏昏暗暗。或者這個時候起種種惡覺觀，感覺很不好，就象有的人說的，我一邊念佛一邊生起這種惡念。或者這個時候感覺念頭不斷地向外攀緣散亂，散亂在種種這些繁雜的雜事上，雖然他也在想明天我要不要去放生呢，放生是放多少條呢等等，這些都是繁亂的善事，但是心念這個時候是外散，不能控制。「或時歡喜躁動」，有的時候歡喜，很高興，所謂的興奮，這時候是躁動不安的狀態，失去這種寧靜。或者這個時候感覺憂愁思，心里很憂愁，或者不斷地思索著，引發種種悲情，所謂悲思。或者這個時候可能感覺惡觸身毛驚豎，惡觸就是感覺到這種接觸的感覺很不好，全身的漢毛孔都驚豎起來。「或時大樂昏醉」，大樂昏醉就是這時候他感覺好象非常地殊勝，全身心感覺好象非常地舒服，但是卻是一種昏迷沉醉的感覺，就象喝醉了酒一樣。  「如是種種邪法。與禪俱發。」在隨著修禪定的時候，前述種種邪法統統暴發出來，這種情況就叫做邪偽，若人執著于此，入此定則名為邪定，邪定就是他心定在此境界上就稱為邪定。如果人心生愛著，那就危險了，貪著不舍，覺得這種境界太好了，天天希望進入這種境界，稱此為善境界並且心生愛著，那麼就會與九十五種鬼神法相應，與鬼神之法相應，迷失正道。大家要注意看這一段。如果對這種境界心生愛著，那麼非常容易跟這些鬼神法相應，為什麼呢？這個跟鬼神法相應以後，他會失心顛狂，我們平常所說的走火入魔大概就是這個意思了。失心把自已這個正念禪心迷失了，然後表現為顛表現為狂。這個時候會有各種各樣的鬼神，因為這些鬼神有一定的神通，他知道有些人念著他所修的這個邪法，那麼鬼神就會加持你，即所謂加勢力，也就是說鬼神通過與你心性相通增加了你這種貪著邪法的力量，然後讓你開發種種邪定邪智，也有定，智就是慧，但是是邪的，甚至辯才神通，講經說法好象感覺能言善道，好象你也有一些神通，這神通哪里來的，鬼神加持的緣故，加勢力的緣故。如是內心貪著邪偽禪定而蒙鬼神加持引發的神通，以及種種邪定邪智辯才等等。這樣表面看上去這個人是不能得道了，以此這個人就惑動世人，世間的人凡夫俗子基本上都看外在的這種有沒有靈異之相，我們有很多人在世間法中貪求的也是這些東西，所以說惑動世人，這里面有很大的欺騙性，也能夠牽動世俗的凡人。凡愚見者，這些凡人俗人愚痴的人見到這個人就會說這個人得到道果了，而且大家都統統地相信他，臣服，所謂皆悉信伏。雖然外在上世人信伏這樣的人，但是這個人其內心實際上是顛倒的。「而其內心顛倒專行鬼法惑亂世間。是人命終永不值佛。還墮鬼神道中。」這個人生前貪著鬼神附以他的神通，行這種鬼法，然後他一上坐一打坐他就來了，就有感覺了，行種種的惡法，這樣的人就會墮入鬼神道中，永遠不能值遇佛陀。如果這樣打坐的時候多行惡法，有句話叫多行惡法必自毖，這種惡業如果很沉重就會墮入到地獄道中。所以說這種法生時就與鬼神為伍，死後墮入鬼神道中，如果惡業重還會墮入地獄道中。所以說行者修止觀如果證得這樣禪定現象和這樣種種邪偽的禪定相，應當馬上去除之，所謂當即卻之，這個可不是開玩笑的，這不是正道，這點很重要。你看我們前面說種種邪偽禪相的時候，一般用功修行的人，他一邊摸索一邊修行，就象跟著，更何況很多人自已在那里盲修瞎練，很少在善知識的指導下如理如法地去進行修練，那麼用功人的這種境界也是難免的。實際上我們在正修止觀在用功加功的時候都是真心和妄心交織在一起的，內魔與外魔群起，這時候最關鍵要善加辯別。所以這樣的邪定一旦心生染著，如果不以這個正念分明，稍有不慎，那麼就是天上地下，其害無窮。所以說是毫釐之差，天鑲之別，所以要非常地慎重。象這種邪偽禪定境界非常地繁複，很多，各種現象都有。但是一律不可生愛著之心，有愛著之心就會有如上所說的這種鬼神法，就會著上來。古人曾經說過這樣一句話，枯木彈琴錯謬多，說的也是這個道理。 所以從這里面看，更加讓我們堅信學佛學禪的人依止善知識修行有多麼的重要。在沒有真正明白為什麼修行如何修行之前，修行是一件不重要的事情，這樣勉強地去修行其實也是一件危險的事情。有時候我們一看到出現這種邪禪邪定的人，感覺好象他就是一個得道人一樣，他充滿了誘惑性，大家皆悉信伏，肯定會依之而學，那這樣的人就會妄言說愚怒癡就是戒定慧，大家經常說的，酒肉穿腸過，佛祖心中留，等等妖言惑眾之言，以此唯識。其實大家不知道，這些的修行者內心顛倒，可以說是專行鬼法，所謂的看其人堂堂一個道人相，如果你去觀察他的行為，其實是專行魔道，這樣的人果報非常的不好，墮入魔鬼神道中，不能遇佛，甚至墮入地獄道中。為什麼會這樣呢？因為這個完全是兩條道路，所謂的一迷一悟，絕然不同，一個朝左一個朝右，一個朝上一個朝下，所以這兩個道路想交匯是不可能的，這是越走越遠的，當然就見不到佛了。所以我們一個修禪的人首先要知道，禪定中不管發生什麼樣殊勝境象，皆不可心生貪著，不可尋其法，順其道，愈著愈深，這些沒有用的。可以講，如果魔王專門來破壞修道的人，破損他的道行，那麼這個時候就是魔王大行其道的時候。所以修行者要非常地警惕，于一世境相不可心生貪著，如果心生貪著要馬上去除，去除的方法就是去除內心的貪著，所謂貪著都為我，若不貪著一切即名善境界。這個要牢牢地記住，怎麼卻之。 其實我們看前面的種種魔境，無非就是種種令我們感到非常可樂可喜之事，種種讓我們感到恐懼害怕之事，種種讓我們感到不能明了迷醉之事，這些統統是魔境，而其中以顯現種種為神通為主要。也就是說，若人貪著神通而修法，以神通為解脫，那就是非常危險的。如果人不為其所動，不為求神通而解脫，不為剛才所說的，見好的心生貪愛，見恐懼的不好心生嗔恚心生恐懼，對這種昏迷境界不知不覺境界不樂著，所謂從迷醉鄉中醒來，朗朗正念，這樣就能走在正道上，就會走上一個了解生死圓成佛道的道路。所以修行的人應該端正其心，沉其意，不染不著，不驚不怖，不喜不怒，能夠做到遠離嗔愛二種過失，在其中不生分別，念念無著，念念無生，念念禪喜，念念正覺，那麼必然能夠照破這種邪魔的陰暗，而得到法性的光明，如果產生絲毫的情境染著就會墮落鬼道魔道中去。所以古人有這樣一句話，毫厘系念三途業因，片語情深萬劫之所，所以聽到這句話應該心生怖畏，不可不小必啊。 象這樣的情況很多，舉個例子，比如說以前有一個修行的人，他打坐的時候勇猛精進，因為勇猛精進他很容易就得定，可以他得這個定中他顯現種種境界，比如說大家聽說過的，有一個人說他每當打坐入定的時候就會看到一只大蜘蛛，那只大蜘蛛個子特別大，樣子好象挺有意思的，所以他每一次打坐都會見到這個境界，然後他請問他的師父，他說：師父，我每次打坐都會看到一只很大很大的蜘蛛，他感覺這樣修得挺好的，怎麼會有這樣一個境界，然後師父跟他說，這樣吧，你下次打坐的時候我給你一個毛筆，然後再看到這個蜘蛛你就在他肚皮上打個叉作個記號，然後再看。好了，他就去打坐了，然後一打坐，這個境界真的又現起來了，他說，哎呀我又有這個境界了，然後他想起師父說的話，就用毛筆在這個蜘蛛的肚皮上畫了個叉作了個記號，然後就出定去跟他師父講，師父說，好，你現在去把你的肚皮掀開來看看，他掀開一看，呵，自已的肚皮上畫了一個叉，哈，這是禪定中出現的一種境相，因為他在禪定過程中是陷入一種昏昏昧昧的狀態，所以心生愛染，所以故有此事。 還有人舉這樣一個公案。古時候有一個修行者勇猛精進地修行，然後漸漸地心得定，定中生快樂，這個時候他喜笑顏開，就笑了，這時候有位善知識看到就問他，你在定中為什麼要笑啊？他說我在打坐中看到有金毛獅子來跟我歡喜作樂陪我玩很高興所以我就笑了。善知識就告訴他，這時候是魔王在擾亂，是投你所好而來的，你要知道修定中所見的一切都是虛幻，切勿執著啊，這個時候就給他一把剪刀，告訴他說，如果這個金毛獅子再來與你相遇，你就拿這把剪刀刺他，點給他看。這個修行者就造做，果然在定中他又看到這個金毛獅子來了，他就拿剪刀向他刺過去，哎呀，後來他感覺自已的肉很痛，回頭一看，眼睛睜看一看，原來是刺在自已的腿上。可見魔王是專門這樣來擾亂行者的，毀破他的道業。可見一個修行人用功的時候要時時提防，如護眼珠，不要讓自已陷入魔境中。這個時候不生染著，這是最重要的修行者去除魔境的方法。好了，下面詳解，看原文。 「云何卻之。若知虛誑正心不受不著即當謝滅。應用正觀破之即當滅矣。」這講的就是如何去除這種執著的口訣吧。若知虛誑正心不受不著即當謝滅，我們前面講修止觀的時候講過，修止，覺知他的虛狂不實性，而心不生貪著，所以認識了他的虛狂性，那麼就會正心而不會受它，不去受這種境界，也不貪著這種境界，那這種境界自然調謝變滅。這是一種叫見怪不怪，其怪自敗。所以往往貪著的境界都是以此為實而導致的，所以應該有這樣的正念正觀，應用正觀破之即當滅，這是對治的方法。一方面講到要謹慎對治，不可忽略，另一方面講如何對治，覺之虛幻不實心自然不生染著。好了，前面講到種種的邪偽禪發相，第二講到辨真正禪發相是什麼樣子的，我們下面來明白第二種意來辨別真正的禪發相，我們來看原文。 「二者辨真正禪發相。行者若于坐中發諸禪時。無有如上所說諸邪法等。隨一一禪發時。即覺與定相應。空明清淨內心喜悅憺然快樂。無有覆蓋。善心開發信敬增長。智鑒分明身心柔軟微妙虛寂。厭患世間無為無欲出入自在。是為正禪發相。譬如與惡人共事恆相觸惱。若與善人共事久見其美。分別邪正二種禪發之相。亦復如是。」 好了，這里說到第二種，這里講真正禪發相應該怎麼樣的，也就是說，如果進入上面所說的種種邪禪發相時，隨一一這種禪定境界開發出來的時候，如果能夠馬上的與覺與定相應，覺就是明明了了而不貪著，而不染著，而不執著，于定就是說內心不動，不生這種動搖之心，就是我們平時所說的定心之相，一個是定，一個是覺，如果我們在遇到這種種境界的時候，努力地修習，是與覺與定相應，那麼就會產生這樣的善根發相。空明清淨，空明就是空空然無有障礙，明，明明然，無有不知，清淨，講的就是沒有污染沒有渾濁，是這個意思，清淨就是得定的境相，空明就是得慧的境相。所以都是定慧雙運，所以內心感到喜悅，這種喜悅不是因為對外界的貪著而產生的，而是內心自發自生產生的喜悅，所以淡然快樂，這種快樂不同于欲愛而生之快樂，是內心恬淡寧靜之樂。無有覆蓋，不會象這種平常說的諂曲，好象有什麼東西埋在心里，開明喜悅，沒有一種壓抑之感，善心開發，那些優秀的品質如慈悲喜舍這種善心都逐漸地開發出來，而且伴隨著信敬增長，對師長對佛法對三寶這種信心和恭敬心不斷地增長，智鑑分明，這個人有智慧，所謂智知者明，知人者智，智慧增長，同時身心柔軟，不會感到粗重寒澀，微妙虛寂，身心這種微妙境界都能覺察，虛虛冥冥，寂然不動的靜定，所謂微妙虛寂，這是禪定所產生的快樂，也是心的一種洞察的敏銳，所謂能知微妙虛寂之境。同時生起出離心來，厭患世間，對世間這些輪迴之法沒有什麼覺得好的，生厭患之心，自身達到無為無欲，沒有什麼一定要什麼樣的去強行造作某事，內心可以講沒什麼欲念。出入自在，什麼叫出入自在？入定和出定自由自在，入定多久出定多久都能自已把握，也可以理解為無論什麼境界，進去和出去都能得自在，所謂的拿得起放得下，這就是正發禪相。這是正禪定，跟前面的絕然不同，由此可見，這個正禪發相是善心功德的發相，大家一定要辨別清楚。前面是貪著外在的東西，對內在的心里感受而心生貪著，心生取舍，而這個是內心自然增長這些東西，其中的關鍵是覺和定，在禪定時種種現象產生時要覺要定，若能如是實現種種出世間的功德，那這就是與正禪相應。所以這方面的法要廣學，不可不知，我們只有把這種對的和不對的，正的和邪的，真的和偽的一一辯別清楚，直拽心法和心懷，這樣我們才能夠免于歧途，這樣才能夠獲得修道的安樂。對于一個來依善知識修行的行者來說，平常學習的就是要做這個東西。所以有時候不是簡單的一句話聽完以後就可以了，而是要當下的因緣當處的因緣時時不斷地去廣學去辯別，要做到自已對這些東西一點都沒有障礙，要非常清楚了達的時候，這樣這個人才能夠自已獨自地坐禪。否則的話，因為人的這顆心有時候非常的貪著，甚至微細難察，他自已感覺好象是處在一個非常好的境界中，其實已經錯了他都不知道，所以必須依止善知識修行，也是這樣一個道理。 下面繼續講一個譬喻，這個譬喻對我們是很有啟發的。「譬如與惡人共事恆相觸惱。若與善人共事久見其美。分別邪正二種禪發之相。亦復如是。」這個總說，如何辯別前面說的邪和正呢，要明白這樣一個問題，你看我們跟惡人長期共事，天天在一起互相相處，最後也不太感覺惡在哪里，然後跟善人長期共事，久久久久地看到都是善的，他也不再覺得我的行為有何善可言，這所謂的不知不覺，有句話叫近朱者赤，近墨者黑，潛移默化，我們在修禪定當中的時候，這種潛移默化的東西如果不善于辯別，那麼很容易就會誤入歧途。在《後漢書》有這樣一篇文章，若與善人交如入芝蘭之室，久而不聞其香，已則化矣，若與惡人交如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，則已則化矣，說的就是這樣的道理。跟善人交往就如同入芝蘭之室，聞香之氣久久不見其香，為什麼，與他人化了，所以不知不覺。如果跟惡人相交，就象到了一個賣魚的市場上，他一久了他也不覺得他臭，為什麼，跟他融化了。所以要辨別禪發相很重要一點就是要從中區別分來，用定與覺來對治，所以平常的時候要廣學就是這樣一個道理。如是便名為辯別禪定的邪偽之相。我們講到禪定的內禪發相的時候已經講完前面的一二兩點，先辯明種種禪相，有五種，然後抉擇真偽，第三要明白如何來正修行，面對這種善根發相的時候怎麼做才能增長我們種種善根，好了，我們來看第三部分。看原文。 「三明用止觀長養諸善根者。若于坐中諸善根發時。應用止觀二法修令增進。若宜用止則以止修之。若宜用觀則以觀修之。具如前說略示大意矣。」這第三點就再次地強調這個止觀，因為我們這篇《童蒙止觀》在各個方面按照次第的方式一一地為我們闡述這個止觀法門。在這個善根發相的時候我們要善加調治，如前面所說的那樣。止觀長養就是說這個修行人在在坐中的時候內外一切善根開發之時，應該用止觀交修的方式讓他增進，切不可亂投要時，一會修止一會修觀，不是這樣的，所以該止則止該觀則觀。如何修這個止觀法門如何抉擇呢？就象我們前面講的正修那一章所詳細解說的那樣，這里稍為略提其義。好了，講到這里就把這個第七章善根發相全部說完了。講完這一章講止觀講到此處，讓我們明了止觀種種坐禪所顯現，同時告訴我們善根所顯現的時候如果不加以抉擇，那會有魔事，若貪著其中魔事就會越來越甚，一入魔道則永劫不復。所以接下來的部分我們會講到抉擇魔事第八，詳細地把魔事一一介紹，在下一章節中就會專門講到這種魔擾的情況。 然後我們再回頭看一下，這個修習止觀跟事間萬事一樣，有他好也有他不好的一面，修了止觀肯定會產生種種善根發相，因此善根發相同時又會導致我們可能會走上魔事邪止的道路，我們關鍵是要認清其中的關鍵，不能因為說修止觀修禪定會出現種種魔事我就不修止觀了，你不修止觀不去除這些魔境你如何能成佛呢？你如何能增長自已的善根呢？所以這叫因業江時，應該如是怎麼思維呢？所謂止觀會遇種種魔境，首先第一我們要想到，去做必然會有現象，正常；其次，之所以陷入魔境不舍乃是因為不依善知識修習，我們自我固執胡亂修習的緣故，如果我們能夠信善知識修行，善加調整，那麼怎麼會遭遇魔事呢？所以這是一個理解。另一方面，我們不應該因為修禪定會得到種種的快樂，修習止觀會有種種善根發相，那麼就心生愛染，心生愛染雖然可以很快地讓一個人得到現實的利益，可以使一個人心生安樂內心愉悅，但是若貪著其中，還是會遭遇種種魔境，還是會偏離正道。所以我們不可因為說修禪定有很多的功德，就認為我修行就是要這樣去追求種種禪定的這些境界，如剛才所說的邪禪的善根發相，甚至種種神通境界等等，所以這兩種都是偏執，我們要認識，這個好和壞都是同時的，關鍵是我們要抉善而從之，知惡而去之。所以修行人要集資淨障，就是要諸惡莫做，眾善奉行，就這個意思，這樣就走在正路上，也可以說它是中道。不可草草率率，輕舉蠻進，亦不可懵懵懂懂，心生退卻，所謂禪宗講一句話叫高推聖境；另一方面覺得成佛做主很容易，這是我們修行人心的兩種過失。一種人他很容易變成狂，一種人就是所謂的自卑，就象孔子所說的狷，就是一種過份的自卑，入寶山而空手而回，所以這兩種極端的心態都要去除。所以學佛修行是一件很科學很嚴謹的事情，需要付出很大的心力，也是一件令人愉悅的事情，關鍵就是看你是不是正在正道上，是不是真正地去依止善知識，依教奉行。我們今天稍為講了善根發相的後面兩點，給大家作為參考，大家應該繼續地深入去思維這個道理。 我們這次講天台小止觀，當然，目的不是通過這樣的講解細細地把整個的如何修行戒定慧修行止觀，整個的從開始到最後整個的方方面面都詳細地加以解說，最重要還是提綱契領地為大家打下這個禪修的基礎。那麼已經進入禪修確實是走在剛才前面所說的依教奉行的正路上者，他可以通過學習這個增進他，對于還沒有進入禪修，平常修行還沒有進個這個止觀狀態的人，對他宣講這個對他也是一種鼓舞，對他也是一種提醒。剛才前面已說過，修止觀者不止限于坐，坐中還是非坐中都有修習止觀之意，就象開篇時候智者大師說的，「若夫泥洹之法。入乃多途。論其急要。不出止觀二法。所以然者。止乃伏結之初門。觀是斷惑之正要。」等等，然後智者大師還說到「諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。若夫泥洹之法。入乃多途。論其急要。不出止觀二法。」你看智者大師這樣開篇，其實前面的這首偈「諸惡莫作，眾善奉行」就是在說止觀的道理。剛才講了，修止觀坐禪也好，沒有修止觀坐禪也好，凡是學佛修行的人，不管你修什麼善行，學什麼善行，學什麼善法，都離不開止觀修行的要義，所以大家通過這樣的聽聞增進我們的修行，迷途者知返，錯誤者趕快糾正，若懷功高我慢者趕快放下你的功高我慢，總而言之，大家要即此善法來增進自已，明辨是非，遠離魔事。 同時我們在這里也看到，從字里行間也看到了，智者大師話雖然不多，但說出來的話都很有份量，比如這種辨別正邪這種禪觀諸境，不是那麼簡單的。所以當時講這個童蒙止觀的時候，智者大師應俗兄陳針的邀請，給他略開示法義，但真正地講下去的時候，未加詳細辯別之處非常之多，所以我們要知道修止觀坐禪修行離不開善知識的重要，其實智者大師在這里和在前面穿插地都有講到。我們現在很多學佛修行的同修也有很多在坐禪，他自已在那里坐禪，或者他根據某本書在坐禪，或者他這里聽一下那里聽一下，然後他自已聽完了再想想再坐坐，然後自已得出一個結論，然後在那里坐禪，坐完以後出現的種種覺受和境界他是如何辯別的呢？他也不一定去尋求善知識的印證，此處並未從善知識處求得法要，前面中間也未按善知識正教而行持，到行持完產生一個結果他也沒有按照善知識所示所印證的方式來認識，所以他這樣一再一再地自我固執地修行，那這樣時間長了他就逐漸偏離正道。所以今天修禪人情況非常多，有的人他自已修，有的人可能他好象也有師父，但是他跟著師父也有不同，今天跟這個師父，明天跟那個師父，因為他在真正的不同的師父的各種教言當中他聽不出這種共同的東西，他不知道前後左右這種次第關系，這樣他這邊受持一下那邊受持一下，那最後肯定亂掉了。好果他說他自已不亂，那也是他自已想出來的，這些都是一種偏執，都不可能使我們走上正確的修禪道路，其實今天很多的修禪的人出現問題原因就在這里。也有的人修禪修了半天修了好幾年也不見結果，最後你看他的修行見解你聽起來非常低下，但他自已覺得很高很高明，這是沒有辦法的事，就象今天所說的這樣，辯別二種禪發諸相正邪的時候講了這樣一句話，「譬如與惡人共事恆相觸惱。若與善人共事久見其美。」這是不知不覺的，到了最後，明明是在貪著，他自已不覺得在貪著，明明是功高我慢，他不覺得我自已是功高我慢，你跟他說你要懺悔，他說我有在懺悔，你跟他說你要精進，他說我有在精進，你跟他說你要依止善知識修行不可自我固執，他說我有依止善知識修行，我沒有自我固執，聽起來是這樣，而實際上不是，因為他沒有深入地依止，沒有真正地依止，所以這也是一種魔式，所以要分辯開來。所謂魔，他有魔人的，分辯不清，如果魔個個都是頭上長角，象以前看電影一樣，這是好人，那是壞人，眼睛大大的就是好人，眼睛小小的就是壞人，那修行不是太簡單了，對不對？其實我們很多人把修行看作太簡單了，雖然如此，但是越往細處走越往深處走的時候，往往很多人到這里裹足不前，修行人往往存在這樣的問題。 比如說說到一個信心，剛開始修行的時候很多人說信心我有，但是他信心經得起考驗嗎？越考驗他信心好象越看不見了，如果能經得起考驗越顯示他的信心的堅固和深入，對不對，坐禪修行也是這樣。所以大家要善加覺察自已修行道路上遇到的這些問題自已究竟是為了什麼？如果能夠這樣正思維，就能夠去除這種障礙，繼續大踏步地向前進。這里所說的一切都是想利益大家，所以大家用心聽聽，好好地想一想是不是這個理，連續實際地修行，深入地去看自已，所謂的止觀止觀，都是建立在「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」這樣一個基礎上的，只要反復深入地自淨其意而選擇諸惡莫作，眾善奉行，那這個人肯定是走在正修行的基礎上的，但是一定要用深心去走用正心去走才行。就如同彌勒菩薩發願偈里面所說的那樣，「我悔一切過，勸助眾道德，歸命禮諸佛，令得無上智」，說得也是這個道理。常常地自我懺悔，然後以道德的方式勸助一切，然後讓他們能夠歸命諸佛，歸命諸佛其實是歸命智慧，即是歸命善知識，所以能夠依止善知識，依教奉行努力去做，擇法，最後證法，那這可以說是經上所說的十方三世一切佛菩薩的成佛之路。所以我們既然是三寶弟子，那麼應該亦步亦趨，如是而行，是名為要。 好了，今天就講到這里，我們來做個回向。又說到回向，回向非常重要，要想使我們所修一切善法善行從有漏功德轉為無漏功德，應該如法回向，要隨順著佛菩薩如何回向我亦如是回向，以這樣發心，然後心里要觀想清楚，再念誦這個回向文。要把我們自已眼前當下過去未來三世所造一切功德以及一切眾生所造的一切有漏功德和諸佛菩薩三世所造的一切無漏功德都聚集在一起回向，回向給充滿虛空之際的有情父母，願他們都能夠離苦得樂，究竟成佛，所以要這樣的發心回向，然後把自已的身體，身體所受用，一切的一切都回向給法界，如是觀想畢則來念這個回向文。

願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土， 吾等發願與眾生，皆共于此成佛道。 我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧， 普願沉溺諸眾生，速往勝妙諸佛剎。 願我常生諸佛前，願我能遇善知識， 生生世世遇妙法，在在處處不離僧。 我以所行此功德，願結眾生三寶緣， 祈請上師常住世，輪迴苦海願相隨。 願我福德日增長，願我業障漸輕微， 願我為道能布施，持戒忍進修定慧。 願我所行無憍慢，慈悲喜舍利人天， 信解行證瑜珈行，回向眾生成佛道！

好，就到這里，彌勒尊佛！謝謝大家！

《童蒙止觀》第十一講

隋 智顗 撰 悲華禪師 講

好，大家現在端身正意，合掌恭敬，生懺悔心、渴仰心、難遭難遇心，發大願進入今天要開始的聽經聞法的行為。今天我有些感冒，聲音不是很大，大家要聚精會神認真地聽。好，我們一起來合掌稱念：

南無本師釋迦牟尼佛！(三稱)

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實意

無論做任何善行，行任何善法，都要斷除法器之三過，聞法六過，以這樣的標準來要求自己，好，如是調整自己的身語意，讓我們進入今天晚上的講課。今天我們所要講的是第十講覺知魔事第八，前面從最初的第一章，講到上一章的善根發相第七，已經全部講完了。今天所要講的是在坐禪修法的過程中有哪些魔事，那麼前面告訴我們哪些是善根發相，今天主要知道哪些是魔事。魔事，「魔」之一字大已經非常熟悉，那究竟以何為魔呢？什麼是魔事呢，我們今天就要細細地辨別一番，我們來看經文「梵音魔羅。秦言殺者。奪行人功德之財。殺行人智慧之命。是故名之為惡魔。事者如佛以功德智慧。度脫眾生入涅槃為事。魔常以破壞眾生善根。令流轉生死為事。若能安心正道。是故道高方知魔盛。仍須善識魔事。」先到這里，我們來看一下，這個魔，按照古印度的，就是佛陀當時講經的時候是用梵音來講經的，梵音稱為魔羅，秦言殺者，秦就是智者大師過去的朝代秦朝的時候稱其為殺者，它能奪去修行人的功德之財，功德之財即是內財，就是修行者他所具備的內心的功德、品質，稱為是功德之財，廣說有七聖財等等，就是指的這個功德之財，是我們平常所說的善根福德。它能夠殺修行人智慧之命，就是說破壞人的慧命，我們把智慧的增長比喻為是一個生命的成長，那麼殺行人智慧之命，就是使人失去智慧而陷入愚痴當中，所以說名之為惡魔，所以這個魔是惡，非是善，它會破損我們的功德，會奪去我們的智慧，所以它是惡魔。那麼魔字已經解釋完了，事者，什麼叫事呢？魔事是什麼意思呢？比較一下，比如說佛都是以功德智慧的力量來度脫罪苦的眾生，得到涅槃的果實，他以此為事，而魔卻常常反過來，是以破壞眾生善根、令它流轉生死苦海作為它的事，這就是所謂魔事的事的意思，由此可知，魔事即是惡事，是惡魔所做事，它都是以破人善根令人流轉生死為事的，這是魔事的意義。好，若能安心正道，仍需善識魔事，要想能夠把心安住在正道上不迷失，那就必須善加識別種種的魔事，覺知魔事非常之必要。是故道高方知魔盛。修道修得越深，道越高，他這個時候才會真正知道說什麼什麼是魔事，那麼修道修不深的人，他不知不覺處在魔境中，他並不認識，所以說叫道高方知魔盛，這里打個比方，一個人在屋子里面，粗粗看過去屋子非常乾淨，沒有任何的灰塵，當一束陽光照進來的時候，滿屋子都是灰塵，這時候他看到了。所以說看到這麼多灰塵，它本來就有，因為看不清楚所以認為沒有。一樣的道理，一個人修行不深入，他不知道自己整個行為都處在魔境中，必須待到智慧覺醒，善根帶來的光芒照射進來的時候，他才看到滿屋子的灰塵，大家如果能理解這個的話，就會理解這句話，「是故道高方知魔盛」，可見魔境不易覺察，需要深心修道，方可易于辨別，所以若想繼續安心正道往下修行，必須善加識別魔事，這就是今天我們這一講的意義所在。

好了，這里魔事分為四種，看原文，「但有四種。一煩惱魔二陰入界魔三死魔。四鬼神魔。有四種魔，所謂煩惱魔、陰入界魔、死魔以及鬼神魔，這個文字不難理解。陰入界魔，陰就是五陰的陰，入就是十二入的入，界就是十八界的界，分別來表示我們身心狀況的。煩惱魔從根本煩惱上來說指的是貪嗔癡慢疑，由此引申出來的支分的眾多隨緣煩惱，都把它歸到煩惱魔里去。第三個就是講死魔，死魔就是講死亡。好了，再看下面原文，「三種皆是世間之常事。及隨人自心所生。當須自心正除遣之。今不分別鬼神魔相。」這個三種指的就是前面的三種，都是世間人所常有的事情，都隨人的自己心所生，煩惱也由心死，陰入界魔也是由心生，死魔亦是由心生，今天不一一進行分別了。

那至于後面這第四種鬼神魔相，下面就加以辨別一番，這個大家所不太了解的。好，鬼神魔相，此事須知。今當略說。下面是鬼神魔有三種，一者精魅，二者是堆剔鬼，三是魔軍。下面一一來說，我們先來看一下原文，「鬼神魔有三種。一者精魅。十二時獸變化作種種形色。或作少女老宿之形。乃至可畏身等非一。惱惑行人。此諸精魅欲惱行人。各當其時而來。善須別識。」好，我們先一一地銷文解義，然後再整體地理解一下，這里說到一個魔——鬼神魔，叫精魅十二時獸，這精魅為什麼配合這十二個時辰來說呢？這里說十二時獸，十二時辰大家略微了知一下，很多同修也都知道了，半夜的時候，大概是晚上十一點到凌晨一點之間，這個稱為子時，兩點到三點這個稱為丑時，三點到五點這個稱為寅時，下面以此類推，一共有十二個支分。然後子時從十二生肖上配對的是鼠，老鼠的鼠，丑時配對的是牛，寅時配對的是虎，下面的依此類推，具體的對應關系，大家可以查找相關資料，我今天就不一一地說明了。對于這樣關系的了解有助于我們修禪，也就是說這個所謂的精魅，它都是按照不同的時辰變化而來，按照我們過去傳統中這種說法和古人智慧的認識，我們會知道，這個時辰與動物之間、與宇宙生靈之間，它的活躍期，它的生命態是有密切關聯的。下面所說的種種十二時獸的狀況，很明顯看出來一點：如果這個時辰是屬于這一類眾生的時辰，那麼它這個時候就特別的活躍，往往在這個時候，相關的這些時獸精魅就會趁在這個時辰來擾亂修行者，所以這個時辰和眾生的種類相配對，這點作為一個修道者也需了解。它怎麼個來呢？我們來看看「變化作種種形色，或作少女老宿之形。乃至可畏身等非一。惱惑行人。」它不一定的，變化作種種的形狀色相，有的時候它會化作少女或者老人這樣的形狀，甚至它會化作那種令人怖畏的身體形狀，不一定的，都來擾亂迷惑修行的人，然後這些精魅，它這樣想擾亂行人，都各自剛好趁著它所對應的時辰而來，所謂各當其時而來，我們就是要細細地辨別，善須別識「若于寅時來者必是虎獸等。若于卯時來者必是兔鹿等。若于辰時來者必是龍鱉等。若于已時來者必是蛇蟒等。若于午時來者必是馬驢駝等。若于未時來者必是羊等。若于申時來者必是猿猴等。若于酉時來者必是雞烏等。若于戌時來者必是狗狼等。若于亥時來者必是豬等。子時來者必是鼠等。丑時來者必是牛等。行者若見常用此時來。即知其獸精。說其名字訶責即當謝滅。」這里分別一一對應地講了，這里要提醒的一點就是說，舉個例子，比如說是在巳時時候來，那巳時一般對應的時間是什麼時間呢？這里呢，七點到九點是辰時，講早上七點到九點是屬于那種龍啊鱉之類的時間，九點到十一點就屬于蛇類的時間，在這個時辰里面，蛇蟒之類的動物它特別活躍，相關的這些精魅它就會趁這個時辰活躍期這種力量來擾亂行人，我們知道蛇、蟒類，反正是屬于這類的動物都一樣，你比如說後面說到戌時，戌在十二生肖中是狗，那麼狗類呢，像豺狼啊這些都屬于犬類，相關的它們這些動物習性上是相近的，在大宇宙大自然中它的習性是相通的，于配對的這些時辰而活躍，好了，下面不一一地說了，大家可以慢慢去找相關資料研究一番。那麼這種情況存在不存在呢？當然有存在，確實是配合著這個時辰而顯現為不同的狀況。我記得以前，我當時還是個在家居士，看到佛經很想修行，然後按照里面所說的持咒啊，觀想啊，那個時候每當到中午的時候就會出現這種情況，在一天當中某些特定的時辰就會出現這種情況，比如說在打坐不久就會感覺到好像有人來抱持，這個時候景象特別明顯，比如說見到種種的形狀，蛇的樣子啊，狼的樣子，這講心里面的景象。比如說睡著醒來，就是打坐之中迷迷糊糊睡著，突然感覺有人或是有東西來拉著腳啊，或者來接觸身體啊，等等。有的時候在心魔當中還是能看見東西的，後來看到這本《童蒙止觀》，細細去對照一番，發現確有其事。這個因為在大宇宙大自然當中啊，這個時節啊，這個氣，我們講是一種活躍氣，那麼大宇宙之間互相都是相通的，一個坐禪行人息心靜慮，他就能覺知這些，變得更為敏感于這些事物的存在，那麼作為一個坐禪行者修行，必須善加識別這些東西，對我們自己有很大的幫助，因為這都屬于魔事。當時我遇到這種情況的時候，想起智者大師在《童蒙止觀》說的這些話，當時我就按照這里所說的辦法對此進行訶責果然有效。那其實當時遇到種種遭遇的魔境，跟自己沒有持戒修行也有關系，因為那個時候剛剛看佛書，又沒有善知識引導，自己胡亂就開始修習了，因為平常沒有持戒來修行，沒有善知識提點，所以說有一種急于求成自作主張的情況在，然後陷入這樣的境界當中又不知道如何識別，所以說經常遭遇魔境很正常的。這里說了你如果知道了這層關系，就直接說它的名字，比如說在這個時辰，這個人老是看到這種牛類的，牛，大家知道是丑時，這個時候你能夠善加識別出來，直接呵責他，那這種境界很快就會凋謝、變滅，往往因為有外擾的緣故，這個很正常，外界之所以能擾動內界，是因為我們的內心當中都有這些東西，也就是我們作為人，人道中的人，他的內心不一而足，有的時候我們的心靈境界進入畜生道的境界，有的時候進入的是餓鬼道境界，那麼進入畜生道境界的時候很容易與畜生道感通，進入餓鬼道境界的時候，就非常容易和餓鬼道感通，人道從內在看仍然有六道之影子在，因為所謂六道輪迴都是六道這種種子心遇緣而流轉的，所以在人界當中依然會有六道的境界，也有聖賢道的境界，羅漢、菩薩、佛陀等等，這不足為奇。你看有人活著，他是如此的貪婪、如此的狡詐，他這顆心就是一顆餓鬼的心，當他現在作為人的這種福報凋謝的時候，他馬上就會投生到餓鬼道，而投生到餓鬼道他的業因從哪里來？就是他在人道的時候一直沒有去懺悔、去修正這顆餓鬼之心啊。所以有的人現在雖然業報身不好，比如說丑陋不堪，長得跟畜生差不多，但是現在他的心開始修行、開始懺悔，他不斷地積累這種人天福報的心，那麼當他的報身變滅的時候，業力牽引著他就會投生到人天善道中，所以這就是這個道理。有的人雖然外形是人，但是其實無異于畜生；有的人雖然外形非常拙劣，但是內心的珍貴早已經不再是這種惡劣的境界了，而生與墮、好與壞全看他這個時候當下是什麼心就決定了未來，所以我們一個修行的人，先要把人道修好，如果你連人道都修不好，你又如何進一步求得解脫道呢？人道的標準是什麼？就是五戒，你是否日常生活中舉心動念當中奉持五戒呢？大家這個時候還要深入了解五戒的種種相貌，以此來衡量自己，這樣才能說我在修行，修成一個圓滿的人格，以這個做基，才能夠修行止觀而得解脫。那修行止觀在這個階段，也是為了讓我們更好地持好這個五戒修成人道，你如果人道都修不成，你來生隨落的是三惡道中，那是很容易的，那往生淨土、往生善道根本不可能，所以我們今生必須修行。現在很多修淨土的人認為好像我可以帶業往生，你帶的這種畜生的業，你能往生淨土嗎？絕對不會的。所謂帶業往生就講的是，我雖然沒有像佛陀那樣，比如說我只證到初果羅漢二果羅漢，或者說我沒有斷除這個，即使還沒有證果，但是我努力修行，善根利的緣故能夠往生淨土，但是業並沒有完全斷盡，這是所謂的帶業往生。帶業往生絕對不是說，我現在的整個狀態還是個畜生境界，我以畜生境界回向往生西方、往生淨土，他就能往生，絕對沒有這麼一回事，所以這樣想的人是不知因果、自欺欺人。要對生死感到怖畏，求生淨土，而不要反過來說，求生淨土很容易不需修行帶業就可往生，這簡直是顛倒邪見，難道你就不怕墮入三惡道中嗎？要想不墮入三惡道，你必須奉行三皈五戒十善，所以修行是多麼的重要。但是修行它是有層次的，像你這樣人道都修不來，你又如何修解脫道呢？更不可能。就像一個現實的人，如果他對自己現實人生都不自愛，都不想去增上它，他又如何想到未來世更好呢？他如果連未來世更好的心都沒有，他如何會想到說去解脫輪迴的痛苦而得到聖果呢？對不對？他如果連解脫輪迴的痛苦得到聖果的心都沒有，他如何會有菩薩那樣的大慈大悲來成就佛果呢？是這樣一層關系，所以我們今天能修行，真的要老實為道，諸法之間是不相違背的，它是一種次第的差別，並不是說我以劣為賢，並不是說我們把種種微妙之法理解成凡庸相。就比如說吧，有人說，「哎呀，你今天說坐禪有魔境，那我還是不要坐禪了吧，因為坐禪有魔境。」他就這麼簡單地想，這種觀念是完全錯誤的，你平常就在魔境中，因為坐禪而知道有魔境，因知道有魔境去對治它而去除魔境，這樣得解脫，所以說越有魔境的人越要坐禪，反過來真正如法去坐禪的人怎麼會遭遇魔境呢？怎麼會在魔境中不得解脫呢？你沒有聽說過釋迦牟尼佛修禪修得成瘋子吧、神經病吧？沒有，對吧？所以這樣想的人就是邪見，他不知道修道的次第，反過來以善為惡、以尊為悲，所以我們今天很多學佛修行的人，就這麼簡簡單單地認識事情，然後如是時光流逝，他修行就一直停留在這個境界上，從來不增長，一直是邪見附心。所以要善察其中的區別，細細地辨別它的善惡因果關系，這樣才行，那也不枉我們講坐禪法要這樣一番苦心啊，不然的話講這個法又有什麼意義呢？希望能夠聽聞這個法，認真去實修，念佛的老實念佛，坐禪的老實坐禪，持咒的老實持咒，念經的老實念經，學做人的老實學做人，都離不開我們所說的這個坐禪法要的佛理。

好，這里插一下，前面說到這個講精魅，配合十二時辰，下面再看第二種，叫堆剔鬼，這是比較常見的，「二者堆剔鬼。亦作種種惱觸行人。或如蟲蠍緣人頭面。鑽刺熠熠或擊櫪人兩腋下。或乍抱持于人。或言說音聲喧鬧。及作諸獸之形異相非一。來惱行人。應即覺知一心閉目陰而罵之作是言。我今識汝，汝是閻浮提中食火臭香。偷臘吉支。邪見喜破戒種。我今持戒終不畏汝。若出家人應誦戒本。若在家人應誦三歸五戒等。鬼便卻行匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌。及余斷除之法。並如禪經中廣說。」好，讀到這里，這里講到第二種，堆剔鬼。好，這種堆剔鬼比較特別，它跟持戒、破戒有關系，我們來看一下，這個堆剔鬼其實就是那種夜叉鬼，一般來說都是在晚上的時候來，有時也不定，這種鬼來擾亂坐禪人它的相貌是什麼樣子呢？每當修行人坐禪的時候它就來了，它來的時候會作種種的形像來擾亂，有的時候它像蟲蠍，像咬人的頭面，好像很刺的樣子，你感覺臉好像針扎的一樣，一下一下。有的時候它會緣在人的身體上，好像來壓著人的身體，壓上去然後又起來，壓上去又起來，雖然是沒有什麼痛苦，但是令人難以忍耐。有的時候它也會怎麼樣呢？就好像拿一個東西在人的兩腋下擊打，或者鑽入到人的眼睛、耳朵、鼻子里面。有的時候好像抱著你，好像是有東西在抱著你，但是去抓它卻什麼也沒有，看什麼也看不見，你去趕它的時候它走了，但是走了等下又來了。有的時候它會作種種的怪聲音，嘰嘰喳喳的，喧鬧凌亂，有的時候作種種野獸的形狀，變化著而來，這樣來破壞行者坐禪，可以講是形相非一啊。這種鬼的相貌往往面似琵琶，四目、臉孔非常恐怖，如果有人遇到這樣的鬼來擾亂他，這個時候馬上就要設法進行對治，這個鬼很特別，那鬼是怎麼來的？原來是這樣的，在過去七佛其中有一位佛叫拘那舍佛，拘那舍佛的時候，在這位佛陀末法當中有一位比丘，他就喜歡擾亂僧眾，然後其它的僧眾對它進行驅擯，當時他發了惡願，要來擾亂修禪的人。好了，因為這樣一個緣起，你看今天時代隔了這麼久，可是這樣的鬼很多，所謂的同業所生也能擾亂，它都是屬于那種有祖的鬼，祖就是祖先的祖，是同一類的。你看，它當時有發這個惡願，要擾亂坐禪的人，所以說凡是有同樣願同樣業的投生到鬼道的時候，都屬于這類鬼，像這樣的鬼你如果說知道它的由來，訶罵它的宗祖，它聽了以後就會含羞而去，就識破它的真面目，所以智者大師就說了，如果你知道了這個以後，就應該一心閉目陰而罵之作是言，這樣來訶責它，「我今識汝名字。汝是閻浮提中食火臭香。偷臘吉支。邪見喜破戒種。我今持戒終不畏汝。」啊，這是破戒，破戒種，這里面什麼意思呢？所謂偷臘者，就是盜僧歲，我們知道一個比丘僧他結夏安居，一夏就一歲，再結一夏為一歲，所謂戒臘。偷臘實際上根本不是如法比丘，所謂混在僧眾當中，他的本意是不願意遵守僧眾當守的規矩，只想混在其中貪求名聞利養，故得此名，叫偷臘，這個屬于這類鬼。另外下面這個叫獵，臘者獵也，在此月之中，獵取禽獸以祭其祖，從是而利，故名為臘，打獵的獵的意思，下面這個吉支就是鬼名，這個吉支鬼本來就由破戒所導致，前面這些鬼都是一類的，都叫堆剔鬼，它們的祖宗就是當時說到在拘那佛時末法時代有個比丘，它喜歡擾亂眾生，僧眾把它驅擯然後它發的惡願，從此來擾亂這些坐禪的人，然後這些同業相感所生的這些人可以講都是以此為祖宗，經常來擾亂行人。所謂的食火臭香、偷臘吉支都是破戒者，擾亂修禪行人者，因為它是破戒的修行人，所以當它聽聞戒法的時候，它還是會生這種慚愧心，所以說你誦戒的時候能對治它，更何況持戒者有戒神所守護啊，它來破行人的戒，戒神豈能容它？所以往往這個時候誦戒、持戒發心，戒神守護就可以令此破戒鬼速速離去。如果修行者是屬于出家之人，應該誦讀一下梵網經、四分、五分等戒律，如果是在家白人應該誦念三皈五戒，你看我們這個五戒當中，每戒都有五個護戒神，五五二十五，一共有二十五位護戒神，像這些原來都是由于破戒而導致的這些惡鬼最怕戒法，如果你能誦戒，那麼這些鬼魅就會匍匐而去，爬到地上逃離，所以鬼神一聞戒，四肢並行，伏地而去，其中確鑿關鍵就在這里。那麼像這種種擾亂修行人的相狀，還有些其它的斷除的方法，這個就在禪波羅蜜經都有貫述，有興致深入了解的，可以把這些經書找來看，平常時候多了解一些。如是有這樣一個緣起，這樣一些精魅之類，還有這些鬼魅之類，所謂堆剔鬼來擾亂修行人，這也是往昔生中一種因緣的關系，知道它就能對治它，如是所說也。

好，下面一起來看第三，魔惱，「三者魔惱。是魔多化作三種五塵境界相來破善心。一作違情事則可畏五塵令人恐懼。二作順情事則可愛五塵令人心著。三非違非順事。則平等五塵動亂行者。是故魔名殺者。亦名華箭。亦名五箭。射人五情故。名色中作種種境界。惑亂行人。」這里就講到魔惱，這里講到三種，哪三種呢？一種就是所謂違情事，違情事就是說令人感到不悅的事情，也就是說示現逆境，可怖畏的五塵境界，色塵香味觸等五塵境界讓人心生恐懼。第二個作順情事，比如種種可愛的形狀、可愛的五塵事讓人心生貪著，第三種就是非違非順事，則平等五塵，就是平常所說的好像這個事情沒什麼特別，但是它卻不斷地動亂你的修行，就是我們平常說的很多事情干擾他，你說它很值得做很好也不見得，你說它很可怕也不見得，但是他每天就是忙得不得了，心無法緣在修行上，這個也可稱作是非違非順事，平等五塵動亂行者，所以說這種魔被稱作殺者，也叫華箭，也叫五箭，射人五情故，所以稱五箭。你看人的內心有貪嗔癡慢疑這種魔境，那這種魔境剛好引發人的這種心，所以稱為射人五箭，在名色中作種種境界來擾亂行人，怎麼擾亂？都是通過這種五塵境界配合著人內心的這種貪嗔癡慢疑而來。所謂名色，以前解釋過，名就是心靈的世界，色就是物質的世界，身心兩方面，物質世界和精神世界一併來擾亂行人。

下面詳細地來支分著說，比如說，「作順情境者。或作父母兄弟。諸佛形像端正男女可愛之境。令人心著。」這些魔就會變化出這些形像，像有的人坐禪當中或者睡夢當中、幻覺當中，看到自己的父母兄弟啊，或者是諸佛菩薩的形象啊，種種端正男女可愛之境令人心生貪著，這是講到一種順情境。再看違情境界者他就會做什麼呢？「作違情境界者。或作虎狼獅子羅剎之形。種種可畏之像。來怖行人。」這個時候不一樣了，老虎豺狼獅子羅剎等等，令人心生怖畏，令人感到驚嚇害怕，來擾亂行人，恐怖之境。作非違非順境者呢？「則平常之事。動亂人心令失禪定。故名為魔。」平常發生的事情也不奇特，就在日常生活當中發生著，也是種種魔境來動亂人心，讓他失去禪定。比如說你不坐禪的時候什麼事都沒發性，一坐禪的時候什麼事情都發生了，拼命地給你打電話了，拼命地有什麼事情要做了，這屬于平常之事。你看坐禪當中的時候遇到種種境界，有的人跑過來跟你說，「怎麼樣？我們出去打球吧。」過了一會又來個什麼東西，總是動亂你的心，使你不能得禪定，這些統統稱為魔。另外再看，「 或作種種好惡之音聲。作種種香臭之氣。作種種好惡之味。作種種苦樂境界。來觸人身皆是魔事。 其相眾多。今不具說。」各種各樣的魔擾，比如說聲音上面，比如有的人經常聽到，這聲音很美妙，有的說整天到晚在耳朵里響著這種聲音，或者作種種香臭之氣，氣味上。味道上，或者作種種苦樂境界來接觸人身，都是魔事，非常非常多。好，「舉要言之。若作種種五塵。惱亂于人令失善法。起諸煩惱皆是魔軍。」舉要言之，就是歸納起來說，就是以種種色聲香味觸等五塵境界來擾亂于人，讓人破失善法，起諸種種煩惱，這都是魔軍。以能破壞平等佛法。令起貪欲憂愁嗔恚睡眠等諸障道法，所以稱它為魔軍，它都會使人迷失佛法正道，心情不平等，失去了平常心、平等心，容易讓人生起貪欲憂愁嗔恚睡眠等等各種障道之法，那其中禪定五蓋如前貫述也是屬于這一類，也就是說外魔的干擾引發了內在的這種煩惱，這個就是魔事。

好，如經偈中說，「欲是汝初軍，憂愁為第二，飢渴第三軍，渴愛為第四，睡眠第五軍，怖畏為第六，疑悔第七軍，嗔恚為第八，利養虛稱九，自高慢人十。如是等眾軍，壓沒出家人，我以禪智力，破汝此諸軍，得成佛道已，度脫一切人。」，好，這里講到十大魔事，最早來的就是貪欲，令人心生貪欲，比如有的人就是魔變化他，告訴他某某某某人家里會發生什麼事情，他有種預言的功能，為他心里生愛著、貪著，他對此有欲啊，所以這種魔境總是跟他不能舍離，以及其他等等，最早就是因為貪欲，令人生貪欲，因為貪欲就有得有失啊，有計量啊，他就心生憂愁，所以憂愁為第二，日日憂愁啊，心生飢渴，第三軍，飢渴第三軍，很餓啊很渴等等，讓人生這樣的覺受，這也是魔的干擾。可愛為第四，可愛就是講內心境界，如同甘渴的人他是多麼需要喝水啊，所以他內心被這種渴愛所束縛，這是第四魔軍。前面欲是汝初軍，它在顯示什麼？首先就是讓人心生欲染，肯定這種魔事就是他就很想去做什麼事，心生貪欲。下面講等等等等的遍布都是魔的世界，看你能不能超越它。當一個人被可愛所糾纏的時候天天就想著這些事，他能坐禪能修行嗎？比如說世間的男女被他所喜歡的對象深著其中的時候，他會想到修行打坐嗎？他坐臥不安，躁亂不寧啊，對吧？所以可愛為第四。再看，睡眠為第五軍，天天就是貪睡，想睡覺。這個睡眠在童蒙止觀里已經作好了解釋，睡就是昏昏沉沉，迷迷糊糊，眠就是睡著了，都屬于昏沉之類，天天沉浸在昏沉中，這也是魔軍啊，所以為第五軍。怖畏為第六，天天處在擔驚受怕中，心神不寧，總怕有什麼，有的人站起來趕快關關窗戶關關門，走下樓梯回頭又想想我是不是沒關啊，總覺得什麼事情沒做好，稍微一點動靜都會感到驚嚇，怖畏為第六，這也是被魔軍所糾纏。第七疑悔，疑神疑鬼，天天心生後悔。嗔恚為第八，他這個人沒有耐心，動不動就感覺要生氣，見到什麼人都不歡喜，總覺得別人虧欠他，懷著嗔恚之心，嗔惱這是粗淺的，恚就是發怒、憤怒，那就嚴重了，所以嗔恚為第八。利養須稱第九，什麼叫利養啊？貪名貪利啊。虛稱就是什麼？就是追求這種虛假的名聲，就是我們平常說的虛榮和小便宜，你看我們很多人很貪小便宜很愛虛榮，就是被這樣的魔軍所困擾著。好，自高慢人第十，自恃甚高，自己修行連人的境界都沒有，他還感覺自己是不是一個行菩薩道的人啊。慢人，對人傲慢得不得了，他人的德行，他人對我們的關心，真是自己所不能比的，但是卻如此輕慢它，對別人說的話無所謂，而且對待他人一點慈心都沒有，所謂傲慢得不得了，這叫自高我慢，這樣的人也是陷入魔軍。如是等眾軍，壓沒出家人，出家人從狹義上說就是持戒剃度這樣的出家修行者，從廣義上說，一切想修行得解脫的人就是想出家的人，所以說壓沒出家人。我以禪智力，破汝此諸軍。用什麼力量來破？用禪定的智慧的力量，所以要常常修習止觀，要去對治使煩惱止息，要開發智慧看破這些無明，所以禪智之力來破汝等諸軍。得成佛道已，度脫一切人。自度度人啊，用智慧道力就能度化他們，發大願，這就是經籍上所說的意思和今天智者大師在前面所說的關于五纏境界擾亂行人魔軍擾亂行人，是一脈相承的，說的是一個意思，好，這是第三，魔擾。講了三種境界的魔擾，一種可愛境，一種可怖境，一種是平常的境。好了，這里說到了魔事，大致上講完了，從鬼神魔講了三種，一者精魅，二者堆剔鬼，三者魔惱。

前面所說的煩惱魔、陰入界魔、死魔以及剛才所講的鬼神魔這四種合併為魔事，既然覺知了魔事應該對治它，下面就講如何對治。好，我們看看原文，「行者既覺知魔事即當卻之。卻法有二。一者修止卻之。凡見一切外諸惡魔境。悉知虛誑不憂不怖。亦不取不舍。妄計分別息心寂然彼自當滅。二者修觀卻之。若見如上所說種種魔境。用止不去即當反觀。能見之心不見處所。彼何所惱。如是觀時尋當滅謝。若遲遲不去但當正心。勿生懼想不惜軀命。正念不動。知魔界如即佛界如。若魔界如佛界如。一如無二如。如是了知。則魔界無所舍。佛界無所取。佛法自當現前。魔境自然消滅。」好，先讀到這里，這里面在說什麼？既然覺知魔事，如何把它祛除呢？有兩種，無非就是止觀。首先修止，凡是遇到一切外諸惡魔境界都要知道這些境界要麼由心而生，要麼因緣而起，你比如後面的那些煩惱堆剔鬼什麼的，都是有這樣緣起才會有這樣的事，都是虛誑不實的。虛誑不實的道理，所謂六根所面對六塵所生的六根塵事本來就是虛誑不實的，而以上所說種種魔事亦不出此范疇，故知虛誑，不憂不怖不取不舍，妄計分別息心寂然，不用去多想，只要把這顆心給息滅了自然就歸入寂滅道場，其心若能寂然平靜，這種境界自然就會滅掉了，這是所謂修止。觀其虛幻，這是所謂的假觀。天台三觀，假觀，中觀，空觀。這個修止就是假觀，知道它是假的，所以心而得寂止，所說的體真止，也是類似于此，都是屬于修止的范疇。二者修觀卻之，怎麼修觀呢？如果看到以上所說的種種魔境，修止不能祛除，就應該反過來返觀能見之心。前面是從所見事物上去覺知它虛妄而止息內心，現在反過來能看見種種這樣境界稱為能見，那麼能見之心它又是什麼呢？就返觀這個緣起之心，好了，這心也沒有方所，所謂不見處所，找心找不著，那麼外界的環境又有何所擾呢？所以如是觀時尋當滅謝。若能掌握這樣的要妙，用止觀交修的方式一切魔境都能祛除。如果止觀力量不強無力祛除，也就所謂若遲遲不去，這個怎麼辦呢？應當正心，「但當正心。勿生懼想。不惜軀命。正念不動。」什麼叫正心？你不要認為說完了完了，這下完了，應該正念三寶。我今天就是來修道的，遇到這些東西很正常，我現在之所以不能完全破除它，是因為我的止觀力量不夠的緣故，所以我應該正心正意，心調正了，我現在正在修行當中，我不生恐懼之想，而且想起當時所發誓願，我當不惜軀命，正念不動，你再怎麼擾我也不能停止我修道的心，這個時候還要進一步觀，「知魔界如即佛界如。若魔界如佛界如。一如無二如。如是了知。則魔界無所舍。佛界無所取。佛法自當現前。魔境自然消滅。」在這種堅定的心中這樣觀想。什麼叫作知魔界如即佛界如？如就是如是如是的意思，其實所謂的魔界跟佛界唯心所現，你現在覺得這是個魔界，其實它就是佛界，你現在分別說這是佛界，其實魔界的體性與它並無差別，所謂魔界如佛界如，都是如此，都是這分如來之心在變現著。那麼它體性是一非二，所以一如無二如，如是了知，若能這樣觀，所謂三界唯心、萬法唯識，如是了知，那麼魔界自然就不會去，一定要說去除什麼魔界，所謂佛界也沒什麼所求的，心既不求佛界亦不舍棄佛界，無取無舍寂然安住，若能趨入這樣的禪定，那麼佛法自當現前，所謂佛法自當現前就是證悟心性本體，那麼魔境自然就消滅了，因為這種魔境緣由心之分別取舍而來，這里就是智慧勝觀的境界了，行者應當細細去體會參想。

好，下面，「復次若見魔境不謝。不須生憂。若見滅謝亦勿生喜。所以者何。未曾見有人坐禪見魔化作虎狼來食人。亦未曾見魔化作男女來為夫婦。當其幻化。愚人不了。心生驚怖及起貪著。因是心亂失定發狂。自致其患。皆是行人無智受患。非魔所為。」下面的講到什麼？講到對修行人這種忽憂忽喜的覺受該怎麼認識對治？如果這種魔的境界久久不去的話你也不必生憂啊，也不要害怕擔心。如果看見這個境界沒了，你也不要生喜，所謂喜悲不動，為什麼會這樣呢？我們要這樣想，其實這些魔境都是心的幻化，又不可能說真正地有魔化作實際的虎豹豺狼來吃人，所謂的吃人也都是你的心相里的幻化，就像做夢一樣，啊，有人來吃你，你早上醒來時候不是什麼都沒有？你在打坐的時候你看到虎狼來吃你了，又不是真的有虎狼來吃你，把你的肉體撕爛掉，對不對？你還在房間里打坐，沒有虎狼能跑得進來。又不是說真正的魔變作男女來跟你做夫妻，比如說做這種男女淫欲之事，都是在心里面的幻覺，沒有真有其事，你關在屋子里，誰能走進來？所以愚痴的人不知道，以為這是真實的，所以心生驚怖，或者說心生貪著，因為這樣心狂亂，回為失去禪定發狂，所以說自己導致這種過患，所謂自致其患。皆是行人沒有智慧而感受的這種過患，不是說真的魔來這麼做。有嗎？沒有。所以我們看到很多著魔的人，他都是把這些東西看作是真的，我們在邊上看有沒有看見啊？他說豺狼來了豺狼來了，有豺狼來嗎？沒有。他說我看到這個美麗的女子在跟著我走，有嗎？那是他自己看到的，這是一種幻化，他不知道是幻化，因為愚痴被其所擾，所以著魔不舍，這里說非魔所做非魔所為。再看一種情況，看原文，「若諸魔境惱亂行人。或經年月不去。但當端心正念堅固不惜身命。莫懷憂懼。當誦大乘方等諸經治魔咒。默念誦之。存念三寶。若出禪定亦當誦咒。自防懺悔慚愧及誦波羅提木叉。邪不干正久久自滅。魔事眾多說不可盡。善須識之。」好，智者大師後面又說到，很慈悲啊，就是說如果說這種境界經年不去，很長時間都去不掉，這個時候應該怎麼做呢？應該端心正念堅固，憶念自己往昔所發誓願，不惜生命，不怕也不要懷憂懼，應該勤加誦習大大乘方等諸經治魔咒，念咒，這里講到佛咒的巨大功用，因為佛咒乃是由佛菩薩自心流出，所以誦這個咒與佛菩薩感應溝通，具有很大的加持力，所以說持咒很重要。像禪宗中修持有些遭遇實在難以驅除魔境的時修，一般來說祖師們就會教他誦咒，默念誦之。存念三寶。心里對三寶念念不忘，若出禪定，這個時候打坐下來應當誦咒自防。時時地懺悔慚愧，誦讀波羅提木叉，就是誦戒。這些行為都在對治，持咒、存念三寶、誦咒自防護、生起懺悔心、慚愧心誦戒等等，這都在調自己的心，以咒護心，以戒攝心，懺悔發願，慚愧去除自己的惡心，這些都是修行。只有修行才能對治，若人能真正修行，則一切魔境都當自滅，所以這里講邪不干正的緣故，久久自滅，邪不干正，一個人走正了邪自然就沒了，所以你整天到晚說我遭遇魔境，也不修行也不努力精進去行持，有什麼用？你到處找人念咒給你驅魔，你自己不修行有什麼用呢？那都是暫時的，沒有任何的利益。很多人替你念佛念佛不如你自己念一聲佛，很多人跑來替你驅魔不如你自己正心修行來驅魔，即是這個道理。這樣的魔事是說不可盡的，但是要而言之，都是以修行來對治，應該善加識別。

好，看下面的文句，「是故初心行人。必須親近善知識。為有如此等難事。是魔入人心能令行者。心神狂亂。或喜或憂因是成患致死。或時令得諸邪禪定智慧。神通陀羅尼。說法教化人皆信伏，後即壞人出世善事。及破壞正法。如是等諸異非一說不可盡。今略示其要。為令行人于坐禪中。不妄受諸境界。取要言之若欲遣邪歸正當觀諸法實相。善修止觀無邪不破。故釋論云。除諸法實相。其余一切皆是魔事。如偈中說，若分別憶想，即是魔羅網，不動不分別，是則為法印。」 好，說到這里，智者大師把這個說完了。我們來看一下，這里面智者大師說到，因此緣故，因為魔事眾多，所以初心行人必須親近善知識，這里說到親近善知識的重要，因為有如是等難事，因為有這樣種種種種，因為人很容易貪著其中，受于種種魔境，所以必須親近善知識。初心行人不要自以為是，一定要依師而修行，老老實實地依照善知識的教導，親近善知識而修行，不要自以為是、自我固執，要知道修行有種種難事。好，下面說到具體的這種魔入心神的狀況，因為是魔入人心能夠讓行者心神狂亂，要知道魔擾人都是跟你的心相聯合的，它就會導致你心神狂亂或喜或憂，有的人因為這樣而沉渙致死。真的有，我剛回到福州的時候，就有一個人來找我，當時勸念他，但是因為往昔業障深重的緣故，再加上邪師的引導，他最後心神狂亂，跳河自殺，這是剛剛發生不久的事情，這種魔境攝人心時真是害人不淺。或時令得諸邪禪定智慧神通陀羅尼。他好像修行修成了，他獲得的禪定是邪的禪定，智慧是邪慧，所謂出的神通是邪神通，嘴巴誦的咒是邪咒，都是因為執著魔境魔入心的緣故，這個時候他能夠說法教化，人皆信服，顯現種種靈異之事，說的道理好像天花亂墜，充滿了誘惑力，讓人家心生歡喜，很多人就跟著他修法，他也會說法教化眾生，實際上行的是魔道。大家都信服他聽他法化，結果卻敗壞人家出世間的善事，破壞正法，斷掉人的慧命，使人再也無法獲得出世間的利益，因為他講的都是世間法，即破壞佛的正法，起到破法因緣。如是等諸異非一說不可盡，太多了，這都屬于魔的境界。好了，那種種的魔境如果真的歸納起來講，所謂略示其要，目的是讓行人在坐禪當中不妄受諸境界，這些都是魔事必須覺察，不要執著其中。取要言之，要想遣除這些邪歸正，所謂遣邪歸正，唯一的辦法、最終的辦法是什麼？當觀諸法實相。就是要努力地修行止觀，所謂善修止觀無邪不破。止，止去心中妄念。觀，觀見諸法實相。修止修觀，止觀交修，都是為了證得諸法實相，所以說若人走上止觀之道無邪不破，所謂善修止觀無邪不破就是這個道理，不管你什麼樣的魔事不出其要。所以後面講，故釋論云，除諸法實相余皆一切皆是魔事，所以從這個來講其它都叫魔事。像偈中言，「若分別憶想，即是魔羅網，不動不分別，是則為法印。」這里說到法印，這些前面所說的種種心生貪愛、心生嗔恚、心生惱亂等等都是分別臆想所導致的，這是好的那是壞的，這該做那不該做，這好那不好心里隨著牽流不定，心神不定，隨著業力漂浮不定，遭遇種種魔境執著于它，這所謂分別憶想，這種無明的意識所導致的，都是魔羅網。所謂邪見叢林，那麼若得不動不分別之心是則為法印。那麼修行止觀就能證得這個不動不分別之心，如如不動之心，不會受外境的束縛，這個就是法印，所謂的法印，就像我們說的蓋印，印即印證的意思，這就是唯一的法印。所以說種種魔境界要靠修止觀，觀諸法實相這個法印來破除之，萬變不離其宗，種種魔境歸根到底還是人的無明妄想分別導致的，如果能去除無明妄想分別，則能沖出魔網。若能證得不動不分別之實相印心，那這個就是最大最大的法印，就是最根本的對治，所以智者大師最後勸修止觀，因緣魔事而勸修止觀，大家對此一定要有深刻的認識，我們的整個生命、整個生活都處在魔境中而不自知，故智者大師說法來破除，所以對我們也是恩深無比。我們要好好地思量、好好地研究、好好地學習、好好地去實踐，智者大師也殷勤地來教化我們，因為有種種種種迷失歧途，為所以教我人親近善知識，不可妄作主張，自我固執地來修行。

好，今天就講到這里，下面我們作回向。所謂回向者，就是說要把我們今天所作的一切善行、善法都聚集在一起回向，不但如此，要把我們三世所造的一切善法、善行都聚集在一切回向，非但如是，除了自己包括一切眾生，乃至諸佛菩薩所造的一切無漏功德，都要聚集在一起回向，回向到哪里呢？回向給遍滿虛空之際的有情眾生，令他們都能破迷開悟，證得無上正等正覺，成就無上佛果，終究解脫生死輪迴種種痛苦，這就是發的菩提大願，所謂的回向眾生成佛道，所謂的迴向菩提是也。以這樣發心來回向，廣大的迴向。甚至包括我們的身體、三世所感報的身體以及身體所受用物，自己所接觸到的一切的一切，都用來做佛事，都用來做回向。如是觀想清晰，則來念誦回向文：

願以此行勝功德，莊嚴諸佛淨剎土，吾等發願與眾生，皆共依此成佛道。

我此普賢殊勝行，為得文殊妙智慧，普願沉溺諸眾生，速往勝妙諸佛剎。

願我常生諸佛前，時時能遇善知識，生生世世遇佛法，在在處處不離僧。

我以所行此功德，願結眾生三寶緣，祈請上師常住世，輪迴苦海願相隨。

願我福德日增長，願我業障漸輕微，願我為道能布施，持戒忍進修定慧。

願我所行無驕慢，慈悲喜舍利人天，信解行證瑜珈行，回向眾生成佛道！

好，彌勒尊佛，今天就到這里。