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天台宗的中興者——湛然大師(佛智)

天台宗的中興者——湛然大師 佛智 閩南佛學

  一、湛然大師的生平及行履佛智   湛然大師,是唐代天台宗高僧,世稱「荊溪大師」或「妙樂大師」。   大師俗姓戚,唐景云二年(公元711年)出生于常州晉陵荊溪(今江蘇省宜興縣)。其家世代書香,大師幼習儒學,善根深厚,有超凡脫俗的宏志。   唐玄宗開元十五年,大師年滿十七歲,到浙江東部游歷參學。開元十八年(公元730年),在東陽境內遇到金華方岩禪師,蒙授天台止觀修法及《摩訶止觀》等法寶,後遵禪師咐囑,前往左溪玄朗大師門下受教。   玄朗大師與之交談。知為道器,特別垂青,准允其以白衣身份列入門牆之內,又傳授天台教觀之旨。大師依教奉行,勤勉不息,經過十八年的精進修持,終于洞明宗趣,深悟佛旨。   唐玄宗天寶七年(公元748年·38歲),大師學成辭師下山,于宜興君;山淨樂寺剃染出家。後赴會稽開元寺,依止四分律相部宗高僧曇一律師專研律學。不久,又去吳郡開元寺宣講《摩訶止觀》。   唐玄宗天寶十三年(公元754年·44歲),當左溪玄朗大師圓寂之際,適逢安祿山等造反,天下大亂。大師便行腳游方于東南各地,盛弘天台教法。大師因有感于當時天台宗衰微,他宗鼎盛,于是便以中興天台宗為己任,撰寫天台三大部——《摩訶止觀》、《法華玄義》、《法華文句》的注釋及其它著作,凡數十萬言,承繼宗統,廣為弘化。天台宗由此復興。後人稱讚曰:「荊溪不生,則圓義將永沉矣」。 .   天寶、大歷年間(公元742年一公元779年),唐玄宗、唐肅宗、唐代宗先後延請大師赴京都應供,大師皆托病婉辭不往。   晚年,大師移錫天台山國清寺。高樹法幢,以身作則,誨人不倦。四方學子,紛擁而至,法席昌隆,盛極當世。   唐德宗建中三年(公元782年)二月五日,大師在佛隴道場咐囑大眾曰:「道無方,性無體,生與死,旨一貫,吾歸骨此山,報盡今夕,汝等各自勉之」(見《天台九祖傳》)。勇雙全含笑合掌,安祥示寂,世壽七十有二,戒睹三十四。後人尊之為「天台宗第九祖」。   湛然大師畢生致力于弘宗演教、說法度生的事業。也言行一致。慈風遠被,度人無量,為天台宗的復興做出了不可估量的貢獻。   大師的門人法子眾多。賢首宗(華嚴宗)清涼澄觀法師早年曾受學于大師座下,聽講《法華經》、《維摩詰經》等大乘法典,獲益良多。   唐貞元二十年(公元804年),日本高僧最澄法師,入天台山求法,受學于湛然大師的弟子道邃、行滿門下,學成歸國,創立了日本佛教天台宗。

  二、湛然大師的著作   湛然大師一生盡力弘揚天台教觀,非講即寫,著作極豐。現簡介如下:   (1)《法華玄義釋籤》,十卷。內容:以回答諸學者簽問的形式,將智者大師所著的《法華玄義》》口以注釋,宣揚天台正義,破斥華嚴、三論、法相、禪宗的異義。   (2)《法華文句疏記》,三十卷。內容:對《法華文句》一書作了詳盡的解釋。   (3)《摩訶止觀輔行傳弘決》,十卷。內容:注釋《摩訶止觀》,闡顯宗義,明示觀門旨趣,開現唯識唯心事理二觀及戒體論和性惡論的思想。   (4)《止觀大義》,一卷。內容:講述天台止觀的綱要,並指明天台觀門是離文字假相的中道實踐。   (5)《金剛錍論》,一卷。內容:強調無情有佛性,瓦石、草木含具佛性的妙義。   (6)《十不二門論》,一卷。內容:闡示三大部的綱要,從十種不二門的門門相待的事相中,彰顯一念三千的妙理。   (7)《始終心要》,一卷。內容:通過對「理即佛」乃至「究竟即佛」的各個階次所作的分析,闡明其因果各別的道理,並以三諦、三德、逆順不變隨緣等顯示圓頓一乘的奧旨。   (8)《維摩經疏記》,三卷。內容:詳細注釋二十八卷本的天台《維摩經疏》。   另有《法華文句科文》、《止觀義例》、《止觀輔行搜要記》、《觀心誦經記》、《維摩經略疏》、《涅槃經再治疏》、《法華三昧補助儀》、《法華五百問論》、《法華大意》、《華嚴骨目》、《授菩薩戒儀》等著作傳世。

  三、湛然大師的思想   1、一念理具思想   湛然大師在《法華玄義釋籤》中說:「行者常觀一念介爾起心,以具一切心故,等于佛心,以等于佛心故,六皆名即,成究竟即」。   所謂「一念介爾之心」,即吾人日常的一念妄心。由于眾生心性不定,妄想紛飛,所以,在此念念遷流變化的過程中,顯現出三千諸法的不同。這剎那生滅的顛倒夢想,或善或惡,或清淨或污染。凡聖之境便在此一念心中倏忽交替。三千諸法,本性即空,其空無自性的理性即是諸法實相。如能轉迷成悟,以智化情,悟達諸法真如妙體,即名為佛;若為客塵所染,被無明煩惱所纏縛,即淪入六道。由此可知,心、佛、眾生,皆是一念心的變現。   從理性的角度而言,心、佛、眾生三無差別,如此,便開通了由凡夫進修佛乘的光明大道。此中,闡明了剎那生滅的心理具三千、一念心的變化體現了事用的妙理。   2、隨緣不變觀   湛然大師在《止觀大意》中說:「隨緣不變故為性,不變隨緣故為心」。   隨緣不變是講:既能隨順各種緣法行事,又能保持清淨的如來藏本性不被染污。諸佛菩薩順應各種因緣,廣做利生事業,應以何種身度,即現何種身,巧設方便,對機說法。雖然在事用上顯現出種種的差別,但諸佛菩薩覺悟的真性卻無增減,一直保持著如如不動的清淨的狀態。   因此,諸佛子等應清醒地了悟世間諸法的如幻如化、虛妄不實,方可如處于污泥中之蓮花一樣,在塵勞中,不被紅塵所染,游戲人間,合于真理,行六度四攝,廣度眾生,自利利他。由上述可知,隨緣不變是從諸聖者利生時所作諸行理體的角度而言自勺。   不變隨緣故為心,即:能在保持自性清淨不變的基礎上,從容應對千差萬別的緣起法,入鄉隨俗。諸佛證得阿耨多羅三藐三菩提,深入同體大悲、無緣大慈的妙境.故爾,能夠遍察諸有情的痛苦,視同己受,善巧地掌握度生的機緣,利樂有情。   湛然大師秉承智者大師所倡導的「性惡」思想,加以深化發揮,指出「不變隨緣」的妙用,就是諸佛性惡(即理惡或同體大悲心)不斷,發四宏誓願,慈濟眾生的利他之行。   大師在《金剛錍》中說:「萬法是真如,由不變故;真如是萬法,由隨緣故。」清晰地揭示出「隨緣不變」和「不變隨緣」是理體與事用的巧妙關系。理體即為「性」,事用即是「心」,二者不一不異。如水和波,依事用的角度而言,波是水的表現形式;依理體的立場而言,波與水的本質相同。二者緊密不可分,正如性與心不可隔裂一樣。   佛與眾生,在體性上,平等一如;在相用上,差異懸殊。故諸佛子當依教奉行,精進修學,以期斷惑除迷,直了成佛,解脫自在。   3、性具思想   湛然大師生活在唐朝中期,當時的佛教界內,法相、華嚴、禪宗隆盛,唯天台宗偏于一隅,勢力相形見絀。大師為了擺脫這種困境,重振宗風,使如來無上醍醐妙法光耀于世,遂以其淵博的學識及深厚的功行,對前輩的思想實踐經驗加以總結、創新,顯明天台性具思想的超特殊勝,強調色心、事理本具三千的法理。   《大般涅槃經》云:「一切眾生,悉有佛性」。智者大師依據《大寶積經》,認為一切草木樹木無心,可作如來身相,具足悉能說法。從而,推演出「色心平等觀」。   湛然大師以其獨特的妙慧,善解如來及諸祖的微言大義,在其著《止觀輔行傳弘決》中強調:一色一香無非中道,中道即法界,法界即止觀。他提倡修習止觀,應重在「一心」的轉變與升華,並從依正不二,色心平等的理中,推出「萬法唯心,無情有佛性」的妙論。   在中國佛教史上,湛然大師第一次系統地闡發了「無情有性」說。無情是指身外無情識的事物,如草木瓦石等。性指佛性。大師提出的「無情有性」說.是謂不能發心修行的無情之物也有佛性。這是針對華嚴宗法藏法師只承認有情有佛性的主張而言自勺。   大師依據色(色法,物質現象)心(心法,精神現象)不二之理,說明佛性周遍于宇宙一切事物,不會因有情無情而間隔。所以,一草一木,一礫一塵均有佛性。   由于大師的「色心不二」理論是由「三界唯心」和「一念三干」的思想推演而來的,而宇宙萬有既是唯心所攝,心體又不為任何事物所局限,微塵瓦石當然亦不能獨立于心體之外。所以,一切事物都和心相關,也都帶有心體。又因為一念心中具足宇宙萬有(一念三千),這萬有也就是宇宙實相(真實本相),屬于萬有的微塵瓦石當然就是實相,而實相就是宇宙萬有,故爾,微塵瓦石也具足宇宙萬有。既然一微塵也圓滿具足宇宙的一切,當然也就具有佛性,也能成佛。   大師針對華嚴宗人所主張的「無情無佛性」學說,反駁曰:「故子應知:萬法真如,由不變故;真如是萬法,由隨緣故。子信無情無佛性者,豈非萬法無真如耶?故萬法之稱,寧隔于纖塵;真如之體,何專于彼我?」意思是說,宇宙間哪怕是一粒微塵也是真如的體現,怎麼能說真如只是彼我有情動物所專有的呢?大師認為法性的異名為真如,而真如的異名是佛性,所以法性也就是佛性。既然真如是普遍存在的,則佛性亦應遍一切處。故可推知無情必有佛性。   4、止觀實踐   湛然大師總結創新天台宗的思想後,又對天台止觀的實踐作了詳盡的闡釋及深化。可知,大師將理論與實踐緊密結合,解行並重,定慧雙修。   大師對《摩訶止觀》中所講的圓頓止觀作了精辟的分析,並在《摩訶止觀輔行傳弘決》、《止觀大意》、《止觀義例》中詳細地論述天台觀心法門的旨趣。   湛然大師將止觀修法分為事理二觀:   A、事觀:對身、口二業嚴加規范,令之趣向止觀正道,間接地促使一念心摧破未念、欲念、念、念已四相,證悟圓融三諦,變現十界三千之境,廣行利生之舉。是為事觀。   B、理觀:即直接諦觀圓融三諦的法理。觀察現前的一念心,證悟本自具足的三諦圓融妙理。是為理觀。

  四、結束語   湛然大師,幼有聖志,佛緣深厚,青年學法,中年剃染,精勤修學,教觀總持,定慧齊開,重興台教,紹隆宗統,盛弘大法,功行卓絕,慈風可人,思想淵深,聲名遠馳,悲智雙運,廣利人天,普度眾生。後世學子,誠應以大師為楷模,解行並重,傳佛心燈,續佛慧命,廣行六度四攝,莊嚴國土,利樂有情。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。