論天台教中的淨土思想(袁樹森)

論天台教中的淨土思想

袁樹森

台宗教義對淨土的理論是有說明作用的。這樣會使大乘各宗對淨土有新的認識——即淨土並不是淨土宗的淨土，而是所有大乘諸宗的淨土。

換言之，大乘各宗可依本宗的修行方法專一苦修，但應以淨土為歸，方是千穩萬當，當生成就之法。若根據末法時期的特定環境，根據眾生的根機而論，應是越簡單的法門越好。法門越簡單，效果卻越殊勝。當今依念佛法門正修者，往生的例子很多，即是最好的說明。

筆者認為：修行以台淨結合為最好。即以台宗教義為導，以念佛為正行，以求生淨土為歸，最為圓滿。

一、怎解如來真實義

佛在《華嚴經》中說：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來本來德相，只因妄想執著不能證得，若離妄想執著，根本智，一切種智自然現前。」

這就是佛的真實義。讀遍了大藏經，了解了八萬四千法門，無不是要我們選擇適合自己的法門，去掉妄想執著而已。妄想執著去掉，圓成佛道。從理論上講，就這麼簡單，這麼明白。但要從事上說，就太難太難了。妄想執著是多生多劫結集積累而成，去掉它談何容易。我們今天選擇各種法門，苦苦修行，為的就是去妄顯真。

佛當年在世，能看出弟子們多生多劫的經歷，可根據每個人的不同情況，給你調心調身，教你對機的法門。正好似眾生有病，佛不但知道你的病情，你的病因也知道，這樣開出的藥方，自然是對症下藥，哪有不很快痊愈的。

今天，佛雖已人大般涅槃，但佛把各個法門留給了我們。法門是藥，妄想執著是病。若能對症用藥，自會藥到病除。

選擇什麼法門才適合今天行人的根機呢?佛在《大集經》中曾明確開示：「未法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」

佛怕眾生成佛畏難，從一時講《華嚴經》，到五時講《法華經》、《涅檠經》，都明確指歸西方淨土。方等時又不問自說，講出淨土三經[1]，苦口婆心勸我們求生淨土。往生淨土雖不是當下成佛，但一經往生，圓證三不退，必然成佛。而求生淨土，又是帶業往生，容易得使人難以置信。

「一切法由心想生。」[2]「唯心所現，唯識所變」[3]。既然妄想執著不能離開，想去天堂，造做去天堂的因，就去了天堂；想留人道，造做人道的因，下世就一定得人身。如果我們造的是淨業之因，一心求生極樂世界，又蒙阿彌陀佛接引，哪有不往生的道理呢?

這淨因的修行方法也實在是巧妙至極，簡單至極，就是「阿彌陀佛」四字洪名，人人能念，人人能持。眾生根性不同，有人不想用這最簡單的，而願以其他法門修行，以淨土為歸宿，一樣可以往生。只要修到心清淨，不管修什麼法門，都能往生西方極樂世界。

佛在開權顯實的《法華經》中，明確告訴我們：佛人涅槃，並沒有真舍我們而去，佛是用這個方法，讓我們不要懈慢修行。如果佛長久住世，我們的修行倒會松散，出離心不會強烈。只要我們認真修行，諸佛菩薩護法神都會給我們加持，這並不是講神通。[4]修到心地清淨，就會當下見佛，我們臨終時，佛一定會來接引。「如來是真語者、實語者、如語者，不誑語者，不異語者。」[5]

綜上所述，佛的真實義就是讓我們去掉妄想執著，圓成佛道。未法時期，縱然我們不能修到當下成佛，只要修到心淨，必可蒙佛接引，往生極樂世界。

二、大乘諸宗與淨土

大乘各個宗門多和淨土有著密切的關聯。從所持經典來看，多是指歸淨土。華嚴宗是以《華嚴經》為依據。華嚴會上善財童子五十三參，第一位老師文殊菩薩教他念佛法門，最後一位老師普賢菩薩導歸極樂，才為圓滿。

律宗以嚴持戒行為主，當年阿難尊者所誦出的第一條戒律即和淨土有直接的關系，這條是：「許多人倘若不滅除五項恐怖，五項罪，五種怨，那麼，在有生之年，身心都會嘗到無量苦惱，而且到了後世，就會墜人惡道里。人如果沒有五項恐怖，五項罪，五種怨，那麼，在有生之年，身心都會洋溢著快樂；到了後世，也會出生天上的樂土。由此可知，大家一定要遠離五項恐怖才好：第一是殺生，第二是偷盜，第三是邪淫，第四是妄語，第五是飲酒。」[6]

這段經文正是律宗常說的持戒到彼岸的依據，持戒到身心清淨，臨終念佛求生淨土，同樣可以蒙阿彌陀佛接引，往生極樂世界。

密宗常以持《大悲咒》、《楞嚴咒》或六字《大明咒》：「嗡嘛呢叭n彌畔」為正行，以往生大日佛國為歸宿。密宗的金剛上師黃念祖老居士，一語道破密意：大日佛就是阿彌陀佛，大日佛國就是極樂世界。淨土三經是密意之顯說，阿彌陀佛就是無上的《大明咒》[7]

所以，從這個方面來說，則密淨是完全相同的兩個法門。那為什麼世尊當年還要說兩種法呢?這是因眾生的根性不同，不得不說此二種法門。有些人就愛帶有密意的法門，喜歡受持長一點的密咒，就只好一件事，說成一顯一密兩法，來滿眾生之願求。密宗有灌頂加持一說，淨土宗又何嘗沒有呢?你念誦「阿彌陀佛」，佛就派遣二十五位菩薩晝夜保護你，更令人鼓舞的是：「有眾生或坐或臥，一心稱念『阿彌陀佛』名號，阿彌陀佛就親到此人前，為其灌頂。」[8]淨密之理是完全一樣的，個別淨密行人，還互有看不起對方，正是不明教理之故，所造口業真是冤枉。

唯識宗雖不是直接和淨土有關聯，但該宗初祖玄奘大師重新譯出《阿彌陀經》，將鳩摩羅什大師所譯《阿彌陀經》中的「一心不亂」，譯為「一心系念。」這幾個字的改動，也完全符合梵文的原意。這樣譯就可使行在淨土，又因念到「一心不亂」為難者，更加信心十足了。當然鳩摩羅什大師翻譯得也有道理，念佛人到臨終一心系念，念佛不斷，因蒙佛接引加持故，使心達到一心不亂，得以往生淨土。鳩摩羅什大師在中國翻譯完了所翻的經典後，曾發下大願，如所翻經典完全是佛意，』則命終火化後舌根不壞。鳩摩羅什大師命終火化後，果然舌根不壞，足以證明，所翻譯的經典準確無誤。通過玄奘大師所翻譯《阿彌陀經》一事，足以說明唯識祖師關注淨土宗。

禪宗雖說不立文字，從言語道斷處明心見性，但這是有經典可依的。達摩祖師到五祖弘忍大師以《楞伽經》為依。六祖惠能大師以後依《金剛經》。「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」這樣的句子在《金剛經》中很多，這樣的句子用台宗的「空假中」來解釋最簡單明晰。

「如來說莊嚴佛土者。」這是從事相上說，應該做莊嚴佛土的事。

「即非莊嚴。」這是從真如本體上說的，真如本性如鏡子，如無波之水，清淨無一物，又哪里有莊嚴佛土在真心中呢?

「是名莊嚴。」從事項上一定要莊嚴佛土，名字自然就叫莊嚴佛土。

這樣體相用的句子一定要看懂，要徹底明白其義理。有人沒有看明白，就到處說：「《金剛經》中佛說啦，不用莊嚴佛土，極樂世界還有沒有呢?」根本沒有看懂，就會誤入歧途。不如信願念佛。

《金剛經》和《心經》是般若經典的代表和中心。《道行般若經》中，佛更明確說出：「阿惟越致菩薩聞佛說淨土，聽聞後心生歡喜，深信、發願求生[9]。」

不少人認為般若經典只講真空，不知真空妙有不二。

特別值得一提的是，六祖惠能大師和臨濟大師對淨土修行的看法，至今仍有指導作用。

惠能大師告誡念佛人要反觀自性，要自淨其意才可往生。大師說：東方人造罪往西方跑，西方人造罪往哪里跑?極樂世界好比有十萬八千里，修十善，走了十萬里，去八邪，又走了八千里，極樂世界當下現前。[10]

臨濟大師曾說：「念佛孤明歷歷，正暗合道妙。」這一說法被許多法師講淨土經典時應用。

三、台宗經典與淨土

台宗與淨土的關系最為密切。以台宗所依的經典來看，可以說對淨土是最好的說明。

開跡顯本的《法華經》中：「一稱南無佛，皆已成佛道。」是人人皆知的，道出了念佛人的真實利益所在。這正是澫益大師所說，散亂心念佛，已是成佛的種子，我們一心念佛求生淨土，哪有不生之理。只要生到凡聖同居土，古大德講：「但得見彌陀，何愁不開悟。」你在西方極樂世界不退轉，和佛菩薩天天在一起，哪里會不開悟呢?!

《法華經》中，佛開權顯實，對我們講了實話：佛從久遠不可說的時劫前，早巳成佛了，《梵網經》中記載：佛從成佛到這次來人間，已有八千多次。再往前推移，在佛因地行菩薩道時，和阿彌陀佛是親兄弟，那時二人各發一個大願，一人要在苦難的六道里永遠度生；一人在西方建立佛國淨土，這個淨土與十方諸佛淨土大不一樣，無比殊勝，只要具足信願行的修行者，皆可往生彼國。可謂慈悲到了極處。

《涅檠經》中，佛講了果地上的境界，是常樂我淨⑩。從這里完全可以證明，西方極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」。正是法身佛從真如本性中流露出來的。故從經典中看到極樂世界種種莊嚴後，能深信、切願、實行確是善根深厚。彿從真如本性中流露出來的境界，我們能歡喜，這正是我們本性中佛性的發揮。

從台宗所依的《法華經》《涅檠經》來看，對淨土有了更圓滿的講述。雖然淨土法門之理是唯佛與佛才能究盡，但這圓滿的講述，會使不少行人生信發願。

四、從台宗的教義看淨土

在天台教義中，對淨土的理論有很好的說明，今分述如下：

1．「五時」分對大乘各宗的貢獻

把佛當年所講的經典，分為五時，這是台宗對大乘各宗的大貢獻。有了五時之分，可使讀誦者看得明白，使講經說法之人，在很短時間內，把大藏經講得清清楚楚。

第一時，佛講《華嚴經》，講佛果地上的境界。我們從經典里看了「華藏世界」——我們現在看到的《華嚴經》，只是《華嚴經》的標題的一半。這部大經是龍樹菩薩從龍宮所見，只記錄了整個題目，傳到中國時，又丟了半部——就是這樣，看了「華藏世界」，才知道不讀「華嚴」，不知佛家富有這句話。不讀《華嚴》；只讀《般若》，又不明白真空的含義，就會生恐怖心。都舍掉了，空到哪里去了呢?不知道真空妙有是一。舍了「空、苦、無常、不淨」，得到的是「常、樂、我、淨」。真正是舍就得，不舍就不得。這才是般若，體相用是不二的。

可惜的是，佛講《華嚴經》，只有等覺菩薩才能聽懂，圓教初住菩薩聽了如聾似啞，何況六道凡夫?

佛不得已，這才開始說「阿含時」——講小乘經典。這是從頭開始，從我們的生活環境講起，從六道輪迴的真相——因果報應講起。這一回每個凡夫都能聽得明白。多劫沒種善根的眾生，不能生信，那也沒有辦法。有善根的眾生聽了，馬上就能按佛講的修法去做。但做善修福，得點人天果報，在六道里討去處，實在不是佛之本意。

佛接著說「方等時」——方等經典。佛不問自說，講出了《阿彌陀經》。方等時佛直接而詳細講的淨土經典就有三部，而從《無量壽經》在中國的譯本之多來看，這部經很可能是佛重複講的。如果一部經佛反複講，那這部經就非常非常重要了。

接著為「般若時」，佛講般若經典的時間長達二十二年，般若經典的內容可讓我們認識六道「緣生緣滅」的真相，看破放下。我們要反复看，要真正理解：「一切有為法如夢幻泡影。」要認識到「緣生緣滅」，是瞬間生滅的連續相。當今念佛的人多，往生的人少，其最主要的原因，就是沒有看破放下五欲六塵。念佛人要是念不到伏住惑業，又沒有看破放下，是絕對不會往生的，這一點一定要警覺。

第五，法華涅檠時，是佛最後住世時，講《法華經》、《涅槃經》，開權顯實。佛這次來顯八相成佛，講經說法到此圓滿。正象《法華經》中佛所比喻的那樣，佛把對治眾生妄想執著的藥——具體修行的法門全擺在我們的面前之後，就人涅檠了。只要我們肯認真按具體法門精進修行，沒有不成就的。即使不能當下成佛證果，但如一心求生淨土，到我們臨終時，佛一定會來接引我們。[12]

五時中，除方等時說淨土三經外，其他時也處處指歸淨土。特別是一時和五時，比淨土三經講得更透徹，華嚴會上，普賢菩薩十大願王導歸極樂；法華會上，佛開權顯實，講出兄弟二人成佛前各自的大願[13]，肺腑之言，全盤托出，再無保留，真是苦口婆心，勸我們往生西方淨土。

如上所述，五時之分，也更加深了我們對極樂世界的了解，能使我們從浩如煙海的三藏法典中，看到了一條光明的回歸大道。

2．一念十法界

一念具足三千威儀，一念具足十法界，一念具足八萬四千細行。這是台宗教義中的重要組成部分。

在凡夫位眾生，其一念往往落人分別之中，于是眾生的一念雖不具足三千威儀，但是不出三千威儀，一念不是具足十法界，而是不出十法界，總之，一念就很小很小了。一念思善，落人人天道。一念思惡，即墜三途。若一念思佛念佛，即如鯉魚跳龍門一樣，躍出三界六道，歸于一真法界。總之，我們每起一念，必落一界，這對淨土又是一個理論上的證明。

六道中的眾生，聰明的也罷，愚笨的也罷，都已失掉本有的功能。聰明的較之愚笨的好一點罷了。正是這樣，本來十法界依正莊嚴，而我們偏偏看成十法界各個不同。

佛在十法界里，表面上看和眾生無二無別，但佛的心永遠安住在一真法界里，安住在楞嚴大定中，安住在大般涅槃內。換句話說，佛在天堂沒感覺樂，佛在地獄沒感覺苦。我們眾生分別執著太重，莫說天堂地獄之別，就是同在人道，比別人少得到一點點名利，馬上就苦惱，就憤恨，就怨聲載道，本具的德能消磨散盡，內心總是充滿痛苦、悲傷……這才是我們修學要改過來的地方。

台宗講出一念三千之理，使我們有了明確的目標，在修行過程中，進步會更快，這是無疑的，這正是信解的力量。台宗的名言說得好：「正知正見，國之師也。正知正見加上正修正行，國之寶也。」有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。所以信解苦行至關重要，解行二者缺一不可。

我們每起一念，必落一界。我們若念念都思歸西方淨土，則念念必落淨土，念念落于一真法界，臨終決沒有不往生極樂世界之理。

3．空假中

台宗的空假中，早巳被各個大乘宗派所應用。教理是：不生不滅，本來空寂為空；自性應用無盡，具足妙假是假；自性即空即假，非空非假為中。

以此教理解釋《金剛經》中的二十多個空假中式的句子，最為清楚。

如：「佛說般若波羅密」這是假，從事上說。「即非般若波羅密」是空，從本性說。「是名般若波羅密」是中，是用。再如：「所言一切法者」是假，從事上說。「即非一切法」是空，從本性上說。「是故名一切法」是中，是用。如不明空假中，即很難解透如此深的大法。這樣的教理就可以把聖人的境界，大體說出來。佛菩薩的真如本性是空的，他們的受用是假，受用所取的名字，是中。

這對理解淨土也是有幫助的。我們本來和佛無二無別，換句話說，我們本來是佛，我們本來可以有佛的三身，但由于多生多劫在六道，特別是三途沉淪，只剩下隨業流轉的業身。但我們的本性並沒變，正是全妄即真。

有了這樣的理論根據，不深信發願往生淨土的人是沒有的。

4．六即佛

六即佛的教理，簡言之就是：眾生和佛無二無別，從名字上說，都是佛。但諸佛是福慧雙修，覺行圓滿的受用佛。而我們眾生只是名字佛，受用與諸佛完全不同。什麼原因造成的呢?我們和諸佛修因不同，果報自然不同。我們眾生可稱為煩惱無盡，苦海無邊。但我們雖然生死漂流，可本性並不曾改變，如果我們明白了「諸法實相」，改貪嗔痴為戒定慧，經過修證，漸漸也會契人一真法界，最終成佛。

在大乘行人中，有兩種不好的傾向應當提起我們警覺：一種人讀了般若經典，確實心性大開，業力頓輕，于是以為自己明心見性了，忽視了業力的潛在作用，不肯繼續勇猛精進去苦修，這是應當警覺的。還有一種人，經過一年二年甚至更長時間的修行後，自覺業惑仍不能伏住，于是生退道之心，認為自己是罪業太重，修道難成，不能繼續精進苦修了。這兩種人若能明了六即佛的教義，定會糾正其錯誤見解，在菩提道上迅猛奮進。

第一種以為自己明心見性的人，要冷靜下來，仔細觀照一下，看看自己的業惑是否轉，為覺行圓滿。特別是遇到境界時，「我相、人相、眾生相、壽者相」[14]是否完全去掉，一定不要忘了福慧雙修是因，成佛是果。禪宗明心見性自己說不算，要開悟的過來人印證才算數。所以還應繼續福慧雙修才好。否則，未證謂證，實為大妄語。

第二種人也不要心灰意冷，你和佛無二無別，哪有經過修行而不成功的道理呢?只要修行，必有結果。我們都知道：只要持五戒，八十分以上，下世一般可轉生人道。修十善八十分以上，下世一般即可生天道。正是種瓜得瓜，種豆得豆，哪有有因無果之理?古大德們經常講：「只管耕耘，不問收穫」。意在叫你勇猛精進，速得更殊勝的果報而已。

即使業惑不能完全斷盡，也有出路。只要具足深信切願，將平日苦修的果報全部回向淨土，只一心求生淨土，臨終時，定能伏惑，蒙佛接引，帶業往生西方極樂世界。一經往生，圓證三不退。

印光大師曾說：「老實頭顓蒙念佛，念到業盡情空時，父母未生前本來面目，如來藏妙真如性，悉皆覿體全彰。待至臨終，定登上品。其或根機陋劣，未能業盡情空，然以真信切願，持佛名號，求生西方之誠，必能與佛感應道交，親蒙接引，即得帶業往生。淨土之妙，妙在于此。」[15]

所以，六即佛的教義，同樣對導歸淨土是很有益處的。我們今天是名字佛，只要當生精進苦苦修行，即不能達到業盡情空，但以信願念佛故，定能蒙佛接引，帶業往生。印光大師弘法相當嚴謹，所寫之文經反復斟酌，所以這一個「必」字，說得這樣肯定，不容絲毫懷疑，我們應當十分的重視。

從以上四方面台宗教義看，都是對淨土法門從理論上的很好說明。這會使大乘各宗各派對淨土有更深一層的認識。準確地說，淨土絕不僅僅是淨土宗行人的淨土，而是整個大乘行人的淨土。佛在《無量壽經》三輩往生中說得很清楚：「若有眾生住大乘者，以清淨心向無量壽，乃至十念願生其國，聞甚深法即生信解，乃至獲得一念淨心，發一念心念于彼佛，此人臨命終時，如在夢中見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉，無上菩提。」

五、台宗祖師大德與淨土

大乘各個宗派，都有祖師大德弘揚淨土，但以台宗為多。

台宗的鼻祖，也是整個大乘宗門的鼻祖龍樹大師，對淨土獨有所鍾。龍樹大師弘場了所有大乘宗門，他自己是修念佛法門往生淨土的。

佛法傳到中國，智者大師為台宗初祖，大師一生坐必面西，臥必合掌，疏《十六觀經》著《十疑論》，極力推崇淨土，苦口婆心勸人念佛求生淨土。為台宗後人做出了表率。

十七祖四明尊者，依《觀經疏》作《妙宗鈔》，以法界圓融不思議體，作我一念之心，舉體作生作佛作依作正，闡明「是心是佛，是心作佛」之理。

明幽溪沙門傳燈大師，畢生以「淨土決疑行願」為日課，著《淨土生無生論》，每一登座敷揚，輒得天樂盈空，又以圓中之義，鈔釋大佑《彌陀略解》，述成《圓中鈔》。大著諦理圓明，至今為淨土行人必讀之本。大師臨終向空書《妙法蓮華經》經題，往生西方。

蒲益大師弘揚淨土最為殊勝，被列為淨土祖師。《彌陀要解》讚嘆淨土是：「方便中第一方便，圓頓中最勝圓頓，了義中無上了義。」印光大師讚嘆《彌陀要解》為：「縱古佛復出，重解此經，亦不能高出其上矣。」

民初諦閑大師，教弘天下，講經到妙處，感得天人散花，諦老自己也是行歸淨土。特別是直到今天，廣為流傳的最著名的往生一例，也是諦老所說。那是諦老當年弘法時，遇到同鄉的一個小爐匠。他非要跟諦老出家不可。諦老見他四十多歲了，又不識字，看不懂經論，為了成全他，諦老巧妙地給他找了個小庵，就他一個出家人，找了位大娘每天供養他三頓飯，只教他念一句「南無阿彌陀佛」，告訴他累了休息，其他時間就念這句佛號。三年過去了，，諦老的這個關門弟子預知時至站著往生了，手里還拿著僅有的幾個銅錢，等諦老給他辦後事。這個例子給後來的念佛求生淨土者啟發很大。

倓虛大師也是極力弘揚淨土，跟隨大師的弟子和居士中，往生的例子很多。特別是有位丈夫拉黃包車的婦女，她平日不言不語，在寺院打佛七時，盡干粗活，涮碗掃地樣樣乾，但最後她坐著念佛往生了。而且是預知時至，往生前對她丈夫說：「好好看護孩子，我回西方老家去了」。倓虛大師今天還留有《佛七開示錄》，通俗易懂，在全國許多寺院流通。大師開示後，總是說：「今天講到這里，我們大家一心念佛吧。」

從台宗祖師大德弘揚淨土修念佛法門看，台宗的圓頓止觀，「系緣法界」，「一念三千」和「一心三觀」，傳到今天，從現代人根基看，恐難達到滿意之效果，不如念佛更方便，更圓滿。因為念佛是寶王三昧，是無上深妙禪，即是止觀。六字洪名，念起來方便。且又是「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」「不假方便，自得心開。」[16]

就法門本身而言，法法平等，無有高下。但在五欲六塵污染嚴重的今天，以念佛為止觀，是方便中的方便，因為念佛淨念相續，是圓頓中的圓頓，若念到「能所雙忘」，是了義中的了義。別忘了印祖的話，即使不能念到業盡情空，因信願念佛故，必蒙佛接引，帶業往生淨土。

綜全文所述，根據自己的修學體會，我覺得在末法時期的今天，必須要持戒、念佛、看經論。能看懂經典的佛弟子，至少要看《法華經》、《金剛經》和淨土三經。這樣就有了正知正見，對念佛求生淨土更有把握。因為往生極樂世界也不是件容易事，你有舍才有得。要舍掉地球上眾生所追求的名、利、親情和愛欲這些苦樂，才能得到極樂世界的真樂。怎樣舍棄這些假樂?要有看破放下的功夫。《中觀論》和般若經典是不二的。《中觀論》中的名言：「因緣所生法，我說即是空，亦說是假名，亦名中道義。」這和「一切有為法，如夢幻泡影」是一樣的，常以此般若去觀照世間的名聞利養，一定會看破，自然也就放下了。

總之，以台宗教義為導，以念佛為行，以淨土為歸，最為圓滿。

(作者袁樹森：1955年生，佛教居士，天津市作協會員。)

注釋：

[1]淨土三經是《阿彌陀經》、《無量壽經》和《觀無量壽經》。

[2][3]兩句佛語出自《華嚴經》。

[4]出自《法華經如來壽量品第十六》。

[5]出自《金剛經》。

[6]出自《大正藏》卷二67頁。

[7]出自黃念祖《{無量壽經)白話講解》。

[8]出自《十往生經》。

[9]出自《道行般若經·十五品》。

[10]此段為《六祖壇經·疑問品》文意。

[11]出自《涅檠經·如來性品》。

[12]出自《法華經·如來壽量品》。

[13]出自《法華經·化城喻品》。

[14]出自《金剛經》。

[15]印光大師《(淨土篇)序》。

[16]出自《楞嚴經》。