第九課 諸法實相
《三藏法數》卷四說：「蓋如來所說諸大乘經，皆以實相理，印定其說。外道不能雜天魔不能破。若有實相印，則是佛說；若無實相印，則是魔說」。智者大師在《法華文句》中也說：「諸佛覺如實之相，乘此實道，出應于世。只令眾生得此實相，唯為此事，出應于世，曾無他事。除諸法實相，全皆名魔事。」如《法華經·方便品》云：「無量眾所尊，為說實相印」。
台宗祖師依佛所說建立教觀，自當不離諸法實相。為台宗所根本宗依的《法華經》開權顯實，即顯此諸法實相；暢佛本懷，開示悟入佛之知見，即是開示悟入諸法實相。《摩訶止觀》卷一《序》中說：「天台(智者大師)傳、南岳(慧思大師)三種止觀，一、漸次、二、不定、三、圓頓，皆是大乘，俱緣實相，同名止觀」。又說：「圓頓者，初緣實相，造境即中，無不真實。……純一實相，實相外更無別法」。
故「諸法實相」是大乘佛法印證標準，也是天台宗的根本義旨。境觀一切法門，無不從此流出，而行者觀修悟證，也無不從此返歸。因此，深悟實相之理，即得佛法及天台教觀之大要。
佛教的「法」義，即指事物而言。諸法乃通括萬事萬物，無論是精神的、物質的、聖人的、凡夫的、世間的、出世間的，都包含在諸法內。諸法又分為本體界和現象界。本體界即是性具三千諸法，而現象界則是事造三千諸法。性體所具的三千諸法是未現形相作用，而又俱含一切諸法內在的潛能；事相造作的三千諸法則已形成因果事用而表現于外。無論是內在的潛能或外在的事用，它們的性質卻是不即不離，一念頓具，全體真實，所以叫做「諸法實相」，它能真實地體現萬物的本來面目。因為由來如此，真實不虛，所以萬法由因緣和合組成人生宇宙的一切而成立為俗諦，緣生的當體是空，潛能是無相而靈妙的，所以由性空之體而成立為真諦。緣生即是性空，性空又即緣生，二而不二，不二而二，猶如明珠之體與光明之相用的不即不離，便確立了中道第一義諦的圓妙實相。
一般的，以差別的現象、隨緣之事為諸法，以平等的實在，不變之理為實相。而天台圓教，主事理不二，「諸法即實相」之說。如《法華玄義》所說：「諸法即是實相之異名，而實相當體；又實相亦是諸法之異名，而諸法當體」。
實相真理最具普遍性與圓滿性。諸法實相是人生宇宙最根本、最究竟之理體，「諸法住法位，世間相常住」(《法華經》)，是永恆的真理。所以，這諸法實相是佛法中最深妙，最為究竟的義理。《法華經》經中「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」，說明了這理性的深奧，唯有佛與佛才能窮盡它的淵源，凡夫二乘，乃至菩薩，都未能盡詣此理。佛在法華會上開權顯實，正是顯此平等不二，絕待圓融的諸法實相之理；佛的出世，正是旨在令一切眾生悟此理、行此理，也即是入于一佛乘的妙法。離此之外，別無佛法可言。因為唯有此理為佛實智所證，其余三乘法，一切教法，均為佛度眾生以權智建立的善巧方便，故因人而異，因時而異，唯此實相圓妙之理，三世諸佛同證，無絲毫變易，是一切法門的根本，是我們心性的究竟歸處。
台宗對諸法實相有三重解釋：第一重，認為由因緣所生的一切現象(諸法)，是依因緣假現而無實體者，因諸法的本質為空理(實相)。故稱「諸法實相」。第二重，空與有的一切稱為「諸法」，另立超越空有，而絕對肯定的中道之理為實相義，此即為「諸法實相」。第三重，現象世界的一切事事物物契合即空、即假、即中三諦的實相之理，此乃諸法即實相，而謂「諸法實相」。前二重系大乘偏教(指小乘教及權大乘)的說法，後一重乃大乘圓教(實大乘)的說法。
《法華玄義》對實相之體的種種名義及入體之門都詳加闡述。至于三大部中十界十如、百界千如、一念三觀、圓融三諦無不會歸一實相印之理體。
因此說台宗一切理論，都是依諸法實相而建立，故諸法實相是本宗的中心所在。
台宗解悟階段的行人，應不斷聽聞讀誦，返思諸法實相的理境，使自己的心智逐漸與此理相應。既要藉教悟宗、隨文入觀，更應當從自己的內心去體究，而不被文字言教所障礙束縛，當體悟到「一念不生全體顯現」時，則實相理體不期然而明悟現前。
練習題：
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諸法實相在佛法中的地位如何？
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佛教的「法」義包括哪些內容？
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什麼叫本體界與現象界？
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什麼叫性具與事造？
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什麼叫緣生與性空？
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什麼叫諸法實相？諸法與實相是何關系？
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什麼是實智所證？什麼是權智所生？
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台宗對諸法實相有哪三重解釋？以何種解釋為究竟？
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台宗的一切理論建立在什麼上？為什麼？
思考題：
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學習了諸法實相這一課，您明白了什麼道理？
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諸法實相與客觀的事物和我們的心性有何關系？
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在聽聞、讀誦中，如何體悟實相的妙理？