附錄二 天台止觀統例

附錄二：

天台止觀統例

唐翰林學士

安定梁肅述

謝力語譯

止觀是什麼？就是引導萬法回歸實際的真理，也是人性的根本。

人性之所以不能恢復本來面目，是昏沉與動亂(散亂)所造成。

令你了解昏沉的，就是明了。如果想要不動亂，就要先明白什麼是靜，及如何令自己靜。這就是止觀的體性。

于因而言，就是止法與觀法；于果而言，就是智慧與禪定。于因而言，就是修行；于果而言，就是成就。修行，就是修習止觀法門；成就，就是圓成止觀法門。

聖人說過：

「迷惑足以喪志，動亂足以令你失去方向。 」

因此，須要以止法加以觀察，在靜止之後，就會明了。當一切動亂都獲得靜止之後，從靜中就能明了一切。

如果期待成就止觀法，不如馬上斷除期待心努力修行，尋回自性的根本。建立一輛大車來駕馭正道，乘坐在車里，以正道為人生大事。

當了解止觀是不二法門，就應當致力于假、中、空三種境界的追求。以微細的心來了解自性，以不斷的修習來體會自己的心念。說近的，只要有一點善念，就可以達到這個境界；說遠的，任何深重玄妙的境界，也能讓你看見。用最圓滿的方法來臨圓滿它，一切事物將不偏不倚；用最充實的方法來充實它，一切事物再也不虛妄了。

聖人之所以肯以語言文字對我們闡述，是為了推廣止觀法門。以最優美的文字，讓你自己去尋求；虛擬了各種方法，讓你自己去實踐。這就是止觀法門的由來。

什麼是三諦？三諦就是一。什麼是空、假、中觀？就是為了達到一的目的。空和假是相對的；中道，就是已經獲得了一。這些只是理論上這麼說，並非一的宗旨。獲得一，也就是貫徹三諦；貫徹三諦後，也就是獲得一。這並非一與三諦相互包含，也不是一與三諦相互生起，不是數目游戲，也不是強加予的名字，而是自然的道理。

語言上的教導，稱為跡；跡是末道。本，是聖人達到的境界；末，是聖人所示教的方法。為了尋求根本，而發諸于跡的，就是大、小、通、別、頓、漸、顯、秘、權、實、定、不定等諸法。從跡的實踐而回歸本性，就是一、大、圓、實、無住、中、妙、

第一義等諸法。這就是一于三諦所蘊含的真正意義。空，是指它能通萬法而言。假，是指它能立萬法而言。中，是

指它能夠妙萬法而言。破除一切惑，除空之外無他。建立一切法，除假之外無他。究竟一切性，所靠的就是中。于中而言，一切法都屬于中。于假而言，一切法都屬于假。于空而言，一切法都屬于空。修習三諦所獲得的成就，就是三德。修習三諦的方法，就是三

觀。扼要來說，這些都是聖人極深研究、窮理盡性之說。蒙昧的人，使他明了；閉塞的人，使他通暢。在通之後就能夠悟；悟之後就能抵達所冀求的境界；抵達所冀求的境界之後，就要持之以恆；只要持之以恆，就能抵達滅盡的境界。明了之後，就要加以消化；消化之後，就能獲得成就，這種成就，就是所謂的一。

聖人說過：「彌綸于萬法，無所差別；磅礴于萬劫，不敢遺忘，壽長如恆河沙數，不認為實有；回歸無物，不認為空無。 」

這個聖人就是佛陀，他也被稱為正等正覺者。他所弘揚的教旨，就是如何獲得自在與解脫。這種理論是一種極大、極微妙的德行。修習三觀的目的，也就是在于自在與解脫。

修習止觀法，在于圓渾頓成(並非圓滿頓悟)，不是漸進，也不是依次第前進，也不是不定。這就是《小止觀》十章的宗旨。十章，從頭到尾都是在演繹通往正道的關卡。五略，在于闡述及弘揚止觀法的綱要，是截流之津。十境，是修行的機要，及如何建立觀諦。十乘，是如何善于運用所修之法，開發修行之門。止觀法以正觀、正見為依止，正觀、正見是修止觀法最完備的

要義。其余的一切，都與修習止觀法無關。什麼是乘？能運載萬物的就是乘。什麼是十？所運載的事物。當知道這種境界的微妙，如果不修行而能達到，是因為依止于巨大的福德。乘既然一就足夠，還要其他的九來做什麼？這九並非由他境所產生，而是修行未圓滿者所執持。因此，對已發心者而言，發無所發；對已安心者而言，安無所安；對已破偏執者而言，破無所破。依此類推，其余的各種乘，都是在不得已的情況下加以述說的。

至于廣分章目加以細說，再多也不算多；簡單扼要的說明雖然少，但也不算少。就好象連環一樣，不容易解開；好象串珍珠一樣，不能夾雜其它品種；懸掛鏡子時要選沒有遮擋的地方；在河川通航時無法當下遏止。

儘管有許許多多的注疏家，但是他們彼此之間並沒有爭議。各自按照經文在闡述，一點也沒有虛構。明辨四教(三藏、通、別、圓)的深淺及其因緣。成就一的道理，在里面一覽無余。

嗨！這本《小止觀》是救世明道的書嗎？如果不是擁有超然、卓爾的聖賢智慧，誰能寫得出這部書呢？如果不是絕頂聰明，只取文義而不取文象，誰又能理解這部書呢？

現代的人，喜歡用文句來闡述這部書。但是，經常造成疏漏，或將自己不能理解的境界或事情，解釋為非常神聖的境界。這好象已證悟等覺的人，還在修行；凡夫俗子卻已生起了滅盡的心行；導致三惑浩然長存。要用語言文字來闡述這至上、至妙的真理，就好象是醯雞(釀醋時所生的小蟲)自以為和大鵬鳥一樣，或是夏天的蟲在議論什麼是冰；沒有親身的經歷。是無法了知什麼是真相。

目前，述說止觀的文字記載太多了，但大多數都是在談論果，對初學者一點好處也沒有。

如果肯下決心悄然自修，必定有所收穫。過早計較成果，是一種錯誤。

一切至上、至聖的境界，又豈是遼闊遙遠，與世俗境界絕然沒有關系的呢？

因此，唯有一是真性，得到就是悟，失去就是迷，真理唯有一而已。

迷惑的人就是凡夫，覺悟的人就是聖人。迷惑的人將自己與世間隔絕，然而真理並不與世間隔絕；迷失的人，自我迷失，但自性絕不迷失。

止觀的目的，就是在辨別凡聖的異同，究竟什麼是神聖，令眾生依真理而尋獲正性。

正性必須依順于真理，因此行走于覺悟的大道上，抵達最微妙的境界。不懂得這個道理的人，不知道從何入門？不知道如何下功夫？不知道如何應用智慧？這些人就好象瞎子一樣，看不見日月光芒，行走于危險重重、顛沛起落的路上，能叫你不感慨萬千嗎？

嗨！我們距離聖人的境界越來越遙遠了，再也找不到有顯得的人了。一般昏庸之輩，只是有些小知識，便以詭異的邪說，拉朋結黨，所持的都是空泛不著邊際的理論，到底是在挖坑還是在掘井？

有些人泥于文句，對經文不敢稍有更動；有些人魯莽放逸，于正道不能安住；有些人認為正道太遙遠，自願放棄；有些誤以為正道太接近，他本身就是佛；有些人把象枯木一般的呆坐當作是禪定；有些人擁有小聰明，卻以為擁有大智慧；有些人周旋于外道，卻以為自己已經得道；有些人假藉鬼神通而妄稱擁有大神通；有些人無所事實，卻自夸是方廣行；有些人不說話，卻認為是秘行，得道真人的口舌相傳。

象這一類人，自以為是開宗之祖，自成一家。他們完全違悖了經典所傳的真諦，愚昧而不自覺，肯定不是聖賢行為。

孔子說：「正道蒙昧不明的原因，我很清楚，就是被物欲所累。 」

真可悲啊！隋代開皇十七年(597年)智者大師去世，這本《小止觀》流傳至今(唐代德宗建中年間)，已經有二百多年了。經歷了五位祖師的傳承，第一位是章安·灌頂大師，第二位是發華·威至大師，第三位是天宮·慧威大師，第四位是左溪·玄朗大師，第五位是荊溪·湛然大師。灌頂大師在同門中被譽為解慧第一，根據智者大師的教誨，集成本書。全書事實其是，不賣弄文字，不因冗繁而造成失誤，不因簡單而失去價值。威至與慧威大師，只是接受了傳承，並沒有將止觀法門加以推廣。到了天寶年間，左溪·玄朗大師才真正的開始弘揚止觀法門，可是知道的人畢竟不多。到了荊溪·湛然大師的時候，以數十萬字注解止觀法門，止觀法門這時才算是真正的完備。可是到湛然大師去世後，能了解止觀法門的人已寥寥無幾了。

古人說：「一生下來就會的是上等人，因不會而學習是的中等人，不會又不肯學習的是下等人。 」

一生下來就會的是宿世福德的積累，學而後知的是機緣深厚，如果為欲望所蒙蔽，不思進取的就是下等人。

現代的學人，于內而言，受蒙蔽所感染；于外而言，被煩惱所駕馭，到死都不了解本書的文義，苦學多年都無法獲益。因此，對本書的注解也就越來越多了，好好的文句變成了簸箕上的糟糠了。

不能了解的導師，教導愚昧的弟子，這就是為什麼掌管法門不能發揚光大的原因，也是我感到難過的原因。

于是，我便重新整理本書，重要的全部加以保留，太深奧的加以簡化或敘述，重複的加以刪除，粗俗的文句加以潤色，修整了七七八八，全文只保留了三分之一。我之所以這麼做，完全是為了初學者的方便，並不是要顯示我比智者大師更偉大。如果和我有同樣見地的同修，所學的止觀法門和我一樣，我對他一點也不隱瞞。

本文完成于建中上元甲子(唐代，公元784年農歷正月十五)。