天台小止觀 講解 第五集

【天台小止觀】講解

第五集

釋成觀法師

講于 台北大毘盧寺

2009年12月11日

請合掌

南本無師釋迦牟尼佛(3稱)

開經偈

[所以然者，止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要；止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術；止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。]之所以這樣的原因，是因為止乃，伏就是降服，結就是結縛，這個結也就是煩惱的異名，煩惱很多別名。一個是結，一個是縛，還有惑。結因為繩子打結難解，取這個煩惱難解開的意思；而且這個煩惱一定不是單獨的一個，所以一定跟別的東西糾結在一起。縛就是煩惱能把我們的自心縛住、綁起來，讓我們的自心不得自由自在，所以叫做縛。惑因為煩惱能夠迷惑我們的自心，讓我們迷失，所以就稱為惑。煩惱還有一個異名叫做纏，也是煩惱的異名。所以止是降服煩惱的最初的門，第一個門；觀是斷惑之正要，要斷惑必須要用觀。

如果你們看過不動明王像，就知道不動明王左手拿繩子、右手拿劍。繩子就是要綁的，綁什麼?把煩惱縛住不要讓它自由，這等于反其道而行；把煩惱縛住, 抓起來.這個就是伏了。抓起來以後降服它，降服以後還不夠，把它綁起來不能自由活動，還不夠，接著在用智慧之劍一刀兩斷把它砍死！所以把煩惱解決掉就清淨了。這個觀有點象不動冥王的智慧之劍或是文殊師利菩薩的智慧之劍一樣，是斬煩惱賊的。所以觀就是智慧之劍，是斷惑。斬就是斷。斬斷一切的煩惱的正要。要就是要門，最正的要門稱為正要，指如來法的要門稱為正要。[止則愛養心識之善資，]接著智者大師日解釋止又可以怎麼說呢？止是要愛護、長養我們的心識的善知。因為我們的心識有好的、也有壞的。現在要長養好的地方、愛護好的部分，因為除掉惑、散亂、除掉一切染，因為染惡去除了就等于是保護好的，就好像我們種樹或是種稻一樣，把草除掉了就等于保護那個植物，讓水分、肥料、陽光全都可以讓我們所種植物都吸收到，而不會被那些蔓草、雜草吸收了；如果被蔓草、雜草吸收了，我們所種的植物就長不好，同樣我們心中也有五雜的蔓草煩惱，如果煩惱不除的話，即使灌多少的如來甘露，都被煩惱吸收掉了，所以真正真心本性得到甘露的滋潤就不多了，大部分都給煩惱內耗掉了；要先止，止等于是耕種的除草。所以除蔓草就是愛養我們心識、我們植物。

[觀則策發神解之妙術；]那觀呢？因為是用慧觀，能夠驅策，而且發展出神解，因為有慧觀所以能夠策發神妙的理解。觀就是這個妙術、妙的方法、微妙的方法。[止是禪定之勝因，]再說止是能夠得到禪定的，佛禪、佛定殊勝的因，[觀是智慧之由藉。]由就是來由，藉就是依靠，來由跟依靠。觀是什麼？人要有智慧就必須根據、依靠智慧，根據依靠觀所以才能有智慧，觀是智慧的來源以及依靠。看寶靜大師的解釋，[初句，徵起，正顯止觀之功能。]徵就是徵問，起就是發起，[結，是結使煩惱，] 稱為結因為這個結都是一團解不開，所以把煩惱稱為結。煩惱結凡夫是沒有辦法解開的，只有佛菩薩、大術才能解得開。[謂見思結、塵沙結、無明結，]見思結就是見思惑，塵沙結就是塵沙惑，無明結就是無明惑，稱為三惑。二聖斷見思惑，大聖菩薩在初地以前就斷塵沙惑，入地以後斷無明惑。

[凡夫眾生，被此三種煩惱所結縛]，捆住了，[所以終日昏昏糊糊，擾亂不休，以止之工夫，]因為有止的工夫，這部坐禪法要講述，雖然寶靜大師他的文字也不深，但是他還是用了簡近的文言文我講的時候順便講過去，象那些單字解釋你不要把他當成白話文來看，我很快講過去你就很快把他記下來。以在文言文是用因的意思，[能伏此三種結惑，]能降服這三種結惑，[然僅能伏，]但是止的功能也只是能夠伏而已，止就是把它息止、壓伏、壓住讓它起不來，起不來就是不起現行；雖然不起現行它只是伏，爬在地下而已，並不表示它不會在起來，為什麼？因為你一旦不在伏它、壓它的時候，它就起來。也就是說一旦你的定力失掉的時候，你沒有定力煩惱就又在起來，也就是說入定你伏煩惱，出定煩惱又起。出定當然也不會馬上起，它會慢慢的慢慢的起來，跟著你的生活隨著你散亂的程度，如果你出定以後馬上就去做種種的消費，或看電影，那很快煩惱心又起來了，定力馬上就失了。

如果你出定以後還在蘭諾或是在山里，他定力的余韻還是會一直存在，還是會余音繚繞，不會馬上就沒有了，而且因為沒有外緣，你因為在蘭諾或清淨處沒有外緣的關系，你的定力還是有一點余音繚繞，然後你的煩惱也沒有外緣把它勾起來，所以煩惱還是會不起現行，維持相當久的時間。所以還是要離緣、離散亂緣、離煩惱緣這個是更加的、究竟的。否則你好不容易修了定，然後又去親近煩惱又起來，然後修定又起來，那樣就浪費很多的心神。

止的功夫只能伏煩惱，[而不能斷]煩惱，[猶如以石壓草。]好像用石頭壓草，你壓了草，這個草是不會斷的、不會死的，你只是把它壓低、壓平而已。[故止者，]所以止這個東西，文言文的『者』是當什麼樣的人、什麼樣的事、什麼樣的地方、什麼樣的原因、什麼樣的理由的意思。[乃降伏結使之初步；]乃是降伏結縛煩惱的第一步，所以要降伏煩惱第一步就要做止的功夫。[觀，即正觀慧照，]以正觀的智慧先照了自心的煩惱相，照了以後斷除，最後照了自心的清淨相。

[欲斷除眾生心中之煩惱，須用觀慧以斷除之。]下面用比喻[如以利刀，斬草除根，永不在生。]前面的比喻是用石頭壓草是止不能斷根。如果要斷根的話就必須要慧觀的利刀來斷除草的根，令它不會在生起。[故觀者，乃斷惑證真之正要，]斷煩惱、證真理、證真如的正要。[最初入手，非伏煩惱不可，煩惱伏]，最初要修行的時候一定要先伏煩惱，煩惱一旦伏了，[則斷之易也。]把它斬斷了就很容易了。[是知非止不足以伏結，]是知就是因此，因此就知道止不足以伏結，如果不是止的話，若非用止的話就不足以能夠伏結、伏煩惱，[非觀不足以斷惑。]如果不是用觀的話就沒有辦法斷惑、斷煩惱。[所言正要者，]所言就是上面所說的，上面所說的正要這兩個字，[目的在斷煩惱、了生死、成菩提。]是說修持止觀的目的是斷煩惱、了生死、成菩提，不是為了別的。你修止觀、打坐不要為了別的，不要為了要求身體好治病、或是要充電、或是松懈、或為了坐了很舒服、或為了要修種種境界，那個都不可以，都不對。 [無論何宗修行，]無論佛法的那一宗修行[皆使人斷惑證真，而為根本，故謂之正要]，都是要叫人斷惑證真的，這才是根本，所以修持止觀的目的是斷煩惱、了生死、成菩提，這個是老生常談，但是非常重要、而且難的一件事情，所有修行止觀的人一定要這樣做才好。

[次二句，]接著兩句[亦顯止觀之妙用。欲愛養心識，]欲就是想要，想要愛養你的心識就[非止不可，]非要修止不可，一定要的意思。[欲策發神解，]想要策發你的神通妙解，神解可以說神妙，也可以說神通；[舍觀無由。]除了觀以外就沒有別的辦法。[善者，美也；]所謂的善是美的意思，[資者，助也；吾人平素未修止觀時，]平常沒有修止觀的時候，[則心猿意馬，妄想紛飛，修止後，則妄想淨而意識明，]妄想就會比較清淨，而且意識明了，[濁念澄而心地清。]污濁的心念就澄清了，心地也清明了。[故止為善于調養心識，]修止能夠調養心識，因為把妄想煩惱止息了，心識就能夠淨下來得到休養生息。[美于資助性靈之方法。]就是止。 [策者，進也、勵也。]策是進、策勵。

[前修止，]前面所說的修止是[將自心之妄想雜念潛伏，]將就是令。令自心的妄想雜念都潛伏，令它潛伏不再作怪。[復須修觀，]雜念妄想潛伏後接著還要再修觀。[以迴光返照之功而觀察，]這個迴光返照是禪法里面的一句話，不是說人要死掉了，也是中國我們大家在用佛法的時候妄用，用錯了。回的意思是轉，反就是返。這個講跟《楞嚴經》有關系，因為我們的五根去攝受五塵都是往外的，所以我們的心光就是外攝，往外出去，眼、耳、鼻、舌、身往外去攀緣五塵，現在把這個心光返過來轉回來，轉回來照攝自心就是返照，迴光返照的意思就是這樣，不是說要死掉了。就是說回本性智性之光返照自心自性。如果你不懂的話就認為迴光返照，修止觀就會翹掉了，回是轉的意思。

用迴光返照的功夫來觀察， [久之，則自心中之神通妙解，智慧光明，忽然湧現。]久之要很久，不是你坐一二坐，一天坐二十分鍾，然後坐了十五天、二十天或是坐了一個禮拜，覺得都沒有動靜，那一坐最少要二小時，至少。甚至在《般若經》《大智度論經》講禪定的經書里面都要初日分、中日分勤行精進，或是初夜分、後夜分勤行精進，中夜分稍微休息一下。大精進的是初夜分、中夜分、後夜分勤行精進就是不能睡了。修行一開始的時候第一個難關是散亂，修行者第一關要克服的是散亂，散亂克服以後要漸漸攝心，第二關要克服的是昏沉，也就是說由于業力的關系本來不累，一盤腿打坐就覺得很累、就困了，然後這個心就起迷糊，不思議就睡著了，就會睡著。可是這一關沖得過的話，心就比較明了，睡眠蓋、昏沉蓋是相依的，昏沉蓋就減少，睡眠蓋也減少，睡眠蓋就比較簡短，就會睡得少了。所以不只是打坐，一切的修行只要修對了，第一個效果就是不用睡那麼多，如果學佛十幾年還是要睡八小時，然後還加一個午睡、午休兩小時到三小時，那就很糟糕了。為什麼？因為昏沉蓋減少、睡眠蓋減少。

那什麼叫昏沉睡眠呢？就是無明。因為你睡的時候糊里糊涂的，所以心中是一團無明，昏沉的時候也是糊里糊涂的，所以是無明。因為修行的關系，昏沉跟睡眠減少了，所以無明心也減少。我講一下我在閉關打坐時的經驗，起先坐的很好，然後經過幾個月以後，忽然有一天昏沉蓋來了，昏沉蓋什麼樣？很恐怖。不是說坐著坐著就打瞌睡，不是；好像忽然有一個閃電一樣唰一下，然後很強很強，你一定有這個經驗，就很困很困的時候心里面很累很累，然後就很想睡很想睡，但是問題在于不是想睡而是睡著了，而且就是一剎那唰好像被點擊一樣，整個心就完全昏掉，然後就睡著了，而且在一剎那之間睡著以後，也不曉得過了多久醒過來，醒過來感覺是很短，可是事實上又經過很長的時間，這個也有經驗吧。也就是說一睡其實睡了不算短的時間，可是就其實覺得好象剛睡了一下下而已你知道吧，就那麼厲害，就這麼恐怖，覺得好象著魔了，很恐怖。這樣坐的好好的忽然唰的一下然後被電擊到了，然後就睡著了。後來不知道怎麼搞的自己就醒了，睡著和醒來的時間就覺得是一剎那，可是事實上經過相當一段時間，可以是十分鍾、二十分鍾、乃至于半個鍾頭，我那時候就知道無始無明業力太恐怖了，現在就現前了。

因為以前沒有修行都沒有問題，就好像一缸大便你不去理它，在外面也不覺得臭，可是你進去廁所里面把它打開，攪一攪那就很臭是不是？所以修行的時候等于是要除那一缸糞便，你除那一缸糞便就攪動了就很臭，等于它的臭力就現形了，而且不但現形了，還大肆發揮它的威力，臭不可當，你一聞馬上就昏倒了。我在閉關的時候就有很多平常不會碰到的經驗，而這個不是一次二次，你要注意，是連續好幾個月，真的快瘋掉了；因為你常常坐的很好，然後一剎那睡著了。而且那個睡著沒有夢，說是睡著了又不能說。比較相似的就好像墮入地獄一樣，都沒有感覺這樣子，但是跟地獄不一樣沒有感覺了；如果有感覺那還好一點，可是完全沒有感覺。又好像一只獅子跑跑跑忽然掉進陷阱里面，差不多是這種感覺，一頭獅子掉進陷阱里面它能做什麼，除了對上面嗷嗷以外就沒有什麼好做的了。我最近講經就決定把所有的寶貝賤賣、很便宜的賣掉。

[總之，止乃止其散動，]其就是心，止這個心的散亂動搖，[觀乃觀其昏暗；]觀就是要觀心的種種昏暗之相，[又止則放得下，觀則提得起。故愛養心識，策發神解，非止觀不可。夫此心識，]至于這個心識[本是生死之根，]我們的心識是生死之根，[永嘉云：]永嘉禪師說：[『損功德，滅法財，莫不由此心意識。』]我開一個玩笑你看那永嘉證道歌，要配一個梆子然後一邊念、一邊敲，一定是很精彩。[既非善法，何須愛養之耶！]心識既然不是善法為什麼要去愛養他呢？[當知此心意識，雖是惡法，]不需要知道說這個心意識雖然是惡法，可是我這里反而要問，因為心意識不一定要惡法了，心意識可善可惡。尤其是第八識心不能說是惡法，因為它是染淨和合，第八識阿賴耶識。意識其實也是可善可惡，就看你怎麼用，如果惡人的話當然他惡的意識就比較多，不能說沒有善法。譬如說一個角頭的老大他可能很孝順父母或對親兄弟很好，或對他的弟兄們很夠義氣，這也算是道義、有道、有善法在里面，或是他很慷慨也會幫助窮人。所以意識不一定是惡法。

[但其中具有如來智慧功德，]我這里提出來是說寶大師講的時候有他的觀點，但是我就把整個全面的講給大家知道大家參考一下。[如濁水中有清水，]這個我有點問題，應該這樣解釋，濁水中有清淨的水體，水體的清淨的。佛經里面講如來善說菩薩善說，[故須善養之。且此心識，有隨緣之用，]而且我們的這個心識能夠隨著因緣而起他的作用，[以之造惡，]如果用他來造惡，[則轉馬腹、入驢胎，]就是受果報了，來世就進去馬腹生做驢、做馬、變成驢馬，[流轉輪迴生死。若能用之于善，]如果把他能夠用在善的地方，[則了生死、成菩提，]從後面這邊講可見可能是寶大師一時失察，但是他後面也是講到了說可以造惡也可以造善，對不對？

[亦由此而期證。]期就是訂個時期、訂個時間，然後剋期取證的意思。剋就是定的意思決定。譬如說閉關三年一定要怎麼樣怎麼樣，或是修楞嚴法門一百日，要達到什麼樣的境界叫剋期取證。[故天台宗，最初下手，教人以第六識心下手，意令從生滅而達不生滅，]令人從生滅而達到不生滅的究竟，[要人即妄求真，]要人在妄識、妄心里面求他的本真，[毋須離妄覓真。]不需要離妄而覓真。這里要解釋一下因為有的人智慧不夠，看到這里或類似這樣的經文會拿羽毛當令箭，那就會講說不用求真了，這個真忘都不用管了。事實上即妄求真的意思是雖然他有妄有真，但是不用其妄但啓其真。就是我們心意、意識都有真妄，所以我們要用他真的地方，不要用妄的地方，然後要啟發他真性的部分。可以說妄就由他妄，暫且不去理他，只用他的好處，不用他的短處。

[因我等眾生，最初全真成妄，]全真成妄就是整個真如都變成妄，這個跟一般講的全真成妄是不同的，就是整個真心都變成妄心了，這個全是整個。[今修止觀，]現在修止觀，[即全妄而達真，]就是要令整個的妄都了了，而達到真如。[若離妄求真，如離波覓水，]因為波是從水來的，我們要離波覓水，就是看到波不見其波相，但體其水性。比喻象彿看我們眾生，他一方面雖然看到我們的眾生相，但事實上他比較主要看到我們的佛性。他一方面知道我們是眾生，但是沒有把我們當眾生看，他把我們當作說將成佛的、可成佛的眾生，所以他才這樣教我們對不對？如果他只是把我們當眾生看的話那我們就一無是處了，他也不會有興趣的教我們，這句話好多層，業障這麼重，朽木不可雕也，孔老夫子都覺得很洩氣對不對？更何況是佛道這麼高深，看我們這個樣子也只能嘆氣。

就好像佛看到眾生，不見其相而見其性，我們看到波也不要見其波相，而要認其水性。波相是有種種，有盪漾的小波、有大一點的波浪、有驚濤駭浪，但是這些都是水勢過程。而這些波相都是無常的，都是虛假的。為什麼說是虛假的？參這一句水中有沒有波，水中無波對不對？可是因有風相的因緣而現有波，而波性實無。所以因取其性而不得其相，或者不了其相而了其性。我有一個比喻你們不要建意，雖然我有時候說你們的業障重，可是我在講經的時候忘掉來了，我都忘掉你們業障重，然後就把你們當作跟我一樣，所以我就這樣講，否則的話我就沒有辦法講。我如果一直記著你們業障重，我這樣講你怎麼會聽得懂呢。

佛成道以後他也有這種掙扎對不對？他說我法微妙，眾生這麼根鈍如何能理解，沒法理解。所以他就要入涅槃了，後來因為大梵天王來請法，他才勉強開始講《華嚴經》。因此我在對你們講的時候，我就沒有見到你們所謂的眾生相。眾生什麼相呢？愚相、笨相、鈍相種種相。這些都完全沒有在考慮也都沒有想到，只想到說你跟我一樣，這樣講你一定能懂，不過你是否真的懂我也不知道，但是我如果一問你你都說懂，因為我試過，幾乎是沒有人聽經以後你問他說懂不懂，他說不懂，很少幾乎沒有。因為什麼你知道嗎？他也沒有妄語，因為他懂多少是個問題，全懂也是懂，懂一半也是懂，懂三分他還是懂，他就他懂的回答說懂，所以多少都收到一層。

[無有是處。須知即波處，原來是水，]波即是水，[妄處原來是真，]應該解釋說妄中有真，妄是其相，真性是體。講這種般若的東西要很小心，否則被人誤解了，稱為斷滅或者稱為狂妄。妄中有真——妄是其相，真性是體。就好像海水，體是水，然後波浪是海水的相。我們的本性本來也是平靜的，平靜就沒有相所以叫無相，就是無相法的意思，平靜沒有波瀾叫做無相。但是因為有種種的因緣境界風，乃至于自心無明風一吹；不一定是境界，內心的無明風一吹，你那個自心本性也會起波瀾，就變成七識浪。雖然起七識浪，可是心海的本體原來是寂靜的。主要體會到他本來寂靜的那個境界，然後以那個寂靜的境界當作修行的本修因，也算是本修因，也是最後要達成的結果跟目地。

這個跟我們講《楞嚴經》有關系，如來密因，為什麼如來密因？因為寂靜的心體是一切眾生都沒有辦法了解的，沒有辦法理解，也看不到。唯有如來的佛智才能見到，以如來佛智所見，以心體為本修因。因為這個修因是很秘密的所以叫如來密因。如來密因諸菩薩萬行，諸菩薩取如來教示的密因當作本修因，因此而修菩薩萬行，最後才達到如來的本因、就是達到本覺，以本因不斷的修行而達到本覺。

[只須于此不起思量分別之止，以微密慧照之觀，綿密反究，久則心開，桶底脫落，此時所謂大地平沉，]這個時候就所謂大地平沉，所以只要在這個地方不起思量分別的止，你在止的時候不要起任何分別心，分別思量，不思量分別就是離分別，離思量、離分別那就是六祖大師說的不思善不思惡就是離分別。不思善不思惡的思就是思量分別，這個止令心的所有妄想、妄惑都止息下來了，然後接著用微密，微就是很細微，密就是秘密或是很細的慧照，微細秘密的慧照之觀。因為這個智慧佛的觀慧很不可思議的，無法理解稱為秘密。這秘密不是說不知道，也是不知道，不知道什麼？因為三聖、賢聖都沒有辦法了知稱為密；那跟密教的密一樣不一樣，一樣。因為一切的佛法都是如來秘密法中所示所以稱為密。如來的所有身業、語業、意業，都是夫夫無法了知的就稱為密，如來三業即如來三密。

既然我們沒有辦法了知，所以也不要去勉強亂猜亂解這樣子，你不能了知的時候就不要去亂猜亂、亂解釋妄做解人。怎麼辦呢？你就當下體取。我講這個不是背書是經驗。什麼經驗呢？我從初發心以來就是這樣子，不是到後來這樣的。我從初發心看佛經的時候就是這樣能解則解，能分別則善分別，不能分別也不能知解的當下體解。也就是說佛說這樣我就這樣，他說如是我就如是這樣，那就變成如是如是。那既然如是如是的話就善哉善哉了，善哉善哉是什麼？第一個善哉是如來善說，第二個善哉我們可以說我善解知，善且授之。

[綿密反究，]究就是反復參究參想，反復的糾結，不是研究你沒辦法研究的。 [久則心開，]久了以後他的心就自然開了。可是你要去參究，不能不去參究還在參究。怎麼參究？你把那個不能解的東西放在心里，這個是秘密這能跟你講嘛太便宜了，你發心里面就把那個不能解的疑橫在心頭，然後二六時中常常就帶著他跑，不能說是思維，可是也不能說沒有思維，放在那里努力的看他或努力的念他。譬如說不思善不思惡，你搞不懂他的意思不，懂他的境界，你就光講不思善不思惡，然後久久忽然有一天，噢！是這個樣子。但是你在講不思善不思惡的時候，你也不是在想他什麼意思，因為你沒有辦法想他就是這樣子而已，對不對？到底什麼意思？其實沒有人能夠給你那個意思，而能夠真正的體會或是體悟了。這個也可以說是思維，如律思維參究這樣子。所以淨律的律也是這樣思慮，但不是凡塵雜染的慮，而是清淨的心律，就是用你的心光一直去照。我只能跟你這樣講，但是你若照我這個方法，你能不能達到目地或克服，沒有保證一定會練習好心，也就是說我只能跟你指出說那個是洞房，不能跟你講說一定會生兒子。