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天台小止觀 講解 第二十六集

【天台小止觀】講解

第二十六集

釋成觀法師

講于 台北大毘盧寺

2010年2月26日

我們繼續講剛剛講到以著香故,比丘令他所有的結使臥者皆起,臥就是眠伏都起,就是隨眠。[如是等種種因緣,知香過罪。]我們就應該知道貪愛香塵的過罪。因為剛剛講到隨眠,我就把他稍微解說一下。隨眠總共有六隨眠、七隨眠、十隨眠乃至于九十八隨眠。九十八隨眠是《俱舍論》講的。我念你聽就好,先講六隨眠是什麼?就是六根本煩惱。六根本煩惱是什麼?貪、嗔、癡、慢、疑、惡見。這六個根本煩惱叫六隨眠。如果是七隨眠是什麼呢?就是嗔、癡、慢、疑、惡見、然後把貪化成兩個:欲界貪跟色界貪。欲界貪稱為欲貪,色界貪稱為有貪。這樣叫做七隨眠。貪(欲貪、有貪)嗔、癡、慢、疑、惡見他總共是七個叫做七隨眠。什麼是十隨眠呢?就是五毒加五見。什麼是五毒呢?就是貪、嗔、癡、慢、疑。然後最後那個惡見就把他化成另外五個叫五見。五見是什麼呢?1、身見(薩迦耶見):計著有我的見,有我就要有我身的見,叫做身見。因為佛說無我,那如果說有我那就是我見,我見就是身見,身見就是我見。2、邊見:就是斷常二見。指一切法終歸斷滅就一了百了,就今生死了什麼都沒有了,這個叫做斷見。常見就是說這一切是永遠不會改變的。不是說常住而是說一切永遠不會改變。除了常住還有不變的意思,這個就是常見。所以斷常兩種極端的見解,極端的這種邪見叫做斷常二見。因為是在兩邊所以稱為邊見。3、邪見:就是否定因果的見解,就破壞因果。也就是說好人不一定得到好的結果,好事不一定有好結果這樣子。否定因果的邪見。4、見取見:計執錯誤的見解當作是真實的。這其實是很廣,可以說包括所有外道的見解都是這樣子,把錯誤的東西當作是真實的,當作是對的。譬如說種種外道,這種時間、空間、方位、微塵地、水、火、風,以那些當作是真實而且是真理。然後依此而來判定一切眾生的因緣禍福,那個都叫做見取見。所以所有的看天文、看地理、算命等等的,以為是真理,以為從那里面可以得到眾生禍福的原本的,乃至于生命的根本的。乃至于譬如說印度以大梵天王為一切眾生的生處,一切眾生都是大梵天王所生的。這個就是見取見。因為眾生不是大梵天王生的,眾生之生死是自己的業力所造成的。所以這個見取見就是破壞業力的這種正見。這個是五見之一。類似的象基督教里面,說人是上帝創造的同樣的意思,這是見取見錯誤的見解當作是真實的。5、戒禁取見:我們先看禁取,什麼是禁呢?這個禁是指如來禁制就說不可以這樣做。本來是這樣子,可是這里不是如來禁止,而是外道自己設定一些禁制,非禮不合理的禁制。而且把他變成一種戒律。所以叫做戒禁。這個主要是指印度外道那種苦行的。譬如說他們有一派外道叫做裸形外道就是裸體,你學這一派的道理,他的戒律就是你不可以穿衣服,一年到頭全都一絲不掛。當然他有他的歪理十八條,他說回歸自然這樣子。裸形永遠是不穿衣服。象西洋也有天體營,不過天體營是只有在天體營的時候他是裸形,回到家里上街他還是穿衣服的。可是印度的裸形外道,他是到處都是光著身體。裸形不能穿衣服他變成一種戒,而且他是最重要的根本戒你懂嘛。我先把他們的種種講一下,因為你常常看經里面,但是你可能不懂他的意思。什麼叫涂灰呢?就是一種涂灰外道。涂灰外道他的修行就是,沒事就在水邊或是河岸然後有很多泥土,通常是爛泥巴,那個灰是爛泥巴,然後他必須要把全身時時都覆蓋那個爛泥巴,全身包括臉整個。如果有時候因為太陽曬了以後,又或是你走動的時候,它不是乾了要掉下來嘛,要把他補妝要把他補全,否則就犯戒了你懂嗎?所以隨時隨地你都要把那個灰給補的滿滿的。這就叫涂灰。還有一種他的戒律就是,常常把自己倒吊,倒吊在樹上。還有一種就是一天到晚都要泡在水里。這都是他們的戒律也是他的修行。還有一種就是他要拿那個針全,身都把他穿透了。現在年輕人很多大概是學印度人,不過我們現在年輕人沒有那麼厲害。他就是舌頭也穿、下巴也穿、耳朵也穿、然後還有肚皮也穿,肚皮穿過去這個功夫才大呢。他穿過去以後常常還要在針的兩邊綁兩根繩子,然後來拖東西。或是肚皮穿過去以後也拖東西,甚至有的還可以拖動一輛車子。這個是他們的修行也是他們的戒律。那他們為什麼用做這樣的修行,就是所謂的苦行。他道理何在?他的道理是說因為一切眾生界人生都是苦,你之所以一直不斷受苦的原因就是說,你不乾脆你受的苦不夠多。所以生生世世都整存零付了這樣的,就受個沒盡。他就來一個今生把所有的苦全部受盡,來世都是快樂這樣的,來世就升天受樂。他的理論是這樣的今生把一切苦受盡了,因為受盡了所以就再也沒有苦了。他們的說法等于是說滅罪。這個苦罪就償盡了,就不再欠了,所以來世就升天受樂。所以他種種這樣的苦行,一方面在受苦一方面修在苦中的忍力。所以這印度人也是很不可思議,那種苦他可以受了。象這種種苦他都把它制成戒。還有更可怕的,他們就制戒只能用四肢爬,不能站起來走。還有制戒一輩子要學狗一樣,而且要學狗這樣子叫,也要學狗一樣吃粑粑吃大便,所以這個叫做狗戒。另外一種牛戒學跟牛一樣,牛吃什麼?牛吃草。要吃草也要用四肢爬行。受這樣種種非禮的折磨,然後就是認為把這個罪障都磨盡這樣的,來世是可以升天。一種非禮的禁戒當作將來可以入涅槃的這種邪見,叫做戒禁取見。所以這個戒不是如來戒,是非法的外道戒。乃至于也不算是比較柔和,象道家的不食人間煙火,乃至于辟谷不吃飯,吃榆木、石頭什麼的,這些都類似戒禁取見。乃至于斷食,斷食是曾經講過說種種外道都有。我跟你講只有佛沒有制斷食,佛只有叫你吃不飽又餓不死這樣子,這是最痛苦了。就是日中一食過午不食。順便講到了好多年前,現在有沒有我不曉得,有一個道場他們在舉行,我們不是有禪七、佛七乃至有密七什麼的,但是他們舉行什麼七你知道嗎?餓七,就是七天不吃飯斷食七天。所以那其實是外道法,可是是在佛寺辦的,現在不知道有沒有。所以你要知道佛法就不會走錯路,然後被人家誤導了也不知道。還自以為在修很殊勝的法一樣。事實上就是什麼,剛剛講的那些東西都是什麼?白受辛苦、枉受辛苦徒勞無益。所以我們回到五見就是:身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。通常就這樣被身、邊、邪、見、戒這樣,這是五見。因為有五見,所以我們就可以解釋《俱舍論》講九十八個隨眠惑,我把他簡稱SM隨眠,欲界有1、見惑。2、思惑。見惑什麼意思?見惑全文叫見所斷惑。見所斷惑什麼?就是見到未斷的惑,叫做見所斷。見到未斷的惑是一時頓斷,見到了以後就斷了。譬如說你見到身見或是戒禁取見,你一理解了以後幾乎根本就離開了。理解你就不會去做,知道那個是非禮不合理,所以你就不會去做。但是見所斷惑是更深一層,有見苦、集、滅、道、四聖諦,①見苦聖諦的時候他所斷的惑有十種隨眠。②見集聖諦的時候可以斷七個隨眠。③見滅聖諦的時候也是斷七個隨眠。④見道聖諦的時候斷八個隨眠。這個都是頓斷馬上就斷。就好像有點頓悟一樣。不是一分一分慢慢斷是看到了就斷了。所以入了見道位見了苦、集、滅、道,然後就斷了這些隨眠。見所斷惑再加上思惑就是修思所斷惑,見所斷惑就是見到未所斷的惑。思惑是修到未所斷的惑,又叫做修所斷。修思惑總共有四個隨眠。上面有32個+4個總共36個,所以欲界有36個隨眠。然後色界有31個。什麼叫五部呢?就是見惑有四(見苦、見集、見滅、見道),然後修道位有一部,共有五部。所以色界也是一樣有五部,總共有31個隨眠,斷31個隨眠。無色界也是斷31個隨眠。這樣合在一起有62個,所以36+62總共有98個隨眠。《俱舍論》或是法相宗就把這些法相弄得很細,你比較更了解。你這樣對煩惱就更加的有印象。不像我們一般學一般想叫就是煩惱就完了,甚至于煩跟惱也都不分。事實上煩跟惱是不一樣。這個隨眠就是隨逐眾生眠伏于心。這大體的講總共有98個。也就是眾生一般的煩惱就有這麼多。

[此第三種訶香欲。大凡世人,多為香氣所迷,因鼻嗅香氣,則神識昏迷,此從鼻根造罪。男女身香,或有自然之身香,是夙世因緣。如一比丘尼以往昔誦經,因誦經功德,故口中常生蘭花香氣;]以前不是在清朝的時候有一個香妃,身體自然有香味。[又如一老比丘,因誦法華經故,滿身常發旃檀香氣,此為宿昔善因所感。或世間飲食馨香,及一切草木薰香,乃至人間所造之妖豔粉水種種香氣,愚人不了,如此種種之虛妄香相,聞即生貪愛染著,從此開結使門,淪溺深坑。]這個香味我們現在的人,好像是《沙彌戒》那一本要講得更詳細。人造的香味現在尤其是西歐發明那種香水,那個香水通常都會刺激性欲。所以那個巴黎的香水,這個女人穿的很妖豔,然後又灑上世界名牌的香水,一般人來講都是勾魂攝魄的,一到就昏倒了。

[如一比丘在蓮華池邊,聞華香氣,心生愛樂,池神即自池中出,大訶責之:『何偷我香。』比丘應曰:『彼在家人,將蓮華攀折蹈踏不堪,而汝未之言,吾僅聞其香,訶責乃爾。』池神曰:『彼乃白衣人,滿身罪惡,故無可言,爾乃比丘,明理之輩,正如白玉無瑕玼,豈可因貪著此香而淪溺。』遂力勸勉之,比丘始心伏,足見香塵不可愛著,令諸結使臥者皆起。][言結使者即煩惱惑,]所說的所謂的結使也就是煩惱惑,[如繩之纏結然,]就好像繩的纏結一樣。講到纏這個字又是煩惱的異名,所以有十纏、八纏。這個纏是什麼?因為煩惱會纏繞我們的心,把我們的心都綁起來讓他不自由,所以叫纏。講到這個纏我以前常常愛講說,這個凡夫都因為愛著,很相愛的人就說你屬于我、我屬于你這樣。事實上怎麼可能屬于,等你死了以後他又很快結婚了。死老婆也是一樣,老婆死了現在的人速度快的很,能夠等個一年、二年就已經不錯了。我在美國有一個弟子她嫁給美國人,中國人嫁給美國人,他們很相愛非常相愛,可是也是過了一年多一點,又再婚了。我想到說有一個很有名的學者,就剛剛那個莎士比亞、梁實秋,他跟他老婆也是非常非常相愛,他老婆死掉以後他還寫了一篇好長的祭文,然後聽說還想要自殺陪她死,可是好像過了一年他就有相好的了,是一個很有名的好像歌星影星什麼的。然後也是結婚了。所以人家就說梁實秋怎麼這樣子,本來是浪漫的,結果也不過如是而已。 所謂的是他好像很多情很有情,其實是很爛情。都是騙人的,寫了一篇祭文賺了很多稿費。眾生就是這樣子。因為可能是這樣吧,祭文寫完了相思的苦就放下了。就可以很坦然的再接受第二春。我剛才就要講纏,眾生就是你屬于我、我屬于你,自纏纏他纏來纏去。有的纏的不小心就勒死掉了。[臥起者謂本來眠伏為之臥,今又重發故曰起也。]本來是眠伏就稱為是臥,現在又重新發起就是起現形,起現形所以是又起。[有如是等種種因緣,知香過罪須急去舍之。]因為你要修禪定又不舍貪愛,心就會掛慮。有一個故事古代有一個比丘,他在深山里面一個小廟修行,但他出家已經蠻久了,有一次他入定以後很快就出定,然後心里面總是覺得怪怪的。後來才忽然想到是什麼原因,因為他的俗家他擁有一個寶瓶,很貴重的古代寶瓶。他意識這冥冥之中算出家了,但是冥冥之中還沒放下那個寶瓶,還是記掛著那個寶瓶。所以他起坐以後趕快就趕回去了,好像在鄰省就趕回去,然後一進門以後就把瓶子拿起來摔在地上摔破了。回去再打坐就入定了。所以這個貪愛就是讓你纏住了,讓你記掛掛礙。所以出家人不能有值錢的東西,最好不要有值錢的東西,有值錢的東西你會很掛礙。有一個在家弟子五六年前他發了一個心,因為他很尊重很愛師父,他希望師父的東西好一點,所以他說他認識勞力士鍾表店的,可以算他便宜一點,還是說有幾周年慶又可以打折,所以他要給我買一個滿天星之類的。我就跟他講不要,我聽到那個還沒有看到我的心就蹦蹦跳。你看我帶了一個滿天星,我如果上飛機的話,我不知道放哪里你知道嗎?又怕被人看到而且又怕人家不看到。人家不看到的話你帶著有什麼意義。如果進了機場以後你要洗臉洗手,又不敢拔下來,拔下來放在哪里,萬一忘掉了怎麼辦呢?不如我那個美金20塊的好用,掉了再買一個就好了。所以我拒絕了。而且我就覺得這個好像是來考我的,不過我過了。我不是講前一陣子有一個人要送我紅外線的床,原價是三十幾萬的,他買的時候是十幾萬,我只知道說十幾萬,不知道它的原價是三十幾萬。即使十幾萬我也不行,我就說我如果睡那個床的話,我可能馬上就往生了即刻往生。你們有沒有看我們昨天才講戒,講三昧水懺的悟達國師,他就說因為皇帝老子送給,他一個檀香木的法座,就因為這樣放逸,所以就被怨親債主報復了。你就于德有虧所以你就有漏洞,所以護法神也沒辦法護你,你再大的德行,他十輩子都當高僧,可是就因為那一輩子受皇帝一寵就完了。所以這使不得。

[四訶味欲者。所謂苦酸甘辛咸淡等,種種飲食餚膳美味,能令凡夫心生染著,起不善業。如一沙彌染著酪味,命終之後,生在酪中,受其蟲身,如是等種種因緣,知味過罪。]這個苦也是好味道嗎?是呀象苦瓜不是也不錯嘛,還有苦茶、還有一些苦的東西也不錯。所以酸甜苦辣都可以是好東西。更何況苦味它還可以降血壓,平復神經緊張等等,所以也是不錯的東西。有一個沙彌因為貪愛酪味,死了以後就不錯酪中的蟲。所以知道貪愛味塵的過罪。

釋文[此為五欲中第四訶味欲。以用功人,對于色聲香味觸之五欲,視為外賊,能劫自心之家寶,宜急遠之,勿可貪著。][言味者,]言就說所謂,[有六味,即苦酸甘辛咸淡等種種飲食餚膳美味,此等眾味,能令凡夫之人,心生愛著,起不善業。][審觀舉世人群,]我們仔細來看舉世的人群,[誰非為貪口腹,而殘殺生命,或網捕水陸空行,以自供口味,或偷劫他財,以償其舌欲。大矣哉!]這個大可以改成甚矣哉!大矣哉通常應該是正向好的。[味欲之為患也,] 味欲它所做的禍患是很大的,[傷天害理,斷大慈悲,勿過于斯。]沒有超過于這個的。斯就是這一個,也就說貪口欲味欲。[如古有沙彌,染著酪味,命終即墮落酪中,而為酪蟲。修行者。應當知其過罪,而訶除之。]

[五訶觸欲者。]這個觸欲是一切眾生生死的根本。是跟色欲、淫欲合在一起的。[男女身分柔軟細滑,寒時體溫,熱時體涼,]第五個要呵斥觸欲,因為男女的身分就說身體的四肢軀體柔軟細滑,天氣冷的時候身體是熱得,天氣熱的時候身體是涼的,[及諸好觸,]所以種種好的觸覺,[愚人無智,為之沉沒,起障道業。如一角仙因觸欲故,遂失神通,為淫女騎頸,如是等種種因緣,知觸過罪。]

釋文[第五訶觸欲。此觸欲最為厲害,][為生死之根本。]是一切凡夫生死的根本,[經云:]《圓覺經》上說[『一切眾生,皆以婬欲而正性命。』因前四欲,]色、聲、香、味、眼、耳、鼻、舌[各有界限,] [色屬眼一部分,聲屬耳一部分,香屬鼻一部分,味屬舌一部分,謂四根對四塵,各有所受。惟此觸欲,則周遍全體,]因為全身皮膚的感覺就是觸接觸,[所言觸欲者,謂男女身分,柔軟細滑,互相按摩,及寒時體溫,熱時體涼,及其他種種之殊好妙觸,無智慧之愚人,為之沉沒,能障礙行者之道業。如從前有一角仙,為觸欲而失神通,發惡願感天不雨,後被淫女誘惑觸欲失通,][騎其頭頸,]這個淫女就騎在他頭上,[是知觸欲之過罪,至大且危,可不慎哉!]

[如上訶欲之法,出摩訶衍論中說。]上面所說訶欲的方法是摩訶衍論,就是《大智度論》里面所說的。

釋文[古有一道者,每于水邊林下做工夫,雖久而未獲益,]有一個人在水邊林下用功,但是用功了很久也沒有得到什麼證境益,[一夜見一烏龜,自水中出,時當夜深人靜,月明星稀,有一野干,] 野干是狐狸,[往取食之。]要去吃這一只烏龜,[齧其頭,]狐狸咬烏龜的頭,[即縮其頭,]烏龜就縮頭,[嚙其腳,即縮其腳,]咬它的腳,烏龜就縮腳。[彼野乾咬之疲勞,而于烏龜絲毫勿損,野干于是他往。道人從此開悟,]開悟了什麼?[了知野干者何?]他就知道什麼叫野干,什麼是狐狸,[即外五塵之境也;烏龜者何?即喻我修行人也,首尾四肢者,即我人之內六根也。因為我等眾生,從無量劫來,六根常攀攬六塵,不肯收攝一處,]所以那個道人看到烏龜就悟到了收攝兩個字的意思。哦這個叫做收攝。所以有外塵來犯的時候就收回去這樣子。然後這個外塵就犯不到了。所以這個外塵都是狐狸精。[故累生累劫,冤受輪迴,]就是因為六根不肯收攝一處,[枉遭生死,故為野干所搏食,]而被狐狸抓去吃掉,生生世世都碰到狐狸精。下一句很有意思,[若能學得烏龜法,則生死不了而自了矣!]什麼叫烏龜法呢?就是你來我縮。[道人乃云:『近來學得烏龜法,得縮頭處且縮頭。』] 所以寶靜大師也是有意思。[為修行者,當于此為龜鏡。]這個可以當做修行人的龜鏡。

[哀哉眾生,]哀哉是悲嘆之詞,眾生者就是六道一切眾生,[常為五欲所惱,]就是看不透識不破,不但不能棄舍,而且求之無厭,[而猶求之不已。]所以就稱為求之不已。這幾句正好就顯示五欲的魔力實在是很大的。

[此五欲者,得之轉劇,如火益薪,]五欲你如果得到的話,反而就更貪欲了。益就是加,薪就是柴,火上加柴,[其焰轉熾。]火焰就越來越大。轉就是變就變成更大了。[五欲無樂,如狗嚙枯骨;]五欲里面實在是沒有什麼快樂,你去貪欲五欲就好像狗咬骨頭一樣。狗咬骨頭實在沒肉,可是狗就是看不透它就是要咬骨頭。現在的狗就可憐了,它都是咬那種塑膠骨頭,它也一樣咬得很高興。雖然是塑膠的是化學的,可能他有加一些味道,讓它嘗起來好像是有級的,不是無級的。[五欲增諍,]五欲會競爭,[如鳥競肉;]好像吃肉的鳥互相搶著吃肉。[五欲燒人,]五欲欲火焚身會燒人,[如逆風執炬;]就好像你拿了一把火炬而逆著風走一樣,一定會被這個火炬燒到。[五欲害人,]五欲是會害死人的,[如踐毒蛇;]就好像你踩到毒蛇,那個毒蛇是會咬你的。[五欲無實,]五欲沒有實在,[如夢所得;]就好像夢中所得的一樣,唯有虛幻影像而沒有實體,所以說是如夢所得。什麼是夢呢?佛給夢做得定義就是自心所見。你做了一個夢那個夢別人都看不到,所以夢境一定是自心所見。既然是別人看不到所以就沒有客觀的事實。沒有客觀的實體所以是自心所見,是虛妄的是虛幻的。[五欲不久,]五欲是無常的,[假借須臾,] 須臾就是剎那的意思。也就是說剎那接觸的時候,猛然以為有所得,過後就空虛。[如擊石火。]你們有沒有看到過打火石,兩個石頭一擦就有火石,剎那之間就有火花。五欲也是一樣,也就說它們的生滅是剎那生滅不常住。[智者思之,亦如怨賊。世人愚惑,貪著五欲,至死不舍,後受無量苦惱。]

釋文[此下明五欲害人之相:若得此五欲,則複轉劇,猶如火之益薪,其焰更熾盛。五欲無樂,正如狗之齧枯骨然,枯骨無肉,嚙之何益,]這句話很有意思,把枯骨無肉畫起來。你若拿來這句話去問狗的話,你看它要怎麼回答,我猜它會說俺自得其樂。記得《三國演義》里面,曹操有一次要給軍中設口令,那個口令叫做雞筋。他不想喊口令有衛兵問你,看到人就會說雞筋,那你要答食之無肉,棄之有味,這樣你就通過了。雞筋是什麼?就是雞爪子。這跟狗肯枯骨一樣。講到雞爪子,我大學畢業以後去服兵役,因為是在那個西南總隊,然後有一次到海關去領一批廣播器材,就跟一個雇員他本來也是職業軍人後來退役了,他對廣播器材很有一套是專家,我們兩個一起到基隆海關,去領那一套從津門要維修的器材。回來以後在林口他就請我吃飯,我記得他好像是請我吃一碗面,然後又叫了一些菜,結果他自己叫什麼呢?我真是開眼界了,他叫了十五個雞屁股。他很喜歡吃那個雞屁股,可是吃雞屁股不能一直吃十五個嘛。他沒有叫什麼就一直叫了十五個雞屁股,然後叫了一瓶金門高梁。我就看他一個一個的吃雞屁股,到後來我就覺得有點惡心。不是有一句話說海畔有逐臭之夫就類似這樣子。我從來沒有看到說有人喜歡吃雞屁股到這種地步。不過話說回來,聽說雞屁股是最有營養的一部分。我記得他也有給我解釋的樣子,我忘記怎麼講。枯骨無肉,嚙之何益,可是雞屁股很多肉,它一大個里面又沒有什麼骨頭。而且它雖然很肥,可是它又不是什麼真正的肥油。這很奇怪。所以我拿著雞屁股大做文章。

[但眾生顛倒,不肯放棄。]就好像狗咬骨頭一樣。現在人養狗花樣可多了,不止是骨頭還賣很多玩具。你們知道。真的是神經病。還有更神經的養狗的尤其是未婚的更多,叫狗狗的時候說來來媽媽餵什麼的,要叫媽媽,媽媽給你洗澡什麼的很奇怪。

願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報生,同生極樂國。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。