天台小止觀 講解 第二十七集

【天台小止觀】講解

第二十七集

釋成觀法師

講于 台北大毘盧寺

2010年3月5日

請合掌 南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

[須知五欲增諍，] 必須要知道說五欲就會增加爭論以及斗爭，[如鳥競肉。] 增加斗爭的情況就好像群鳥，競食眾生的尸肉或腐肉。[又復應知，]而且也應該要知道，[五欲燒人，]五欲會焚燒人，會把人燒死的。[如逆風之焚猛炬；]你逆著風拿了一個巨大的火炬，就會把自己給燒死掉。所以持著猛炬就好像持著五欲一樣，會把自身給燒壞的。[五欲害人，]五欲會害死人，[如履踐毒蛇；]就好像踏到毒蛇一樣，毒蛇就會咬你。五欲也一樣你去侵入五欲，他就會把人給害死。[五欲無實，如夢中所得之境，]這個是非常好的。五欲實在是沒有實在的質體，你所得到的就好像在夢中看到的境界，或是得到的境界一樣，即自醒來一切都無所有，都不存在。

夢是什麼呢？就是自心所見，或是自心所現，或是簡單講自心現。這夢境就是自心所見，只有你自己能看得到。簡單講夢就是自心所現，但是廣泛的講一切法你都是自心所現。

[五欲不久，]五欲不會維持長久，他是無常的。[假借須臾。] 須臾就是短暫。他必須要要假借短暫的因緣和合，才能讓你有虛妄的那個感覺說得到了。你那個得到是虛妄的感覺得到。就好像兩個打火石，然後一碰撞的時候產生火花，那個火花就在短暫之間顯現。但是那個火花是不可得的。火花就在幾秒鍾發生、出現然後又消滅了。但是他發生的時候你在觀這個，用《楞嚴經》所教得道理來觀他。兩顆打火石一擦的時候發生火花，來無所知那個火花不知道是從那里來的。為什麼說那個火花來無所知呢？假設這個兩塊打火石，這兩個一擦的時候產生火花，這個火花是從哪里來的呢？你說從石來，好那是從哪一個石，是A石還是B石，你說A石可是A石中有沒有火？沒有。那不是A石是B石，B石里面有沒有火？也沒有火。所以A石與B石中觀察沒有火。而在他擦的剎那他會有火花。所以可知此火花來無所自。此火沒有生處猶如幻化。只是兩個火石有一個人拿著，然後一擦的因緣，令他產生火花。可是火花實在沒有生處。既然一個東西他沒有生處，也就說沒有來處，沒有來處就沒有實體，不是實在的假的一樣。所以說猶如幻化。假借剎那須臾的摩擦因緣而產生，而實在沒有一個生處，所以實在也沒有實體。舉例譬如說一個胎兒是從母體中生出，所以這個胎兒有沒有生處？有生處。所以有生處他是有實體。一個有實體的胎兒他一定有生處。這個火花是一個沒有實體的來處，沒有生處所以他也沒有實體。所以是虛幻的虛妄的短暫的幻化的。所以如是觀五欲如打火石一樣。剛才說打火石的火花來無生處來無所自，去無所至去無所歸。來的時候不知道他從哪里來，他實在沒有一個來的地方。然後等他滅去的時候他到哪里去，也不知道他到哪里去了就去無所至。所以來時不知道從那里來的，去得時候也不知道他回到那里去了。如果一個東西生時不知生處，滅時不知滅處，這個東西是不是很虛妄很虛幻，有如幻化一樣。所以虛假無體。所以佛經就說這樣的東西就是欺匡人的。暫時暫現的時候，讓你覺得好像有，事實上其實應該是沒有，而只是因緣的幻化假象而已。不只是說火花是這樣子，乃至于一切的色聲香味觸，都可以這樣來觀察。

譬如說《楞嚴經》里面叫我們觀聲音，聲音沒有來處也沒有去處同樣的方法。譬如說你敲一面鼓，你在敲的時候有聲音，這樣鼓聲從那里來，《楞嚴經》里面就參這個鼓聲從那里來？鼓聲從鼓來嗎？你說從鼓來那不敲也會有聲音。可是一定要敲就有聲音，可知這鼓聲不是從鼓來。你說是從鼓錘來，如果從鼓錘來那不用鼓也會有鼓聲。你說是鼓跟錘和合的時候生出來，可是鼓跟錘合起來也沒有聲音。你說鼓跟錘一擊的時候有聲音，可是你看到那個聲音一擊是從鼓出來，還是從錘出來，還是從他們兩個中間生出來，你看到沒有？沒有看到。你用儀器也測不出來。所以鼓聲從那里來？從鼓加錘還有一個人敲他，因緣和合幻化而生。所以一切法皆昔如是因緣和合幻化而生。而生時無來處，去時無歸處。一切法生相滅相都沒有實體可得，都沒有一個確定的東西可以得，猶如幻化。

剛剛是為了解釋假借須臾。所以一切五欲和合乃至于五塵之相也是這個樣子。

[如可愛之色，]可愛樂的色，[看過之後，當即消滅；可愛之聲，聽過即無；乃至可愛之觸，]能夠令人覺得好消受的觸覺，[皆不常久，]也都是不會長久的，[剎那即殞。] 殞就是消失。一剎那之間就消失。[又如石火電光，轉瞬即滅。]所以這個五欲就是這個樣子，來去很快。[若以智慧之人思之，亦如怨賊仇人，]以有智慧的人來思維他來看他，五欲就好像是我們的冤家、我們的賊人、是我們的仇人。都是來侵壞我們、敗壞我們、偷竊我們的自心清淨財寶。[但世人不了，]世人就不能了悟不能看得透，[妄生貪著，]不但妄生貪著而且[至死不舍，]到了死都舍不得五欲。[後受無量苦惱。]後就是指後世，來世就受無量苦惱。[當知色如熱金丸，執之則燒；]色就是男女色，金就是銅不是金子。男女色好像熱的銅丸，你如果抓它的話，就會燒到你的手。[聲如涂毒鼓，]這個聲音就好像涂了毒藥的鼓一樣，[聞之必死；]聽了以後就必定會死。[香如憋龍氣，嗅之則病；]香好像憋龍吐出來的氣息，一聞就會生病。我小時候看了一個電影『日本開國奇談』，我永遠也不會忘掉，有一只好大的蛤蟆，它一張開口不是吐火是吐煙，那個煙是一種毒氣，一碰到的人就昏倒死掉。不是有一個俗語說癩蛤蟆打哈氣，好大的口氣。但是這個是毒蛤蟆張大口，好大的毒氣。我跟你講這個毒蛤蟆，我學佛以後覺得好像每個人都是蛤蟆一樣，一開口不用咬人，光是那個氣就把人悶死掉，把人毒死掉。怎麼樣？種種的惡語、惡口，然後聽了就叫你直跺腳這樣的。氣死驗無傷這句話很有意思，真的是氣死了沒有傷。比武俠小說里面的隔空點穴還要厲害，隔空點穴一點然後就死掉了。但是被氣死了醫生檢查真是沒有一點傷害。 [味如沸蜜湯，]味好像煮沸的蜜湯一樣，[嘗之則爛；] 煮沸的蜜湯你一喝嘴巴就燙傷燙爛了。[觸如臥獅子，]這個觸好像是躺著的獅子一樣，就是睡臥的獅子。臥指是睡臥。這個獅子你不要看它是睡著了，[近之則嚙。]但是你如果靠近睡著的獅子，它就會咬你。你遠看的時候它是睡獅，靠近的時候它就變醒獅了。這是指五欲。[又云：]又這麼說：[『香味頹高志，]香塵、味塵能夠頹喪頹敗，人所立的高遠志向。也就說不管你的志向多麼高遠，你如果貪著香塵、味塵的話，就會令你墮落，墮落你的高志。頹就是墮落。[聲色傷軀齡，]聲跟色會傷害你的軀體。軀就是身體。齡就是令你未老先衰令你衰老。你貪愛色欲縱欲過多，就會傷害你的身體簡短你的壽命年齡。[遠之易為士，]遠離色香味觸這些五塵，易就是容易。你遠離五塵境界就容易成為修行人。士就是修行人。也就是說你如果常常接近五欲的話，你就補容易做一個好修行人。但是你遠離五欲你就比較容易成為一個好的修行人。[近則難為情。』]你如果常常接近五欲的話，你就很難成就真情。為是用白話那種類似的意思，但是你不能用白話來解釋。這個是文言的為就是成就。情就是真情。這里不是指凡情指是真情。情是性的意思情者性也。所以你常常接近五欲你就很難成就你的真性。所以這個難為情只是引用俗語然後套進去，但是他的意思是比較深，不是他原來的意思。可是因為有跟那個俗語接近的意思，所以更令人覺得印象深刻。這是作者的意思。[誠如是，]誠就是實在，實在是這個樣子。[其五欲之過患，為何耶？]這五欲的過患是什麼呢？耶就是呢。[思之思之！]

[此五欲法，與畜生同有。]這一句話智者大師就含著貶詞，這是貶意說你看我們這五欲就跟畜牲一樣，我們人雖然是人，但是卻跟畜牲一樣都有五欲。你如果五欲熾盛的話，比畜牲高明不了多少這個意思。這就所謂的罵人不帶髒字。[一切眾生，常為五欲所使，]使就是驅使，一切眾生都經常恆常的被五欲所驅使。[名欲奴僕。]名是名為稱為。就稱為欲之奴僕，就變成五欲的奴隸或是僕人。怎麼叫奴隸呢？就是說主人叫你做什麼你就做什麼。僕人也是一樣主人叫你做什麼你就做什麼。所以不敢有任何的違拗。所以叫做五欲的奴僕。五欲叫你做什麼你就做什麼，你就不敢違抗他。[坐此弊欲，]坐就是干犯或是處的意思。干犯就是犯的意思。古文文言文說犯了什麼罪，譬如說坐殺人故這個坐是犯的意思，犯了殺人。這里還有處的意思，就是說你如果處在弊就是不善不良的這種欲望，[沈墮三途。]就會沉淪墮落到三途。三途就是三惡道，途就是道德意思。[我今修禪，復為障蔽，]復為加一個云何才會通。我現在既然在修禪，為什麼還要為是被的意思，被他障蔽，被什麼？被五欲。就被五欲所障所蔽。障就是障礙，蔽就是遮蔽。障礙什麼？障礙我的善心、我的清淨心、我的菩提道。

遮蔽我的向上、精進、努力這些善的心。[此為大賊，]因此五欲是大賊，[急當遠之。]就應該要趕快的遠離他。

[當知五欲之法，不特人道獨有，]特就是但，不但是人道專有的，[余如鬼、畜、天仙亦復有之，]鬼道、畜牲道、仙道也都有的。所以我們學佛就有一個好處，道家讚嘆成最高境界的就是天仙，可是你把他分析真的是這樣，仙人還是有欲望，仙人也不離五欲，換句話說結局是什麼？結局就是說仙人是在六道之中，在輪迴之中。你說仙人有什麼五欲？仙人就是所謂的很逍遙，喝酒、下棋、吃仙果等等，然後看仙女跳舞。所以就色、聲、香、味、觸都有。所以仙人還是在五欲中，在三界六道輪迴之中不出輪迴，只是他比較清靜一點。如果真正的真仙不是假仙，真仙的話他真正沒有的是淫欲。即使是道家他修仙道，他是不行淫，他可以喝酒偶爾也可以吃肉，不過大部分也不吃肉。但是其他的五塵也都沒有禁忌。你這樣一比較你就知道，這個佛法真的是高深而且難修境界高了。所以鬼、畜牲、天仙也都有五欲。

[以其有五根故。]因為都有五根就是眼、耳、鼻、舌、身，因為有無根所以會對五塵，對五塵就會產生貪愛。但是除非你已經成聖道，或是大菩薩的果位，然後有五根面對五塵不生愛染。[由此觀之，三界六道，一切眾生，常為五欲所使役，則名為欲愛奴僕，][坐此弊欲，]因為處于這樣子的弊欲之中，[沈墮三途。因為常坐此粗弊欲中，為五欲所障蔽，遂墮于地獄餓鬼畜生之三途。]為什麼稱為三途呢？[言三途者：]言就是所謂、所言，[地獄之中，上火徹下，下火徹上，終歲為火所燒煮，名為火途；]所以地獄就是火途。你有沒有發現這個上火徹下，下火徹上很妙。你知道怎麼妙法嗎？妙就是說你逃不掉。因為火都是往上燒，所以我躲在火的下面不就燒不到了。可是沒用還有上火徹下，下火徹上還是燒到，所以這個逃不掉。[于畜生道中，大小互相吞啖，]大的動物吃小得動物互相吃。[彼此飲血茹毛，是名血途；]一切眾生互相吞食，最慘的莫過于魚類。因為其它的動物多半都是它類相食，不一樣吃不一樣類別的。但是同樣魚類就大的吃小的。你們知道那一句話嗎？大魚吃小魚，小魚吃蝦子，蝦子吃爛泥。蝦子是不是真的吃爛泥就不曉得了。可是真的是這樣子大魚吃小魚。我不是講過富蘭克林美國孔子，本來為了慈悲的關系吃素，但是有一天他陪朋友去釣魚，然後人家剖開來一看大魚肚子里面有小魚，他說你都可以吃自己，大魚都可以吃小魚我為什麼不能吃你。所以他就開始開葷了。所以這個美國孔子也是很妙的。恐怕就是因為孔子沒有學邏輯的關系。所以這個邏輯不通，你可以吃它我為什麼不能吃你，好像是邏輯。但假邏輯不通的。我開個玩笑有的人很恨自己，自己打自己一通，誒你怎麼打自己，你可以打自己我為什麼不能打你呢？我們在更進一步這個更笑話了，有一個人看到一個老媽在打一個兒子，然後他說你可以打你兒子，那我怎麼不能打你兒子。你可以打你兒子我也可以打你，這個不對的。可是講講好像有道理，同樣是人你怎麼可以打他，所以我也可以打你。看到魚吃魚所以我就可以吃魚，這個是什麼話嘛。我們前面不是有一篇講到說，狗吃骨頭然後寶靜大師就說：狗吃骨頭有什麼樂呢？我上次不是講說你啃骨頭有什麼樂呢？我說我自得其樂。可是我如果用莊子跟惠施的對話，惠施跟莊子在橋上觀魚，然後惠施就跟莊子講說：『你看那個魚兒在下面游來游去多麼快樂』。莊子就說：『你也不是魚，你怎麼知道魚很快樂』。然後惠施就說：『你也不是我，你怎麼知道我不知道魚樂』。這個再講的話就循環無盡套套邏輯。有一種邏輯叫套套邏輯，就是循環論。我們用那個狗啃骨頭一樣，狗啃骨頭有什麼快樂嗎？然後你家問說：你又不知道狗，你怎麼知道它不快樂。另外一個人就說：你又不是我，你怎麼知道我不知道狗很快樂。跟莊子辯論的惠施他是中國的名家。什麼是名家呢？就是學刑名法術。名家用現在話來講就是邏輯，學邏輯、學論理學的，所以好辯論。惠施、公孫龍子等等這些人。名家跟法家也有點關系，因為他們好辨析。所以法也是這樣的，法一定要搞得很清楚。所以跟名家有密切的關系。跟儒家就不一樣，儒家都喜歡講大體，講的比較含混籠統，講的好聽就圓融。名家就叫講得很細很清楚，然後種種脈絡都要很分明，很有邏輯感。可惜中國到了秦始皇把諸子百家都燒光了，我們中國名家的邏輯成就，就到那里為止了。否則繼續下去的話那就不得了了。刑名法術那個法術，不是說作法那種道教的法術。而是指玩弄那些名相的那種術數，叫做法術。[于畜生道中，大小互相吞啖，] 這個念啖(dàn)，啖就是吞食的意思。[彼此飲血茹毛，是名血途；] [餓鬼道中，為大力鬼王，種種刀杖之打擲，]就是小鬼常常都被大力鬼王用刀杖打它，或是丟著打它。[是為刀途。]有火途、血途、刀途所以叫三途。[我今既已修禪，]智者大師勸我們說：要自己這樣思維說，我現在既然已經開始修禪了，是為了要修出世間道，出離三界首先要出離欲界，所以才是出世道。世間是什麼？世間就是欲、就是貪。所以佛在經上講說離三界貪。你若三界貪斷了，那就出輪迴了。因為有貪所以有染所以才會有伏綁。貪、染、伏這個伏就是欲界伏，色界伏、無色界伏，各有他那種伏把你綁死的法。我們學佛就是為了要斷煩惱，講的這是比較簡單一點。講具體就是要斷三界輪迴。要斷三界輪迴不能用光喊的，要斷三界的貪染。所以不只是貪而已而且染。這個染怎麼樣講呢？你拿毛筆要沾墨汁的時候，起先你是整只下去，那個是整個都染了。要是寫小楷的話只是沾筆頭一點點，那個也是染。所以整個都染上那個是染，然後你只用一點點那個是沾。所以沾跟染都一樣會受到他影響。就好像一地的糞便一頭豬它在里面滾來滾去，那就是染。但是你如果走過去不小心踏到了，也是染的。所以你整個全身進去滾是染，只接觸一點點也是染，是染的少一點。我們學佛就是要離五欲的貪染、沾染，不但是不染而且不沾這樣子。你要在身業上能夠離開，你不能光是嘴巴用喊的，光是心里用想的，可是你身體根本就不離開。那不是都白喊白想了，那就變成自欺欺人。頂多頂多就自我安慰。自我安慰什麼？我學佛、我修菩提道、我習禪，可是我不離五欲。那有什麼用那沒用。不但沒用反而糟蹋了佛這麼妙的清淨法。所以學佛應該必須要朝離欲的方面走。再一個這個很重要，而當今的在家出家，尤其是在家人更嚴重。我剛才講說我們學佛是為了要修出世法，為了要出離欲界、色界、無色界，出離色、聲、香、味、觸三界六道輪轉的煩惱苦惱。乃至于生生世世不斷的受生受死，不只是受生，受生之後要受死。受生受死之間有無量苦惱，所以受死受苦受死。死又是更大的苦，生也是一大苦。這中間有因緣學佛，可是學佛名字很好聽，可是都把他轉化變成求生死之欲。什麼意思?你學佛學了很多經典，學了很多的道理。結果所求是什麼呢？所求只是希望我身體好、我長命、我做生意順利、我工作順利多賺錢、我的兒子讀書好身體沒有病，然後娶一個好媳婦。就求這些心里面就想這些，回向也是回向這些。結果在怎麼樣？你在騙佛祖而且也騙自己。騙自己什麼？我在學佛。你不是在學佛，你是拿著佛法來求世間法。把佛法當成工具來求世間法，來求世間福報。至于說我們現在修止觀，也學會打坐了不錯，而且學了正統的又不會著魔很好。怎麼樣了，充電三天充一次點，充完電好去打拼。所以佛法就變成你在這個世間道上橫沖直撞的工具。那你就沖得更有勁、更無有恐怖，無有恐怖成就顛倒夢想，遠離涅槃。所以當今之世你真的很難找，存一直心學佛就是求世間法，就是求離世出世開智慧，而不是以此為手段然後來變成達到，我世間的目地的成就。很難找到這樣的人。很難找到這麼直心，心真的這麼純樸的人。通常都很聰明學佛就變多功能的。所以我一直學你看我一開始學佛，我老公的生意就變好了，然後我兒子的成績也好了，又考上有名的高中或是考上大學，你看這都是佛菩薩的慈悲你知道嗎？就求這個。有沒有這種功能？有了當然有了。但是那就不是真正的修行人，名為修行人。既然是名為名與實是相對的知道吧。所以這個《修習止觀坐禪法要》實在是太好了，因為他不是一進來就教你怎麼打坐，象很多教打坐都是這個樣子不是。就好像你教烹飪的人一樣，你教烹飪不能說你就這樣炒這樣炒，不是要告訴你怎麼樣定食譜，怎麼樣準備那些材料，然後怎麼樣切、洗、加什麼樣的作料。最後才真正放在鍋里面去炒，放在鍋里面去炒就很容易了，就很快嘩一下就好了。男的是前置作業。在比喻你們這里有專長的插花，你教人家插花就說這一枝插這樣子，那一枝插這樣子，那是還不難。問題是你要插花之前心里要有一個構想，我要插什麼樣的花大致知道，然後到花店去看的時候，你也不可以完全憑空想象說我要插什麼花。大致有一個概念以後，到花店里面因為有現前的東西，迸發你一些思維，然後就想說這個可以這樣插，稍微有一點點改變，然後才把花買回來。買回來才修剪高低等等。是不是這樣子？事實上這個事情我是沒做過，但是我知道。因為學問是通的。我在用《金剛經》這樣講就覺得不太好意思，所謂插花者，非插花，是名插花。插花不只是插花而已，前面有很多的前置工作。烹調也是一樣，乃至于打坐也是一樣。打坐不是說你光是盤起腿來就坐這叫做打坐，那還不容易。你根本不用來聽這堂課，我們也不用學這個。那智者大師也根本不用寫這麼大一本。甚至于佛講的更多了。你不要看踢球的人跳起來一踢，然後倒勾就進了球門很漂亮。可是你說這個很漂亮我就要學這一招，那行不行？絕對不行。所以同樣你打坐不能光是說，我打坐就是盤起腿來坐，不行。這里面有很多很多的工程。從硬體的到軟體的有很多很多的。身與意三業色、聲、香、味、觸整個都糾結在一起。乃至于你盤腿起來的時候，整個三界一切法都卡上關系了。所以你如果沒有學過一坐上去，這個心茫茫不知道要怎麼辦，就慌了手腳。有沒有這種經驗過？尤其你如果去打禪七，你又沒有學過怎麼樣坐禪，你坐在那里最簡單的就是打瞌睡。

[如禪經偈中說：生死不斷絕，貪欲嗜味故，養冤入丘冢，虛受諸辛苦，]解釋這一段，[生死不斷絕]眾生的生死之所以不會斷絕的原故，是因為[貪欲嗜味故，]貪欲而且想嘗好的味，[養冤入丘冢，]這樣子就有如養就是長養，冤就是冤家，養到你的冤家把你死掉進墳墓了。入丘冢是指你被五欲給殺掉。[虛受諸辛苦，]所以就白白受了很多辛苦。

[身臭如死尸，]活著的時候身體臭的就跟死尸一樣，[九孔流不淨，]身體上總共有九孔，時時都在流著不乾淨的東西，[如廁蟲樂糞，]就好像廁所里面的蛆它很喜歡糞便，[愚人身無異，]癡愚的人貪愛五欲他自身就跟廁所的蛆蟲一樣，沒有什麼差別，蛆蟲是活在糞便里面，愚癡的人就活在五欲里面。九孔就是兩個眼睛、鼻孔也是兩個、兩個耳朵、一個嘴巴、再加大便處、小便處共九個。全都是流著不乾淨的東西。所以在漂亮的美女也都是這樣子。講起來就很好笑的一件事，我有一個同學他小時候因為是老蔣時代，他這個孩子很頑皮也很聰明，因為蔣介石他出現的時候都是威風八面，有一天你想說不曉得總統他要不要上大號。才小學幾年級的時候。我就順便想到說：你如果看到那個選美，或是有一些美女，那你想說她如果上大號的時候不知道什麼樣子。可是不管她長得多漂亮她還是得上大號，如果不能上大號她就完了。所以在美的美女她大出來的還是臭的。

[智者應觀身，不貪染世樂，]所以有智慧的人應該觀自身他身，因此就不貪染世樂。觀自身不淨，所以就不會貪著世樂。[無累無所欲，是名真涅槃]沒有牽累也沒有任何的貪欲，這樣子真正的涅槃。

[如諸佛所說,一心一意行，數息在禪定，是名行頭陀，]如果象諸佛所說的一心一意的這樣修行，而常常都數息在禪定，行住坐臥都觀自己的出入息。觀出入息事先講了後面會講。除了是攝心以外，還觀息的無常。出入息是無常而且是脆弱的。所以生命所依識就在脆弱無常的氣息上。所以因此就比較不會貪愛，這樣是行頭陀行。