天台小止觀 講解 第四十集

【天台小止觀】講解

第四十集

釋成觀法師

講于 台北大毘盧寺

2010年12月20日

在沒有往下講之前，我對剛剛講的稍微做一點點補充。現在居士道場是很多很多，但是有一些居士道場是不錯的。為什麼呢？因為雖然是居士在那邊負責，可是他們的心中是護持三寶的，而且他們也不像有一些人，等于是以居士身接受人皈依。這種事是有的。乃至于有些居士他還收出家弟子，出家人還拜他為師跟他學這很多。而且不是現在才開始，幾十年前就有了。就是說居士里面好居士也是有的，不過這種正知見的居士、有善根的居士，比例就沒有那麼大。我們探討這個在家眾喜歡跑居士道場的原因，這還是眾生業力沒有辦法。為什麼？因為這個時代已經變成這樣子。什麼樣呢？大家都在生活上談物質享受，在佛法上要輕松學佛法。為什麼?因為老實講就說你到法師的道場總是比較拘束，規矩多還有很多的要求，乃至于種種方面這我就不明講了。大家心里有數就好。但是最主要就是輕松，因為對方即使是老師，但是他也是居士，所以他也不能管你，你當然也不會被他管，那就很輕松好像是朋友一樣。不管是舉止行動都很輕松。所以現在人就不喜歡受拘束。這就是為什麼有些人喜歡跑居士道場的原因。所以這個是沒辦法擋不了的業力如是。不過如果居士他有善根然後正知見，還是護持三寶，而且他主持道場還是就是把眾生引到三寶那里去，去皈依受戒等等修行正法，這個也算是好的，因為因緣如是。有的人就是直接跟三寶緣比較淺，跟居士他覺得比較親近，比較容易學。也沒辦法因為即使在佛世的時候，也不是所有的眾生都是佛度的。很多都是佛的弟子所度象目犍連、舍利弗、迦旃延等等他們所度的。但那些被佛弟子所度的，他們就過去找世尊。就是這樣子。《阿含經》里面講了好幾個故事，佛要去度一個人，度了很多次都度不了，結果不接受他而且還不理世尊，可是舍利弗一見他講了幾句話，他就皈依了。所以這是沒辦法，經上講世尊跑在他前面，他就坐到那邊去，然後世尊跑到那邊，他又坐到另一邊去，就不看世尊不跟世尊朝向這樣。所以人與人之間各有緣勉強不了。佛法也是有他的因緣，所以佛法修行真的是無可奈何的事，都是宿世因緣今世很難改。很難一世可以變得了。無相無不相，實相是無相但是非無相。因為他能夠產生一些相，涵容一切相，所以叫做無不相。不相不無相，不相就是動詞，這個相是動詞是不生相。不生什麼相？主要是指不生煩惱相。因為實相是指真心，真心是不生煩惱相的。真心自己本身是不會生煩惱相，可是不無相。可是因緣匯合的時候，這個煩惱相還是會在心中生起，所以叫無相不無相。不只是煩惱一切的染污相種種的相，乃至于清淨相也是一樣。那怎麼這麼說呢？因為本心實相他本來就是清淨相。他已經是清淨相，就不用在生清淨相。這叫做疊床架屋了，禪宗所說頭上按頭。所以實相本身就已經是清淨相，何必在生清淨相，所以叫不相。實相不相不在生起任何相。可是也可以由于種種善、惡、染、淨因緣而生種種相。所以並不是都是無相。寶靜大師解這一句，如果你們沒有聽我這樣解釋的話，好像繞口令一樣。這樣的話就是中道義，中道義就是涵容一切而不偏于任何一端，不只是說不偏于任何一端，而且還要涵容一切，這個是中道的意思。為什麼？因為你如果不涵容任何一端那就偏了，這個中道就不成立。

[須知一切法，不出空假中，]一切法都是空假中所現的三個現象。[空假中不離一切法，謂一切法真如，一切法實相，]所以這就稱為一切法都是真如，一切法都是實相。或者說一切都是真如所現，一切法也都是實相所現。[故云：諸法如實相。] 所以說諸法如實相。諸法跟實相是一樣的。因為他是實相的所現，所以就如實相。[若于諸法實相生疑，則措手無從，]如果對于諸法實相產生疑惑的話，就會手足無措。[然而如來所說，八萬四千法門，一一皆入于實相，無非真如圓通法門，]佛所說的每一個法門都是入于真如圓通的法門。[以其佛法如大海，無量無邊。倘生疑惑，即不得入，故云疑亦復如是。]如果產生疑惑的話，那就一樣的沒辦法進去。[又云：疑故不勤求諸法之實相，]因為懷疑疑惑就不會很精進的去求證諸法的實相。[當知一切見愛疑惑，悉從愚癡顛倒而生，] 見愛疑惑就是見惑、愛惑、疑惑。種種知見的惑，種種愛所產生的惑，以及疑所產生的惑，都是愚癡顛倒才生起的。[謂于一切惡中又生諸惡，]這就是在惡里面又生惡。[于是從迷至迷，惡上起惡，]迷了又迷，惡上又更加的惡。[故云：惡中之惡者，]惡里面最惡的了。[善不善法中，生死及涅槃：善法即涅槃法，不善法，即生死法，生死乃是迷法，] 生死乃是令人迷惑的法。我們講這個生死法很抽象，什麼是生死法？五欲六塵就是生死法。五欲六塵又很抽象，那就是洋房、汽車、股票那是生死法。還有妻子、兒女、情人、老婆、老公這是生死法。所以生死法很抽象。光講五欲六塵也沒用，要把這個都點出來，升官發財然後種種的業績表現等等，這都是生死法。[涅槃乃是悟法，]就是令人開悟的法。[然一切諸法之中，必定實實在在有真正之法在，]簡單一句話講這一切法實實在在都是有的。[所謂生死中有涅槃，煩惱中有菩提，]雖然是生死但生死里面他本身就含著涅槃。什麼意思呢？生死的根本是從那里來的？無明會令人生死嗎？無明他是一個體，但是真正起生死作用的是貪愛，是無明的第二代，無明是第一代是主機版的。真正能夠有所作用是依硬體所做的軟體。所以硬體本身我就比喻無明本身沒有生死，硬體也不能操作，也不能做好事也不能變駭客。真正在做駭客或做城市的是doc跟Windows。Windows跟doc就有如貪愛一樣。一切的貪愛是從無明生，無明本身不是生死，貪愛是生死。可是這個生死是從無明來的，那無明從那里來？他還是從真如本性一念不覺而生。所以無明本的根源是真如本性，真如本性他本是涅槃。所以說生死中有涅槃這個意思。他是要求到他那個根本，是看到那個根本這樣子。佛菩薩是看得到我們看不到，但是我們依佛菩薩的教斥，然後能夠信解那個意思。我們還不能親見，但是我們能夠信解。信解以後勤求就能夠達到根本。所以說生死中有涅槃。[煩惱中有菩提，]這個跟那個其實是類似的。煩惱從哪里來？從心中起，心有真心有妄心。妄心是從哪里來？妄心從真心中來。真心還是就是真如本性。所以煩惱中有菩提。也就說如果沒有真心也就沒有煩惱心。因為沒有真心的話，煩惱心就無所依附。就好像鏡中相，如果鏡子破了，鏡中的相還有嗎？所以那個相是依鏡子所以才能夠現相。真如本心也是一樣，因為有真如本心這一面鏡子，所以能夠照出種種煩惱相，現出種種煩惱相同樣的也是。所以說煩惱中有菩提。或者這麼說你之所以會煩惱，就表示你那個煩惱背後有一個菩提性在。菩提是什麼意思？菩提是覺。你會覺得煩惱那就是有一個覺在，不管那個覺是真覺還是妄覺，但是都是覺。這個覺是覺悟的覺。所以你有煩惱就是有覺知，才能覺知煩惱。可是你如果愚癡到不覺知煩惱那就沒救了。你還會覺知你有煩惱，就表示你還有覺性在就會有救。目前什麼樣的人沒有救，譬如說發瘋的人、失心的人，他不知道煩惱，他不能覺知煩惱，真正的煩惱他不覺知，他有煩惱他也不覺知。就是外界的煩惱他不會覺知，本身的煩惱他也不覺知，他就一團迷糊。那就覺性已經都迷糊了，這種就沒有救了。就只好隨著業力飄。因為他迷惑障重就不能覺知，所以就一直隨業力飄然後生生世世這樣子，等他受苦苦受盡了以後，心開始有一點點明起來，那個時候才能夠開始修行，最後能夠趣向菩提。所以這個等于不是說安慰你，因為你覺得很煩惱，所以你才會修行。但是你如果不覺得煩惱你就不會修行。你說煩惱不好，當然煩惱不好，可是你看在社會上混的人，他那樣混他都不覺得煩惱。他雖然是有時候有一點點煩惱，但是他覺得說還好。譬如說玩股票的人，股票被套牢的時候當然很煩惱，可是忽然又賺了一筆的時候，他有覺得不錯。所以就這樣變動不居，永遠都醒不來。在世間上種種打混也都是這樣子。一直都不覺得那個東西，那種生活是一種煩惱，而不求出離。所以覺知煩惱是菩提的根本。因為覺知有煩惱，而且煩惱煩的實在是受不了，實在是很煩，才會想要去治這個煩惱，然後才去求種種法門。你如果覺知了大煩惱，就求個大菩提。你所覺知的煩惱是小煩惱，你去求的就是小的智慧。

[生滅中有不生滅，波水中有濕性，]波浪的水中那個水一定有濕性。[且不可于中兩生疑心。汝若常懷疑惑，蓋覆真性，諸如斯輩，則為閻羅死王之所指揮，受獄卒差吏所系縛！]你如果常常對于佛法懷疑惑的話，就會覆蓋你的真性，象這樣子的人將來就會被閻羅王所指揮，牛頭馬面就會來綁著你去。[又如猛獅子之搏麋鹿，欲求其解脫，無有是處。]如果你是一頭麋鹿，被一頭猛獅抓住的話，你想要解脫門都沒有。比喻你如果被閻羅王派來的牛頭馬面抓住，你還想跑哇，就跑不掉了。意思就是說你如果現在不信佛，然後沒有好好努力的話，將來就會被牛頭馬面抓去，你跑也跑不了這樣。[吾人自無始至于今日，疑惑之根深厚，欲求勿疑，實為甚難。]疑惑之根就疑根。我們不是講五善根嘛，信、淨、念、定、慧。但是那個是修才有的。可是有一種我們不用修就有的根，就是疑根。我們疑根不修就已經很深厚了。生生世世我們就帶著這個跑。所以就沒有辦法真正很親近三寶，信受正法。因為心疑惑的關系，信心不具足的關系。所以修行一陣子今世修行到現在，就發現一個修行里面最難最寶貴的就是勇猛。你看佛法的勇猛翻譯的實在太好了，這當然指精進，精進到了極點就產生勇猛。這個勇就是很勇敢，猛不但是很勇敢而且很強的沖刺力，無堅不摧無敵不克，這個叫勇猛。跟勇猛相反的就是畏卻，勇相對于畏，猛是往前沖，卻是往後退所以是正好相反。畏是畏什麼？1、怕苦。2、怕辛苦。3、怕死。都是畏，所以種種的怖畏恐懼，都是以剛剛講的那三種畏懼為基礎。因為畏懼所以常常都是往後退。所以修行進一步退兩步，結果都是在倒退走。所以為什麼有人說他修了幾十年佛法，結果還是一個大凡夫。就是這樣不是大凡夫，不要被那個大住就不錯了。為什麼說大住呢？因為愚痴，進一步退兩步然後自己一直這樣子。那不是很折騰嘛。[吾人自無始至于今日，疑惑之根深厚，]所以想要說不要生疑實在是很難。到處都有疑惑，因為佛法聖深。

[但在世雖有疑，常當隨喜善法，切不可以因疑惑之因緣，而喪失般若之妙法，譬如于歧道，十字街前，岔路甚多，究竟以誰為是，]究竟是以那一條路為對的。[以誰為非，]那一條路為錯的。[務須自具擇法之力，惟以利好者行之，]有利益好的去做。[謂自要于己有好處者，則無庸疑惑，即勇猛精進前行可也。因佛教法門雖多，窮其究竟之處，無非歸于一實，]法門很多但是到了究竟都是匯歸在一個實相上。[所謂方便有多門，歸元無二路，貴在惟專惟勤，]惟沒有意思是一個語助詞。貴在專跟勤。[一門深入，入一無妄不起思量分別，驀直行去，自有到家之一日。故佛法之中，信為能入，智為能度，] 『佛法大海，信為能入，智為能度，』這一句話是《大智度論》里面的話。所以《大智度論》叫智度論，有智慧才能度。有福能不能度？有福沒辦法度，有福可以幫助生智。智不能懸空，智慧一定要有一個根基，他的根基把他扶起來的就是福。有福堪修慧。得慧以後能得度。因為什麼？你看有福的人他一樣是煩惱，一樣是生死。唯有有智慧的人才能夠得度。可是這個智慧不是憑空生起的，也是從福來的。開始的時候還是修福。可是開始的時候是修福，你不要修福就完了懂嗎？因為那只是開始。所以很多人修行他就是對修福有興趣，但是就對修智慧沒有興趣。這樣就不好。譬如說很多人喜歡修福，到了寺里面就為寺里做事也是很勤奮。可是對于聽經聞法等等，這些修智慧的事情他就沒興趣。那也就是說應該是他修慧的心、慧解的心還沒有發起。所以他就只是喜歡到寺里面去服務，說當義工也好、當職工也好作種種事，煮飯、掃地、插花，其他的都引不起他的興趣。而且很有趣的是這些人就都以為說：「這樣就是修行」。而且認為這樣就是修行的一切。這是很有趣的事。但是每個人階段不一樣。有的人就是因為修福修久了以後，因為有福的根基產生求智慧的心。又回頭講這實在是無可奈何，這個你勸也沒用，你勸也勸不來的。反過來講還有一種人，也有這種人，他就喜歡看經、聽經乃至于打坐，可是他對于供養三寶，為佛寺做事情沒用興趣。有這樣的人。甚至于有人說我到寺里是來聽經的，不是來做事情的，也有這樣的人。這種人他知見不正，而且他對佛法的認知不完全不清楚，還有這種自私心比較重。所以他只要取其所需這樣子，其他不管，這個也是不對。一個是好修福，一個是好修慧。但是光是修福不能得解脫。光是修慧不修福你那個慧是懸空的是象牙塔，也不會產生作用。因為自私性的關系。可是為什麼他不會產生作用？因為你要曉得你修慧的目的是干什麼？最基礎的就是要破煩惱。煩惱的根本就是我相貪著自私性，要破這個東西。你破了這個以後你的無我智就產生了，無我智一產生當下你就已經自我解脫了。因為無我智產生所以你就產生大悲心。所以你一定會想到利益眾生。你就看我們早課天天念的《楞嚴讚偈》，就阿難開悟以後他就發心要護持佛法，要宏宣佛法乃至于百千萬劫，都要做這個事情來報答佛恩。你修智慧的目地就是要斷煩惱、破煩惱，破煩惱就破了我執，破了我執煩惱就破了。因為我相是煩惱的根本。

[倘若無有信心，雖在佛法之中，而與佛法不相應，]就跟我說佛法真正的正法擦身而過。[不能得佛法之真實利益，故云空無所獲。既有如是等種種因緣，須覺知疑悔之過患，急當去之。]所以末法時期的眾生福薄根淺，首先五善根的信根就特別淺。所以就不能夠真正的進入佛法，深入佛法。所學的都是無根的修行有如飄萍一樣。飄萍看過沒有？現在因為那種野地少了，所以看的就會很少，我也很久沒有看過浮萍了。沒有信根一切所修有如飄萍。

[問曰：不善法廣。塵數無量，何故但棄五法？]不善法是非常廣多，不善法有很多很多，就好像為塵沙數一樣這麼的無量。為什麼大師您說只要拋棄這五蓋法，其他的那些不善法就不要管他了嗎？意思是這樣子。[答曰：]智者大師答說：[此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。]這五蓋里面就具有貪、嗔、癡三毒的成分，四法為根本，而且能夠包含八萬四千的種種塵勞煩惱。攝就是包含。這五蓋提綱器里就簡單的說，事實上就可以包括所有的煩惱。[(一)貪欲蓋，即貪毒。]五蓋里面的貪欲蓋就是三毒中的貪毒。[(二)嗔恚蓋，即嗔毒。(三)睡眠及疑，此二法是癡毒。]就愚癡毒。[(四)掉悔，即是等分攝。] 等分攝就平等的攝前三個毒。也就說掉悔蓋里面三分之一是貪，三分之一是嗔，三分之一是睡跟疑。合在一起就成就掉悔。前面三種各三分之一。[合為四分煩惱。] 四分煩惱就是四種煩惱。[一中有二萬一千，]在這四種煩惱里面其中任何一個就有二萬一千個煩惱。[四中合為八萬四千，是故除此五蓋，]如果能夠把這五蓋都去除掉。[即是除一切不善之法。]就是除掉了一切不善之法。[行者如是等種種因緣，棄于五蓋。]所以修行的人要用這樣種種的因緣來拋棄五蓋。

釋文[此乃假問答釋疑。]智者大師知道大家會有這樣的疑問，所以他就設問。[或有問曰：]有人問說：[不善之法很廣，其數無量無邊，何故惟獨但棄貪嗔癡等之五蓋法耶？]惟就是只是。[答曰：此五蓋中即具有貪嗔癡之三毒及等分，以此四法而為根本故。貪即貪欲，嗔謂嗔恚，愚即愚癡，此三各有所屬，惟等分一種，則遍收前貪嗔痴三種煩惱，一時一念之中，即具有貪嗔癡，或貪而復嗔，或嗔而復痴。]也就是說貪、嗔、癡有時候是貪誘嗔，有時候是嗔誘痴這樣的。[或三毒對峙齊起，故名為等分煩惱。惡法雖多，不出八萬四千。八萬四千，亦以貪嗔癡等分為根本，]所以是1、貪。2、嗔。3、癡。4 、等分。就是把前面的合在一起，各取三分之一。[故云：亦得收攝八萬四千，諸塵勞門。所言八萬四千諸塵勞門者，塵謂染污為義，以其種種邪見煩惱，悉能染污自性清淨心，故名為塵。勞即勞役也，謂凡夫眾生，常被邪見煩惱之所勞役，]勞動奴役驅使的意思。[曠劫輪迴，無有了期。]曠劫就是窮劫，窮劫就是很久很久。[然論其根本，不出乎貪嗔癡慢疑身邊戒見邪之十使，] 貪嗔癡慢疑身邊戒見邪稱為十使，使就是役使。因為這十種東西是我們心中去造種種業的驅動城市。而這個驅動城市功能都很大。貪使、嗔使、癡使、慢使、疑使，下面的五見身見使、邊見使、戒見使、邪使等等種種。共十使。這個戒是戒進取。[隨以一使為首，]隨就是任何，任何其中的一個使當作頭。[則余九使為助，]其他的九使就都會幫助他。[謂每一使中各具十使，]所以只要起了一使，其他的九個使都會擁護他。一使起來為主其他九個為輔，所以雖然起了一使但是十使都同時起來。所以叫俱起，唯識學上叫俱起一起起來。[遂成一百。]就變成一百使。[約三世各有一百，]約就是以什麼什麼而言。這個你查任何字典查不到的，佛學字典也沒有，康熙字典也沒有。這是佛法特殊自己發明的。以三世而言就有一百。[則成為三百煩惱。而現在之一百，時促不論相助，仍是一百，于過去未來二世二百之中，又各以一使為首，九使而為其助，共成二千，合現在之一百，共成二千一百。又約貪嗔癡等分，四種眾生，各有二千一百，共成八千四百。又約四大六衰，地水火風即四大，色聲香味觸法即六衰，以其能衰損善法故，]因為他能夠衰損善法的緣故。[此十種各有八千四百，總成八萬四千塵勞煩惱也。]有興趣的人自己在去算一算核對一下對不對。[然煩惱雖有八萬四千，而以五蓋收攝殆盡。]雖然有八萬四千這麼多煩惱，但是五蓋就可以含攝完全了。提綱器里面就可以含攝完全。[何以言之，]怎麼說呢？[八萬四千煩惱，悉以貪嗔癡三毒而為根本。然三毒不出五蓋，五蓋即攝三毒，謂(一)貪欲蓋，即攝貪毒。(二)嗔恚蓋，即攝嗔毒。]攝就是包含的意思。[(三)睡眠蓋及疑蓋，此二法即為痴毒所收攝。所言三種皆名為毒者，毒謂鴆毒，]就是會把人家毒死叫鴆毒。[飲之即能喪身失命。當知貪嗔癡之三種煩惱，能毒我人法身父母，唐喪其功德，]唐就是唐捐意思就是讓白白的浪費。喪就是喪失，喪失他的功德。[故為三毒。第四掉悔，即是等分所收攝，因掉悔有內，有外，內中即心掉，]心掉就是心里面生掉悔。[外則身口掉，此掉遍于身口意七支，故為等分所攝，開之則五蓋，]開就是開展。[合之則為四分煩惱。每一分中具有二萬一千諸塵勞門。四分合共則有八萬四千，是故應知。若除棄此五蓋，即是除棄一切不善之法。行者因有如是等種種因緣，須急棄于五蓋不可忽略也。]

[譬如負債得脫，重病得差，] 差(chài

)病愈的意思。古文的差跟愈是一個意思，是病好了的意思。[如飢餓之人得至豐國，]就好像飢荒而挨餓的人到了很豐收的國度里面。[如于惡賊中得自免濟，]就好像碰到壞人賊人，但是卻能夠逃脫。免除災難得到救濟叫免濟。[安隱無患。行者亦如是，除此五蓋，其心安隱，清涼快樂。]所以行者如果把五蓋去掉，他的心就很安穩，清涼快樂。就好像你負債的人，結果脫了債就是不再負債把債都償清了。這個脫債不是逃債。逃債因為逃不了。重病的人病好了，飢餓的人到了豐收的國度就可以吃一頓飽。或是碰到惡賊然後能夠被救了沒事。棄掉五蓋的人也是一樣。[如日月以五事覆翳，]就有如像太陽月亮有五種情況會被蓋住。翳就是覆蓋的意思。[煙、塵、云、霧、羅侯阿修羅手障，]日月會被煙遮住、會被塵埃遮住，譬如說沙塵暴把太陽都遮起來了。或是沙漠里面有沙塵暴，一起來的時候就會把太陽都遮起來。云會遮住太陽月亮、霧也會，還有一種就是經中所說的羅侯阿修羅，就是一種阿修羅，他以手障住太陽。[則不能明照。人心五蓋亦復如是。]

釋文[此藉譬喻以明除五蓋，]這個就借用比喻說：如果去除掉五蓋，[得益之相。]就得到什麼樣的好處呢？[行者，具有五蓋，即如負債之人，]五蓋就好像你身上負債了。[不得解脫，]很沉重。[五蓋棄之，即得解脫自在。有五蓋者，如有重病相似，五蓋若棄，則重病得差。]有五蓋的人就好像生了重病一樣。如果把五蓋都拋棄了以後病就好了。