天台小止觀 講解 第四十二集

【天台小止觀】講解

第四十二集

釋成觀法師

講于 台北大毘盧寺

2010年12月27日

我們繼續講上一節所講就是說習禪者因為沒有種種的準備，對正法的理解也是一種準備，也都不夠，所以都走入歧路斜道里面去了都不知道。枉費很多功夫。那枉費功夫還沒關系，你有時候就恐怕喪失了你的智慧，乃至于法身慧命你都不知道。為什嗎？因為你習學外道就會這樣。等到你將來要習正法的時候，一旦發現以前學的是不對的，是邪道乃至是外道，你真要來學正法的時候，就不可思議那些你學的就變成你的障礙，這個就叫做法障。什麼叫法障？今世前世修習外道邪法所產生的障礙叫法障。所以我說業障易醫，業障還容易醫，事實上業障已經很難醫了。但是法障更難法障難治。為什麼？因為業障跟法障比起來業障還粗，法障就很細。而且業障是依于不正知見而作的事情，而且是跟佛法違背。業障只是愚癡無明所造的業，但是不是有意跟佛法過不去。可是你學一些種種的邪魔外道的法的話，你就很難回到正道。我來比個喻這個比喻不是太好，但是有一點這個樣子，一個良家婦女一旦以種種因緣變成妓女，做過若干年以後，她即使所謂的從良變成良家婦女，她也很難真正變成一個賢妻良母，總會有一些妓女的習氣在里面。這是一個比喻而已。同樣的你修行人如果到外道法去轉了一圈回來了以後，惹了很多邪見滿身都是那種臭味不淨。你要再來學佛的正法就很困難。我順便在講到這個末世現在還有沒有我不曉得，因為我這幾年就很少跟外界有接觸然後了解，前五六年有一個自稱是從喜馬拉雅山來的什麼上師，他很風靡他台灣道場很多各處都有，他教什麼你知道嗎？他教打坐。大部分都是比丘尼，當然也有在家居士，他說你們打坐都錯了。為什麼？因為你打坐要求靜，可是你要曉得你注意聽，種種邪魔外道的法就是這樣子似是而非，他說你要求靜，可是諸法實相是不靜的，諸法實相不是安靜的，他種種相是動的。而且你的心相也不是安靜的，所以你干嘛為什麼那麼辛苦一定要讓他安靜下來。而且你越求安靜他越靜不下來，所以歪理十八條。所以與其你本來就不靜，而且實相就是不靜，你偏偏要去靜他你就違背了實相，所以你不如隨順那個相，你也隨順他你也不要靜，這樣你就很容易進入諸法實相。如何不要靜呢？所以我說嘛你靜靜在那坐著，那你進不去。你要怎麼樣進去呢？本來是靜靜的你不要靜，我們現在開始唱歌有聲音所以就不靜，還有你身體坐就在那邊都不動，諸法實相不是安靜的靜，而且也不是不動，所以你也要動。所以我們一邊唱歌就一邊搖動這樣，乃至于也不一定要執著那個樣子，你就站起來跳跳舞。一邊唱歌一邊跳舞就進去了。或者作一些動作，他教他們作一些動作，其實那些都是瑜珈術，一邊唱歌一邊作瑜珈術這樣的。很風靡呀你知道嗎？哎！我覺得很可憐。你覺得是不是很可憐？然後還有更進一步他跟眾比丘尼講說：你們為什麼要執著一定要穿那個衣服，那是一種束縛。我們學佛是為了要解脫，你為什麼要這樣束縛呢？于是眾比丘尼就聽他的話都穿t恤，在佛堂打坐都穿t恤。還有他說他的師父在喜馬拉雅山，因為那里是山上常年下雪，但是那邊有池那個池水是不結冰的，他師父有一種修法就是跳到池里面去游泳，游泳就跟池水跟大自然結為一塊，就得到那種與自然合一的法身。所以他就說你們也應該要去，雖然沒有雪冷凍的水，但是你們可以到河里或是到游泳池去游泳也是一樣的。所以那比丘尼聽了就很信受歡喜，于是把僧衣都脫下來換成運動服，帶一個帽子，我想也帶一個游泳衣吧，什麼游泳衣不曉得了，是不是連片的還是三點的不曉得。就去游泳。你知道這個本來是不方便講，但是要為了破斥末世的邪魔外道，我在這里講沒有過錯。在戒律里出家戒出家人是不可以游泳，不可以戲水。這有種種考量主要還是不莊嚴，因為你游泳的時候你不能穿很多，你一定要穿少少的，少少的話進的水以後都扒在身上，就很不莊嚴。還有那種安全的考量。所以你出家人要運動可以，但是要正當的而不能犯戒，你不能去游泳。所以這些比丘尼都犯戒了第一點，而且出家人你即使不一定說一定要依照律上所講，三衣一鉢都不離身，至少出家服你不能脫掉，你不能說任何時候就換成俗服。那就還俗了。所以都不知道。還有他又說你們都吃素，這個對你有障礙你太執著了，我們為什麼會不得解脫，就是因為執著。所以他們都聽他的話吃葷、吃大蒜，你看都破了。所以這個邪魔外道，因為講到禪定我必須要在這里破斥。所以終有聞的有聽到這一席講話的，請大家告訴大家。你若不會講的話，上網看一看我這段講話。不要被邪魔外道所誤、所迷。你破了戒又不知道，然後還自以為高這個造的罪很重，而且你身為出家人，因為這樣子又誤導眾生罪上加罪。就好像禪宗六祖大師所說的，『自迷猶可，還誤他人』這罪就重。這一段就講到這里。所以你看看你要作任何事情都要有準備工作要作，即使游泳你也要先做暖身操，跑步也要做暖身操，作種種劇烈的運動都要做暖身操。更何況是打坐，這不只是身體上的要準備，心理上的種種各方面的都要準備，這些就是行前方便一定要準備好，否則勞而無功而且還受到很大的痛苦。

[欲修十方三世佛法者，應當先發大誓願，度脫一切眾生，願求無上佛道，]不是為了要求別的，六祖大師說：『唯求作佛，不求余事。』這樣子來修行不管你修什麼，都不會有什麼大問題。就是因為你沒有發大心，所以你碰到一些小小的，然後一點稀奇古怪的，你心就迷掉了。我順便講一講這個話不是講假的，我也不說我發什麼大心不大心，但是確實我就是要學佛法，我對這些小小的境界我都不看了，所以我都沒什麼問題，也沒什麼障難。而且一天過一天一年過一年，我都有所增長。尤其是我初發心的時候那更不得了，每一天都不一樣，套一句《大學》里面的話『苟日新，日日新，又日新，』就天天都有進步。但是雖然一直都有進步，自己自心偷偷歡喜，我跟你講這就是蔽密，你若得到什麼好的境界好的進步，你不要到處去宣傳，你自心偷偷的歡喜然後感謝佛菩薩。這樣你的境界就會越來越多，天天都有進步偷偷歡喜，然後智慧就越來越增長，當然障礙也就越來越小。所以自己的修行不欲人知。那些大部分的人都不是這樣子的，有一點點什麼小小的象蟑螂屎那麼大的成績，就趕快到處去敲鑼打鼓這樣子。生恐全世界三十億人口少掉一個人知道。所以這叫自密修行，自己偷偷的修行，修行是自己的事情，不是在作大眾傳播事業。禪宗六祖大師講的自修、自悟、自證，我加一個自心知，不但自心知而且又怕你沒有太玲聽清楚，再加上一個不求人知。這樣你就不會有問題，而且日日的跟菩提道越接近，甚至于菩提道都常在你的面前不會忘失。否則就很容易迷掉了。其實祖師也常常教戒，你自己修行的境界不要跟別人講，因為你講的時候就會出毛病，而且一定出毛病。你知道嗎？因為英文有一句話說你們不在同一頁上not on the same page，也就說你所想的跟他想的有落差。你們不在同一頁就是不同的文字。所以也就是不同的理解。你有所心得有所發現你自己很快樂，然後就真的是擋不住也剎不住，好像汽車開得太快剎不住，就一直要跳起來這樣感覺。所以非講一講不痛快你知道嗎？有一點心得的時候就如鯁在喉，可是你一講的時候毛病就出現了。毛病出現什麼？因為你跟他講的人，他沒有這個經驗第一點，假設他跟你很親密，譬如說是你老公或是你老婆，這個已經是最理想的了，這個應該是會出毛病的機會是最少的了，可是偏偏這個不論跟任何人講，都會出毛病。怎麼說呢？第一個、你講了他如果聽不太懂你就會很難過。第二個、你講了他聽了覺得這也沒什麼，那你更難過。第三個、你講了他覺得還不錯，可是他沒有表示意見，你也很難過。在一個如果你講了他有一點懂他有回應，可是回應你不是很稱讚的，哇你就很難過。然後如果他講說這個也沒什麼，其實我也有這樣的經驗，那你就很痛苦了。你心里面講說我這麼認真才有這樣的，憑你也有這樣的經驗。所以你一講出來馬上就被潑冷水，尤其是如果最好的狀況就是他沒有稱讚你，那沒有稱讚你你就夠難過的了。那個時候馬上歡喜心就完全猶如幻化就不見了。我們回頭講你為什麼要講，兩件事第一個就是你要尋求所謂的知音。第二個尋求稱讚。如果你認為他可以懂他會是你的知音的，他偏偏不知怎麼辦？而常常是這樣子你知道嗎？你就很難過，你的歡喜心就不見了。你剛剛所謂自己得到什麼證、悟的境界，那個境界馬上煙消云散就消失了。如果一個不知另外一個就不稱讚，也是一樣的結果。又不知又不贊反而說這有什麼，那你就完了光是這句話，你不是說那個境界都沒有了，你就生嗔腦。而且這個嗔腦可以很多天。乃至于心里面就一直怪他，心里面就一直對他不歡喜。然後乃至于就覺得說失去了一個知音。所以祖師教戒自己修行的境界不要講，你要講的話跟你師父講，你去講的時候也不是去耀武揚威，而是去尋求說我這樣做對不對？我這樣有沒有問題是這樣的。而不能象那些到我這邊踢館的人那樣子，炫耀他的修學。那個都是錯的錯用心。

[其心堅固，猶如金剛，]你看看智者大師他雖然不是學密教的，但是這個就跟密教的教義接軌了。其實佛法顯密偷偷的都是在一起的。心堅固的程度就好像金剛一樣的，[精進勇猛，]精進勇猛是形容金剛的意思，也就是說猶如金剛，金剛是什麼樣的狀態呢？他就能夠起這個精進勇猛。[不惜身命，]譬如說你如果打坐腿很疼的時候，你就跟自己講這句話，當然你打坐的姿勢要對，可是打坐姿勢等一下調身子的時候會講，你那隨時都要調的，不是你坐好就好了他會歪掉，左、右、前、後歪。所以隨時都要調整。而且你要調的時候眼睛要睜起來，你不能閉起眼睛來調，那個調還是會歪掉。如果你打坐腿很痛的時候跟自己講死不了，然後下面一句是說，沒聽說因為打坐腿痛死掉的。[若成就一切佛法，終不退轉。]我覺得這里可能是漏掉一個字，若後面加一個不字才通。若不成就一切佛法，我終不退轉。退轉這個詞很有意思，退跟轉是兩回事，退比如說退兩步，轉是轉一百八十度，就是向後轉那個轉。所以退還好轉的話就很不好了，就是反方向而行。

[然後坐中正念思惟一切諸法真實之相。]就諸法實相。[所謂善、不善、無記法，內外根塵、妄識、一切有漏煩惱法，三界有為、生死因果法，皆因心有。]上面所說的善、不善、無記法，內外根塵、妄識、一切有漏煩惱法，以及三界有為、生死因果法等等，這一切都因心而有。這個因心而有就跟我們上次講唯識接上了。諸事所變現所以就跟相宗接軌了。當然因為你研究相宗的關系，所以因心有怎麼樣有法會比較詳細，而不是只是一個大致的概念而已。但是因為這里是心性宗講性宗的東西比較多，所以很清楚很明細。[故十地經云：]十地經就是《華嚴經十地品》。古代有把《十地經》獨立成一個經叫做《十地經》，或者是說在《華嚴經》全部來之前，有大師所帶的經其中有一部是《華嚴經十地品》，就帶這個過來，把他翻譯出來就變成《十地經》。然後後來又造出《十地經論》，就成立了一個地論宗。我為什麼講這個？因為跟華嚴宗有關系。有一個宗派大乘十宗其中有一宗叫做地論宗，是早期依《十地經論》所立的宗。後來《六十華嚴》、《八十華嚴》都譯出來以後，杜順和尚就依《華嚴經》就立了華嚴宗，于是地論宗也就歸于華嚴宗，就合併了。所以就再也沒有地論宗了，因為他只是其中的一品而已，不過那一品是很大的一品。[『三界無別有，唯是一心作。』]所以三界沒有別的東西，這所有的東西都是一心所作。[若知心無性，則諸法不實。]如果知道心是無性，沒有自體性，這個性要講自體性。諸法就沒有實體，不實就是沒有實體。因為諸法是依心而有，那心既然沒有自體性，所以他能造的心是無自體性，所造的法當然也就沒有自體性。因果是相關系的。[心無染著，] 染著主要就是貪。心如果不貪的話，[則一切生死業行止息。] 止就是奢摩他。所以你還沒有修奢摩他行之前，你心要先不貪，要不貪這一切的法。然後你這個生死嶪行對世間的東西就不貪，才能放下然後才能安靜的修。那麼一切生死業行就止息了。[作是觀已，乃應如次起行修習也。]作這樣子的觀察思維，這個觀是觀察思惟，這個觀不是我們常常講觀想的觀。

釋文[上來訶五欲，]從上面到這里為止講訶責五欲。[則外境不入；]如果訶責五欲因此外境色、聲、香、味、觸、法就不會入心。[棄五蓋，則內心清淨，]所以外訶五欲內棄五蓋。外訶五欲外在沒有障難，就能夠跑到你自心里面去。自心里面有障難，障難是什麼？就是五蓋，五蓋把他舍清淨了以後內心就清淨了。[如是內外清淨，]一切的內外都清淨了。[正可安心修習止觀。]才可安心修習止觀。[然尚須調和得所，]得所就是得宜就是調和適當。[方能得益，]才能得到益處，靜坐才會有好處。否則的話不但沒有好處，還會有壞處。[故第四明調和五事。]所以在這里講要調和五件事。[五事者，]所說的五件事情，[即身、息、心、眠、食、是也。]要調整的得當。[夫發語之辭。]古文開始要寫一大篇文章的時候，一個發語辭。[東西南北，四維、上下，]四維就是四個角落，也就是東南、東北、西南、西北，在加上上、下。所以東西南北，四維就是四個角落，在加上上下，[謂之十方；過去現在未來謂之三世；佛法即菩提、涅槃，究竟清淨，中道第一義諦之無上妙法，謂之佛法。言佛法則非九界眾生之法可比，]所說的佛法，這個佛法是什麼？這個佛法就是佛所行之法，你要加這個才通。這個佛法不是說佛叫眾生去修的法，而是佛自修的法佛自行的法。這樣子的佛法就不是九界眾生的法可比。因為佛自行的法。[眾生法是染污，而非清淨，是迷昧惑闇之法，非覺而不迷也，惟佛法是究竟，是覺悟，是不生滅，是清淨，故行者，]所以修行人，[欲想修學十方三世一切諸佛之法者，應當先發大弘誓願。誓願者，即四弘誓願也；謂：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；此二為下化眾生，屬利他大悲；法門無量誓願學，佛道無上誓願成；此二為上求佛道，]這就是菩薩道的下化眾生，上求佛道。[乃屬自利大智，]上求佛道主要是屬于自利大智。[即是發上求下化自利利他之心。]就是發大弘誓願。[故云：『願求無上佛道，度脫一切眾生。』一切二字，乃盡際包括之辭，]盡一切的邊際包括所有的詞叫做一切。[賅羅九界眾生。] 賅就是含的意思。羅就是網羅。賅羅就是含蓋網羅，簡單講就是包括。就包括了九界眾生。[六道有漏，則為凡夫眾生，]六道的眾生是有漏的，所有是凡夫眾生。[出世聲聞緣覺，為二乘眾生。菩薩著于二邊，]在菩薩後面加一個若字。[則為大道心眾生，如是九界，]這樣就是九界眾生，六道+聲聞緣覺菩薩就是九界。[皆願度脫。]我都願意度脫他們。[佛道者，即覺道也，]佛道就是覺道。[謂諸佛如來之覺道，無有能過之，故云：『無上佛道。』]因為佛如來的開悟之道就是覺道。[如是無上佛道，]沒有能夠超過他的，所以稱為無上佛道。[願究竟證之。]這樣子無上的佛道我願意究竟去證他。就證道究竟去了。要發這樣子的心。[行者，不特發如是心而已，]不特就是不但。[且其心最堅最固，]要發心而且要令這個心很堅固這樣的。你不能發了心那個心軟趴趴的，這樣就不會有什麼作用，就發海綿心、棉花心。[猶如金剛相似。]很堅定一步一腳印，踏踏實實的去作。[金剛乃華言，]華言就是中國話。[梵言跋折羅，] 跋折羅(Va jra)也可以當金剛杵，韋馱菩薩拿的那個就是金剛杵。金剛杵是降魔的。[此云金剛，為寶中之一，]金剛如果講普通俗話就是鑽石，因為鑽石他是最堅硬的。金剛有幾個意思：1、寶石，很寶貴的意思。2、他代表金剛杵。3、他是代表金剛菩薩。有一種菩薩他很堅定而且已經成就了，這個菩提心堅定成就稱為金剛。簡單稱金剛，不要然就金剛菩薩。所以這個金剛可以代表金剛菩薩，也可以代表菩薩菩薩所拿的法器金剛杵。[此寶出于金中，其色如紫英，百鍊不銷，至堅至利，可壞一切物，而不為一切所壞。]所以他是最堅固的東西。[發如是金剛堅固不壞之心，精進勇猛，不惜身命，終不退轉，]永遠不退轉。[唯是精求無上佛道，]精求是求而且要很精，就是很慎密而不是粗粗呼呼這樣的。所以學佛心一定要很細不能很粗，粗心的人學佛就會有很多障難。[廣度一切眾生，此則名為佛法中第一健人。]健的意思其實就是永健，也就是精進的意思。《易經》里面不是說：「天行健，君子以自強不息。」我以前講過天行健，中國古代那些有智慧的人，看到天文地理種種現象，就把他用來當做一種道德教訓，把他擬人化。看到太陽每天都按照時間上來，按照時間下去，這樣很勤快。所以一個君子人看到太陽或是月亮，每天都很準時很勤快，所以我們也要跟日月等等這些一樣自強不息沒有停止。太陽月亮沒有一天停止上來下去。這就是中國古代有智慧的人教化眾生的一個方便。所以整套《易經》都是這個意思。由觀察一切的天文地理，然後把他化成道德，你看天都這個樣子，所以我們人呢？在把這個有形的事相畫成八卦，就把他抽象話了。所以把具象的東西抽象化，抽象化就賦予他神秘的力量。你覺得很神秘就不敢去碰他，不敢去違反他，這就是《易經》的道理所在。他總而言之勸善歸過，乃至于教導君王應該怎麼樣作，臣子應該怎麼樣作，都從這八八六十四卦里面來演化。話說「一」代表龍，亢龍無悔怎麼樣怎麼樣，這代表什麼意思就解釋，系詞里面就這樣解釋。所以古代的伏羲氏文王他們制造這個，因為他們是聖人制造出這個，這個等于是好像是聖旨。所以大家都來尊循，而且這講的都是天道。天是什麼呢？我們中國人一方面拜祖宗又是拜天。為什麼這麼說呢？因為我們正月初一早上十二點都要起來拜玉皇大帝，那就是拜天。所以天是最大，但是那個天是有形的天。假設玉皇大帝有一個軀體是跟我們人一樣的，這個是玉皇大帝的天。可是等到演化到《易經》以後的那個天，以及儒家的那個天，已經變成一個沒有形象的天，就是不是一個人像，而是一個主宰萬物的但是他本身沒有形象。這種抽象的天。有相的天力量反而小，這個無相的天力量反而大。因為無相所以他就變得真正的無所不在。你知道嗎？他的力量就很大。這個天是無所不在所以他的威力也是無窮的。所以天講的話沒人敢不聽。天怎麼會講話呢？天就由聖人來傳導他的話。所以古代的尚書乃至于《易經》里面那些東西，都是天所傳的。所以算是天書。因為天的意旨、天的道理都在這里面。天是最大的，所以我們不但要拜天而且要遵守天所定的遺則。這些遺則就在尚書《易經》里面，寫得清清楚楚。你如果照這樣去作的話，你就一定是一個好人、好臣子、好帝王。你是臣子的話也會升官發財等等都在這里面。所有吉祥以及不吉祥的事情都在這里面。你如果搞不清楚就用八卦來卜一卜就知道了。你有修行你遵守天道的話，你一卜天就會透露天機給你知道。但是你知道天機以後也不能太亂說，太亂說又洩露天機然後你又要受處罰。這有一點矛盾就是了。既然叫人家去卜天機，這個卜就是天機預見嘛，誰能夠預見天能夠預見。但是我們人是不能預見，就藉著天藉著八卦來卜，一卜就知道。來不來去不去就是三世的事情都知道，那就是天機。這也就說他們所說的相面的人，他自己絕對沒有辦法發財，因為他洩露天機。所以這個是很矛盾的事。他不能發財、也不能升官就這樣。接著佛法第一健人就是這種永健的人，就會不退轉。不退轉的梵文叫做阿(革卑bei)跋致。[言不退轉有三：] 一位不退。二行不退。三念不退。一位不退如果依唯識中所說，就差不多等于是十住。我們不是有十信、十住，十住圓滿，如果你修到十住位你就位不退了。什麼叫位不退？就是生生世世你今生證道十住，你來世一出生就是十住菩薩不會退。可是你如果證道九住的話，也許來世就從頭開始。不過你複習很快恢復很快，就可以很快又到九住，然後在進修就可以進十住，登到十住就可以生生世世不退轉。這一個十住位不退轉不會喪失掉。我們給那個商場的用語就是說：永遠保固終身。二行不退就差不多等于是初地，初地菩薩就是行不退，他修行的功夫就不會退。今世是初地來世在生為人的時候，或是生到那一道都一樣，他修行的功夫都不會退。三念不退是八地菩薩以上，這是依唯識宗所說的，或是慈恩宗所說的也就是本宗。