法華漫話(學誠法師)
法華漫話系列之一
廣開方便之門
《法華經》全稱一般說是《大乘妙法蓮華經》，但如果按經中說法，則是《妙法蓮華教菩薩法佛所護念經》。「妙法」，就代表微妙，不可思議，即第一最勝之法，微妙難測，不可思議，叫妙法。如《法華玄義序》說：「妙者，褒美不可思議之法也。」《法華經·方便品》也說：「我法妙難思。」《法華經·藥王菩薩本事品》中說：「能受持讀誦《法華經》，破一切暗，于眾經中最為其尊，是諸經中王，諸經法中最為第一。」天台宗更以《法華經》立宗。全經主旨在會三乘歸一乘，開權顯實，給學人以深刻的啟迪。本文側重從「方便」的角度試談對經文意趣的淺探。
「十方國土中，唯有一佛乘。無二亦無三，除佛方便說。」這是《方便品》中世尊宣說的偈言。這啟示我們，十方國土，無論是穢土，例如娑婆世界，還是淨土，例如極樂世界，佛陀所說教法都只是一乘，即佛乘；無論是說三乘(聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘)，還是說五乘(人乘，天乘，聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘)，其實都只是佛乘的前方便。佛陀在《方便品》中直截了當說明：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世。舍利弗，云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現于世。欲示眾生佛之知見故，出現于世。欲令眾生悟佛知見故，出現于世。欲令眾生入佛知見道，出現于世。」佛知見就是了知照見諸法實相的佛智慧。佛知見又可稱為「真心」「妙明真心」「圓覺」「真如」「佛性」「如來藏」「涅槃妙心」「一真法界」等，名異實同。諸佛所以出興于世，只為這一樁大事。淨土宗十三祖印光大師對此有淺顯的闡述：「原夫眾生與佛，本性原無二無別。只以眾生不守自性，為塵勞所污，習染所蔽，致迷悟攸殊，生佛迥別。惟眾生迷有淺深，根有大小。如來乃隨機設教，對病發藥。為實實權，開權顯實。于一乘法，作種種說。善根成熟者，令其直登覺岸。惡業深厚者，令其漸出塵勞。是以四十九年中，大、小、漸、頓、半、滿之教，隨其種性，施以教化。」《印光法師文鈔·淨土法門說要》)《大佛頂首楞嚴經》說：「方便有多門，歸元無二路。」殊途而同歸。在「入佛知見」之前，一切施設均可視為「方便」。
即使以「不立文字，教外別傳」「直指人心，見性成佛」標榜的禪宗，也還是有許多方便，例如「機鋒轉語」「呵佛罵祖」「棒喝」「話頭」等。印光大師在《宗教不宜混濫論》中對此有詳細說明：「及至曹溪以後，禪道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南岳青原諸祖，皆用機語接人。使佛語現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其說。以此勘驗，則金鍮立辨，玉石永分。無從假充，用閒法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛，知識舉揚，唯恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖，斥經教，撥淨土者。以此語言，剿人情見，塞人解路。」但是「今人以機鋒轉語為宗，不求契語，唯學會透。是認指為月，不復知有真月矣。惜哉！」「指」者，「方便」也。
而高唱「往生淨土，不退成佛」的淨土宗，其念佛，其往生，也還是一個「方便」，並非即此就是究竟。淨宗行人考慮到「宗教法門，多仗自力。縱令宿根深厚，徹悟自心，倘見、思二惑稍有未盡，則生死輪迴依然莫出。況既受胎陰，觸境生迷。由覺至覺者少，從迷入迷者多。上根猶然如是，中下又何待言。生死了脫，是誠不易」(《印光法師文鈔·淨土法門說要》)，因此先轉求往生淨土，從而依靠彼土依正二報的殊勝增上緣，直登不退，速圓佛果。如《佛說阿彌陀經》的另一個譯本，玄奘大師根據梵文本直譯的《稱讚淨土佛攝受經》云：「諸有情類聞斯妙音，諸惡煩惱悉皆消滅，無量善法漸次增長，速證無上正等菩提。」「若生彼土，得與如是無量功德眾所莊嚴諸大士等同一集會，受用如是無量功德眾所莊嚴清淨佛土，大乘法樂常無退轉，無量行願念念增進，速證無上正等菩提。」「日夜六時親近供養無量壽佛，游歷十方供養諸佛，于諸佛所聞法受記，福慧資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提。」《法華經·藥王菩薩本事品》也提到：「若有女人聞是經典如說修行，于此命終即得往生安樂世間(注：即極樂世界)，阿彌駝佛、大菩薩眾圍繞住處，生蓮花中寶座之上；不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚、愚痴所惱，亦復不為驕慢、嫉妒諸垢所惱；得菩薩神通，無生法忍。得是忍已，眼根清淨，以是清淨眼根見七百萬二千億那由他恒河沙等諸佛如來。」往生淨土是一個跳板，在極樂世界也還是要繼續學修的。
諸佛為度眾生入于一乘佛法，廣開八萬四千法門。那麼後世學人又該如何處理種種「方便」之間的關系呢？世尊在宣說《妙法蓮華經》時，已早有開示。《囑累品》中佛囑累諸菩薩說：「汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝！于未來世，若有善男子善女人信如來智慧者，當為演說此《法華經》，使得聞知，為令其人得慧故。若有眾生不信受者，當于如來余深法中示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。」「如來智慧」即前文中所說的「佛知見」，亦即《華嚴經》里「一切眾生皆具」的「如來智慧德相」。世尊告言，如果有根熟器利、堪能「信如來智慧」的眾生，就應該為之演說最上一乘實相之義，不能吝法，以小法教之。但是眾生無邊，必然還有許多根器尚不足以頓契實相，直下擔當的眾生，對這些眾生是不是就舍棄不教呢？不是的，這時應該用佛陀教法中的其它法類來教化他們，來令他們獲得相應的佛法利益和法喜。世尊說，你們如果能夠這樣做，就是「隨學如來之法」，就是報佛恩。世尊「三摩諸菩薩摩訶薩頂」殷勤囑托。據此，後世學佛人處理各種法門、各個派別關系的正確態度應該是「于未來世，若有善男子善女人信我所深喜學修之某某法者，當為演說此某某法，使得聞知，為令其人得慧故。若有眾生不信受者，當于如來余深法中示教利喜」。我們應該向經中諸菩薩學習——「時諸菩薩摩訶薩聞佛作是說已，皆大歡喜，遍滿其身，益加恭敬，曲躬低頭，合掌向佛，俱發聲言：如世尊敕，當具奉行！唯然世尊！願不有慮！」「如是三反」。
觀世音菩薩就是隨學如來，為度眾生廣開方便之門的典范。《法華經·觀世音菩薩普門品》中，世尊應無盡意菩薩之發問，廣說觀世音菩薩得名因緣，為眾生說法之種種方便。印光大師有段文字可作歸納：「觀世音菩薩，于無量劫前，久已成佛，號正法明。但以悲心無盡，慈誓莫窮，故復于十方世界，現菩薩及人天凡聖等身，以施無畏，而濟度。普門品所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。不但現有情身，即山河，船筏，橋梁，道路，藥草，樹木，樓台，殿閣，亦隨機現。總以離苦得樂，轉危為安為事。凡遇刀兵，水火，惡病，惡獸，冤家對頭，惡鬼，毒蛇，種種危險者，果能至誠稱念南無觀世音菩薩，即可蒙菩薩加被，轉危為安。」(《印光法師文鈔·普勸全球同胞同念觀音聖號啟事》)《大佛頂首楞嚴經卷六·觀世音菩薩耳根圓通章云：「我得佛心，證于究竟。能以種種珍寶，種種供養，十方如來，傍及法界，六道眾生。求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至，求大涅槃得大涅槃。」由此可見，觀世音菩薩所行種種方便無非是為眾生「先以欲勾牽，後令入佛智」。如同印光大師說，「佛唯欲眾生超凡入聖，了生脫死。然眾生根機不一，心願各別。或有眾生求福求壽求財求子等，只要心誠求之，有求必應。此雖是世間法，然接引下根，漸種善根，故亦滿願。」而論佛之本意，「唯以一大事因緣故，出現于世」，就是要令眾生皆同成佛。太虛大師在《法華經講演錄》中對《觀世音菩薩普門品》的意趣有揭示：「為救已發心持是經之眾生，則有《陀羅尼品》。為救未發心持是經之眾生，則有《觀世音菩薩普門品》。良以眾生遭遇災難，受諸苦惱，不易受持是經；若先有本品以為攝受，則可仗佛力，免苦難，終獲得持是經，故此品實為求持是經者之增上緣也。」這可以說是觀世音菩薩的普門方便。
《普門品》中除宣說了普門方便，還展示了觀世音菩薩施舍的另一個特別方便——稱名方便(持名方便)。該品一開始，無盡意菩薩啟問世尊：「觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？」世尊告無盡意菩薩：「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。……以是因緣，名觀世音。」經文中一再宣說稱名，如「稱觀世音菩薩名」、「持是觀世音菩薩名」、「稱其名故」。這就是稱名方便，或說持名方便。
稱名方便是「勝異方便」(蕅益大師語)。禪教律各宗皆奉為日課的《佛說阿彌陀經》開示的就是持名方便：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」蕅益大師在《佛說阿彌陀經要解》中說：「名以召德，德不可思議，故名號不可思議；名號不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。」如《法華經·方便品》中說：「若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」《觀世音菩薩普門品》中說「受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養」與「受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」所獲的福完全一樣，且「百千萬億劫，不可窮盡」。這正是名號功德的生動體現。《佛說阿彌陀經要解》又說：「諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。唯持名一法，收機最廣，下手最易，故釋迦世尊無問自說，特向大智舍利弗拈出。」「當知執持名號，既簡易直捷，乃至頓至圓，以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無余無欠，上上根不能逾其閫，下下根亦可臻其域。」稱念名號，無論什麼人，什麼時間，什麼地點，無論是動中還是靜中，均可進行，甚至如典籍記載，連八哥、鸚鵡等也能念。其圓頓如《大佛頂首楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》云：「不假方便，自得心開。如燃香人，身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。今于此界，攝念佛人歸于淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一！」以稱名方便可「自得心開」「入無生忍」「得三摩地」，不可謂不方便。《文殊般若經》中文殊菩薩教入「一行三昧」之法也是采用持名方便，「欲入一行三昧，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，系心一佛，專稱名字，隨彼方所，端身正向，能于一佛念念相繼，即是念中能見過去未來現在諸佛。念一佛功德，與念無量佛無二。」《地藏菩薩本願經》中載地藏菩薩為婆羅門女時，欲知亡母投生去處，覺華定自在王如來也是教以持名：「端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。」該經更有專門一品《稱佛名號品》廣宣稱佛名號功德利益。因為稱名方便的「勝異」，故爾觀世音菩薩于普門方便中特開稱名方便，以持名方便助成普門方便，再以普門方便攝受眾生受持《法華經》，歸于佛乘。或有善根極成熟，信心成就的眾生亦可單刀直入，直接持稱菩薩名號，證入諸法實相，得大涅槃。觀世音菩薩之持名方便正所謂「更以異方便，助顯第一義」。因此《觀世音普門品》中世尊告敕：「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。」「是故須常念，念念勿生疑。」
一部《妙法蓮華經》實在是「唯一真實」與「廣大方便」關系的美妙揭示！它啟迪著後世學人應該重視「方便」，廣開「方便」，以方便上求下化，令眾生最終歸于諸佛之境。
法華漫話系列之二
歡喜造善業隨喜修善行
——讀《妙法蓮華經·隨喜功德品》有感
《妙法蓮華經》被稱為經中之王。據經中記載，受持讀誦、書寫解說《妙法蓮華經》的功德無量無邊。歷代祖師及二眾弟子，很多都是專修法華，成就的人很多。
經中《隨喜功德品第十八》，主要講「聞是經隨喜者，隨喜為他說，勸人聽是經」的殊勝果報。何謂隨喜？太虛大師說：「隨喜，不違反之意。喜，即受心所中之喜愛，根塵識三和合為受。即領受之境，能領受之心，與心境間之根，和合而起受心也，順受這喜，違受為苦，不違不順為舍。凡對一切境，皆先領受而後思想。此品所明為領受之喜，心與所聞之佛境相順而不相違。苟非夙植善根，何由致此？蓋此諸人，本有法性之德，無漏之功，故聞一妙法，便現有隨順喜悅之相，能使本有之功德相顯現分明，發榮滋長也。見人得益心生歡喜，不生嫉妒，聞所說法與心和順，不生違戾。」
雖然，太虛大師所講隨喜的真實意境現在還達不到，但可以隨順地種因。有位法師曾很善巧地解釋「隨喜」，首先自己認識到這份善行的功德，內心非常好樂，很想得到它，但因為自己的種種條件限制，自己現在不能做到，看到他人做了，或經中所講的殊勝，心生歡喜，如同己得，這樣也能得到隨喜的功德。
那麼，如何認識善業功德的增長廣大性呢？以下總結參考了益西彭措及蘭仁巴大師所著《承教依次修心法》給大家分享：一、意樂的增長廣大性；二、對境的增長廣大性；三、由所依的增長廣大性；四、造業時間與數量的增長廣大性；五、事的增長廣大性；六、造業范圍的增長廣大性。下面分別略作說明：
一、意樂的增長廣大性：意樂之中善業最重的是以菩提心攝持，雖然不能生起勝義的菩提心，但可以造作菩提心，讀誦之前可以作意是為了利益無邊眾生成就佛道而讀誦此經，以積累此殊勝功德。
二、對境的增長廣大性：《妙法蓮華經》乃經中之王。三寶之中的法寶也代表著諸佛的清淨法身，以恭敬心供養，果報就很大。如：供種種珍寶、妙物薰香、末香、花鬘等外物供養及身語承事，禮拜、合掌、讚嘆、為人宣說，愛護法寶不隨意放在髒亂之處(如臥室或有灰塵等地)，安置在清淨之地(供桌、書櫃之中)。
三、由所依的增長廣大性：出家身比在家身殊勝，因為出家身代表三世諸佛的清淨幢相，所做的功德比在家身大，如一位發了菩提心的在家菩薩，做一盞大燈，燈油像四大海那麼多，燈蕊像須彌山那樣高，這樣供佛的功德不如出家發菩提心的比丘一小油燈供佛的功德大。誦經也是如此，身份不一樣，產生的效果也就不同。
四、造業時間與數量的增長廣大性：長期持續造作比暫時偶爾造作功德更大，長期堅持不斷，每天都是如此，那麼天天都會增長功德，誦經也是如此。貴在一門深入，到一定量時就會產生質的改變，深入到經中佛所講的意趣，而解脫生死。
五、事的增長廣大性：一切法中聖法最希有，佛講的一切聖法中，《妙法蓮華經》又最為殊勝，對此經做十法行，超過世間其它善法的功德。相反謗法的罪業也是極為深重，遠遠超過一般罪業。所謂十法行，《辨中邊論》中云：「此助伴應知，即十種法行，謂書寫供養，施供聽披讀，受持正開演，諷誦及思修，行十法者，獲福無量。」此十法行每一行的解釋如下：1)書寫：謂于佛所說經律論文，書寫流通，使不斷絕也；2)供養：謂于佛經典所在之處如佛塔廟，皆應恭敬、尊重、供養；3)施他：謂所聞之法為他演說或施與經卷，不專自用，但欲利他也；4)諦聽：謂聞他讀誦解說一切經法，深生愛樂，而專心審德也；5)披讀：謂于諸佛所說之經時常披閱看讀不釋手也；6)受持：謂于諸佛所說教法，從師稟受，持而弗失也；7)開演：謂于如來所說正法時常開示演說，令人信解也；8)諷誦：謂于如來所說一切道法，諷誦宣揚，梵音清澈，令人樂聞也；9)思維：謂于如來所說一切法義，思維籌量，憶念不忘也；10)修習：謂依如來所說之法，精修數習，以成道果也。 其中第三項，法布施與財布施中，又以法布施為最殊勝，《金光明經》里講：1)法施能使自他都得利益，財施不然，法施能令施者受者都得大福，財施能使施者得福，受者只得眼前小利；2)法施能使眾生超出三世，僅以財施不能令出三界；3)法施能利益法身，財施只能長養色身；4)法施增長無窮，財施必有竭盡；財施能使雙方都受用有盡，法施則使雙方受用無盡；5)法施能斷無明，財施只能伏貪。因為在利益上有這種差別，所以法施勝過財施。《金剛經》中也說：「須菩提，若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅密經乃至四句偈等受持讀誦，為他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數分譬喻所不能及。」
六、造業范圍的增長廣大性：同樣是造一種業，如果受益或受害的群體范圍大，業力就大。印經書廣宣流布，讓眾生得到利益，有多少人受益，我們所做的功德也會隨之增長。
除了如上所說善業的六種增長廣大性之外，還有四種特殊的增長廣大規律：一、特殊時期的增長廣大性。如《三摩地王經》說：「經恒沙數劫無量諸佛前供養諸幢幡，燈鬘飲食等，若于正法壞佛教將滅時，日夜持一戒，其福勝于彼。」經中還說到末法時期，一天持一條戒的功德勝過正法時代一生受持滿分戒的功德。我們現在所得的時代是末法時代，持戒違緣非常大，但是難能可貴，能在這個時代守好戒，功德不可思議。二、特殊地域的增長廣大性。《寶積經-文殊師利授記會》：「若有眾生于彼佛土億百千歲，修諸梵行，不如于此娑婆世界，一彈指頃于諸眾生起慈悲心所獲功德，尚多于彼，何況能于一日一夜住清淨心。」 三、特殊助緣的增長廣大性。如以無我正見，攝持修善功德，則善業能夠增長無盡。此處「無我正見」便是最好的助緣。四、特殊行狀況的增長廣大性。比如，將善業功德回向一切眾生同成無上菩提，也可以加上現前、增上的都回向世界和平、國泰民安、無有災難，人們都能學習佛法，奉行十善，這樣我們現前的環境也會慢慢地變好，更有利于我們的修行。
《華嚴經》中云：「唯心所變，唯識所現。」只要用心，一定會有作用的，自他都能得利。願大家都能珍惜暇滿人身，及時修善業，莫待老時悔恨終生。蓮池大師曾開示：「一日無常到，方知夢中人。」
法華漫話系列之三
成佛快慢談
參加了好幾次《妙法蓮花經》誦讀的法會了，由于福報不夠的原因，每次都沒有完整的誦完過。但是每次都很巧，巧在哪里呢？巧在每次都有機緣讀到小龍女成佛那一段，我不曉得是不是佛菩薩有意的安排。
于是我就思考啊，這麼個八歲的小龍女成佛咋就恁快呢？經上是這麼描寫的：「爾時龍女有一寶珠，價值三千大千世界，持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：『我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？』(龍女問舍利弗)。(舍利弗)答言：『甚疾。』女言：『以汝神力，觀我成佛，復速于此。』當時眾會，皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮花，成等正覺，三十二相、八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。」就是說，龍女在頃刻間就女轉男身，成就佛道。由此我又想到米拉日巴尊者，他老人家跟隨瑪爾巴上師修行(好像跟的時間也並不是很長)，也是即身成佛了。這兩個故事都在引發我的思考：都說成佛需要三大阿僧祇劫，這兩位為什麼都是這麼快呢？
成佛是最究竟的快樂，一旦明白了這個目標，誰不想快呢？好像肚子餓了三天了，回到家，趕緊起灶做飯，就嫌火不夠旺、飯熟的慢，恨不得米倒進鍋里就變成米飯、趕緊吃到嘴里……這個心情是可以理解的。世間做工作、做事業也是，沒有一個不想著學業、事業早日成就的，但實際的情況卻是很少如願的，每一次的成績和成功都是緩慢的，甚至還有失敗的。我自己前幾天學習法器，非常用心，很想在一天之內學會所有的法器。法師就說我，你也太心急了吧，我當初學的時候用了九個月呢！以前在世間工作與客戶談判，就是抱著一次就談妥，談妥了好干活，干完活好收錢啊。結果談了好幾次都沒有成，搞的自己很痛苦。據我的了解，目前大多數的年輕人都和我有類似的情況，圖快。學佛的更是這樣，就嫌自己進步小，每天都盼著自己要達到什麼什麼量。唉！好苦啊！
看到龍女和米拉日巴尊者，我們不能眼紅。他們是什麼量？他們都是大菩薩再來，都是已然修行了多少輩子的大乘菩薩了，他們已經具備了成佛的一切資糧和條件，他們這一生所呈現出來的都是果相，他們是果上成就啊。而我們卻不是，我們資糧不具、善根不足、福德尚淺啊，也就是說我們大多數人並沒有在無量劫之前中下成就圓滿菩提的因，沒有因而求果，這不是自討苦吃嗎？佛法的根本不離因果，好比是燒開水，只要溫度達到100攝氏度，水一定會開；又好比種子種在土壤里，只要春天來到，陽光、雨水充足，自然會生根發芽的。因到了，果一定呈現，這個道理是一定的。種因的當下就決定了我們的果，急求果報就是不信因果，就是自討苦吃。這是從無限生命的概念來說的快慢，現世的修行也是一樣，米拉日巴尊者也好，虛云老和尚也好，他們這一生能夠取得那麼大的成就還有一些非常重要的因素。從他們的傳記中發現，他們都是如理如法的依教奉行，尤其是那麼的精進用功；他們對佛菩薩可以說信願具足，100%的具足；不但對佛菩薩信願具足，對于自己能夠成佛也是信心具足。《妙法蓮花經》是開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，而佛的知見最重要的一個就是：人人都本自具足佛性，人人都可成佛，人人終將成佛。米拉日巴尊者和虛云老和尚對這一點是絕對的深信不疑惑，這是我們比不了的。我自己的情況就是，對于師長的話難以相信，即便是理上相信了，甚至也照著做了，但是堅持不了幾天，便停滯、中斷、終止了。這怎麼能成就呢。
後來我發現，快慢都是自己的一種安立，什麼叫快，什麼叫慢呢？你說你走路快，你跑的比馬快，但是你能像馬一樣長期保持那麼快的速度嗎？古代交通工具不發達，主要是靠雙腿走，從中國走到印度可能需要幾年的時間，想想當年玄奘大師不就是靠雙腿走過去的嗎？現在不用那樣了，買張飛機票，坐在飛機上，一步腿都不需要邁的，三四個小時就到達了。可見哪里有什麼快慢之說呢？玄奘大師求法十幾年，現在求法幾個小時，看似很快，但是現在去印度求法的人不見得能取得玄奘大師那樣高的成就。從求法修行的角度看，表面的快真的不一定是好事，心在道上，就快；心不在道上，再快也是慢。禪宗的境界就更高了，禪定中的修行者，雖然他們感覺只有短短的幾分鍾，但是有的已經過了十幾年。一個老和尚禪定中被彌勒菩薩請去兜率天做客，早晨去的，半晌午就回來了，老和尚一出定，誰也不認識了，別人也不認識他，好像完全是另外一個世界，後來才知道，自己這定中的半晌午，自己孫子輩的小娃娃都已經白頭髮了。
早日成就誰都想，那麼如何能夠快呢？我個人的體會關鍵問題有兩個，一個是要走對方向。大家都知道「南轅北轍」這個故事，那個人走了半天，發現方向搞反了。也就是說，他走的慢還好，還離自己的目的地近一點，越是跑得快，越是離目的地遠。這個道理大家都懂，修行更是這樣，方向一定要搞清楚，方向正確了，才能談得上快慢的問題。《插秧歌》中說道：「手持青苗插滿田，低頭望見水中天，六根無塵方為道，退步原來是向前。」插秧者身子是朝後的，但卻是向前。他要是面朝前插秧，秧苗一個也活不成，這就違背了插秧的最終目標了，也就是做事的方向丟失了，被眼前的快慢給迷惑了。方向對了，俗語說，不怕慢，就怕站；慢一點不要緊，再慢，也還是在進步呀。修行首要問題也是方向的問題，就是宗旨目標的問題，我是為誰而學佛？我成就的目的是什麼？善知識說過，大乘人，過一天，多一天。因為宗旨是為了眾生都離苦得樂，所以每天、每個時刻都是與道相應，每個念頭都是與佛法相應，可謂是「一念，當下菩提」。
第二各問題是方法的問題，也可以說是環境的問題。有一個故事，一船人出海采寶，廚子和水手鬧彆扭，開口罵，乃至動起手來，甚至打的還很嚴重，但是只要不下船，一直能待在船上，終有船到彼岸、找到寶藏的那一天，那個時候，見者有份，大家都有收穫。可見修行也不是一個人單搞的事情，必須需要依靠一個團隊、一個環境。在一個很良善的環境和氛圍里，習性改變的特別快，成就的也特別快，這個團隊的作用是無形的、巨大的。我個人對于自己的道業就是十分的著急，一位法師說，龍泉寺道場每年都在快速的發展變化，你只要不掉隊就可以了，在這里，就好比坐著坐著宇宙飛船，在這個船里面好好用心，為眾服務，這就是最快的，還想多快呢？回想我以前在家學佛的經歷，確實是這樣，在家的時候心定不下來，俗事、瑣事纏身，難得一顆心的休息，聽經、拜佛都很難入心，看似精進的背後，進步微乎其微，真是舉步維艱、苦不堪言。而到了寺廟，與大眾一起學習、共襄善舉的當下，就已經在實踐佛法了，來廟里參加法會幾天的收穫和受用，是在家里幾個月都無法比擬的。這個角度看，一個良善的、純淨的道場，一個清淨和合的師法友團隊就是我們快速進步的最有利的保障。
前面說了那麼多，最核心的沒有說。學佛也好，修行也好，快也好，慢也好，都是方式方法或者狀態過程，最關鍵的重要的在于是否真正解決人生苦樂的問題，佛就是最徹底地解決了人生的苦樂的覺悟者。修行修的快，外相的快，如果不能解決苦樂，這些都沒有意義。在這個時代背景下，善知識太難找了，善知識就是佛菩薩的化現和代表，也就是說，善知識在解決苦樂問題上是我們依止的對象，我們不依靠善知識而在外相的快慢上執著，本身就是苦啊！萬善根本從師出，能生利樂生良田。道之根本在于依止善知識，否則憑藉自己的這點聰明，哪里有什麼道呢？這是我們目前學佛的核心所在，也是最快速成就、最容易成就的秘訣。
依止善知識，學習善知識的那種廣大深遠的菩提發心；依止善知識，培養善知識的那種誓救一切眾生的願力；依止善知識，學習善知識的那種不辭勞苦、精進不息的行持；依止善知識，學習善知識的那種隨緣不變、般若智慧……學習的當下就是在與法相應，就是心在道上，就是最快的修行，就是最大的快樂。
法華漫話系列之四
《妙法蓮華經》白話持驗記
《妙法蓮華經》中每一卷後都有一些「持驗記」，是歷史上記載讀誦法華經的靈驗事件，有名有姓，在歷史上查得著，看得到，絕非杜撰。
這些讀誦法華經的感應，很奇特。
很多版本的法華經都留著這些持驗記，相信定有用意。
可能在讀誦的時候，大家心思都在經文上，沒有閒暇讀誦這些歷史故事，而且由于是文言文，可能讀的時候會有一些障礙。
所以，特意摘選了一些，寫成白話，供大家參考。如果能起到一點提策誦經歡喜心的作用，就再好不過了。
一、
晉時，杭州，僧人法志，經常誦《妙法蓮華經》，常有一只野雞在座下聽。七年後，這只野雞死了，法志師將其埋葬，夜里夢見一個小孩向他禮拜說：「我因為聽經而脫離禽羽惡道，現在投生到山外一戶姓王的人家。」
不久，姓王的這家人設齋供僧，法志師登門，那個孩子竟然說：「我的和尚來了。」
法志和尚摸摸這個孩子的腦袋說：「嗯，沒錯，是你。」
然後把小孩子的衣服解開，看他的胳肘窩下，還有三根野雞毛，于是給他起個名字叫曇翼。這個小孩善根了得，七歲就出家，十六歲在江西的廬山依遠公，後來赴終南山隨鳩摩羅什大師，再後來，在秦望山搭個了茅棚，稱為法華精舍，專門誦法華經。
十二年後，有一個妙齡女子穿著彩衣，拎著一個籠子，里面裝了個小白豬，還帶了兩棵大蒜。到曇翼大師跟前說：「我到山里采野菜，天晚了，怕路上有豺狼，能不能在大師的茅棚里住一夜。」
曇翼大師當即拒絕。
該女子立刻痛哭。大師無奈，只好讓她住在茅棚里的草上將就一宿。大師則塌上正坐，一心不亂。沒想到，半夜這個女人嚷嚷肚子疼，非要曇翼大師給他按摩。
大師沒辦法，就用布裹著錫杖，遠遠地遞過去給她按摩。
第二天，這個女人的彩衣化成祥云，那只小白豬變成白象，兩棵大蒜變成蓮花。
原來是普賢菩薩示現，說：「你不久要隨我而去，先來試試你的道心，見你的心確實如水中月，不可染污。」
當下，瑞相頻現，天降花雨。
當地太守孟顗當天早晨起來視察工作，目睹南方有祥云瑞相，光芒一直照射到院落里，知道絕非平常，確定為普賢菩薩示現。于是向朝廷告以詳情，由朝廷在當地興建了法華寺，就是今天的天衣寺。
曇翼大師後坐化，留下肉身。
二、
梁武帝二年，江蘇高郵縣有一個被稱為「華手尼」的比丘尼，向來持戒極為嚴謹，為人稱歎，平時的功課就是讀誦《妙法蓮華經》，不分晝夜地讀誦，日久便出功夫。
到後來，以至于每誦一卷，右手上就生出一朵蓮花紋路，像絲一樣，五個手指頭都布滿了這樣的蓮花紋路，到後來，雙手上各生出一朵蓮花。
梁武帝聽說後，特意召見了這位非同尋常的修行人。見後，非常讚嘆，極為敬重。
因而，當時人稱之為「華手尼」。
三、
隋，法安大師，在建元寺修行，博古通今，通達無礙，平時專門以誦《妙法蓮華經》為定課，開壇講解《妙法蓮華經》達四十多遍。
有一天，忽然在他的講座四周生出鮮花一叢，有十多枝，黃白相間，與蓮花形狀相似，有很奇異的香味。
又過了一些日子，在大師的床榻邊以及聽法的大眾座位邊又生出共計八、九朵蓮花。
一個多月才枯萎。
僧俗大眾都驚異地圍聚觀看，無不稱奇。
四、
隋，蔣州嚴恭，虔誠信佛，皈依三寶，在城外建了一個精舍，專門抄寫《妙法蓮華經》，並做清淨供養，所用的紙、筆均用上好精品，絕不敷衍。
平時為人忠厚誠信，做事、從商非常寬厚。
每次寫完經之後，都一個字一個字地校對，精益求精，時間長了，深入義理，不覺得疲倦。
曾經有人找他借貸一萬塊錢，嚴恭便借給他。借錢的實在很倒霉，帶著剛借來的錢坐船，結果遇翻船事故，錢全丟光了。萬幸的是人沒事。僥幸揀回一條命。
當天，嚴恭進家里的庫房查看，發現那一萬塊錢竟然還在。但錢上水淋淋的，跟洗過一樣。
後來聽說借錢人翻船丟錢的事，才意識到事有靈驗。
聞文至此，千萬不要誤讀，不是為了講有什麼道行，無非自勉而已，而且這一切完全都是建立在道場的加持上的，離了道場，啥也扯不上。
法華漫話系列之五
《法華經》與「饅頭經」
前些時日，從以前的行堂組調到了大寮蒸饅頭，陡然間出坡的時間大大增加，而看書時間大為減少。儘管如此，內心卻因為干活培福而特別踏實和安心。而正因為讀書時間減少，反而更加希求讀書，盡量擠出一些時間來學習。正好在大概九點半饅頭上銻之後，到蒸熟有大概有一二十分鍾的時間，于是在面食間里，抓住這一點點時間來讀書，卻是異常的有感覺。最近幾日接近「二一九」法華法會，于是就在大寮里讀《法華經》，當讀到《提婆達多》品時，深深地為佛陀的那種慈悲、平等和包容的心所感動和震撼。
眾所周知，提婆達多可以說是卑劣至極，能夠陷害佛陀的手段他是無所不用其極，但即便如此，佛陀非但沒有記恨，懲罰他，甚至連一句抱怨、責備的話都沒有說，反而時刻以一顆慈悲的心包容他，救拔他，並授記他成佛，將他作為自己的善知識。佛陀這種對待提婆達多的態度，在我們一般人看來是都是難以想象和難以置信的，但是恰恰在這種態度中，我們看到了佛陀那如大海般寬廣的胸懷，無限的慈悲，對待一切人事物的包容，和極其柔軟的內心。看看《法華經》，再看看自己蒸的饅頭，似乎在這一個個潔白、圓滿、柔軟的饅頭中看到了種種佛陀的品質。
以前一直很難理解「萬法唯心造」這個最核心的佛法概念，現在通過蒸饅頭卻真實地體會到其中的意趣。以前所理解的「萬法唯心造」，總是以為如同神創論般的，我們的心是一個能夠創造宇宙萬有的主體，是一個主宰，能夠以心的主觀意識生生地創造出整個宇宙世界、社會、人生來。現在通過半年來僧團的引導、學習，特別是參加各種出坡承擔，在干中，在行中，才真正體會的佛法的內涵，體會到「萬法唯心造」的內涵。所謂「萬法唯心造」其實是說，我們的一切境界無不是我們內心造作的結果，是自己業力的呈現，是自己心態的變現，而外在的人事物所謂的好壞美丑，無不是我們自心的一個影像和反映而已。就如同打法器，打的柔和展現的是我們內心的柔和。拿蒸饅頭來說將饅頭蒸的大大圓圓、質地柔軟，那是因為自己內心變得柔軟了，才會將饅頭蒸的柔軟，如果內心是僵硬的，那蒸的饅頭也必然是僵硬而索然無味的。而要有這種柔軟而充滿生機的心，那就要求我們的心量足夠的大，能時刻以歡喜心包容他人的意見、行為，以學習和配合的心態與他人共事，以感恩的心來對待他人的付出。
因為以前二十多年來一直上學的原因，文字習氣很重，多喜歡一個人埋頭讀書，冥思苦想，而不善于與人交往，更不會與人配合做事。即使與人合作，也多是我見執著，總認為自己的想法好，自己是最完美的，所以很難和別人合作，最終無不是不歡而散。而在大寮做事，最重要的不是個人能力多強，關鍵的在于發心和配合。
在大寮蒸饅頭與我一起承擔的是同班的一位同學，他是面食組的組長。他本人非常發心，不僅承擔蒸饅頭，而且撿柴火，燒火都是勇猛精進。在炒菜缺人手的時候，他總是沖上去助陣，而在如此多的承擔之余，僧團行堂缺人時他也主動發心去幫忙，似乎像是一個永遠累不倒的菩薩。對于他這一點，我一直是非常隨喜讚嘆，雖然自己做不到。話雖這麼說，在具體的工作配合過程中，我們之間也經常出現摩擦和意見不同。這時如何面對這個境界，如何面對這個人，佛法就用上了。如果是在世間，或者說自己以前的處理方式，就是一種對立的方式，肯定是我的是對的，你的是錯的，所以你要聽我的，如果你不聽那出了後果，我一概不負責任，你就自己看著辦吧。可是佛陀和師父教授我們的卻是與之相反，不是去對立，而是去超越，去溝通去包容。
舉個例子來說：在做面食的時候不免會有一些面渣掉在地上，那位師兄非常的惜福，總是將面渣撿起來再放到面里。可是在我看來卻不可以接受，因為我認為那樣很不衛生，不能給法師們吃帶渣的饅頭，于是每每都檢出來扔掉，師兄看在眼里疼在心里，但是他是一個性格調柔的人，從不直接的批評我，而是委婉的以建議性的方式和語氣和我商量，表達他的不想浪費的心情。于是我們通過商量和合作，便達成共識，首先我們要祈求佛菩薩加持希望我們能和合增上，在做饅頭的過程中盡量少浪費三寶物，做好前行準備，避免一切不必要的浪費，同時一切機器或非人力造成的沾染，變髒我們也不強求放在面里，就隨緣布施給外面的小鳥。這樣下來我們既做到了愛護三寶物，又不會導致食物的不乾淨，還布施了眾生，一舉三得，何其歡喜，何其幸哉！
除此之外，每次做什麼事情，師兄都是事先和我商量，聽取我的意見，無論我的意見是對是錯。他性情非常調柔，無論別人怎麼說他，他總不會反駁、辯論、懊惱，總是以解決問題為目的以商量的心態，來面對任何境界和任何意見。他的所做所為都給了我很大的啟發，讓我明白了什麼叫包容，學會了敞開心扉來接受對方的一切，無論是對是錯，是順乎自己心意的還是違逆自己心意的。不同的人因為人生經歷、教育背景、家庭因素等各種因素的綜合作用，更重要的是無限生命中不同等流的薰習作用，讓每個人的性格特點、見解、見識、思想都不可能是一樣的，這是我們每個人必須承認的現實，而且是非常正常的。學習佛法不是說有一個固定的模式，不顧個體的根器差異，往每個人的身上硬套，而是承認每個人的不同，並采取不同的方式方法加以對治。于是我們先要明白並接受的，就是個體差異、根器相殊的這個事實和前提，而要做的就是承認別人，包容別人。只有有一顆時刻包容別人的心，才有理解的前提。
在包容的同時，我們要想與別人溝通，要達到解決問題的目的，就必須去試著了解別人，而想要真正的了解別人，就首先走進他人的內心，我們就需要在信任別人的基礎上，將自己的內心打開，不然別人不可能信任我們，也不可能將自己的內心打開。只有彼此之間心與心的交流與碰撞，才會是真正的交流，而不是彼此的辯難。交流與辯難的區別在于：前者是一個放下我執，傾聽別人，共同成就的一個建設性的過程；而辯難則是保護自己，加固我執，說服對方的非建設性的過程。前者是以一個平等心、慈悲心來觀待對方；而後者則是一種我慢的典型表現，而最極端也最不能為人接受的就是，自以為站在道德、真理的制高點來指責、評判，甚至審判別人，那樣的心態十分危險，其結果也相當可怕。雖然我們也是抱著一種治病救人的目的，但是往往不僅達不到救人的目的，反而結了一大群冤家。
只有以一顆平等、包容、慈悲、柔軟的心來面對一切順逆的境界，將一切的人事物看多磨練自己、對治自己問題的鍊心之境，我們的心才會漸漸的從僵硬、傲慢、冷漠、麻木的石頭轉化為柔軟、潔白、圓滿的饅頭。而我們所面臨的一切境界，也都會如同我們吃饅頭一樣，香甜可口，津津有味。這樣一來，一切的境界、磨難都不會破壞我們的向道心、慈悲心和歡喜心。
于是猛然發現，《法華經》的義理並不都是在書本上弄懂的，在做饅頭的面板上同樣能夠體會得到！
法華漫話系列之六
讀誦《法華經》的N個理由
1.看看《妙法蓮華經》到底「妙」在哪里？智者大師光講這個「妙」字，三個月還沒講完。
2.打開《法華經》，嘗嘗「醍醐」的味道！《法華經》在「五味」里頭，就是「醍醐」，「無上醍醐妙味」。醍醐，據說是世間最稀有的、最妙的一種味道。
3. 體會為什麼《法華經》的地位這麼高，素有「經中之王」之稱。在《法華經》中，世尊盛讚此經「于一切諸經法中，最為第一」，並用了各種比喻來描述這部經的偉大。
4. 明了佛出世的真正目的：佛以一大事因緣出現于世，欲令眾生開示悟入佛之知見。
5. 不讀《法華》，不知如來救世之苦心！此語出自憨山大師。佛以種種方便度化眾生，例如「法華七喻」中的火宅喻、窮子喻、藥草喻、化城喻等等。
6. 讀了此經才了解，原來我也能夠成佛，「我是未來佛！」《法華經》不放棄每一個人，主張人人都可以成佛。本經上提到「若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」
7. 看讀誦之後是被法華轉還是轉法華？六祖大師說：「心迷法華轉，心悟轉法華；誦經久不解，與義作讎家。」此偈頌是講法達和尚因誦《法華經》三千多部而生起貢高我慢的心，此心一起，就被法華轉了。
8. 欣賞鳩摩羅什大師語意通達、詞藻優美的經典譯作，《法華經》成為翻譯文學史上的一部經典之作。天人對道宣律師曾說：「鳩摩羅什法師是過去七佛的譯經師，過去七佛所說的經典都由他來翻譯。因為他生生世世都發願：『有佛出世，我就要來翻譯經典！』從過去七佛到現在，都是他翻譯經典。也因為這樣，所以他所翻譯的經典，一點錯誤都沒有！」
9. 法華經》究竟有何魅力？歷史文獻表明：歷代大師以研究闡述《法華經》的為數最多。
10. 了解《法華經》如何調和大乘佛教和小乘佛教的矛盾，將大小乘納入一佛乘。
11. 中國老百姓中流傳最廣的觀音菩薩信仰，其根本源頭，還要追尋到《法華經》。
12. 讀誦此經，您能了解到釋迦牟尼佛其實在無量劫以前就成佛了，是一位乘願再來的古佛。
13. 作為漢傳佛教八大宗派之一的天台宗，其開宗立派的主要經典就是《法華經》。
14. 天台宗第三代祖師智者大師提出，《法華經》是佛在入滅前所說的經法，它統攝了一切佛法，對佛法具有總結性。
15. 你相信嗎？一位八歲的小龍女能在一念之間即可成佛，大眾從質疑到眼見為實，無不默然信受。當時眾會皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮花，成等正覺，三十二相，八十種好，普為十方一切眾生善說妙法。
16. 了解佛為什麼無問自說此經，而點明要旨之後卻「三止三語」。舍利弗知四眾心疑，三次啟請，然佛陀唯恐二乘中的增上慢人因不信而毀謗，所以一直等五千人退席後，才說諸佛世尊唯以一大事因緣出現于世。
17. 日月燈明佛說《法華經》竟然有60小劫之久，但這部經太妙了，弟子們覺得時間過得特別快，像一頓飯功夫就過去了。
18. 提婆達多蒙佛授記。佛陀通過往昔在求無上道時，與提婆達多的因緣，說明他是助佛成道的違緣善知識，能使人堅固道心，更勝于順緣，故我們修學佛道者當視違緣之友為善知識。
19. 如何蒙佛授記？佛告藥王：「又如來滅度之後，若有人聞妙法華經乃至一偈一句一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。」
20. 如何以少力，獲得無邊功德？《法華經·藥王菩薩本事品》云∶「若人得聞此法華經，若自書，若使人書，所得功德，以佛智慧籌量多少，不得其邊。」
21. 如何能具足大信力、志願力及諸善根力？《法華經·法師品》云∶「藥王！當知如來滅後，其能書持讀誦供養，為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念，是人有大信力及志願力諸善根力，當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。」
22. 讀誦《法華經》，既能消除貪欲，又能福報增長。《法華經·普賢菩薩勸發品》云∶「普賢，若于後世，受持讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、用具、飲食、資生之物。所願不虛，亦于現世得其福報。」
23. 往生之捷徑，等覺之果位。《印光大師文鈔》中云∶「法華奧典，位冠群經，聞即往生，位齊等覺。」
24.讀誦、受持、書寫、解說、供養者，皆具無量之功德，佛智籌量不得其邊。上根之人，須臾聞之即得究竟成佛。一般之人，聞已信解受持即得近佛果。凡聞《法華經》一偈一句乃至一念隨喜者，釋迦本師即與授記成佛。
法華漫話系列之七
漫談觀世音菩薩
觀世音菩薩的由來
《觀世音菩薩普門品》在《法華經》中只是很短的一品，但是千百年來卻非常受歡迎和重視，甚至有人把它單獨列出，稱《觀音經》或《觀世音經》。在民間，種種靈驗感應故事多的甚至可以出幾十本書。那麼觀世音菩薩是怎麼來的？出在哪里？明確一下，也許會更讓人增加信心。
其實觀世音菩薩早已成佛，佛在《大悲經》上說：「善男子！此觀世音菩薩，不可思議威神之力，已于過去無量劫中，已作佛竟，號『正法明如來』。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。」由此看來，觀世音菩薩是因為大悲願力，示現為菩薩應化在塵世中救度苦難的眾生。
《悲華經》上說，往昔劫中，阿彌陀佛為轉輪王時，觀世音菩薩為王的第一太子，名字叫不眴。當時的寶藏如來為輪王授記已後，不眴太子走到佛前，發大誓願：「世尊，今我以大音聲，告諸眾生，我之所有一切善根，盡迴向阿耨多羅三藐三菩提。願我行菩薩道時，若有眾生，受諸苦惱恐怖等事，退失正法，墮大暗處，憂愁孤窮，無有救護，無依無舍。若能念我，稱我名字，若其為我天耳所聞，天眼所見，是眾生等，若不得免斯苦惱者，我終不成阿耨多羅三藐三菩提。」于是佛陀讚嘆並為他受記為觀世音，以後做佛名遍出一切光明功德山王如來。
《觀世音菩薩得大勢菩薩受記經》上說，過去無量劫前，有佛名金光師子游戲如來。當時有兩個童子說偈讚頌，其中一位是觀世音菩薩，另一位是大勢至菩薩，從那時起始發菩提心。《淨土聖賢錄》中也有說明，觀世音，梵語阿那婆婁吉低輸，現在西方極樂世界，為補處菩薩。唐代的道宣律師有一次問天人觀世音菩薩的來歷，天人告訴他：無量劫前，世間有一位莊嚴王，生有三位公主，其中的三公主叫妙善，出家後，修成觀世音菩薩。《楞嚴經》上，觀世音古佛為觀世音菩薩受記，能以種種應化身度眾生。
梁武帝時的志公禪師，也是觀世音菩薩的化現。相傳他生于鳥巢，有一個婦人路過時聽見有孩啼聲，于是把他從鳥巢中抱了下來，帶回了家里撫養，到了七歲時，發心出家。梁武帝非常敬仰禪師，特意派畫家張僧繇去為他畫像。張僧繇畫來畫去都畫不好，因為志公禪師有大神通，常常變來變去。畫家只好哀求禪師把形象固定下來，志公禪師笑了笑，現了一個相，把張僧繇嚇了一大跳，竟然是十二面觀音的法相。
在諸多菩薩中，應化身最多的，應該就是大悲觀世音菩薩了。觀世音菩薩不僅漢地家喻戶曉，藏地更是尊菩薩為怙主。像阿底峽尊者的傳法弟子種頓巴尊者等等，都是大悲觀世音菩薩的化身。在《觀世音菩薩普門品》中，觀世音菩薩有三十三種應化身，即：(1)佛身，(2)辟支佛身，(3)聲聞身，(4)梵王身，(5)帝釋身，(6)自在天身，(7)大自在天身，(8)天大將軍身，(9)毗沙門天身，(10)小王身，(11)長者身，(12)居士身，(13)宰官身，(14)婆羅門身，(15)比丘身，(16)比丘尼身，(17)優婆塞身，(18)優婆夷身，(19)長者婦女身，(20)居士婦女身，(21)宰官婦女身，(22)婆羅門婦女身，(23)童男身，(24)童女身，(25)天身，(26)龍身，(27)夜叉身，(28)乾闥婆身，(29)阿修羅身，(30)迦樓羅身，(31)緊那羅身，(32)摩侯羅伽身，(33)執金剛身。種種身相，都是菩薩應眾生的根基，救渡眾生的權巧方便。
觀音信仰
觀音信仰開始于印度、西域，後傳至中國內地、西藏、南海、日本等地，因此有關觀世音菩薩的記載甚多。在所有觀世音菩薩的現譯經典中，最早出現觀世音菩薩的是公元185年支曜譯的《佛說成具光明定意經》。西晉竺法護大師譯出《正法華經》後，中國內地的觀音信仰開始大興，並逐漸的深入民間。後來祖師大德們又做了很多相關的疏、義等。自北魏以後，造觀世音聖像之風益盛，像我們今天還能看到的大同、龍門、駝山等地方的許多雕像。到了隋唐以後，隨著密教的傳入，許多觀世音聖像又以不同的塑造形式和藝術手法，被重新詮釋，如敦煌千佛洞的菩薩像，還有四臂、十一面、千手千眼、如意輪、不空罥索、準提、馬頭等種種的觀世音聖像，又通過篤信者的感應，還示現有白衣、馬郎婦、水月、魚籃等觀音聖像。唐末五代時，日本僧人慧萼從五台山得觀音像，安置在了舟山群島的潮音洞，創建了觀音院，稱之為補陀落山——普陀山，後來成為觀世音菩薩的聖地。明清以來，觀音信仰于民間愈加深入。清代以後，觀世音菩薩更以送子觀音的形像出現，使信仰的范圍更加擴展。清代弘贊著《觀音慈林集》三卷；順治十六年(1659)周克復著《觀音經持驗記》二卷，列舉了118則靈驗事蹟。
總有人弄不清楚觀音菩薩，究竟是男還是女。其實菩薩都是應眾生的機，隨類現身，可以有男相、有女相。也有人認為說，都是大丈夫相。《法苑珠林》上記載觀音菩薩曾于公元479年現女身，替一位名叫彭子喬的信徒松開雙械。為什麼這種信仰會如此廣泛，而且民間大多以女相出現呢？一方面，我想是菩薩無量劫以來的大悲宏願所感——「千處祈求千處應，苦海長作渡人舟」；另一方面，能感的有情數量無數，痛苦又是無量無邊，苦越是多，化現越是多，皈投依靠的精神需求越是強烈。在封建社會里，女眾的苦難一直超過男眾，而女眾的內心特性又大都逆來順受、慈忍柔和。我們常形容說：如慈母般。母親對于自己的兒女的那種深重殷切，無微不至的愛，是難于用語言表達的。弘一大師說：「愛，就是慈悲。」慈悲也就是愛的無我的擴大。由于女眾內在具有母親所特有這種——愛的特性，所以觀世音菩薩多應現女身，如慈母愛念自己的兒女一樣，平等慈悲地愛念、救護著苦難的眾生。所以在民間信仰中，人們很容易和觀世音菩薩相應，如同弱不禁風的孩子仰仗母親一樣，自然能感得觀世音菩薩的救護。在海浪滔天生存無有任何保障的航海生活中，充滿了危險，又沒有安全感可言。所以，在海濱一帶，觀音信仰最深。在江、浙、閩、廣、台灣，以及南洋的華僑間，觀世音菩薩成了他們最可信賴的的安慰者和救護者。
《觀世音菩薩普門品》上說，當眾生遭遇困難之時，只要誦念其名號，觀世音菩薩即時觀其音聲，前往拯救，解除眾生現實生活中的種種災難和痛苦。所以，在痛苦時，人們能感到菩薩時刻都在自己身邊，無比親近。
實踐與修持
佛所說的法，無一不是讓我們趨向解脫的，也無一不是實際修持的經驗之談，就如藥一樣，不同的病人服用不同的藥。但是，藥雖好，如果不吃，或者吃吃停停，又經常換來換去，就達不到所應有的療效。
佛陀是無上大醫王，太慈悲了，開顯出這樣的法門，對末世多災多難的眾生來說，真是無比的恩德啊！經上說，遇到災難時，只要一心稱名，觀世音菩薩就能尋聲救苦，若有持是觀世音菩薩名者，能免七難，能離三毒，能應二求。以前認識一個居士，文革返城後做了屠夫，殺了無數的牲畜，後來雖然改了行，但是也很不順，好多次想自殺，都沒死成。後來信了佛，對大悲觀世音菩薩很有信心。後來家里鬧離婚，天天睡不著覺，苦的簡直沒辦法，每天都祈求觀世音菩薩，問題慢慢的解決了，他很感慨的對我說：「孩子，真是太苦了，我感覺就像是在活地獄一樣。要不是念觀世音菩薩，早就活不了了，菩薩太慈悲了。」他的體會或許我不能完全感受到，但是談話中，他雙眼含著淚，很真切，讓我很感動。還有一位法師跟我講說，他還在家時，一次單位出國旅游，自己忽然全身松軟，皮膚起紅疙瘩，怎麼辦？人生地不熟的，同事也都無能為力的躲著，只有一心一意祈禱觀世音菩薩，後來竟然奇蹟般的好了。他也從此生起了更大的信心。
菩薩以無等的大悲願力，普遍的平等心，以大悲之智觀照一切苦惱的眾生，施與救度。所以真心誠意的相信觀世音菩薩，菩薩決定會管我們的事，不會不理睬的。在生活中，處處可以去實踐和修持。比如不殺生、吃素、放生，善待生命，善待我們身邊的每一個人，別人對我們抱怨、嗔恨、誤解時，我們盡量的去包容，而不是以牙還牙。從境界中去學習、成長，並啟發我們內在的慈悲和智慧，喚醒我們本具的真如佛性，這才是我們修持所在。
法華漫話系列
法華經的生活智慧
以往讀經典，自己認為經書只是讀一讀積點功德，或了解一點佛教名詞概念，很少想到經文也是可以指導在生活當中如何修行。這次讀過《法華經》後有了一點新的感觸分享給大家。
一以貫之
《法華經》第一卷主要講到諸佛出現于世的真正目的，便是欲令眾生開示悟入佛之知見。為了應種種眾生的根器而開顯三乘法，其實都是方便權巧，實質上講的都是一乘法。經中講到「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導于眾生」，就是說諸佛講任何法都是以此貫穿始終的，目的很明確。佛陀為什麼要眾生趣入一佛乘呢？因為看到眾生太苦了，以此策發悲愍，發願要度一切眾生都能如他一樣，去除所有的痛苦，得到最究竟的快樂。我們來學習佛法的目的也是如此，將來能像佛陀一樣達到極樂境界，目的都是一樣的，若目的不清楚，那麼我們的一生做任何事，都是迷茫的，隨波逐流的，順生死流的。如《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」自己在做事情時，時常就會陷到事項當中，不知道做這件事情的目的，是為了淨除罪障，積累資糧，往往要求過度圓滿，變得執著越來越重，放不下，或者是為了求得他人肯定，變成了求名，或者自己做好一點，同行做的不如自己就起慢心，抬高自己，輕視他人，說話語無倫次，不知如何表達自己的真實想法，往往是對方聽不懂自己在說些什麼。這些與目的相違之事，都是要改過來的，這其實就是修行。
化逆緣為增上緣
生活在這有情世間，人與人之間是不可分割的，都是相互影響的，所接觸的要麼是善友，要麼是惡友。面對惡友時間久了之後往往會對立，成為怨親，彼此之間爭斗報復，不斷地惡性循環，而佛陀展現給世人的卻恰恰相反。
佛世時，佛陀的堂弟，也就是斛飯王之子，叫提婆達多。「提婆」就是天的意思，「達多」就是授的意思，意思是斛飯王乞于天而生，故名天授。《賢愚經》里記載佛與天授往劫之事頗多，大部分都是天授對佛的行事，作了很多違害，就如俗情所講的冤敵。雖然他從佛出家，但意在學佛的神通，以炫耀大眾。佛教導他，于是便起惡心，開始與佛作對，作種種迫害，但都沒成功，而佛對他卻沒有起過一念怨恨之心。在法華會上還讚歎提婆達多：「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅密，慈悲喜舍，三十二相，八十種好，紫磨鑫身，十力，四無所畏，四攝法，十八不共神通通力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。」並且給提婆達多授記將來也要成佛。從中可以看到，佛陀面對逆緣是沒有怨恨的，並且還感恩提婆達多成就佛陀的種種功德，當然提婆達多也是菩薩示現。 若自己面對如此強大的境界，一定是敗下陣來，如在與同行相處之時，時常因同行對自己的一點語言上的沖撞，與同行的一點小過失，常會記在心上，不能堪忍、包容，美其名曰：「是來出家學佛，其實在學我。」面對逆境早已把佛陀的教誨拋之腦後了，現在要好好地去改善，向佛學習，面對師友示現的加持，要心存感恩。對的，正好可以改正過失；不對的，正好可以藉此修忍辱。不能再向以往那樣，以錯誤的心態來對待。
佛法從恭敬中求
學習佛法貴在有恭敬心，印光大師曾開示：「一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。」如《法華經》中，常不輕菩薩(佛陀因地之身)，在威音王如來既已滅度後，正法滅後的像法時期，增上慢比丘有大勢力。當時常不輕菩薩比丘，面見四眾便禮拜讚歎，而作是言：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」即使遭到四眾的嘲諷打罵亦復如是。當臨終之時，聞威音王佛說法華經二十千萬億偈，悉能受持。聽法之後，得六根清淨，又增壽命二百萬億那由他歲，廣為人說法華經。這是佛陀示現恭敬而成就的修行經歷。反之，輕視師友，即使修習佛法也一定是不能得到成就的。我慢高山，法水不入。禪興法師曾給我們講了慢心的種種行相，比如認為對方不如我。自己在生活當中時常犯這種錯誤，如自己負責打掃衛生，做的時間久了，有了一些經驗，與同行合作時，內心便會這樣作意：「我要教他如何去做，他應該聽我的，才能把衛生做好。」因地不正，果遭迂曲。當對方提出一些新的建議，自己就會拒絕排斥，感覺他的想法不如我的好，于是那位同行很少再給我提建議了，工作效率也得不到提升。修行也是如此，修改錯誤的知見和行為，若沒有師友的指點，很難自己發現並加以改正。若想得到師友指點，首要的前提便是要調伏慢心，不能輕視任何人，時常抱著一顆謙下恭敬學習的心態，佛菩薩自然會眷顧，終不缺離善知識攝受。我一定要好好努力！
法華漫話系列：
法華經中王 人法俱殊勝
——讀《法華經·法師品》有感
本門蹟門同契法理 究竟方便共成佛道
自古皆謂法華為經中之王，但一直對此說法不甚明了，近日初讀法華，方茅塞頓開。特別是讀到其中的《法師品》對于《法華經》本身的殊勝和受持讀誦者所得利益的殊勝有了真實的認識。
按照聖嚴法師的說法，整部《法華經》一共分為兩個部分，即本門和跡門，前十四品為跡門，後十四品為本門。而所謂本跡之分是就其權實之義而做出的。所謂本門就如同人的身體、印璽的本身，是佛陀直接開現諸法的實相、修行的道路、如來的功德等，更多是通過種種菩薩的本生行願，直接的說明《法華經》的殊勝、一佛乘的究竟實相、如來久遠成佛、囑累傳法等。
所謂跡就是印跡、影跡的意思，是佛陀為了說明諸法實相，佛陀出世本懷而假借一些譬喻、實例、故事等而做出的一些方便善巧的化現，目的就是為了讓眾生通過這些譬喻、故事等契入佛法之門。
本門和跡門的關系就如同說理與比喻的關系，當我們還不明白或聽不懂佛法義理的時候，佛陀便會用比喻、舉例等種種權巧的方式來讓眾生明白。而當眾生找到趣入佛法之門後，佛陀就會直接了當地講義理、明實相，這時我們才會恍然大悟，明白佛陀前面苦口婆心、種種善巧方便的意趣所在。
按聖嚴法師的分法，《法師品》就其在經中的結構體系而言，是出于跡門的流通分，所謂流通就是如何將此經流傳後世、利益眾生，用現在的話說就是如何弘揚佛法、接引信眾。
會三歸一含藏法身舍利 契理契機開顯佛之密意
一部經也好，一部論也好，或是世間的一切事物，如果想要流通傳揚，所必須具備的的幾個條件：首先，這個要流傳的經論絕對是最好的，本身是沒有任何問題的，不然就沒有真實性和權威性，就不會有人相信，自然也不會得到流傳；其二，此經本身再好，如果不給受持之人帶來利益，也不會有人去看，去讀，更勿論去依此行持，當然佛教帶給人的的利益與世間的利益是不一樣的，不在一個層面的，但理都是一個理，特別是在有為法的層面和站在我們尚未成佛、未證空性的凡夫的角度和立場上看。歸結起來也不外乎從法殊勝和人殊勝兩個方面來勸學，來宏傳，來流通。《法師品》的結構和內容也是從這兩個方面來說的。
從法殊勝的角度來說，《法華經》可謂經中之精華、經中之王。就諸經而言，一般來說是開悟的楞嚴、成佛的法華，就是說在《法華經》中，佛陀為我們開示了成佛的通途和大道。在本經中，佛陀不僅親自說明了佛陀出世是為了讓眾生開示悟入佛之知見的大願本懷，而且佛陀還親自為眾多的修行弟子授記成佛，無論在理上還是在事上都是無比的圓滿。不僅佛的大弟子們都能成佛，甚至連其他經典中所講的諸如提婆達多這樣壞盡善根、犯五無間罪的一闡提，以及通常認為女身不能成佛的尼眾，佛陀皆授記成佛，甚至聞本經一句一偈都可以成佛。正如經中所說「乃至散亂心，入于塔廟中，一聲南無佛，皆共成佛道」，可見本經的殊勝與不可思議之處。
如佛在本經《藥王菩薩本事品》中所說「能受持讀誦《法華經》，破一切暗，于眾經中最為其尊，是諸經之王，諸經中最為第一」，那《法華經》為什麼是經中之王呢？就在于此經能夠破除我們內心的一切貪嗔癡的無明之暗，送來無上光明，速疾成辦成佛之道，所以《見寶塔品》中如是說：「若持此經，是則勇猛，是則精進，是名持戒行頭陀者，則為疾得無上佛道。」
在《法師品》中佛陀更對本經的殊勝做了詳細的開演，並將《法華經》看作是佛的法身舍利，比佛的肉身舍利更為殊勝，所以在起佛塔之時，如安放《法華經》，即無需安放佛的肉身舍利。為什么呢？佛陀在涅槃之後，之所以留有肉身舍利，就在于末後世人對佛陀所說之法，難解難信，多認為佛法是迷信、神話等等。佛留下肉身舍利就是以自己的身體來證明佛法的真實性，證明佛陀修行之路的普遍性、可行性，也就是通過肉身舍利這種方便的形式來接引眾生入佛知見。而《法華經》作為佛的法身舍利直接就開顯佛陀的出世本懷，直接引導眾生趣入佛之知見，所以其價值更在肉身舍利之上，是佛法身的體現，正如經中所說：「在在處處，若說、若讀、若誦、若書，若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身。此塔，應以一切華、香、瓔珞，繒蓋、幢幡，伎樂、歌頌，供養恭敬，尊重讚歎。若有人得見此塔，禮拜、供養，當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提。」
從正面說是如是，如果從反面說，即從謗法和謗佛的罪過相比較的角度來說，毀謗正法的，特別是毀謗《法華經》的罪過更甚于毀謗佛陀的罪過。經中所言：「若有惡人，以不善心，于一劫中現于佛前，常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀呰在家、出家讀誦法華經者，其罪甚重。」我們引用經文的目的是在說明《法華經》的殊勝和重要性，而不是說毀謗和毀罵佛陀就罪過很小，我們都知道，如果對的善知識觀過，尚墮入地獄無數劫，何況犯毀謗佛陀呢？
此經的殊勝與尊貴之處還在于，佛陀在《法華經》中開示出了所有的三藏十二部教典的密意之所在，即佛所講法無外乎究竟與方便的統一，契理與契機的不二。佛陀所開示的一佛乘，即一切眾生必定成佛的密意，就在這部經里得到明確的闡述，而所謂的聲聞、緣覺、菩薩三乘，不過是佛陀為契合不同根器的眾生的方便說法而已。這便是佛陀在將要涅槃之時，總結其四十九年說話的最終本懷，而向眾生說明一切有情必定成佛的道理之所在，並以授記的形式加以確定。而在佛最後所說的《涅槃經》里，佛陀則說出一切眾生悉有佛性這一成佛的根據之所在，從而為成為《法華經》中的密意和授記最根本的基礎和所依。
正如經中所言：「藥王！若有人問：何等眾生，于未來世當得作佛？應示：是諸人等，于未來世必得作佛。」這也就是佛陀講說的「此經是諸佛祕要之藏」。
正因如此，《法華經》就成為判斷修行之人是否善行菩薩道的標準和依據之所在，「多有人在家、出家行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人未善行菩薩道；若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。」為什麼只有聞說、供養《法華經》才是真正行菩薩道呢？因為行菩薩道的宗旨和目標都是在于能夠成就佛道，而《法華經》所開顯的就是成佛的通途，給予我們的是對于必定成佛的信心。若不聞法華就不能對成佛形成定解，也就不能夠做到徹底無我利他的發起菩提之心而行六度萬行之菩薩道。經云：「一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提，皆屬此經。此經開方便門，示真實相，是法華經藏，深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩而為開示。」
在這里佛陀還用了一個很形象的比喻加以說明，如果將我們的成佛之路比喻成飢渴之人尋找水源挖掘水井求取甘露而得清涼的過程的話，我們雖然渴的不得了，非常想早一點的找到水，但是因為我們不知道水在哪里，在挖的時候見到的總是乾土，不知道還用多深才能見到水源，于是便對于能否找到水充滿疑惑，無有信心，于是便不斷地變化地點來挖，但是總見不到水。就如同我們在學佛之時，不知道我們是否能最終成佛，或者說自己業障重，或者說自己修行法門不對等等，總之，不能對成佛形成定解。而《法華經》就如同我們在挖井之時看到濕土便知道下面肯定有水，這樣不斷挖下去，肯定可以得到水源而得甘露。見聞法華便可對成佛產生定解，信心增上，必定成佛。
見聞信解必當作佛 願行果相殊勝無雙
雖然《法華經》有如此多的殊勝之處，為經中之王，但並非所有的眾生都能解了、受持，正如經中佛陀對藥王菩薩言：「我所說經典無量千萬億，已說、今說、當說，而于其中，此法華經最為難信難解。」正因為此經之殊勝加之其難解難信，所以能解能信此經典之人其本身也是非常的殊勝難得，這也就是《法華經》的人殊勝之所在。
于此品中，佛陀從願行和果相兩個角度來開示人殊勝之所在。
從願行的角度來說，正因為《法華經》之難解難信，所以能真實信解者絕非一般善根之人，而是與無始劫來宿植善根，發大誓願，來護持宣說《法華經》的大乘菩薩。也可以說這些信解《法華經》的人都是為了引導眾生開示悟入佛之知見而示現在這個娑婆國土、五濁惡世來助佛教化的。如經中說「若復有人，受持、讀誦、解說、書寫妙法華經，乃至一偈，于此經卷敬視如佛，種種供養，華、香、瓔珞、末香、涂香、燒香，繒蓋、幢幡、衣服、伎樂，乃至合掌恭敬。藥王！當知是諸人等，已曾供養十萬億佛，于諸佛所成就大願，愍眾生故，生此人間。」 「當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經。」
而在佛陀滅度之後，即使是為他人講說一句《法華經》的人，也都是為了悲憫眾生，而受如來所派遣，作為如來的使者，專門為了度化眾生而來演說《法華經》的。有《法華經》住世，就代表有佛的正法住世，就代表佛的法身長存。經云：「藥王！當知是人，自舍清淨業報，于我滅度後，愍眾生故，生于惡世，廣演此經。」「若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句；當知是人則如來使，如來所遣，行如來事。」
如果從果相的角度來說，所有受持、讀誦、解說，書寫，供養此《法華經》的人，無論是在如來會中，還是在如來滅度之後，佛陀都會給其授記當來必當作佛，正如經中所說：「藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸于佛前，聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。」「又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句，一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。」由此可見信解《法華經》之眾生，不僅是人，即使是天龍八部也都為佛所授記，也都能成佛。從時間的因緣講，不僅在當時的如來會中，即使是在如來滅後，能信解《法華經》，甚至隨喜者，都種下了成佛的正因，這樣的果報是多麼的不可思議啊！
不僅如此，信解、解說《法華經》之眾生，都能時刻得到佛的護念和神力加持。如來會以衣覆蓋莊嚴其身，能登如來法堂與如來共宿一室，親聽如來講法，為佛所摸頂加持，這是何等的神奇！正如經中所說：「當知如來滅後，其能書、持、讀、誦、供養、為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力，及志願力、諸善根力。當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。」
不僅如此，當有人欲解說《法華經》時，如來還會以神力派遣化現之人為他召集聽法之人，也會派遣四眾弟子前去做聽眾捧場。如是在空閒之地，還會召集天龍八部去聽法。而對于說法者來說，如果有疑難問題和忘記經句等狀況出現，佛陀還會親自為講法的人解說，為其答疑解惑，並親自現身讓講法的人看到。如佛所言：「我于余國，遣化人為其集聽法眾，亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法，是諸化人，聞法信受，隨順不逆。若說法者在空閒處，我時廣遣天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等，聽其說法。我雖在異國，時時令說法者得見我身。若于此經忘失句逗，我還為說，令得具足。」
演說《法華經》有如此殊勝的果報，具備什么樣的條件才能為眾生開演，講說《法華經》呢？如來在經中開示道：「若有善男子、善女人，如來滅後，欲為四眾說是法華經者，云何應說？是善男子、善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。」也就是說只有具備入如來之法堂，著如來法衣，座如來之法座，具備這些儀軌和形式才能為眾生說法。
如何才是如來室、如來衣和如來座呢？佛陀做了進一步的說明，即：「如來室者，一切眾生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾廣說是法華經。」也就是說作為一個以弘法利生為己任的法師，必須懷有慈悲之心，內心柔軟安忍，能解一切法空之諸法實相，並以不懈怠的心來演說，利益眾生，才有資格做法師，才有條件作人天師表，才敢為他人廣泛的演說法華之經意。反思自己當下在寫關于《法華經》的一點心得，也無非是為了拋磚引玉，與經上所言的大慈悲、安忍柔軟、不懈怠還相距甚遠，何況對空性的理解更是談不上，只是憑藉著對經上所講的必定成佛的定解和對善知識的信心，將自己所能理解的涂鴉出來，希望未來能具備這些條件，能夠在善知識的引導下，在成佛的道路上少走些彎路，多增加些資糧。