妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記 (道源長老)
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記
—道源長老民國六十九年二月講於臺北志蓮精舍—
仁光、遠悟法師記錄
受業弟子張素貞成文
懸談
今天是農曆年剛過，正月初十，大家初次見面，先跟諸位拜個晚年，願諸位吉祥如意，法喜充滿！這次講經因為各種因緣，只有七天的時間，我就考慮要給大家講能應時應機的經，想想還是講普門品好，因為這個年月多災多難，我們是個凡夫，自己遇到災難，只有求觀世音菩薩來救苦，普門品是專門講觀世音菩薩救苦救難的一部經，所以道源是一再的考慮，才決定講觀世音菩薩普門品。
觀世音菩薩普門品出在妙法蓮華經，妙法蓮華經是一部大經，分七卷，有二十八品，一共有七萬多字。普門品，在妙法蓮華經是第二十五品。妙法蓮華經是釋迦牟尼佛最後一部經，是純圓獨妙的一部經。
釋迦牟尼佛說法四十九年，有一個說法偈子：「阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年，華嚴最初三七日。」釋迦牟尼佛成了佛，在鹿野苑度五比丘，就開始講經說法，都是說的阿含經，「阿含十二」，說十二年之久，阿含經是小乘經典，在我們中國大藏經裡面就有阿含經，共有四部，叫四阿含，都是小乘經，說了十二年。「方等八」，方等經說八年，「方等」是方正平等的大乘經，這個大乘經是初入的大乘，天台宗給它取個名字叫做通教大乘，通教者就是通於小乘，通於大乘，它是要接小乘的根機，小乘人聽了十二年的小乘經，初聽大乘經，講得太高深聽不懂，所以先講比較淺的初步的大乘，講了八年，故云：「阿含十二方等八」。「二十二年般若談」，般若經這就深了，談得最久，談了二十二年之久。「法華涅槃共八年」，最後說的是法華經，說了八年，是帶著涅槃經說的，涅槃經只說了一天一夜。「華嚴最初三七日」，這一句應該擺到第一句，可是天台宗的祖師作的偈子，我們不敢改。華嚴經是最初說的，說三七二十一天，這是釋迦佛四十九年說法的偈頌。
由上面的偈頌計算，釋迦佛說法應該是五十年，但是因為釋迦佛是臘月（十二月）初八成佛的，那一年不到一個月，而他八十歲涅槃，是二月十五日，那一年只有一個半月，所以按虛歲是五十年，實際只有四十九年說法。因此我們知道，法華經什麼時候說的？釋迦牟尼佛成了佛，說法四十二年以後才說法華經。
這部普門品，屬於法華經二十八品中的第二十五品，雖然我們不知道八年說法華經，究竟是第幾年說普門品的，但是我們可以推測，一定是說到最後才說普門品，因為前面說了二十四品，才說普門品，普門品說完還有三品，可能八年說法華經，已經說到第六、七年，也就是釋迦佛說法四十九年，說到第四十七、四十八年才說普門品。
釋迦佛說法的歷程，按現在的學歷來配合，阿含十二年，等於六年小學；方等八年，等於三年初中；二十二年般若談，等於三年高中；等到法華經說八年，就等於四年的大學。若按照現在的學歷來算，就是到了大學四年級開學，才說普門品，說一年大學就畢業了。
為什麼要把這四十九年說法的年月向諸位詳細解釋呢？就是大家要了解，普門品是法華經的第二十五品，法華經是純圓獨妙的經典，法華經的普門品是到最後才說的，這是純中之純，圓中之圓的經典。我們因為看到普門品，觀世音菩薩救苦救難，經文很淺顯易懂，以為這部經好象沒有什麼高深，這是大大的誤解，這是最圓最頓，也就是最高最深的一部大乘經。
法華經講觀世音菩薩救苦救難的功德，是在他的果位上講的，果位上重事相，救火災，就救了火災；救水災，就救了水災，這就是觀世音菩薩的功德。他怎麼會救火災、會救水災呢？你得去看楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通那一章，他得了十四種無畏，才能救苦救難。你看楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章的經文，反而不大好懂，但是它的義理恐沒有普門品來得高深，那是在觀世音菩薩因位中修行講的，大多談理論，談理論就難懂了。普門品則是完全講事相，事相很好了解，救火災就救火災，救水災就救水災，但是他怎樣能救火災、救水災？你得研究楞嚴經，楞嚴經是講他因位上的功夫，雖然難懂，可是道理並不高深，普門品是從果位上講好懂，並不淺顯。
講這一段話，就是先把普門品的地位說清楚，道理的高深說明白，好令諸位對普門品生起一種恭敬心，這是最高深的一部普門品，不是淺顯的大乘經，那麼你對普門品起一種恭敬心，起一種尊敬心，你念觀世音菩薩才能虔誠，才能得到迅速的感應。
下面開始講解經題，先講總題。
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品
「妙法蓮華經」這五個字，妙法蓮華，是別題，經字是通題。別題者，別在此經，其他的經，不叫妙法蓮華，譬如阿彌陀經叫做阿彌陀經、金剛經叫做金剛經。經字是通題，通於一切經，阿彌陀經叫經、金剛經也叫經。
先講別題，「妙法」兩字是法，「蓮華」兩字是譬喻，佛說的經很多很多，無量無邊，但是立題有個規則，叫七種立題，所謂單三、復三、具足一。七種立題經題裡面的資料只有三種：就是人、法、喻這三種，單種起名，叫做單三。重複起名有三種，叫做復三。人、法、喻三種具足叫做具足一。
何謂單三？舉個例子：我們常常唸的佛說阿彌陀經，上面能說的是佛，佛是個究竟人，所說的阿彌陀，也是個人，叫做單人立題。比如我們誦梵網經，梵網是譬喻，單譬喻立題，叫單喻立題。涅槃經，涅槃是法，就是單法立題，這叫單三。
何謂復三？就是兩種資料重複起來，第一種：人喻立題，比方如來師子吼經，如來是個人，他說法像獅子吼，那是譬喻，叫人喻立題。第二種：法喻立題，比方金剛般若波羅蜜經，般若波羅蜜是法，金剛是譬喻，這是法喻立題。第三種：人法立題，比方文殊問般若經，文殊菩薩是人，般若是法，這是人法立題。
何謂具足一？就是人、法、喻三種資料具足起來，如大方廣佛華嚴經，大方廣是法，華嚴是譬喻，佛是人，是人、法、喻三種合起來具足。
總合起來共有七種立題，「妙法蓮華經」是屬於法喻立題，妙法是法，蓮華是譬喻，像金剛般若波羅蜜經一樣，金剛是比喻，般若波羅蜜是法，叫法喻立題。
「妙法」，妙者怎麼講呢？不可思議曰妙，不可心思，不可言議。我們凡夫的心想不到，叫不可思；我們凡夫的語言說不到，叫不可議。議，是言議，不可思議，所以叫做妙。佛經上所說的法字，等於我們中國所說的萬事萬物的物一樣，但是比物字來得寬廣，物單指哪個事物，一張桌子，一張凳子，都是萬事萬物的物。這個法字則包括得更廣，事法，桌子、凳子，森羅萬象，都屬於事法，也就是屬於世間法。還有理法，理法就是出世間法。還有世間法的凡夫法，出世間法的聖人法，通通叫法。
妙法，就是不可思議的法，不可思議的法是什麼法呢？心法。佛教講的心有四種。
第一、肉團心，就是我們的心、肝、脾、胃、腎五臟之一那個心。那個心是肉團，是身體的一部份，佛經上專門名詞它是屬於色法，不屬於心法，佛經上不講肉團心。
第二、緣慮心，攀緣思慮，想來想去，就是我們都知道有思慮、有思想的心，在佛教專門名詞叫做第六識。
第三、集起心，集是會集起來，集聚起來，集諸種子，起是生起、發起。集諸種子起現形，在佛教的專門名詞，叫第八識心。第八識能夠收集一切種子，由種子再發生現形，發起現形，叫做集起心。
簡單說，心有兩種：緣慮心、集起心，詳細分有八個識，現在我們不是講法相宗不講唯識，不講肉團心，心只講兩種。佛經上講的妄想心，就是包括緣慮心和集起心這兩種，也就是第六識、第八識兩種，合起來都叫做妄想心，簡單說，叫妄心。
第四、真心，真心者，也叫佛性，人人本具的佛性，就是人人本具的真心，因為人人本具，個個不無，我們凡夫不能瞭解，真心在哪裡呢？不能瞭解，這叫做不可思。那麼人人本具，個個不無，是佛說的，可是我們解釋也解釋不到，這叫不可議。所以「妙法」的「法」，是心法妙，心法是哪個心呢？真心，真心不可思議，所以叫做妙法。現在講這個妙法，就是講你、我、大家一切眾生，人人本具，個個不無的心法。
真心之法，怎樣妙呢？它具足十法界，即所謂四聖六凡，凡夫六種：三善道、三惡道。三善道：天道、人道、阿修羅道。三惡道：地獄道、餓鬼道、畜生道。六道凡夫，都在我們心裡，叫做心具足六凡。聖人有四種：小乘兩種：聲聞，緣覺。大乘兩種：菩薩、佛。這四種聖人也在我們心裡，我們這一個心法，具足六道凡夫之法，也具足四種聖人之法，所以不可思議，所以妙。
這個心具足十法界，這十法界從哪裡來的呢？在理論上講，在理性上講，這個心具足的，都是心造出來的。地獄從哪來的呢？我們的心造出來的地獄。你無惡不作，越做越惡，你造了惡業，就得了惡果，你到哪裡受這個惡報呢？到地獄裡受報，輕一點的，到餓鬼道；再輕一點的，到畜生道，你造了惡法，造出來這三種惡道。三善道：天道、人道、阿修羅道，哪來的三善道？我們的心造出來的。你修十種善法，你上天堂受報，天堂從哪來的？從我們自己的心造出來的。記住這一句話，這跟外道不同，外道說天國是上帝造的，佛教不這樣講，是我們的心造的。你造十種善法，你可享受善的果報，造出個天堂出來。你修善法的時候，不斷瞋恨，歡喜發脾氣，就到阿修羅道受報。如果你是佛弟子，受了五戒，若不是佛弟子，也不造殺、盜、淫、妄的惡業，將來都到人道受報，人道哪裡來的？心造出來的。六道都是我們心造的，再簡單說：「心造天堂，心造地獄。」天堂是我們的心造的，地獄也是我們的心造的，所以叫做妙法，這個心法不可思議。
再講心造四聖，你看三界以內的眾生，都在受苦，不但在三惡道受苦，在人間也在受苦，生到天上也得受苦。二乘人聲聞、緣覺，觀三界如牢獄，視生死如冤家。他認為三界有六道輪迴，生死受苦無窮，生死是個冤家對頭，所以一定要修行用功，超出三界，了脫生死，叫做二乘。菩薩，我要救度眾生要緊，於是就發慈悲心，要修六度萬行，救度一切眾生，這就成了菩薩。菩薩修行功德圓滿，就成了佛。菩薩跟佛從哪兒來的？心造出來的，所謂：「心造小乘，心造大乘。」聲聞、緣覺、菩薩、佛四種聖人，也都是我們的心造的。
講這個心法是個妙法，對我們有什麼利益呢？佛說的妙法是利益眾生，當然有利益，而且有大利益。怎麼大呢？能夠成佛，我們有一個成佛的心可以成佛，你為什麼不去成佛呢？你能一念相信，就修六度萬行，修得功德圓滿，不就成了佛嗎？這就是認清楚我們自己有個成佛的心，這個成佛的心，說個粗淺的話，就是成佛的本錢，我有這個大的本錢，怎麼不賺大的利益呢？有個成佛的心，為什麼不去成佛？我們要是沒有講到這個妙法，這個心法之妙，你相信了佛，皈依了三寶，天天燒香，天天拜佛，佛在哪裡呢？佛在佛殿裡，你就把佛法當成外道法。外道，其他一切宗教我們給它取個總名，都叫外道，外道兩個字怎麼講呢？心外求道，名為外道。佛法者，心法也。佛在哪裡？佛在我心裡，那你學到佛法了，所以你瞭解妙法兩個字，就是我們人人本具，個個不無的真心，你就回光返照，你不要認為妙法是在你的心外，不要以為佛在你的心外，佛在我心裡，妙法就是我自己的心，那麼你成佛有份了。
我們以前沒有聽講過這個妙法，連佛是我自己的心造的，以前也沒有聽到過，想也不敢想，現在才聽到，我們假若每天晚上做晚課，每天放蒙山，你是天天在唸，不過你沒有了解，放蒙山開頭先念四偈頌：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這個偈頌出在華嚴經，要放蒙山先念華嚴經的四偈頌做什麼呢？因為要放蒙山，接著下面就是念破地獄真言，念召請真言，把地獄打開，把地獄的眾生都召請來，請他吃我的甘露法食，給他授三昧耶戒，把他超度成佛。這裡有幾個問題有待解決？地獄的眾生，以前都是無惡不作，他造的惡業太重，才墮地獄，地獄打得開嗎？一切唯心造啊！怎麼打不開？第一個問題，我有這個本事打開地獄。第二個問題，地獄的眾生業障太重，我能度得了嗎？一切眾生都有佛性，怎麼度不了？這個問題解決了。所以要你先作華嚴觀偈頌的觀想：「若人慾了知」，假若你這個人，要想明瞭知道。「三世一切佛」，過去世的佛、現在世的佛、未來世的佛，三世一切諸佛。「應觀法界性」，法界性，就是人人本具的真心，也叫做佛性。「一切唯心造」，三世諸佛從哪來的呢？我的心造出來的，心能夠造三世諸佛，不能夠破地獄嗎？不能度地獄的眾生嗎？一定可以的，心力不可思議！所以念蒙山施食的法師，先念華嚴觀偈頌的觀想文，現在不講放蒙山，我們就證明三世諸佛是我們心造的，心既然能造個佛，我為什麼不去造個佛出來呢？為什麼要造個凡夫出來呢？你為什麼要造個地獄的凡夫？那不是愚痴顛倒嗎？
講到這裡，明白我們人人本具的真心，有個不可思議的真心，就是有妙法，可以成佛的一個法。說到這裡，就是要相信自己，尊重自己，要自尊自重，那麼自尊自重有什麼好處呢？聽佛法的人，我們在座的大家，都有了信仰心，聽到哪裡信到哪裡，可是不相信的人呢？你向他說了，他還是不相信，他說你們佛法談來談去都是一些空話，對於社會有什麼利益？對於國家有什麼利益呢？他如果問你這個問題，你怎樣答覆呢？要對社會有利益，先得社會安定；要對國家有利益，先得國家富強，對不對？國家如何才能富強呢？要社會安定。社會怎麼才能安定呢？人人都做好事，不要出壞人，不要做壞事，這個社會就安定。社會安定，國家就富強，那麼佛法用得上用不上呢？人人都相信自己有個真心，相信自己能夠成佛，人人自尊自重，他還會做壞事嗎？成佛，還不是成阿羅漢，他還要度眾生，度眾生要行菩薩道，行菩薩道要利益眾生，利益眾生就是在社會上先要幫他人的忙。像觀音菩薩救度眾生的苦難，人人都去幫他人的忙，就不會害人，這個社會不就安定了嗎？社會安定，國家不富強嗎？你還怕佛法沒有用嗎？因為他不瞭解佛法，佛法是安定社會的力量，可以利益國家的力量。
現在再以事實證明，譬如志蓮精舍現在講經，警察不會來問，他知道這裡講經不會有問題。又比如一個傳戒的法會，受戒有四眾戒子來了四、五百人，每天打齋供眾的好幾百人，每天有一千多人吃飯，警察也不會問，知道這是佛教傳戒沒有問題。
現在講妙法，就是人人本具的心法，成佛的一個妙法，妙法兩字講好，再講「蓮華」兩字是個比喻，世間的花千差萬別，各色各樣，大概分三種，第一種開花不結果，第二種先開花後結果，第三種是花果同時。第一種先開花不結果，大家都看見過，只開花，開了花，花謝了就沒有了，沒有結果出來，這是比喻外道，外道不是不修行，修行結果證不了聖果，等於世間開花不結果的花。第二種先開花後結果，就是先修因後證果，等於人乘法、天乘法二乘法。第三種花與果同時，就是蓮花，蓮花不開則已，一開你看裡面有一個蓮蓬果，有蓮子的叫蓮蓬，也叫蓮臺，這叫花果同時，這就是妙法蓮華經的「妙法」，它是因果同時的。
妙法這兩個字不可思議，是講眾生的心法，怎麼不講佛的心？佛的心還可思可議嗎？他修了三大阿僧祇劫修成了佛，當然他的心不可思議。眾生心不可思議，眾生心裡具有佛性，你只要明白這個理，當下成佛，即因即果，是心是佛。這個道理難懂，你看蓮花就好懂，用蓮花來譬喻妙法，來譬喻眾生的心。蓮花不可思議，怎麼不可思議？蓮花從哪兒生出來呢？它是從蓮根上，蓮根我們叫蓮藕，藕在哪裡呢？藕在淤泥裡面，單有淤泥沒有水，也生不出來蓮花，要有淤泥有水，可是蓮花是超出淤泥之上，而且超出水面之上，它不但不沾淤泥，連水都不沾，這就不可思議了。
佛教講這個妙法，講這個理妙，就是超空超有，而且是中道妙理，這個超出空有之上的中道妙理，還是但中，但獨的中道，叫但中，是天台家的專有名詞。要講圓教的中道，它是即空即有的。這個有是凡夫法，凡夫法什麼都有，有善有惡，有因有果，有事有理，什麼都有。二乘法是空法，它要一切法都空掉，這個不高明。要是大乘的佛法，它講的是中道，中道講的是超有，超過凡夫法之上，而且超空，超過二乘法之上，那麼用蓮花來譬喻，淤泥就是凡夫法的有法，水比喻二乘的空法，這蓮花，不但超出淤泥之上，而且超出水面之上，超空超有，所以這個法妙了。
這個但中還不是妙法，妙法的圓中，圓滿的中道，圓滿的中道的道理，才叫做妙呢！它是即空即有，蓮花不是超出水面之上嗎？它可離不開水，它超出淤泥，它離不開淤泥。你懂得這個道理，你就回光返照，照自己的心，我們是個凡夫就在淤泥裡，淤泥有蓮花的種子在裡面，就能開出蓮花出來，蓮花一開，裡面有蓮蓬果，你只要悟到這個道理，你立地成佛，所以叫做圓滿的中道，叫圓中。
以上講來講去講的是理，用到事實上，要想成佛，你得行菩薩道，行菩薩道就得度眾生，眾生在哪裡？眾生都是凡夫，都在淤泥裡，你天天就在淤泥裡面度眾生，你要是害怕淤泥染汙了你，你就落入二乘，小乘聖人，不是大乘聖人，你那個法不妙。在淤泥裡度眾生，你自己不會染汙，而且度來度去，你自己成了佛，為什麼？因為你要度眾生，你度眾生用什麼法度呢？用六度法門。第一、行佈施，你勸導眾生行佈施，你自己不要行佈施嗎？你天天行佈施，你不是功德圓滿要成佛嗎？你度眾生要勸眾生持戒，你勸眾生持戒，你自己不持戒嗎？所以你自己持了戒，一切惡不做，一切善奉行，你因位滿了，因緣果滿，你不成佛嗎？所以你天天在淤泥裡面跟眾生打滾，滾來滾去，你自己滾到水面上，開了一朵蓮花，所以這個法才妙呢？這叫不可思議，這叫做妙法。
「妙法蓮華」，妙法是法，蓮華是譬喻，法喻並舉，這是別題，「經」字是通題，具足貫、攝、常、法四個字，貫是貫穿諸佛的義理，攝是攝化眾生的根機，叫貫攝，常是三世不易，過去是這個道理，現在、未來還是這個道理。法是十方皆準，此世界、他世界共同作標準，具足貫、攝、常、法叫做經。梵語修多羅，翻成中國話叫契經，上契諸佛之理，下契眾生之機，叫契經，略稱叫經，是一切經的通題。合起來這五個字是這部經的總名，總題目叫「妙法蓮華經」。
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品，「妙法蓮華經」是這一部經的總題，上次已經講過，再簡單的講兩句，把講過的溫習一下，「妙法」就是我們眾生的心，前面講過，要說是佛的心，佛的心妙，這個還可思議？佛修了三大阿僧祇劫，當然他的心不可思議！講我們眾生的心，眾生的心是個妄想心，但是妄想心沒有本體，沒有自性，你把妄想心透過了，本體自性就是真心，真心與佛無二無別，我們的心就是佛。眾生的心，怎麼叫做妙法呢？「是心是佛，心佛不二。」是心是佛，有兩個法嗎？沒有兩個法。心佛不二，不二，就是平等之義，無差別之義，我們眾生的心，跟佛的心平等平等，這叫做「在凡不減，在聖不增。」在凡不減，在我們凡夫份上，我們真心雖然流轉生死，它沒有減少。在聖不增，聖就是聖人，聖人就是指佛，修了三大阿僧祇劫成了佛，它也沒有增加一點。成了佛就是完全證得真心了，他修行三大阿僧祇劫，修的什麼呢？斷煩惱、破無明。煩惱斷盡，無明破盡，真心完全證得，還是眾生的那個心，一點兒也沒增加，在凡不減，在聖不增，這叫不增不減，所以叫平等，平等就沒有差別，所以叫做是心是佛，心佛不二，這叫做妙法。
蓮華兩字是譬喻，譬喻妙法，蓮華是即因即果，因果同時的花，它不開花則已，開花裡面就有一個蓮果。花是因，蓮蓬裡的蓮子是果，即蓮花之因，就是蓮蓬的果，即因即果，因果同時，這是譬喻眾生的心法，就怕我們沒有聞到大乘佛法，沒有聞到我們自己不增不減的真心，你聞到了，相信自己有個真心了，你就發菩提心，從今天起，這就是個成佛的正因，將來一定成佛。成了佛，證得的還是今天最初發的菩提心，這是即因即果，因果同時的道理，跟蓮花一樣，所以用蓮華來譬喻妙法，叫做妙法蓮華。
「妙法蓮華經」，裡頭講的是什麼呢？上與諸佛之理相契合，諸佛之理太高太深，我們眾生怎麼夠得上呢？眾生夠不上，這個經不會流通在世間。下契眾生之機，跟我們眾生之根機也是相合的，所以叫做契經，合起來名為「妙法蓮華經」，這是總題，以上把總題講完。
「觀世音菩薩普門品」，是這一品的品題。先講「觀世音菩薩」，菩薩兩個字是通名，凡是發菩提心，行菩薩道的，都叫菩薩，比方文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩都叫菩薩。「觀世音」是別名，這一尊菩薩，不是文殊，不是普賢，也不是地藏，是觀世音。這一尊菩薩叫做觀世音菩薩，觀，是能觀之智；世，是世間的眾生；音，是世間眾生念觀世音菩薩聖號，求觀世音菩薩救苦救難的音聲，菩薩以他的大智慧，觀察到世間眾生念觀世音菩薩的名號，求他救苦救難，這個音聲他觀察到了，立刻救苦，即時救苦，所以叫做「觀世音」。
「普門品」由無盡意菩薩當機來請問，請問這一位菩薩，為什麼取德號叫做觀世音呢？釋迦牟尼佛親自解釋，就是他能夠觀察世間眾生念他的名號，求他救苦救難的音聲，能令眾生解脫苦難，所以叫觀世音，這是按他的果位上的功德解釋的。楞嚴經解釋觀世音的名號，是按他因位上的行門解釋的，觀世音菩薩怎麼能夠觀察到世間的眾生念他的名號，求他救苦救難，立刻就得到解脫呢？他為什麼會有這果位上的功德呢？因為因位上他證得耳根圓通，才有這個大功德，能夠救度眾生的苦難。世間的音聲，是用耳聞的，他應該叫做聞世音，為什麼叫做觀世音？觀是觀察，觀察用什麼觀察？用智慧觀察，用智慧觀察是菩薩的心，由菩薩的心才啟發出來智慧，才來觀察。為什麼不說他耳根聞到呢？因為觀世音菩薩證得耳根圓通，一根得了圓通，六根都得了解脫，可六根互用，所以他用智慧觀察，也就是用耳根去聞音聲，因為菩薩六根是通的，圓通無礙，他能六根互用。
觀世音菩薩用耳根圓通的功夫，怎麼用的呢？反聞聞自性，入流亡所，一時就得到耳根圓通，我們眾生的耳朵叫耳根，我們的耳根聞到外面的音聲，是跟著音聲奔馳的，我們聞到外面的聲音，是隨聲音轉的，我們眾生的苦惱就是六識，依著六根攀緣六塵，被六塵所轉。單講耳根，你聽見好聽的音聲，就動貪愛心；你聽見不好的音聲，就動瞋恨心；你聽見不好不壞的平常音聲，就動愚痴心，你隨著音聲起貪、瞋、痴，造了業受報，流轉生死，無窮無盡，所以眾生的苦惱就在這個地方。楞嚴經上說：「若能轉物，即同如來。」你的心能轉物，就是個如來，要是物轉了你的心，你就是個凡夫，就是個眾生。我們不能轉物，常被物轉，聲音也是物的一種，常常被聲音所轉動。觀世音菩薩用功，要反觀、反聞，聞他的自性。
我們聽見好的音聲，就動貪愛心，聽見不好聽的音聲，就動瞋恨心，生無窮的煩惱。怎樣會聽到聲音呢？用功就從這裡下手。提出個問題，怎麼會聽見聲音呢？我有耳朵，依佛經上講，耳朵不能聽聲音，它只是聽聲音的一個幫助，它叫浮塵根，浮是不堅固不結實，塵是色塵，根是耳根，它是不堅固的色塵之根。這浮塵根裡面還有一個東西，叫做淨色根，揀別不是那個色塵的塵，它很清淨，但是還是色塵之一。無論浮塵根、淨色根都是屬於色法，它不能聞。還有個心法，有個耳識，這個耳識就屬於五識之一，它能聞，只能緣現量境，它不能分別。能分別的，是與耳識同時起的第六識，叫同時意識，由同時意識起的分別，是好聽或不好聽，第六識還有個第七識給它做根，第七識執著第八識為我，連第八識也沒有本體自性，那麼究竟誰能聞聲音呢？是我的本體，是我的自性，這追到根啦！
反聞聞自性，不要順著這個聲音之塵來聞，反聞，反過來回頭，把它旋轉過來，回頭聞，聞自己的自性，這入了能聞自性之流了，也就是入了真心之流了。入了自性之流，入到真心之流，亡所，那是個能聞，入了這個能聞的自性，把所聞的聲塵給空掉了，忘了！這個時候，外邊的聲音沒有了，好聽的聲音空了，不好聽的聲音也空了，就是入流亡所。一入流亡所，功夫進步了，完全聞到自己的本性上，一旦豁然貫通，按楞嚴經的功夫，還有次第，「從聞思修，入三摩地」，由聞而思，由思而修，入了三摩地，才忽然貫通，證到耳根圓通。
反聞聞自性，是依著楞嚴經的註解解釋的，我們怎麼下手呢？圓瑛老法師對楞嚴經下過苦功，他注的楞嚴經講義，在臺灣有流通，道源在大陸曾親近過他老人家，我曾向他請開示，反聞自性，要從哪裡下手呢？他老人家給我開示，我現在告訴你們：你用禪宗參話頭的功夫，這就是個下手處。禪宗參話頭，什麼境界現前，你就問：「能知道境界的是誰？」你聽到外面的聲音，無論好聽、不好聽，這是所，這是你所聞的聲音，你把它提起來一個話頭：「能聞聲音的是誰？」禪宗參話頭就是問，提出這麼一句：「能聞的是誰？」這個話頭你要是參的得利，只有一個話頭現前了，外邊的聲音聽不見了。亡所，很容易用這個功夫，很容易得利益，你們要是參過禪的，或者沒有參過的，可以試驗試驗。
他一得了耳根圓通，忽然間得了兩種殊勝的功德：「上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰。」上面說，他沒有成佛，他是個菩薩，跟十方諸佛，同一個慈悲之力，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰，有這兩種殊勝的功德，於是再展開十四種無畏，能夠現出來三十二應身，這才能普救眾生的一切苦難，才有觀世音菩薩普門品這個果位上的功德。
講到這裡，你就知道他的德號為什麼不叫聞世音？不用耳根來聞，是用智慧來觀，觀世音，就是他得了耳根圓通，啟發出來自己本具的大智慧，六根互通，六根互用，所以用智慧來觀察。用耳根來觀察，你起分別，聽到一個眾生念你的名號，聽到無量的眾生一起念你的名號，你怎麼樣起分別呢？分別不來。這個大智慧不要分別，它任運自然都聽得清清爽爽，這是用智慧來觀察世音，所以叫觀世音。
「觀世音」的別名講好了，再講通名「菩薩」這兩字，梵語叫做菩提薩埵，簡略的翻譯叫菩薩，菩提中國話翻成覺，薩埵中國話翻成有情，有情就是凡夫，就是眾生。這個菩薩是怎麼樣的人呢？上求佛的覺道，下化一切有情的人，就是佛的大乘弟子，他還沒有成佛，稱為菩薩。因為還沒有成佛，還要上求佛的覺道，但是他是大乘弟子，不是小乘弟子，小乘弟子只能自利，不能利人，大乘弟子要救度一切有情，所以叫下化有情。上求覺道，下化有情，叫做菩提薩埵，略稱叫菩薩。
菩薩的位子有五十一種，十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位，這五十個位，再加等覺，五十一個位都叫菩薩，第五十二個位就叫妙覺位，妙覺就是佛了。大乘的因果之位有五十二個，前面五十一個都叫做因位，因位就是菩薩位，第五十二個妙覺位是果位，果位就是佛的位。觀世音菩薩是哪一個位的菩薩呢？等覺菩薩，最後一個位，第五十一個位，就是最高的菩薩，除了佛，就是他最高了，所以叫做等覺菩薩。等覺者，與妙覺只差一等，還沒有成佛就是了。
但是觀世音菩薩這個等覺菩薩，跟其他的等覺菩薩又不同，他是果後行因，倒駕慈航的一位果位菩薩，他已經在無量劫以前就成了佛，號為正法明如來，因為要度眾生，現菩薩身，這叫果後行因。因，就是剛才講的五十一個因位的菩薩位，果，就是妙覺，就是佛，他已經成了佛果，果後再行因，這叫做倒駕慈航。為什麼倒駕慈航？他要度眾生。這個菩薩按他的本位上說，他是正法明如來，按他的跡門上說，跡門就是教化眾生的事蹟，跡是跡相、事相，教化眾生的事相、事蹟，跡相上說是個菩薩。這位菩薩不是我們娑婆世界的菩薩，他是西方極樂世界的菩薩，西方極樂世界的教主是阿隬陀佛，左輔右弼就是觀世音菩薩、大勢至菩薩，我們這裡供養的是西方三聖，中間是阿隬陀佛，左邊這一尊是觀世菩薩，右邊這一尊是大勢至菩薩，觀世音菩薩是在西方極樂世界輔佐阿隬陀佛，宏揚淨土法門的一位大菩薩，是西方三聖之一。
觀世音菩薩是無剎不現身，剎，就是世界，沒有哪個世界不現身的，但是對我們娑婆世界特別緣深，為什麼對我們娑婆世界現身現得多，緣深呢？一是跟我們釋迦牟尼佛有師徒的因緣，觀世音菩薩成了佛，當時釋迦牟尼還沒成佛，親近正法明如來，當苦行弟子，苦行是做苦事，比方擔水、砍柴、掃地、擦桌子，做這些苦行，叫做苦行弟子，有這一段師徒的因緣。等到釋迦牟尼成佛了，觀世音菩薩在西方極樂世界，果後行因，現菩薩身，要輔佐釋迦牟尼佛救度娑婆世界眾生的苦難，所以要到娑婆世界來，因為跟釋迦牟尼佛無量劫以來，就有師徒的因緣。等到釋迦佛在娑婆世界成佛了，就一佛出世，千佛護持。不可以一處出兩個佛，因為要令眾生信仰之心一致，除了一尊佛，其他都叫菩薩，所以他在釋迦佛的會下作弟子，稱為觀世音菩薩，這是果後行因的一個弟子。這個互相做師徒的道理，或者你一時翻不過身來，還有點懷疑，我給你舉個例證，比如道源現在在這裡講經，法座上不能同時坐兩個法師，同時坐兩個法師，我也講，你也講，聽眾怎麼聽經呢！聽眾只能聽一個法師講。你們會講經，先坐在底下聽，你就算我的弟子，等到你上來講經，我不能和你坐在一起，我會坐在下面聽，那時候我就是你的弟子，這就是互為師徒。
娑婆世界，梵語叫做娑婆，翻成中國話叫堪忍，堪能忍苦的世界，在十方世界中娑婆世界最苦，但是娑婆世界的眾生有特殊的性格，他堪能忍受，他受苦還不願意出去呢！難教難化，難調難伏，其他的菩薩都不願意來這個世界行教化，其他的佛也不願在這地方成佛，只有我們釋迦牟尼佛大慈大悲，看見娑婆世界的眾生太可憐了，叫可憐愍者，你天天受苦，還不覺悟，還不願意離開，那不是太愚痴了嗎？所以釋迦牟尼佛發願單在娑婆世界成佛，單教化我們難教化的這些眾生。阿彌陀經上的六方諸佛、十方諸佛都出廣長舌讚歎，觀世音菩薩當然也讚歎，所以觀世音菩薩因為跟釋迦牟尼佛的師徒因緣，特別來輔佐他，在娑婆世界救度苦難的眾生。
剛才講菩薩有五十一個位，最高的一個位叫等覺菩薩，最初的位就是十信位的初信，叫做初發心菩薩。初發心發什麼心呢？發菩提心，菩提心是什麼心呢？上求佛道，下化眾生的心，就是菩提心，你一發了這個心，你就是個初發心菩薩。我們看到釋迦牟尼佛在娑婆世界，教化這些難調難化的眾生，看見阿彌陀佛發四十八個大願，接引我們這些苦惱眾生，往生西方極樂世界，又看到觀世音菩薩不辭辛苦來救苦救難，我們自己無動於衷嗎？我們就得學佛發心，學菩薩發心，發什麼心呢？發菩提心，你一發菩提心，你今天就是個菩薩，叫初發心菩薩，這就是成佛的正因，你將來成佛從哪裡成呢？就從你最初發了這個菩提心成起，你要是沒有發菩提心，你想成佛，叫蒸沙做飯，你想蒸飯，用些沙來蒸，蒸無量劫還是沙子，為什麼？沙子不是飯的因，你要找米，一蒸，幾分鐘就蒸出飯，很快就蒸成飯，因為米是飯的因，你要想成佛，得先發菩提心，發菩提心是成佛的正因，沒有發菩提心想要成佛，讓你怎麼修？都是無益苦行，結果你也不會成佛。
菩提心怎麼發起來呢？當然你要聞大乘正法，聞了大乘正法，你得去觀察眾生的苦，觀察眾生的苦，你就發起了大悲心，大悲心就是悲能拔苦，是個救苦的心，救苦的心發起來了，就是發菩提心。你看普賢行願品有這三個次第，第一、觀察眾生苦，第二、發大悲心，第三、由大悲心發菩提心。我們現在就觀察眾生苦，一切眾生都有成佛的真心，一切眾生都能成佛，為什麼不去成佛，為什麼天天造業，造了業流轉生死，受無量苦呢！這個大悲心就生起來。你再觀察邪魔外道，邪魔外道都是觀察到眾生苦，他要修行，要離苦樂，但是他沒有聞到佛的正法，修些無益的苦行，所以你要憐愍外道，要度這些外道，你就發了大悲心，就發了菩提心。
你再進一步觀察佛教徒，各個道場裡面要是做法會，或是四月初八，或者六月十九，各個道場的信徒很多很多，燒香、獻供果、拜佛，他求的什麼呢？有一個求成佛的沒有？你觀察一下，不但沒有求成佛的佛教徒，連求二乘的佛教徒，要想超出三界脫出輪迴的人都沒有，也沒有人想求來生來世要生天，也沒有人想來生來世要轉一個人，就是連人乘法、天乘法都沒有。求什麼呢？只求現在的平安，這樣不是可憐嗎？他不信佛信了外道，就夠可憐啦！現在他已經信了佛，為什麼不求佛法，佛法五乘法，他連一乘法都沒有聞到，一乘都不求，不是太可憐愍了嗎？他怎麼不求呢？因為他沒有聞到佛法，為什麼？沒有人給他講，沒有人給他說。所以我們應不應該負責任宏揚佛法給眾生聽呢？你這個大悲心發起來了，你這個菩提心就發起來了。發起來上求佛的覺道，你去研究大乘法，下化眾生，教化一切有情，你就發心講經說法，這樣子，你就是個初發心的菩薩，這樣子，你就學會了觀世音菩薩，學會了釋迦牟尼佛，學會了阿彌陀佛，將來不但你當等覺菩薩有份，還成佛有份。
「觀世音菩薩」講好，再談普門品的「普門」，普是普遍，門是法門，是個普遍的法門，叫做普門。普遍，什麼普遍？普遍救度眾生，普遍救度眾生的一個法門，普遍救度眾生是個什麼法門呢？就是觀世音菩薩的大悲法門，悲能拔苦，大慈大悲，包括有大慈在裡面，但是觀世音菩薩偏重於救苦救難，所以他叫：「大悲觀世音菩薩」，眾生有苦的不是一個眾生、二個眾生，乃是無量數的眾生，都在受苦受難，觀世音菩薩救度眾生，要普遍的救，所以他的悲心，叫大悲心。
大悲心怎樣發起來呢？剛才說過，觀眾生苦。究竟發大悲心是什麼樣呢？舉個例證，就是母親疼愛兒女的心，母親叫慈母，不叫悲母，慈能與樂，她疼愛兒女，希望兒女得到快樂，有好吃的就給兒女吃，有好看的衣服，就給兒女穿，她自己可以不吃，可以不穿，這叫大慈，這叫慈心，這叫慈母。但是如果兒女生病了，母親心急如焚，寢食難安，急著帶兒女去看醫生吃藥，這叫做悲心，悲能拔苦之心。菩薩看見眾生苦，一定要拔除眾生的痛苦，就像母親看見自己兒女生病，一定要趕快請醫生給他吃藥一樣。但是母親這個悲心，不叫大悲心，「大」就是普遍、平等的意思，普遍平等來行悲心，拔除一切眾生苦，世間母親的悲心，只拔除自己兒女的痛苦，隔壁鄰居的小孩子生病她就不管了，她的悲心不大。菩薩是觀察一切眾生都是她的兒女，一切眾生受了苦，就像母親要趕快拔除兒女痛苦的心一樣，這個心才是廣大，就是無量無邊眾生的苦惱都要拔除掉，所以叫做大悲，叫做普門，才叫做普遍救苦的心，普遍救苦的法門。
普遍救度是觀世音菩薩的大悲心，這個法門是什麼法門呢？普遍救度眾生苦難的一個法門，就是持念觀世音菩薩聖號這個法門，就是念觀世音菩薩的名：「南無觀世音菩薩」，這就是個法門，觀世音菩薩「即時」，不等兩個時間，立刻、當下，就救你的苦難，叫你得了解脫，無量的眾生有了苦難，無量的眾生得了解脫，所以叫做普遍救苦的一個法門。
「普門」二字講好，再講「品」字，品就是經文的一章、一段，法華經有二十八品，就是二十八章、二十八段，這是第二十五章、第二十五段，也叫做第二十五品，那麼這一章、這一段的妙法蓮華經講的是什麼呢？專講觀世音菩薩普遍救苦的法門。
以上把品目講完，下面講翻譯經文的人。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
「姚秦」是個朝代，我們中國那時候是屬於東晉，晉朝分西晉、東晉，三國以後就屬於晉朝，在西晉時是統一全國的，到了東晉就統一不來，晉朝的京都搬到南京。那時西邊的長安另外建立一個國家，叫做秦國，因為秦國的皇帝姓苻，叫做苻堅，故稱苻秦，苻堅想把東晉滅掉統一中國。苻堅去滅東晉的時候，帶領百萬大兵，所謂有上將千員，帶甲百萬，走到現在的安徽合肥打了一仗，一下子打敗了，這是歷史上有名的肥水之戰，打敗了苻堅就跑回秦國，跑到長安，被他手下一個大臣，叫姚萇殺了，於是姚萇篡位當了皇帝，國號沒有改，還是叫秦國，換了姓姚的做皇帝，為揀別不是苻秦，改叫姚秦。
「三藏法師」，三藏是經藏、律藏、論藏，貫通經律論三藏，稱為三藏法師。三藏法師是個通名，誰能貫通經、律、論，就稱為三藏法師。譬如翻譯經典的，稱三藏法師的很多，我們中國的高僧玄奘法師，也稱三藏法師，三藏法師是個通稱。
「鳩摩羅什」是他的別名，這位法師不是玄奘法師，叫鳩摩羅什，他本來是中印度人，後來到了龜茲國，由龜茲國把他請過來，請到姚秦，請到長安翻譯佛經，他翻譯的經典很多，而且大家都喜歡念他翻譯的經典。鳩摩羅什是這位法師的法名。「譯」是翻譯，把印度的梵文經典，翻譯成中國文字。這是姚秦時代一個貫通經、律、論三藏的法師，「鳩摩羅什」翻成中國話叫做童壽，童子而又高壽，怎麼取這個名呢？他七歲就大徹大悟，講經說法，辯才無礙，全印度沒有不尊敬他的，童子的年齡而有高壽之德，所以叫童壽法師，是尊稱他的意思。這一位法師跟我們中國的佛弟子特別有緣，從唐朝一直到現在，大家都歡喜念他翻譯的經。
唐朝有位道宣律師，我們中國大乘佛法有八大宗派，八大宗派有一派叫律宗，他是律宗開宗的祖師，他持戒律精嚴得很，感動天人給他送供養，天人都有神通，道宣律師就問天人：翻譯經典的法師很多，為什麼大家都喜歡念鳩摩羅什法師翻譯的經呢？天人說：他不但翻譯釋迦牟尼佛的經典，過去七佛的經典都是他當翻譯師，他發願哪一尊佛涅槃之後，經典流通到其他世界去，由他來翻譯，他是七佛以來的譯經師，所以他的功德特別大，翻譯的經典特別好，大家都喜歡念他翻譯的經。
講到這裡，把「妙法蓮華經」的經題，「觀世音菩薩普門品」的品題，「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」譯人的題都講完了。
爾時，無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？
現在開始講正文，「爾時」，就是這個時候，什麼時候呢？妙法蓮華經第二十四品，叫做妙音菩薩品，把妙音菩薩品第二十四品說完的時候。妙音菩薩是東方世界來的一位菩薩，來參加法華會，釋迦佛跟這位妙音菩薩說完了，再說西方的觀世音菩薩，全部法華經的脈絡是這個樣子，先有一位當機者出來替我們請法，就是「無盡意菩薩」。菩薩，前面講過，是一切菩薩的通名，無盡意，是這位菩薩的別名，比如現在我們講經的都叫法師，法師二字是通名，某一個法師他還有一個別名這個意思。這位無盡意菩薩，為什麼叫做無盡意呢？意，就是心，就是無盡的心，古德作有四句偈，解釋這位菩薩，他為什麼叫這個名：「世界無邊塵擾擾，眾生無數業茫茫，愛河無底浪滔滔，是故號為無盡意。」他為什麼取名叫無盡意？他為度無盡的眾生，所以這就是發了菩提心，行菩薩道的人。第一句，「世界無邊塵擾擾」，虛空無邊，世界也無邊，「世界無邊」，都是「塵擾擾」。塵勞擾擾之中，世界是依報，正報就是眾生，「眾生無數」，在無邊世界裡面有無數的眾生。「業茫茫」，還是無量數的意思，眾生，他為什麼要當眾生呢？因為他造業，造的業也是無量數，「茫茫」，就是無量無邊的意思。他怎麼會造業呢？因為他有煩惱，三個根本煩惱就是貪、瞋、痴，這三個根本煩惱之中，以貪煩惱為根本的根本，貪煩惱就是貪圖五欲，這裡面貪愛的愛，又是根本中的根本，愛為生死本，形容愛像一條大河，這條大河甚深無底，叫做「愛河無底」。這無底的大河波浪洶湧得厲害，叫「浪滔滔」，形容眾生的愛慾心，是波浪滔滔的樣子。因為他的愛慾熾盛就造業，造得茫茫的業，無量無邊的業，因為他造了業，就在世界裡受無窮無盡的生死。眾生的生死無盡，需要菩薩來度，所以這個菩薩就發無盡的心，要度無盡的眾生，是故號為無盡意。
無盡意，就是無盡的心，前面跟諸位講過了，我們要學菩薩發菩提心，我們今天發心，今天就叫菩薩，發了菩提心就叫菩薩，發了菩提心就是要救度眾生，菩提心怎樣發的呢？觀眾生苦，起大悲心，有了大悲心，就發菩提心。在普賢行願品上有這個次第，你因為觀察到眾生苦，你要拔除眾生苦，悲能拔苦，你發大悲心，我要救這些苦眾生，你就發菩提心，發菩提心就是上求佛道，下化眾生。為什麼要上求佛道？為拔除眾生的苦，為救度這些苦眾生。那麼發了菩提心就要度眾生，你度多少眾生呢？度一個、度二個嗎？眾生都在受苦，眾生無數，無數的眾生我通通要度，這就是發廣大心。那麼你度多久的時間？我要把無數的眾生度盡，你既然發了菩提心度眾生，眾生還沒度完你怎麼能休息呢？眾生無盡，我的菩提心也無盡，盡未來際的度下去，這就叫做長遠心。菩提心，要發上求佛道，那就叫第一心。還要度無量無邊的眾生這叫廣大心，還要盡未來際的度下去，叫長遠心。好不容易發了菩提心，你發的不廣大，只度這個眾生，不度那個眾生，你這叫什麼菩薩？那麼你要度無量無邊的眾生，這就是廣大心。眾生沒有度完你就休息，你叫什麼菩薩？所以眾生沒有度盡，盡未來際的度下去，這叫無盡的心。
以前在這裡講普賢行願品時，曾跟大家講過，十大願王的文，每一段都有這一段結詞，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來……這十條大願，每一條大願都是無盡心，一者禮敬諸佛，我要禮敬諸佛，你禮敬幾尊佛呢？盡虛空遍法界，塵塵剎剎，無量無數的佛，我通通要禮敬，這叫做廣大心。你為什麼要禮敬諸佛呢？我為要度無盡的眾生，不是為我個人了生死去禮敬諸佛，那是十大願王，那是普賢菩薩開導善財童子的，善財童子在文殊菩薩面前，先發了菩提心才去五十三參，每逢遇見一位善知識，都先請求：我弟子善財已經發了菩提心，但是不知道怎麼行菩薩行，請你開示？見了每一尊善知識都是這樣請求，他是先發了菩提心後再參，五十三參是參學，參學就是參學菩薩行，到最後普賢菩薩，給它歸納起來，叫他發十條大願，他當然是先發了菩提心的，發了菩提心了，你要發無盡心，禮敬諸佛也是無盡，稱讚如來也是無盡。
每一條大願都有一段結詞，你禮敬諸佛禮敬到什麼時間呢？「虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。」虛空沒有了，虛空界盡，我的禮敬乃盡。這個虛空裡面有眾生，眾生界盡，我的禮敬才盡。眾生造業，眾生的業盡，我的禮敬才盡。眾生為什麼造業？因為他起了煩惱才造業，眾生的煩惱盡，我的禮敬乃盡。我是為眾生禮敬諸佛的，就是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我的禮敬乃盡。
普賢行願品下面接著還有一段文：「而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。」明知道虛空界不會盡，明知道眾生度不盡，眾生的業斷不盡，煩惱斷不盡，我禮敬諸佛永遠不盡，這才顯起來發這個心發得大！按現在普通的名詞讚歎，這才顯出菩薩發心的偉大，明知其不盡，一定要叫他盡，這才叫偉大！
「無盡意」是無盡的心，就是個真心，華嚴經上講，就是一真法界的心，一真法界的心就是我們人人本具的真心，真心無形無相，要是說個形相：「橫遍十方，豎窮三際。」橫著說，東西南北，四維上下，遍於十方，橫著說，就是按空間說，沒有邊際。豎著說，就是按時間說，過去、現在、未來，「豎窮三際」，窮於過去、現在、未來，這就是真心的樣子，本來無形無相，說個形相就是這樣。
大乘佛法叫妙法，你要發菩提心度眾生，我前面講過這個道理，以利他為自利，大乘佛法的妙，就妙在這裡，你不要怕吃虧上當，你就聽佛菩薩的開示，叫我發菩提心，我就發菩提心；叫我行菩薩道，我就行菩薩道；叫我度眾生度無量，我就學著度；叫我盡未來際，我就學著盡未來際，這就對了，你不會吃虧上當的。因為我們人人本具的真心，這個真心是遍法界的，「橫遍十方，豎窮三際」。但是叫我們凡夫眾生起了法執，還起了我執，本來沒有法，執著個法，本來沒有我，執著有個我，把遍法界的真心，執著到我們身體裡面來了。我們還好，轉了個人，有五、六尺高，我們的真心遍身體，才有五、六尺高。橫著說，不出一碼那麼寬。那真心有多大呢？遍我們的身體，就這麼大。還好沒有墮到蚊蟲螞蟻呢！若墮到蚊蟲、螞蟻，那一個身體只有二、三分那麼大，一分那麼長。把橫遍十方，豎窮三際的真心，擠到螞蟻身上，就一、二分那麼大。眾生這個我執，可憐！自己害自己。
這一執著，眾生在迷，他沒有聞到佛法，他也不曉得真心，墮到畜生道愚痴苦，你跟螞蟻講，它怎麼聽得懂呢？好在我們是人，我們還能聽得懂有個真心，但是無始劫來執著這個我，執著習慣了，以為我的身體以外就不是我，硬說我的真心遍法界，橫遍十方，十方無數世界在哪裡呢？在我心內。無邊的世界、無數的眾生在哪裡？在我的心內。眾生造這麼多的業，起這麼多的煩惱在哪裡？在我的心裡起。所以度眾生，度自己心裡面的眾生。依著大乘經講，瞭解了，做起來還是有個人我執，總覺得我是我，眾生是眾生。
佛大慈大悲權巧方便開示我們，你發菩提心去度眾生，眾生無量無邊你都得去度，盡未來際的度。那麼，你聽了佛的開示，你發了大心，要去度這些無量無邊的眾生，無量無邊是橫遍十方，你的心就擴大了，不再侷限五、六尺身體以內了，為度無量無邊的眾生，發廣大心，把無始劫來執著到身體裡面小的心，把它放大了，這叫發廣大心。還有豎窮三際呢？你盡未來際的度，把你的心拉長，一直放大，放大到橫遍十方，把它拉長，拉長到豎窮三際，結果證得了自己的一真法界心，證得了真心，這才叫做大乘的妙法。你本來為度眾生，盡未來際的度，實際還是度自己，把自己無始劫來的我執、法執度掉了。度掉了怎麼樣呢？眾生空了，眾生業空了，眾生煩惱也空了，一真法界清清淨淨現前，自己成了佛。
以上是按「無盡意」三個字，講發菩提心行菩提道，要發廣大心，要髮長遠心。
再講無盡意菩薩，他什麼時候發的心？這個大家應當不會陌生，大家都會念地藏經，他比地藏菩薩在前發心，地藏菩薩當光目女的時候，遇見一位羅漢福度眾生，當時光目女的母親死了，她悲痛不已，遇見一個羅漢來託缽化飯，她就供養他，供養以後這位羅漢就問：你有什麼願心要求？她回答說：我母親死了，不知道墮到哪一道？我心裡很悲痛，請師父指點迷津。這個羅漢就入定觀察，觀察到她母親墮在地獄裡受大苦，就告訴她怎麼供養佛，怎麼禮敬佛，超度她的母親，她的母親不久就要來她家裡投生，果然不久她的婢女生個小孩，這小孩短命十三歲就死了。後來光目女才發大願，就是連前面地藏經忉利天宮神通品，所說的婆羅門女發願都算上，可能還在福度光目女那個羅漢之後，地藏經閻浮眾生業感品上有說到。
福度光目女那個羅漢，就是無盡意菩薩，在地藏法會在忉利天已經成了菩薩，那是無量劫以前的事情，他發心比地藏菩薩早，可是地藏經上沒有說光目女是跟無盡意菩薩學發菩提心，可能是無盡意菩薩開示的，可能受他的大影響。地藏菩薩成了菩薩的時候，他就發願：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」所以叫大願地藏王菩薩。眾生要度盡，他才能證菩提道，才能成佛，地獄要度空，他才能成佛。地獄度盡度不盡呢？明知道地獄度不盡，他要發這個願。地獄度空度不空？明知道度不空，要發這個願，這才叫做大願。這跟前面講的，普賢菩薩開導善財童子十大願王，每一個大願有個結詞：「而眾生界不可盡，眾生業不可盡，眾生煩惱不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。」一樣，這才叫大願，這才叫願王。這就是中國人所謂「知其不可為而為之」，這才是個大人物，明知道世界不能大同，一定要往世界大同做，這才是我們中華文化最高峰。
我前面講到觀世音菩薩發了菩提心，他來救度眾生的苦難，我們要是單看普門品的經文，介紹這位救苦救難的觀世音菩薩，我們就唸他的名號，我們就求他救苦救難。這樣把法華經變成人天乘的凡夫法，連二乘的道理也沒有學到。古人研究經典有個評論，叫做「開悟的楞嚴，成佛的法華。」你學楞嚴經要能大徹大悟，那你算是學了楞嚴經，得了楞嚴經的利益。「成佛的法華」，法華經上講的道理，就是叫我們成佛的，不是叫我們單念觀世音菩薩的名號，求他老人家救苦救難，那就變成凡夫法了，所以你要學觀世音菩薩發心，你也去救苦救難，你發了菩提心，你要行菩薩道，你也是個觀世音菩薩。觀世音菩薩老早就成佛了，他是倒駕慈航，你不也是老早就成了佛嗎？所以我們學大乘經，先要學發菩提心，你不發菩提心，天天修行，盲修瞎練，等於蒸沙子做飯，盡未來際也蒸不出飯，所以你要發菩提心，要行菩薩道。
我前面勸請諸位發心，發了心行菩薩道，怎樣行呢？你學了大乘佛法，要弘法利生，利益眾生怎麼利呢？救苦救難是方便，你要講大乘經給他們聽。怎樣教化眾生呢？你得學講經，你說我講不好，講不好才要學，你要是講得好就不用學，你就講吧！所以你要學講經弘法利生。「法門無量誓願學」，不是四弘誓願之一嗎？發了菩提心，你不學講經，怎麼弘法？不弘法怎麼利益眾生？你的菩提心就發了空願，菩提心不容易發，好不容易你發起來了，你不能發空願，要「依願引行，以行填願。」你發了菩提心，發了菩提願，發了大願，就是引菩薩行門起來，「依願引行」，隨力隨分的行菩薩道，就是修菩薩行門，依著行門填滿我的菩提大願，這叫「以行填願」。隨力隨分去做，好不容易發了一個菩提心，就得腳踏實地的修菩薩道，行菩薩行。
我們沒有神通，不能到十方世界去弘法，你先在臺灣弘法，臺北請我講經我就到臺北講，臺南請我講經，我就到臺南講，等於十方世界我都講。香港請我講經我也講，美國請我講經我也講。講到什麼時候呢？我今年八十一歲了，我也沒有休息啊！還在講，盡形壽，講到一口氣不來，今生講完了，來生接著講，盡未來際的講下去。要這樣發心，我們這樣才算學發菩提心，才算學行菩薩道，才算學對了，不然，你就學錯了！
這是勸請諸位要學講經，你未學會講經之前，先請會講經的法師來講，學無盡意菩薩，有釋迦牟尼佛在講經，無盡意菩薩來請釋迦牟尼佛講，我們也要學無盡意菩薩，在你沒有學會講經前，知道哪位法師會講經，就代眾生請法，這樣你就是當機者，你就是普門品那個無盡意菩薩。
以上把「無盡意菩薩」講好，下面消文。「即從座起」，因為聽釋迦牟尼佛講經說法時，菩薩都在各自的座位上聽，你要出來請法得有個禮節，你得由本座而起，站起來，「偏袒右肩」，偏，是一邊，袒，是露出來，就是袈裟把右肩露出來，因為坐著聽經的時候，袈裟是通肩披衣，兩個肩膀都蓋著，要出來請法行禮的時候，得偏袒右肩。我們中國出家人的服裝裡面有便服、長衫、海青，這個袈裟用不著通肩披了，一披上就是偏袒右肩，偏袒右肩是什麼樣子？就是我現在穿的服裝這樣，右肩膀露出來袈裟，偏到一邊，這叫偏袒右肩。「即從座起，偏袒右肩」，表示身業恭敬。「合掌向佛」，向佛，向是對向，合起掌來請佛說法，合掌，是表示一心恭敬。恭敬之心，心無形無相，用什麼表示呢？用合起掌來表示意業恭敬。「而作是言」，這是口業恭敬。
「世尊！」稱呼一聲，叫一聲，就像我們弟子向師父說話，先叫一聲師父，這是禮貌。稱佛為世尊，佛是超九界以獨尊，超出九個法界，最尊最貴，九個法界就是：三乘聖人、六道凡夫。六道凡夫屬於世間，三乘聖人屬於出世間。佛超出九界之上，不但為世間所尊，也為出世間所尊。「世尊」兩字就是尊重佛的德號，為世出世間之所尊，故曰「世尊」。
「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」無盡意菩薩出來請佛說法，他提出問題？說我們這個法會里，有一位從西方極樂世界來的大菩薩，叫做觀世音菩薩，這一位菩薩，他為什麼取名叫觀世音呢？「以何因緣，名觀世音？」這是替眾生請問的，明知故問，不是無盡意菩薩不瞭解，因為有佛在座，請佛金口宣揚，好令眾生生信仰心，是替我們眾生請問的，下面世尊就答覆他了。
佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫！
「佛告無盡意菩薩」，佛對於弟子說話叫下告，這是文字上的禮節。「善男子！」叫他一聲，善男子，是讚美之詞，就是你是一個很好的男子，能替眾生請法，讚美他。「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫！」這是接著答覆他提出來的問題，這個菩薩為什麼叫做觀世音？假「若有無量百千萬億」的「眾生」，簡單說，就是無數的眾生。百千萬億，億是大數目名詞，不是一億、兩億，而有萬億，不是一萬億、兩萬億，而有千萬億，再加個「百千萬億」，再加個「無量」，無量也是大數目名詞。我們不去詳細解釋這個文字，就是說有無量無數的眾生。
「受諸苦惱」，「諸」是眾多之意，因為他是個眾生，眾生就是受苦惱，受苦惱受得很多很多，叫受諸苦惱。在娑婆世界的眾生，苦惱多，所謂三苦、八苦、無量諸苦，那麼他受了苦惱，怎麼解脫呢？
「聞是觀世音菩薩」，聞，是聽說，這個苦惱眾生，他聽說有一個菩薩，叫做觀世音菩薩，只要念觀世音菩薩的名字，就能夠解脫苦惱，他聽說就相信，相信了就唸。「一心稱名」，稱，是嘴裡稱，稱名，就稱：「南無觀世音菩薩！」這一稱名，觀世音菩薩就知道了。
「觀世音菩薩，即時觀其音聲」，觀世音菩薩用智慧觀察他的音聲，不用耳朵聞，用智慧觀，觀這個音聲，「觀世音」，這個眾生就是世間的音聲，觀到世音了，所以他才叫做觀世音。那麼，他觀及眾生稱名的音聲，「皆得解脫」，是任運自然的意思，眾生的苦惱，任運自然就解脫了，自然就脫離苦惱。「以是因緣，名為觀世音。」
這一段經文，我前面先跟諸位介紹過，普門品的經文翻譯得很淺顯，而且在菩薩的果位功德說的經文，都是照事相上說的，很好了解。但是有幾點要注意的地方，第一、要知道我們也是個苦惱眾生，我們就在受苦惱，我們的苦惱怎樣能得解脫呢？我們就要念觀世音菩薩的名號才能得解脫，這是自利。第二、我們再觀察無量無數的眾生都在受苦惱，而且受的苦惱很多，叫「受諸苦惱」，無量無數的眾生受諸多苦惱，怎樣能使無量無數的眾生得到解脫？有什麼法門教給他呢？你就傳這個法門，這叫普遍救苦的法門，就是念觀世音菩薩聖號，這是利他，這一點要先注意學到。
我接著剛才勸請諸位學講經，其他的經不好講，普門品好講，你就先學講這一部普門品，到處去講，等於到十方世界去講，年年講，等於盡未來際的講，你就介紹觀世音菩薩給一切眾生聽，他聽到了，就是「聞是觀世音菩薩」，他有了苦有了難，就知道一心稱名，就能解脫苦難，這不是救度眾生嗎？這不是自利利他嗎？
在經文上還有一個字，要注意「聞是觀世音菩薩」的「聞」字，聞就是善根，沒有善根，聽不到觀世音菩薩的名字，要有善根才能聽到。我們在座的諸位，不是今天才聞到，多少年以前可能就聞到了，這就證明諸位都有大善根，不要輕視自己，有了善根要栽培自己的善根，要長養自己的善根，等於菩提樹發了苗，你要好好的灌溉澆水，讓它越長越大，長成菩提樹，將來才能開花結果，所以你我大家都有善根，不要把自己的善根糟蹋了，沒有善根，聞不到觀世音菩薩的名字，所以這個「聞」屬於善根。「聞是」，是，就是此，就是這，你聞到這一位觀世音菩薩的名了，就「一心稱名」，稱名是屬於口，一心是從心裡念出來的，一心稱名。還要特別注意「一心」兩個字，什麼樣的心叫做一心呢？沒有散亂的心，叫做一心；沒有二唸的心，叫做一心。
我們眾生的心叫妄想心，妄想心就是散亂心，無始劫來就打妄想，打成習慣，白天一整天不會休息，你不叫它想它要想，夜裡睡覺作夢還在想，想習慣了。現在我聽到觀世音菩薩的名號，我要念觀世音菩薩名號，稱名是念，念是用心念，一面念一面打妄想，這不叫一心，而且你要是初用功，可要知道，越念還雜念越多，有人說：「糟了！我不念觀世音菩薩，妄想還少一點，這幾天好不容易發起個道心，念觀世音菩薩的聖號，越念妄想越多！這不是糟了嘛！」你不必害怕，這是應當有的一個過程，因為你以前沒有注意過妄念，如今你注意了，你才知道散亂。
這妄念從哪兒來呢？是因為我們有八識，八識等於一個倉庫，裡面儲存的全是些妄念的種子，那個種子起了現形，打妄想。八識裡面存的種子，不是今生今世，是無始劫來熏習的，種子多得很，都是一些妄念的種子，都是散亂的種子，你不念觀世音菩薩的聖號，沒有刺激到那妄念的種子。你一念，刺激到它了，它不起現形也要起現形，妄念反而多起來了。你不要怕，你只要認真的念觀世音菩薩聖號，念幾天，妄念就慢慢少下來了，慢慢的只存念觀世音菩薩名號這一個心，這就是一心，沒有散亂的心。那麼還要再進一步，沒有二念，叫做一心。二念，就是還有兩個妄念，這兩個妄念，不學大乘佛法還不好解，不是東想西想，還存兩個妄念，就是存了能、所這兩個念頭，有個能唸的心，還有個所念的菩薩。你以為只有一個唸了，我現在妄念不起，我只要拿起念珠來，南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……心裡清清淨淨，就是一句觀世音菩薩的名號現前，以為這叫做一心，這是沒有散亂心了，還有個能唸的心，還有個所念的菩薩在，有個能、有個所，不還是二嗎！這有二念，還不叫一心。要念到能所雙亡，能所這兩個念頭皆空，才叫做一心，這個時候我們的真心現前了。
說是簡單，念觀世音菩薩要念到這樣就難了，要怎樣才能唸到這樣呢？有個方法，就是要「至誠」，你念觀世音菩薩的名號，要至誠懇切的念，我的苦難只有觀世音菩薩能救，那是我的大救星，是我的大恩人，離了觀世音菩薩，我就不能解脫苦惱，這樣至誠懇切的念，把散亂心先降伏住了，散亂心不起，再念，唸到沒有能唸的心，所念的菩薩，唸到一心無二唸的那個一心現前了，這個時候感應道交，你的心就是真心現前了，跟觀世音菩薩的心根本沒有兩樣，觀世音菩薩的心跟你的心通了。
這個時候你一心稱名，沒有二唸的這個心，一心念觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩感應道交，「即時觀其音聲，皆得解脫。」即時，是沒有兩個時候，即時，就是當時，什麼時候？就是在你稱名那個時候。下面經文有講，你掉到大火裡，你念觀世音菩薩，那能等時間嗎？等時間不就燒死了，一念，耶！火就熄滅，所以說它是即時。為什麼感應道交這麼快？觀世音菩薩有大智慧，他觀察到了，我們得有感觀世音菩薩。感應兩個字，我們有沒有感應？感應是感在眾生，應在佛菩薩。唸佛，佛應；念菩薩，菩薩應。感是在我們，我們怎麼感？就是一心稱名感的。「即時觀其音聲」，是菩薩的應，感應道交了，一念，當時解脫苦惱。
觀世音菩薩只有一位，念觀世音菩薩名號的眾生可是無量數，怎麼有的念有感應，有的沒有感應呢？這一個人念有感應，那一個人念也有感應，怎麼你念了沒有感應？你就怪菩薩待你不好，菩薩偏心，你這不是毀謗菩薩嗎？觀世音菩薩是古佛再來的，他會偏心嗎？那為什麼有感應呢？那個有感應的，他是一心稱名。你是亂七八糟的心念的，怎麼有感應呢？你怪菩薩偏心，是你自己沒有好好的用功，沒有至誠心。
講了一大段道理，你要記清楚，用功下手的方法在至誠兩個字，你要至誠，你用不著解那麼多的道理，講經要講那麼多道理，不懂得經的老太太，他聽說念觀世音菩薩能夠救他的苦難，他的感應很快，他也不懂得什麼叫做八識田中的種子起現形，他不懂得什麼有能、有所，他怎麼感應快？至誠，你記著這兩個字，你要求感應嗎？求感應，至誠的念，就是一心稱名，感應很快！
「爾時，無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」這是一段問詞，普門品按文法上分兩大段，前面一大段是長行，第二大段是偈頌。在長行文中有兩個問答，這是第一個問答，問這位觀世音菩薩，以何因緣，取這個名字，怎麼叫做觀世音？下面佛就答覆他：「佛告無盡意菩薩：善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱」，這是總說，眾生無量數，受的苦惱，是諸多的苦惱，三苦、八苦、無量諸苦，都包括在「受諸苦惱」的「諸」字裡面，這受苦惱的眾生，他的苦惱現前了，他怎麼辦？「聞是觀世音菩薩，一心稱名」，你聽到了，前面講過，聞就是善根，你有善根，你能聽到觀世音菩薩這位大菩薩的名字，你就唸，要一心稱名，一心就是至誠之心。「觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫！」你一心稱名：「南無觀世音菩薩！」觀世音菩薩就救你的苦惱了，「觀世音菩薩，即時觀其音聲」，觀世音菩薩智慧廣大，用他的智慧觀察你的音聲，怎麼叫做觀世音？就這一句解釋，世音，是世間眾生一心稱名的音聲，觀世音菩薩觀到，「觀其音聲」。「皆得解脫」，你所有的苦惱，皆得解脫。
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
下面是別講、別說，就是分別說明觀世音菩薩的救苦救難，前面那一段文是總說，受諸苦惱，一切苦惱都包括在裡邊，無不解脫。下面是別說，有七種災難都可以救。
第一、救火難，「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒」，假若有一個人，持觀世音菩薩的名號，一下子進入大火裡面，火稱為大火，不是小的火，那決定會喪身失命，可是火不能燒，為什麼呢？「由是菩薩威神力故」，有觀世音菩薩威德神通之力加被你，你不會被火燒死的，這是救火難。
這段經文很好解釋，但是有一個字要注意，「若有持是觀世音菩薩名者」這個「持」字要注意，怎麼叫做持呢？憶念不忘曰持，觀世音菩薩的名號，不是念在嘴裡，要記到心裡，常常想到，不會忘記。注意持字，就是這個人不是臨時念的，是平常就唸觀世音菩薩，每天念有定課，一天念多少聲，念出功夫來，口裡不念，心裡還在唸著，不會忘記，那麼遇見大火，結果沒被火燒到，這是平常持念功夫的感應。
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
這是第二、救水難，「若為大水所漂」，假若大水把你沖走了，自己做不了主，被大水漂流去了，這時你就用口稱名，稱是口裡念，「稱其名號」：南無觀世音菩薩！「即得淺處」，耶！水一衝，把你衝到淺的地方，就不會淹死，自己可以上岸了，這就脫離了水難。這地方「稱其名號」，是臨時念的，遇到大水把你漂流走了，就要淹死，只有求觀世音菩薩了，這是臨時念。前面那個持觀世音菩薩名號是平常念。
這兩段文，前後對照，臨時念，一念就有感應，你要知道，平常你不念，臨時你想不起來唸，要注意這個問題，被大水所漂，自己做不了主，要被水淹死，這個性命交關的時候，你怎麼想起來唸觀世音菩薩的名號呢？是因為平常就在受持觀世音菩薩的名號，所以遇到災難就想起來了。
我們說一個譬喻，譬如剛剛會走路的小孩子過門檻，栽了跟斗，自然而然他就叫一聲：媽媽！為什麼會叫媽媽？因為小孩子自己剛學會走路，他做不了主，跌倒了，只有求媽媽來救，這是臨時念的，這小孩子被門檻絆到，一跤跌倒，怎麼脫口叫一聲媽媽？因平常學說話就先學叫媽媽，叫習慣了，所以他一有難，自然而然脫口而出，就叫一聲媽媽。你遇見災難念：「南無觀世音菩薩！」你怎麼想起來呢？平常受持的。前面的持，是平常念，這個稱名，是臨時念的，前後互相對照著。
若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱念觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。
「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等寶，入於大海」，眾生為生活要求財，求財的方法不一，有的眾生是入海去採寶的，採寶的眾生很多，有百千萬億那麼多，到大海里去採寶，採什麼寶呢？第一種黃金，第二種白銀，第三種琉璃，琉璃翻成中國話叫青色寶，青顏色的寶，我們中國有一種翡翠，就是青色寶。第四種硨磲，硨磲是一種大的蚌殼，蚌殼的紋，像車輪溝一樣，所以叫做硨磲。第五種瑪瑙，是礦石之類。第六種珊瑚，過去說是海里面長的石頭之類的寶物，現在才知道珊瑚是海里面珊瑚蟲積起來的，長得像樹枝一樣。第七種琥珀，是松樹的汁流到地下，經過千年以後變成的寶貝。第八種珍珠，是蚌殼裡面生出來的珠子，總共有八種。「等寶」，是除了這八種寶以外其他的寶。金剛經上說的是七寶，普門品說的是八寶，不必去研究這些數目字，就是我們所知道的說這幾種而已。「等寶」，就是一切寶貝都在裡面。
「入於大海」，到大海里去求寶。「假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國」，黑風就是鬼風。羅剎翻成中國話，叫可畏的鬼，樣子令人畏懼害怕，因為他是吃人的鬼。這個時候遇到黑風、鬼風，撐船的人自己做不了主，舫就是船，船舫做不了主，就隨黑風漂走了，就墮落到羅剎鬼國裡去，大家都快沒有命了，不但財寶採不了，生命都保不住了。這一艘大船載滿了人，「其中若有乃至一人」，乃至是超略之詞，要是多數的人知道念更好，乃至於只有一個人，知道觀世音菩薩能救苦救難，至誠懇切的稱念觀世音菩薩的名號。「是諸人等，皆得解脫羅剎之難」，全船的人通通得了解脫羅剎鬼之難。
「以是因緣，名觀世音。」這一句也就是答覆前面無盡意菩薩所問：「以何因緣，名觀世音？」遇見火難能救火難，遇見水難能救水難，這一條又是風難，又是鬼難。下面還有一條專門講鬼難的，這一條就配到風難上，遇見風難救風難，「以是因緣，名為觀世音」。
羅剎鬼國再講幾句，我們在座都是佛教徒，佛經上說到哪裡，我們信到哪裡，絲毫不懷疑，因為佛說的話還有妄語嗎？不信佛的人看見這經文就要懷疑，第一、從沒見過一個羅剎鬼，有一個羅剎鬼國呢？全國都是羅剎鬼，羅剎鬼國在哪裡嗎？世界地圖都沒有看見過？你要曉得他是鬼，而且還是吃人的鬼。六道輪迴，跟我們人道相通的只有畜生道，上面兩個道：天道、阿修羅道，我們都看不見，下面還有兩個道：地獄道、餓鬼道，我們也看不見。可是佛的眼、菩薩的眼都能看到。不是人的國，是鬼的國，地理圖上怎麼會畫上呢？你要是一定要考究事實，要去羅剎鬼國參觀，你參觀了也不能回來作證明，為什麼？你一到羅剎鬼國，就把你吃掉了，你怎麼回來作證明呢？
引證一個公案，可增加信心，古早的時候，有一位丞相，就等於現在我們的行政院院長，是最高的大官，他是信佛的，常常到廟裡找和尚師父談談佛法，這廟裡的和尚師父每天受持普門品，有一次丞相來寺廟時，這位和尚師父正在唸普門品，因為他常常來，是佛教信徒，不叫其他人去驚動師父，丞相說：「你們不要去跟師父說，等師父把經唸完了，我們再講話。」大家就聽他的話不去稟報，這個丞相就走到和尚師父背後去看他念的是什麼經？唸的是普門品，就唸到這一段，這個丞相就起懷疑：「黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國」，有這麼一個羅剎鬼國嗎？等到和尚師父把普門品唸完，和尚一看丞相在他背後，說：「很失禮！」丞相說：「不要緊！師父唸完了我有個問題請問你，我剛才聽見師父唸的有兩句經文：『若有黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國』，這怎麼講呢？」這位和尚是高僧，他能應機說法，丞相這樣一問，和尚師父不給他解釋經文，他就叫出丞相的名字，很大聲的叫他某某人，這一叫他的名字，這個丞相好象受了侮辱，當時臉紅起來，發怒，大發脾氣！因為在中國為尊敬，不能隨便叫名字，何況丞相是當朝的一品大官，沒有人敢叫他的名字，見了面都稱他丞相，突然間叫他的名字，對他是大不敬、大侮辱，所以當時就發脾氣，臉都變顏色。和尚師父笑笑：「這就是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國呀！」這個丞相本來是學佛的弟子，一聽馬上就頂禮懺悔：「我懂了，我瞭解！」你心裡一發脾氣，一動瞋恨，這就是起了黑風，你這個人就漂墮羅剎鬼國去了，這是按理論上解釋，你就相信這個經文。
我還可以事實解釋，幫助不信的人，叫他相信。我們坐海船，地理圖上可以畫出來，非洲有一種吃人的民族，要是有外面的人去那邊遊玩就要沒命，他捉到了當成上品美味，把人殺死了，大家還開舞會歡樂一番，那個吃人的非洲人不就是羅剎鬼嗎？羅剎鬼怎麼解釋呢？吃人的鬼，吃人的人就不叫人了，就叫吃人鬼。那個非洲的民族不是國嗎？不是羅剎鬼國嗎？我們不到那裡去，到那裡去就被吃掉，到那裡去幹什麼？但是你坐著海船，遇見颱風，外國叫颶風，遇到颶風船做不了主，一下子吹到非洲那邊去了，吹到那邊沒有命了，不是漂墮羅剎鬼國嗎？如果有一個人念觀世音菩薩的名號，風轉了向，不會吹到那吃人的島上去，你不就脫離了羅剎鬼難嗎？這些事實可增加不相信的人信心。
若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫！
「若復有人」，假若更復有一個人，「臨當被害」，被冤家捉到要殺死你，臨當被殺的時候，你沒有抵抗力，只有求觀世音菩薩。「稱觀世音菩薩名者」，你臨當被害的時候念：「南無觀世音菩薩……」，「彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫」，那個要殺你的冤家，他所執的刀或杖，「尋段段壞」，尋，就是當下，當下一段一段壞掉，他殺不了你，害不了你，你立即得到解脫，這是救刀兵之難。
若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害？
「若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人。」這是解脫鬼難，前面「黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國」，因為還沒有遇到鬼，只遇到風，就配到風難上，這是救鬼難。
先解「三千大千國土」這個名詞，就是一個三千大千世界，恐怕在座有初聽經的人，拿我們娑婆世界作一個例證，佛教的地理圖的組織，是一個太陽、一個月亮，中間一座須彌山，配上四大部洲，這叫做小千世界。以小千世界作一個單位，一個小千世界、二個小千世界，數到一千個，這叫中千世界。以中千世界作單位，一箇中千、兩個中千，再數到一千個，這叫大千世界。大千世界是經過小千世界、中千世界、大千世界三個疊數，所以叫做三千大千世界。三千大千世界，就是一個大千世界，因為它經過三個千的疊數，一疊、兩疊、三疊，疊上去的，所以叫做三千大千世界。「國土」就是世界。
若，是假若、假設，假若三千大千世界充滿了鬼，哪有這麼多的鬼呢？假設之詞，充滿什麼呢？「滿中夜叉、羅剎」，都是惡鬼。夜叉，翻成中國話叫疾捷鬼，疾捷就是飛得很快。羅剎，前面解釋過，是可畏鬼，都是吃人的鬼，總名叫惡鬼，把這個世界都充滿了，滿世界都是夜叉、羅剎。
「欲來惱人」，惱，是惱害，要想害人，遇見一個鬼，我們就受不了，遇見這麼多的鬼，更沒辦法，那麼你只有求觀世音菩薩來救，你就唸南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……這鬼聽到了，「聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害？」這時你大聲的念南無觀世音菩薩，鬼聽到了，這個「聞」，是鬼聞到，鬼聽到了，「尚不能以惡眼視之」，這些惡鬼不能用眼睛看你，何況還能害你的命嗎？自然而然你就得了解脫。那些鬼怎麼不敢用眼看你呢？因為你念觀世音菩薩的名號，你身上、口上都會放光，鬼最怕光明，你全身都是光明，他怎麼敢拿眼睛來看你呢？看都不敢看了，怎麼能害你呢？自然解脫了鬼難。
我們沒有看見過鬼，有時候會遇到鬼，沒有看見怎麼遇到鬼呢？忽然間起了一種恐怖，頭髮跟著豎，脊樑上好象起了一陣冷風，這就是遇到鬼了。遇到鬼時，你要是平常念阿彌陀佛的，你就唸南無阿彌陀佛；你要是平常念觀世音菩薩的，你就唸南無觀世音菩薩，當時就有感應，你念不了幾聲，頭髮不豎了，脊樑上也不發冷了，恐怖害怕沒有了。沒有一個人來給我作伴，你一個人怎麼太平無事？就是那些鬼都走了。你一念佛、念菩薩，你心裡、口上通通放光，鬼最怕光明趕快逃難走了。
設復有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫！
「設復有人」，「設」跟前面「若」一樣，設是假設，都是假定的意思。更復有一個人，「若有罪，若無罪」，或者他犯了國家的法律，有罪；或者沒有罪，是冤枉的。「杻械枷鎖，檢系其身」，這是戴上刑具，杻，是手上戴的刑具手銬；械，是腳上戴的刑具腳鐐；枷，是頸項上戴的刑具項板；鎖，再加上一個鐵索鏈鎖起來。「檢系其身」，檢，是搜檢，系，是繫縛，拿鐵鎖鏈戴刑具，把他的身體搜檢繫縛起來，不得自由自在。那麼這時候受了罪刑，刑罰之難。「稱觀世音菩薩名者」，你一心念觀世音菩薩，「皆悉斷壞，即得解脫！」你手上戴的杻，腳上戴的械，頸上戴的枷，身體上繫縛的鐵鎖，通通斷壞，你就得了解脫。
這就是解脫牢獄之難，戴這些刑具都是坐在監牢裡，解脫了牢獄之難。這裡有個疑問，他如果無罪，觀世音菩薩來救他，令他得解脫，他有罪應該受牢獄的處罰，怎麼讓他得解脫呢？這不是違背了國家的法律嗎？依佛經上的解釋，是千般罪業，抵不住一個悔字，他有罪是造了罪業，他今天怎麼知道念觀世音菩薩，他一定是後悔了，後悔就要得解脫，就是給他一個自新、自悟，重新做人的機會。國家也有大赦的恩典，監牢里人滿為患，國家有重要大典的時候，也會下赦免令，把監獄裡的人放出來，這是國家給他一個自新、重新做人的機會，他肯念觀世音菩薩就是有懺悔之心，所以觀世音菩薩就會救他。
若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫！眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫！
「若三千大千國土，滿中怨賊」，這是解脫怨賊之難，賊，再加個怨，怨是跟你前生前世有冤仇，你遇到他，不但搶你的錢財，而且還要殺你的生命，這個時候滿地都是怨賊。「有一商主，將諸商人」，做生意的人叫做商人，商人有一個首領，叫做商主，將諸，是率領，率領了一大群做生意的商人。「齎持重寶」，齎持，就是攜帶著，重寶，貴重之寶，就是金銀、琉璃等值錢的東西。這一大群商人攜帶著都是貴重的寶物，可是經過了險路，再往前走就遇見怨賊，不但會失財，而且要喪命。這時候怎麼辦呢？「其中一人，作是唱言」，唱言，是大聲說，因為人多，小聲說大家聽不見，這裡面有一個人，就是受持觀世音菩薩名的這個人，他大聲跟大家說：「諸善男子，勿得恐怖！」他客氣的稱呼，稱其他做生意的人叫「諸善男子」，前面遇到怨賊了，你們不要恐怖、不要害怕！「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號」，你們現在要想脫離危險，脫離怨賊的災難，你只有一心稱念觀世音菩薩的名號。一心，開頭總講救災救難的念法，要一心的念，一心，就是至誠之心。你至誠的一心稱，稱就是口裡稱名，你要一心稱念觀世音菩薩的名號。
「是菩薩能以無畏施於眾生」，你稱念觀世音菩薩的名號，「是菩薩」，就是觀世音菩薩，他能以無所布畏，佈施給我們這些眾生。「汝等若稱名者」，你們聽我的話，跟著我念，稱念觀世音菩薩。「於此怨賊，當得解脫！」面對前面這些怨賊，一定應當得到解脫。「眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！」，先講「南無」兩個字，不要念「ㄋㄢ ˊ ㄨ ˊ」，念「ㄋㄢ ˊ ㄇㄛ ˊ」是古音，臺灣人念南無兩個字，也是念「ㄋㄢ ˊ ㄨ ˊ」，因為要合梵音。南無，翻成中國話叫皈依、皈敬、皈命，皈依就像兒女依靠父母一樣，皈同依靠，還有恭敬的意思，所以翻為皈敬，恭敬到什麼樣子呢？恭敬到拿自己生命來恭敬，不惜生命的恭敬，所以翻成皈命，因為含多義就不翻，翻成中國話，翻哪一個名詞都不夠，所以保存它的梵音念「ㄋㄢ ˊ ㄇㄛ ˊ」。
這一句經文，就是教我們念觀世音菩薩的方法，你念觀世音菩薩名號都得加上「南無」兩個字，就是皈依、皈敬、皈命南無觀世音菩薩！「眾商人聞，俱發聲言」，他們為什麼這麼聽話呢？前面每一種災難，都是在人力沒有辦法的時候，你要喪身失命，人力有辦法，你不要念菩薩，你盡你的力量去求解脫。人力沒有辦法，你不求菩薩怎麼辦？所以到這個時候，前面遇見無數的怨賊，不但失財而且要喪命，人的力量抵抗不了，這時有一個人勸導說：念觀世音菩薩名號，就能得解脫，所以大家一聽就相信，「俱發聲言」，俱者皆也，大家通通發聲，念南無觀世音菩薩！「稱其名故，即得解脫！」一念觀世音菩薩名號，怨賊都走了，商人得了解脫，這是解脫怨賊之難。
前面簡略的列舉了七種災難，實際包括眾多的災難都在裡面，下面世尊再總結讚歎！
無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是！
「無盡意」！叫一聲當機者，也是叫我們聽的，這是讚歎觀世音菩薩的功德叫我們聽。「觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是！」要讚歎觀世音菩薩，再加上個「摩訶薩」，摩訶薩，就是大菩薩，前面講過，菩薩的位有五十一個位置，十信、十住、十行、十回向，都叫菩薩，登了地以上，十地、等覺才叫摩訶薩，叫大菩薩。觀世音菩薩是等覺菩薩，還是示現的等覺，實際是正法明如來再來，所以在一般摩訶薩之中，他更是個大菩薩，就是大菩薩中的大菩薩，所以釋迦佛下面接著讚歎「威神之力，巍巍如是！」威德神通之力，巍巍，就是最高、最大，最高最大的威德神通之力。如是，像我前面所說的這個樣子。讚歎好了，就要勸我們念，要我們受持觀世音菩薩的名號，要我們常常念他的聖號。
前面是救七種災難，包括一切災難，下面斷除三種根本煩惱，也就是包括一切煩惱。
若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。
「若有眾生，多於淫慾」，這就是貪煩惱，貪煩惱以淫慾最重，「多於淫慾」，三個根本煩惱：貪、瞋、痴，眾生不一樣，有的貪心多，有的瞋心多，有的愚痴心多。在貪煩惱之中也不一樣，有的喜歡貪色，有的喜歡貪財，這個眾生多於淫慾，那麼多於淫慾怎麼辦呢？你就唸觀世音菩薩的名號，普門品上告訴我們修行的法門，就是念觀世音菩薩的名號。「常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」你常念恭敬觀世音菩薩的名號，你就能遠離淫慾煩惱了。
這經文上加了功夫要注意，前面只勸我們念觀世音菩薩的名號，念不是口稱，而是心裡念，要一心念。這個地方加個「常」字，一心念，念一天、念兩天呢？要常常念，常常念還要加功，加一個「恭敬」，你常常念，唸的好象成了每天的例行公事一樣，一天念一千聲或三千聲，數念珠，數完就算了，沒有恭敬，這個不見效力的。要「常念」，還得「恭敬」，這樣你就能把淫慾煩惱給遠離了。
若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。
有的眾生瞋恚煩惱多，喜歡發脾氣，控制不住，自己也知道不對，到時候就要發脾氣，怎麼辦呢？你就常念恭敬觀世音菩薩，你慢慢的瞋恨心就減少，慢慢就遠離了。
若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。
「愚痴」也叫邪見，有的眾生愚痴邪見多，不起正見，他也想聽經，也想明白佛理，但是他一解都解到一邊去，愚痴邪見多，自己很苦惱，怎麼辦呢？你常念恭敬觀世音菩薩，你就會開了智慧，起了正知正見。
以上是解脫貪、瞋、痴三種根本煩惱，也叫三毒，可以解脫三毒。下面是結嘆。
無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。
結嘆，總結讚歎，勸導我們常念，「觀世音菩薩，有如是等大威神力」，威神力再加個「大」，就是前面「巍巍如是」那個「巍巍」的意思。「大威神力」，不但能救火災、救水災，救七種災難，而且能斷除三種根本煩惱，能解脫三毒之難。貪、瞋、痴三毒是根本的災難，前面火災、水災，都是我們造業招來的，你怎麼會造業呢？因為你有煩惱，煩惱眾多，主要有三個根本煩惱，就是貪、瞋、痴，你有貪、瞋、痴三個根本煩惱，行惡業才招災難的。所以你能把三個根本煩惱遠離，什麼災難都遠離了，所以這個威德神通之力大了。「多所饒益」，饒，就是多，多多的利益眾生。「是故眾生，常應心念。」眾生你聽到這裡應該啟發信心，應該念觀世音菩薩的名號，要常念，常常應當，要心念，念從心不從口，口裡叫稱名，要心裡念。
解脫貪、瞋、痴三毒之難，最大的饒益，就是了生脫死，我們在三界之內，受這些災難，最大的災難是流轉生死，你怎麼會流轉生死呢？因為你有煩惱，你把煩惱解脫了，生死了脫，超出三界，脫出輪迴了，那還有什麼災難呢？所以這才是「多所饒益」。要了生脫死，修其他法門，修起來很難，你念南無觀世音菩薩很容易，你只要一心的念，就把三種根本煩惱給念掉了，三種根本煩惱解脫了，一切煩惱都解脫了，不是生死了脫了嗎？
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。
前面所講的觀世音菩薩，能救七種災難，能除三毒，三毒就是三個根本煩惱，這地方講應二求，求男得男，求女得女。
「若有女人」，這個女人是結了婚的女人，生男育女，是夫妻兩人的事情，為什麼不說男人求孩子，只說女人呢？因為社會上自古皆然，都是批評女人的，到現在醫學進步了，知道不能生孩子的問題，不完全在女人，有的要怪男人，可是醫學進步了，社會觀念並沒有進步，到現在不生孩子，社會上還是怪女人。所以女人不生孩子，心理負擔太重了。第一、她嫁到丈夫家裡，她的公公婆婆，娶了兒媳婦，天天希望抱孫子，結婚一年、兩年、三年沒有生，就受公公婆婆的批評指責，受不完的閒氣，他們怪媳婦不生，不會怪他的兒子，親戚朋友通通這樣批評：「某人結婚了，娶了媳婦，怎麼幾年了，不生孩子呢？」都是怪女人，從釋迦佛的時候，一直到現在還是這樣，所以女人要是不生孩子，她心理上的負擔太重了。那麼想生孩子，上哪兒求個孩子呢？現在醫學進步去求醫生，可是醫生還是幫不上忙，怎麼辦呢？你就要求觀世音菩薩，前面所講的救七難，除三毒，人力辦不到，只有求菩薩了，就是前面七難人力能辦得到的，你儘管辦人事。人力辦不到的，你只好求菩薩，現在醫學進步，你求醫生，醫生辦不到，還是不生，你就求觀世音菩薩。
「設欲求男」，設是假設，欲是願意，假設你願意求一個男孩子，「禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。」要注意這個功夫，一層比一層加深，前面要除三毒，要「常念恭敬」，帶著常念恭敬的功夫，你要常常念觀世音菩薩的聖號，要一心的念，還要恭敬的念。這裡你想要求男孩子，你得加點功夫，要「禮拜」觀世音菩薩，你一定非得在家庭裡供個像才可以，要是你與寺院做鄰居，寺院裡面有供觀世音菩薩像，你家庭不供也可以，寺院的總比較清淨！可是如果距離寺院太遠，你禮拜就不方便了，一定要在家庭裡面設立一個佛堂，供個觀世音菩薩像，泥塑的也好，木雕的也好，或者彩色印出來的觀音像都可以，在家裡總要供個觀音菩薩像，禮拜，要至誠禮拜，要供養，供養觀世音菩薩像，燒香、獻花、供水、供水果都是供養。總而言之，要恭敬、要虔誠。帶著前面「常念恭敬」，這裡再加上「禮拜」加上「供養」，那你就有感應了。「便生福德智慧之男」，就可以生個男孩子出來了。
附帶勸請諸位居士，你家裡已經有了佛堂，最好能供觀世音菩薩像。要是你家庭裡還沒有佛堂的設備，我附帶的勸請，最好你能設備一間佛堂，當然有世俗的限制，家裡的房間都不太寬敞，要設備一間佛堂，也不是簡單的事，我勸請的是，有多餘房間的居士，可以設備一間佛堂，因為你已經信佛，你就引導家庭的人也燒香、拜佛，這樣你不是自利利他嗎？道源還自己發明一個道理，你要是設立一個佛堂，早起燒香，獻供水，有花獻花，這樣你去拜拜佛、拜拜菩薩、做做功課，在家居士功課方便，你會念什麼，就唸什麼，像普門品，你就唸一卷普門品也好，你坐下來打打坐，念念觀世音菩薩，這是一種娛樂，這是一種享受，跟普通人看電視的道理一樣。為什麼要看電視呢？為求娛樂，看了很歡喜，看了很歡喜這就是一種享受，但那是低級的享受，電視的材料，除了貪、瞋、痴，就是貪、瞋、痴；除了增加煩惱，還是增加煩惱。要說有享受有娛樂，是低級的。我發明這個道理，你設立一間佛堂，你去燒香、獻花，清清淨淨，念念經、念念佛、念念菩薩、打打坐，這個也是娛樂，心裡很舒服，心裡感覺舒服，不是得了娛樂嗎？心裡感覺舒服，不是一種享受嗎？可是這些是高尚的，這是一種高尚的娛樂，高尚的享受。如果你家裡沒有多餘的房間慢慢再說，如果有，你就可以享受這高尚的娛樂。
現在還是講這個求男的女人，你要是想求男孩子，等到你受了孕再來求，那就晚了。在沒受孕以前，就得常念恭敬供養禮拜觀世音菩薩，要求個男孩子，等你受孕就得個男胎，所以，在沒有受孕以前就得求，而且馬馬虎虎的求，求不到，要是不用求就生男孩子，你何必去求呢？因為不生男孩子，我們世間法說，你命運裡面沒有男孩子。在佛教裡講，就是在你的果報之中，沒有男孩子的果報，不應該有這個眷屬，你發特別虔誠恭敬的心好好禮拜，那就有了感應。有一些佛教徒，年紀輕輕的，沒有生男孩，想生個男孩，他們求觀世音菩薩，念觀世音菩薩，馬馬虎虎念，結果還是生個女的，就怪觀世音菩薩沒有感應。普門品上說得清楚，前面講「常念恭敬」，這個地方加個「禮拜供養」，你禮拜了沒有？你供養了沒有？而且禮拜供養，是不是有常念觀世音菩薩聖號？是不是恭敬？你把感準備好，才有應啊！你隨便唸了幾聲，或者隨便拜了幾拜，隨便供養，並不至誠懇切，這樣難得有感應的。
「便生福德智慧之男」，生個男孩子有福有德，還有智慧，這是生個好男孩子。要是生個沒有智慧沒有福德的男孩子，還不如沒有男孩子。所以你要求觀世音菩薩，觀世音菩薩會給你送個男孩子，送個有福德有智慧的男孩。
有福德要有智慧，有智慧要有福德，我們修行用功，就要福慧雙修，一方面求福，一方面求慧，不得單求一邊。等修到功德圓滿成了佛，佛叫兩足尊，兩足者，就是福足慧足，福德圓滿了，智慧圓滿了，成了佛。
要是生個男孩子，有福報而沒有智慧，這叫愚痴福，他沒有智慧，不能以福培福，他要依福造罪，這可糟了！他福報再大，享受一生，來生決定墮落，決定受苦。為什麼？他造了罪，你觀察社會上現實的境界，跟佛經上講的道理來對照，社會上有些有錢的人，有福報沒有智慧，他不學佛。佛教講的智慧，不是世間的聰明，要學了佛法的智慧，才叫智慧。他不懂佛法，叫他來聽經他不來聽，他有的是錢，他去造惡業造罪，那麼他的福報哪來的？前生修來的，他把福報享受完了，要是福報小，到老了就要顯驗，他福報享受完了，把錢糟蹋完了，造了一身的罪，造了一身的業，到老了弄得沒有飯吃，招了一身的病，連醫藥費也沒有，死了連棺材錢也沒有，你看社會這樣的人報紙常常登載，這就是有福沒有智慧。
那麼有慧沒有福呢？不但有世間的聰明，佛法他也能瞭解，但是不去修福，單偏到一邊的智慧。他只會怨天尤人，他怨恨老天爺偏心，待這個好，叫這個發財；待那個好，叫那個享福，怎麼對我不起？怪這個人對他不起，怪那個人對他不起，他從來沒有迴光返照，照自己沒有福氣，不知道培福，整天怨天尤人，他就不做好事了，他的智慧用不到正當的地方，依著智慧去造惡、造罪。那麼造到來生，智慧造光了沒有了，所以偏於福不行，偏於慧也不行，一定要福慧雙修。前生修的，今生還要接著修，他怎麼知道修？他有智慧，觀世音菩薩知道，他給你送這個男孩子，是前生修過福修過慧的，今生你生到這男孩，他還會福慧雙修的。
「設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。」生了男孩子，還想求個女孩子，求觀世音菩薩，觀世音菩薩會給你送個女孩子來，送這個女孩子是「端正有相之女」，端正，是品行端正，有相，是相貌莊嚴。女孩子長得相貌不莊嚴，人家不愛；品行不端正，人家不敬。有端正的品行，又有莊嚴的相貌，有相，就是相好莊嚴，眾人看見了又愛又敬，怎麼有這麼好的女孩子呢？她「宿植德本」，宿，是前生前世，植，是種植，德本，就是善根，她前生前世修的有這個善根，有這個德本，所以今生今世出世為人，轉了個女孩子，相貌、品行都好，人人看見，人人愛；人人看見，人人恭敬。
無盡意！觀世音菩薩，有如是力。
「無盡意！觀世音菩薩，有如是力。」眾生修行沒有了生死，沒有超出三界，他還是要在輪迴裡受生，但是他有修行，他應該在人道里受生，就找一個佛化家庭去受生。他自己還沒有這個功夫，那個轉生的修行人，他自己還不會揀擇父母，觀世音菩薩替他揀擇一個佛化家庭，拜觀世音菩薩的這個母親，既然女人能拜觀世音菩薩，是在家裡面拜，丈夫當然也是信觀世音菩薩的，這就是個佛化家庭。
這個女人你想求男得男，想求女得女，觀世音菩薩就給你送這麼一個修行人，宿植德本的人，男子也是宿植德本，女人也是宿植德本，觀世音菩薩有這個力量。我們現在供觀世音菩薩像，有抱一個小孩子的觀音像，那叫送子觀世音，就是依普門品求男得男，求女得女造的像。
若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。
這再廣結，你求什麼都能滿你的願，只要你「恭敬禮拜觀世音菩薩」，若有眾生，你有所求、有所願，觀世音菩薩都能滿你的願。「福不唐捐」，唐捐，就是空過，就是你所求的福不會空過，只要你有感，一定有應，你禮拜要恭敬，要「恭敬禮拜」。你把感這方面做到了，觀世音菩薩一定有應，「福不唐捐」，不會叫你空過的。
「是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。」這是總結前面二求的文，還廣結到一切眾生求什麼都能滿願，再勸導我們要受持觀世音菩薩的名號。我前面講，你禮拜供養，要帶著「常念恭敬」，這個結詞上就有「恭敬禮拜」，「恭敬」兩個字說出來了，再勸導我們受持觀世音菩薩名號，不是常念嗎？不是說禮拜供養就不常念、不恭敬，要常念恭敬，再禮拜供養。「受持」兩個字怎麼講呢？領納於心曰受，憶念不忘曰持。你要念觀世音菩薩的名號，從心不從口，口叫稱名，這個念從心裡念，領納於心曰受，我聽到觀世音菩薩的名號，領納到我自己心裡，領受、納受，領納到我自己心裡，這叫受。憶念不忘，常常想到觀世音菩薩，沒有忘記，這叫持，這叫心念，也就是一心念，要常常受持觀世音菩薩的名號。
「皆應受持」，每一個眾生都應當受持，但是他得聞到觀世音菩薩的名號，才能勸你怎麼受持觀世音菩薩的名號。「聞」得有善根，沒有善根，跟他說他不做，聞到了，勸你一定要受持觀世音菩薩的名號，要常常一心念觀世音菩薩的名號。
無盡意！若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？無盡意言：甚多！世尊！佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。無盡意！
這是再較量受持觀世音菩薩的名號的功德，為什麼一再的勸導我們受持觀世音菩薩的名號呢？怎麼不勸導我們受持其他菩薩的名號？功德不同，聽釋迦牟尼佛的話不會錯，釋迦牟尼佛是我們的本師，我們本師的話你不聽，你聽誰的話呢？你受持其他的菩薩，受持得多，六十二億恆河沙數，那麼多的菩薩的名號。印度有一條恆河，恆河裡面沙子無量數，我們凡夫不知道它有多少？但是佛知道，這一條恆河有多少沙？不只一個恆河沙、兩個恆河沙，有六十二億恆河沙，一粒沙子算一位菩薩的名字，那麼你受持了。這是假設之詞，事實上不會做到，假設你能做到，受持六十二億恆河沙那麼多菩薩的名字。不但受持名字，還要供養，盡形壽的供養，有我身形在世一天，我供養一天，這叫盡形壽的供養。還要四事的供養：飲食、衣服，臥具、醫藥供養，把菩薩都當做出家人供養，供養出家人就是用這四種供養品。
「於汝意云何？是善男子、善女人，功德多不？」這個受持六十二億恆河沙菩薩的名字，還盡形壽四事供養這麼多的菩薩，這個善男子、善女人，得的功德多不多呢？「無盡意言：甚多！世尊！」無盡意說：那太多了，世尊！
下面佛再比較了，「佛言：若復有人」，更有一個人，「受持觀世音菩薩名號」，他只受持一位菩薩的名號，這個菩薩是觀世音菩薩。「乃至一時禮拜供養」，一時，在印度那個時候，叫日三時，夜三時，白天分成三個時，這一時，就是白天的三分之一，也不必算那麼清楚，就是一個很短的時間，來供養觀世音菩薩。「是二人福」，這一個人念一個觀世音菩薩的名號，禮拜供養很短的時間，跟前面受持六十二億恆河沙菩薩名字，盡形壽四事供養的那個人比較，一樣多，「正等無異」，沒有兩樣。
「於百千萬億劫，不可窮盡。」說這兩人得的福，正等無異，都得到了大福，這福有多大呢？盡你一生享受不完這個福，二生享受不完這個福，乃至於百千萬億劫，不可窮盡，你得了無窮盡的福。這個很容易做到，你去受持六十二億恆河沙菩薩的名字，根本做不到，做到了也跟受持觀世音菩薩的功德一樣。念一個觀世音菩薩的名號，很容易做到，這是釋迦牟尼佛給我們介紹的，你怎麼不聽呢？你應該好好的受持觀世音菩薩的名號，並且要禮拜供養，那你所得的福就不可窮盡。
受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。
前面說個數目，「百千萬億，不可窮盡」，這地方就換了一個名字叫「無量無邊福德之利」，無量無邊的福德利益你都得到，你怎麼不去受持觀世音菩薩的名號？所以釋迦牟尼佛大慈大悲一再的勸導。
這一大段經文，就是問答，「觀世音菩薩，以何因緣，名為觀世音？」能救苦救難，能去除貪、瞋、痴的煩惱，能求男得男、求女得女，結果所得的，是無量無邊的福德之利，這一大段經文講到這裡總結一下，下面是第二段的問答。
無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其事云何？
這裡提出來三個問題，實際是一個問題，觀世音菩薩是西方極樂世界的菩薩，他到我們娑婆世界來，等於旅遊一樣，觀音菩薩旅遊，他不是觀光，他來幹什麼？他遊方教化，走來走去叫「遊」，走到哪裡都是教化眾生，叫遊方教化。
「云何遊此娑婆世界？」怎樣遊化娑婆世界呢？「云何而為眾生說法？」他遊行就是要說法教化，怎麼說法呢？說法直來直去，眾生不能接受，他得有方便，「方便之力，其事云何？」這三個問題，實際是一個問題，就是問觀世音菩薩在娑婆世界，在十方世界怎樣遊方教化，這裡是指在我們娑婆世界，怎樣遊方教化？有何方便之力？
下面這一段經文就是三十二應身，有人說算一算普門品，有三十三應身，因為楞嚴經是三十二應身，普通人說觀世音菩薩有三十二應身，實際不要限定這個數目，三十二應身、三十三應身，都是標其大數，實際眾生根機無量，觀世音菩薩現身也無量。
佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。
「佛告無盡意菩薩：善男子！」叫他一聲。「若有國土眾生」，國土，就是世界，除了娑婆世界，十方世界無量數。假若虛空之內，有一個國土，有一個世界，那個國家的眾生善根成熟，應該見佛得度，這時候那個世界沒有要成佛的等覺菩薩，觀世音菩薩就去應機示現。
「應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。」就到那個國度裡給他現個佛身，就像我們釋迦牟尼佛出世了，現八相成道，給他們說法，說的是什麼法呢？他應該見佛身得度，說的是六度萬行，大乘之法。
應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。
在文字上，上面「若有國土眾生」，那一句把它冠下來，若有國土的眾生，他應該見辟支佛身得度，梵語「辟支佛」，翻成中國話叫緣覺，觀世音菩薩就現緣覺身給他說法，說的是什麼法呢？說十二因緣法。
應以聲聞身得度者，觀世音菩薩即現聲聞身而為說法。
小乘聖人有兩種：一種緣覺，一種聲聞，我們也翻譯叫阿羅漢，給他說的是什麼法呢？說的苦、集、滅、道四諦法，連佛合起來，現三種聖人。聖人有四種，怎麼不現菩薩呢？現，就是示現，示現就是變化，觀世音菩薩本身就是個菩薩身，不要再去示現變化菩薩了，所以是示現三種聖人。
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。
現天身，天分三界：欲界天、色界天、無色界天，下面只現欲界天身、色界天身，沒有現無色界天身，是什麼道理呢？無色界，沒有色身，沒有身相，用不著去示現。
這個梵王呢？色界天一共有十八層天，分四禪：初禪、二禪、三禪、四禪，梵王是初禪天的天王，叫大梵天王，「應以梵王身得度者」，觀世音菩薩就現梵王身給他說法。
應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。
「帝釋」，就是阿彌陀經上的釋提桓因，欲界天分六層，這是欲界第二天的天王，叫做帝釋天。「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。」
應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。
自在天，這是欲界第六天，欲界天頂，那麼應該現「自在天身得度者，即現自在天身而為說法」。
所以我剛才講，你不要一定說他是三十二應身，那是大數，他既然現帝釋身，既然現自在天身，那麼中間三個天身他不現嗎？還是要現的，這就是把它略過去了，說其大數而已。
應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。
「大自在天身」，梵語魔醯首羅天，就是色界天頂，色界十八層，最高一層。「大自在天」跟前面「自在天」不同，自在天是欲界天頂的天王，這是色界天頂的天王。
應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。
現天上的將軍身，四天王天有天將軍，帝釋天有天將軍，現天大將軍身而為說法。
應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。
這是欲界第一層四天王天，這是北方天王，梵語叫做毗沙門天王，翻成中國話叫多聞天王，四大天王，他聞的佛法最多，所以以他為首領，叫做多聞天王。應該以四大天王身得度，即現四大天王身而為說法，這裡只說一個北方多聞天王。
應以小王身得度者，即現小王身而為說法。
這是現人間的人身，小王是一國一國的國王，不要解釋錯了，不要以為小王，是國王的太子，他是國王。他跟轉輪聖王相比，叫小王，就是一國一國的國王。應該現小王身得度，即現小王身而為說法。
應以長者身得度者，即現長者身而為說法。
就是有道有德的一個長者，給你現長者身說法。
應以居士身得度者，即現居士身而為說法。
這個居士也不要解錯，我們現在是在家佛弟子，優婆塞、優婆夷都叫居士，佛經不是這樣講，優婆塞、優婆夷下面還有，這個居士，是居家修道之士。有的人歡喜親近居家修道的人，所以觀世音菩薩就現居士身給他說法。
應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。
社會上的人尊敬長官，你這個出家人給他說法，他還不接受呢！可是長官給他說法，他就愛聽，所以觀世音菩薩便現長官身給他說法。
應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。
梵語「婆羅門」，翻成中國話為淨裔，淨是清淨，裔是後裔，清淨是指著大梵天，這一類的民族，他認為是大梵天王的後裔，叫淨裔。婆羅門是印度九十五種外道的第一種，有的眾生歡喜學外道，觀世音菩薩也得應他的機，現外道身給他說法，身相是現的外道身，說法，說的是佛法，這就是方便之力。
應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。
這是現佛的四眾弟子身，梵語比丘，翻成中國話有三種意義：第一、怖魔，第二、乞士，第三、破惡。比丘受比丘戒登壇的時候，魔宮要震動，受恐怖，這叫怖魔。比丘出了家，把家裡的產業都舍掉，以乞食為生活，叫做乞士，但他不是個討飯的人，士，是有學問、有道德的人，是乞食的一位士，士、農、工、商的士，乞士。比丘出家乞食過生活為什麼？為破除煩惱，叫破惡，具足這三種義叫比丘。比丘尼，尼是女也，叫做比丘尼，也是具這三種義。
優婆塞、優婆夷，叫近事男、近事女，就是受三皈、五戒的在家弟子，應該見比丘得度，即現比丘身；應該見比丘尼身得度，即現比丘尼身；應該見優婆塞得度，現優婆塞身；應該見優婆夷身得度，即現優婆夷身，各現其身而為說法。
應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。
前面現的是男長者、男居士、男宰官、男婆羅門。這是現婦女，應該是男長者的婦女、男居士的婦女、男宰官的婦女、男婆羅門的婦女身，觀世音菩薩即去現，現婦女身而為說法。
觀世音菩薩跟我們娑婆世界眾生有緣，在我們中國感應很多，你看感應傳，差不多都是看見老太太，這就是觀世音菩薩所現的婦女身。觀世音菩薩不是老太太，可是感應傳上差不多是見到老太太，這就是應該現婦女身，觀世音菩薩即現婦女身。塑的觀世音菩薩像，是年輕女子菩薩像，那是表示觀世音菩薩的慈悲，觀世音菩薩不是女身，他是菩薩身，婦女身，是示現的婦女身。
應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。
注意解釋，童男、童女，不是兒童，是不結婚的男子，不結婚的女子，現在的名詞就是抱獨身主義的男女，叫做童男、童女，眾生應該見童男、童女身得度，觀世音菩薩即現童男、童女而為說法。
應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩**睺**羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。
下面再現天龍八部的身。「應以天」，天身，前面有天王，欲界天王、色界天王說了幾個，其實一切天人都示現。「龍」，龍王、龍眾。「夜叉」，前面夜叉是惡夜叉，叫做夜叉鬼，吃人的，翻成中國話是疾捷鬼，他飛得很快！他聽了佛法以後皈依佛法，皈依三寶，他是八部護法之一，這個「夜叉」是護法夜叉。「乾闥婆」，翻成中國話叫做香陰，他聞香氣滋養他的五陰，不要吃東西就可以活著，聞香氣就飽了，這是帝釋天唱歌的神。「阿修羅」，六道之一，有天之福，無天之德，翻成中國話叫非天。「迦樓羅」，就是大鵬金翅鳥。「緊那羅」，翻成中國話叫異人，長得像人，頭上有一個角，這是帝釋天的音樂神。「摩睺羅伽」，翻成中國話叫腹行，用肚子走路，沒有腳沒有腿，這就是大莽神。
再總結，「人非人等身得度者，即皆現之而為說法」，或者現人身，或者現非人身得度。「即皆現之」是總說，不是三十三應身，不是三十二應身，應該見什麼身得度，觀世音菩薩即現什麼身而為說法。
應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。
帝釋天、四天王天都有金剛神眾很多，他是一眾，手裡拿著金剛杵，我們現在寺院裡供的護法韋陀尊天，就是示現的天大將軍身，也是示現的執金剛神身，他手裡拿的兵器就是金剛杵，天上不是那一個執金剛神，很多，不過是護法韋陀尊天現身那麼一尊來護法的，觀世音菩薩也應示現執金剛神給你說法。
無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。
下面把它總結起來。「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德」，應以何種身得度者，觀世音菩薩即現何身給你說法，觀世音菩薩成就了這種現身的功德，應機示現。「以種種形，遊諸國土」，答覆無盡意菩薩的問題：「云何遊此娑婆世界？」他以種種形，遊諸國土，不是單遊一個娑婆世界，各世界都要去遊化，去遊化說法「度脫眾生」，度脫一切眾生。
「是故汝等」，這是再勸我們，「應當一心供養觀世音菩薩」，你們應當供養觀世音菩薩，要一心供養，包括前面說的，應當常念、恭敬、供養、禮拜，都要一心。
是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。
「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏」，觀世音菩薩這個大菩薩，於怖畏急難之中，能施無畏，後面說到三十二應身，說法度眾生，接前面救苦救難的經文，在文法上，叫前後呼應，釋迦佛會說法，當然也要前後呼應，前面說救苦救難做什麼呢？為度眾生說法。他遭了災難，你怎麼跟他說法？他掉到大火裡要燒死，你怎麼說法？掉在大水裡要淹死，你怎麼說法呢？先救他的怖畏急難，再給他說法，這就是方便之力，觀世音菩薩能佈施你無畏，畏就是怖畏，「在怖畏急難之中」，他能施給你無畏。
「是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」釋迦佛現在娑婆世界說法，所以指著娑婆世界的眾生，娑婆世界的眾生都尊敬觀世音菩薩，送他一個德號，叫施無畏者。佈施有三種：財施、法施、無畏施。觀世音菩薩他能做無畏的佈施，叫施無畏者，者是指人之詞，就指著觀世音菩薩，是一個佈施無畏的菩薩。
無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意復白觀世音菩薩言：仁者！愍我等故，受此瓔珞。
「無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。」聽了世尊的開示：你們應當一心供養觀世音菩薩，無盡意菩薩馬上就實行，這就是給我們作榜樣，給我們學樣子的。我們聽到這裡，我們就要供養觀世音菩薩。
「即解頸眾寶珠瓔珞」，這菩薩有瓔珞的莊嚴，「瓔珞」是眾寶珠串出來的瓔珞珠，在頸項上掛著，解下來頸項掛的瓔珞。「價值百千兩金」，極其名貴，「而以與之」，交給觀世音菩薩。「作是言：仁者！」仁者，尊稱觀世音菩薩，是仁慈的菩薩，稱他為仁者。「受此法施珍寶瓔珞」，你接受我的法施珍寶的瓔珞。這個地方要注意一個名詞，「價值百千兩金」，再名貴還是個財物，是財施，怎麼叫「法施」呢？無盡意菩薩他不著相，財施就變成法施。
「時觀世音菩薩不肯受之。」要注意這句經文，觀世音菩薩還講客氣嗎？因為有世尊在，世尊是師長，觀世音菩薩示現的是弟子，有師長在面前，弟子不能接受人家的供養。
「無盡意復白觀世音菩薩言」，再跟觀世音菩薩說：「仁者！愍我等故，受此瓔珞。」你應該憐愍我等之故，不但憐愍我，還要憐愍天龍八部，還要憐愍一切眾生，把我這個供養品收下來。
爾時，佛告觀世音菩薩 ：當愍此無盡意菩薩及四眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩，愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。
「爾時，佛告觀世音菩薩」，這時候佛開口說話了，跟觀世音菩薩說：「當愍此無盡意菩薩及四眾」，你應該憐愍無盡意菩薩及四眾弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，在法會的四眾弟子，還有「天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞。」你應該接受下來他供養的瓔珞。
「即時觀世音菩薩，愍諸四眾，及於天、龍、人非人等，受其瓔珞。」觀世音菩薩就把瓔珞接受下來了，因為聽釋迦佛，聽師長的命令，弟子才能受別人的供養，「分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。」釋迦牟尼佛在面前，一份供養之。供養多寶佛塔是從哪兒來的呢？你看法華經的寶塔出現品就知道，有一個過去的多寶佛，他已經涅槃了，有他的寶塔出現，就是有哪一個佛出世說法華經，他有這個願心，他的寶塔就會出現證明。這時候還有一個多寶佛塔在，所以一份供養多寶佛塔。觀世音菩薩也是給我們作榜樣的，有人供養我們，我不能不接受，不接受就不給人家求福，不滿人家的願。接受了你不要動貪心，你要上供三寶，下救眾生。
無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。
下面再把它總結起來，「無盡意，觀世音菩薩有如是自在神力，遊於娑婆世界。」也就是答覆他第二個問題，有如是自在神力，遊行教化於娑婆世界，。
長行文這一大科講到這裡講完，下面就講偈頌。
爾時，無盡意菩薩以偈問曰：
「爾時」，就是說完長行文這個時候，無盡意菩薩換偈頌的文體，再請問一次。前面用長行文請問過了，為何用偈頌文再請問呢？這有好幾種意思在裡面。
第一種意思，偈頌文跟我們中國作的詩一樣，都是五個字一句，或是七個字一句，跟中國的詩不一樣的，就是不講押韻，沒有押韻的詩，叫做偈頌，這是便於受持。前面長行文文句很長很多，要記到心裡不容易，用偈頌文體五個字一句，容易背熟，容易記到心裡不忘記，便於受持，所以用偈頌文體再來一次問答。
第二種意思，用偈頌補長行文的不足，長行文已經說了很多，但是還有沒有說的，佛、菩薩都是慈悲無盡，想到還要補充補充，再用長行文，恐怕聽的人都是眾生不耐煩，於是換個文體，感覺新鮮，眾生都愛聽，這是文法上的權巧方便，攝受眾生，可以補長行文的不足。
第三種意思，是為新來聽講的人。前面說長行文時，他沒有趕上聽，後來他聽說世尊在說法就趕來，可是已經說完了。佛菩薩不捨棄眾生，還是要講給他聽，如照長行文再重複一遍，聽過長行文的就不耐煩了，所以佛菩薩有權巧方便，用偈頌來問答。比如我們這裡七天法會，已講了五天，長行文講完了，今天等於從頭再給你重說一遍，但是聽過長行文的，換個偈頌，也聽得很新鮮，也願意再聽一遍。
有這三種意義，所以說了長行，再說偈頌，這偈頌有兩種，一種叫孤起頌，一種叫重頌。孤起頌，不頌長行，孤起，是單令起的，像法句經，法句經沒有長行文，就是偈頌文。像普門品的偈頌，叫重頌，前面長行文說了一遍，再做偈頌是頌長行文的，重複一遍，叫重頌。
普門品的偈頌，還要跟諸位說明一下，我們唸的普門品是鳩摩羅什法師翻譯的法華經，可是大藏經裡，鳩摩羅什法師翻譯的法華經普門品，裡面沒有偈頌，這偈頌文是誰翻譯的呢？是闍那笈多法師翻譯的法華經普門品有偈頌而且翻得很好。但是我們中國人跟鳩摩羅什法師特別有緣，歡喜念鳩摩羅什法師翻譯的法華經，那麼怎麼辦呢？就把闍那笈多法師翻譯的偈頌搬過來，加到鳩摩羅什法師翻譯的普門品文後面。
這就是開經的時候，跟各位介紹鳩摩羅什法師，他是七佛以來的譯經師，他跟眾生結的法緣太多了，跟我們的緣厚，我們對於鳩摩羅什法師感覺很熟悉，就對他很容易生信仰心，所以他翻譯的普門品雖然沒有偈頌，還是喜歡讀誦、研究他翻譯的。沒有偈頌，把別的法師翻譯的偈頌搬過來也是好的，這就是緣熟，跟他有緣。
還有金剛經，我們唸的是鳩摩羅什法師翻譯的金剛經，研究也是用鳩摩羅什法師翻譯的金剛經，但是他翻譯的金剛經少了一段，就是「爾時，慧命須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」那段有六十二個字，可是別的法師翻譯的金剛經有這一段經文，於是把別的法師翻譯的那六十二個字搬過來，補充到鳩摩羅什法師翻譯的金剛經裡面，還是用鳩摩羅什法師的譯本。
我們天天做晚課唸的阿彌陀經，也是念鳩摩羅什法師的譯本，但是鳩摩羅什法師譯的阿彌陀經只有六方佛，佛是十方佛，哪裡只有六方佛呢？玄奘法師翻譯的阿彌陀經就是十方佛，玄奘法師翻譯得很完整，可是大家不念玄奘法師翻的，還是要念鳩摩羅什法師翻譯的。
我們講到哪裡學到哪裡，我們要跟鳩摩羅什法師學，叫做未成佛道先結人緣，你沒成佛以前，多跟眾生結緣，到你成佛的時候，眾生都願意受你度，你不要跟眾生結冤仇，結了冤仇，他發了個惡願：你成了佛，我也不讓你度。那糟了！等你成了佛，真的度不了他，所以，未成佛道，先結人緣，要跟鳩摩羅什法師學。
世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音？
偈頌跟長行文問的問題一樣，但是文體變成偈頌文，頭一句是稱呼一聲，讚歎一聲。「世尊」，這就是世出世間之所尊，就是佛，稱呼一聲。「妙相具」是讚歎的意思，世尊有三十二相、八十種好，但是世尊的相好，叫做妙相。妙者不可思議，跟我們凡夫的相好不同，凡夫無論你是男人是女人，長得相好，太好了，會增加人的貪愛心，那個相不妙。世尊的相好則不然，你見了世尊的相好，只起恭敬，不會起貪愛心，而且還能令你消災免難，令你斷除煩惱，令你得成佛道，所以世尊的相叫妙相。「妙相具」，一切相好都具足，這是讚歎之詞。
「我今重問彼」，我，是無盡意菩薩自稱，我前面用長行文問過一次了，現在用偈頌文再問一次，叫重問，這個重字念「ㄔㄨㄥ ˊ」。「問彼」，彼，指著觀世音菩薩。「佛子何因緣，名為觀世音？」佛子，指著觀世音菩薩，觀世音菩薩是佛的大乘弟子，所以稱為佛子，以何種因緣，取名字叫觀世音呢？
具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所。弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
「具足妙相尊」，把前面「世尊妙相具」，文字換了一下，「妙相具」這個「具」就是具足，「妙相尊」就是世尊，具足妙相的世尊，就是佛。「偈答無盡意」，他以長行文來問，佛以長行文來答；他以偈頌來問，就以偈頌來答，這叫做應機說法。
我們世間的文字，要學作文章，要學作詩，作的文章好，作的詩好，叫有學問的人。有學問的人不學佛法，增加世智辯聰，就是世間的智慧、世間的辯才、世間的聰明，這是學佛法的八難之一。他的文章作得好，詩作得好，你叫他來聽經，他不來聽，他覺得講經的法師沒有他的學問高，反而生了障礙，成了一種難緣。八難之一，有世智辯聰。
你要是會作文章、會作詩，又發心弘法，作文章、作詩成了弘法的工具，世間最難度的是會作文章的人，你的文章作得比他好，他就佩服了。世間最難度的是會作詩的人，你作的詩比他作得好，你就把作詩的人度了，所以以長行文來問，佛即以長行文答他；以偈頌來問，佛就以偈頌答他。譬如現在有個人寫文章來問佛法，我就寫一篇好文章答覆他；他又寫一首詩來問我，我就寫一首詩回答他，就把他度了。
「汝聽觀音行，善應諸方所」，你要問觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音嗎？我講給你聽，汝，就是指無盡意當機者，你想聽觀世音菩薩的功行德行，聽他的行門
，行就是一種功夫、一種德行、一種修行的法門，你要想聽觀世音菩薩的行門。「善應諸方所」，善，是權巧方便，應，是應眾生之機，諸方所，是各地方、各個世界、各個國土，叫諸方所。權巧方便，善能應於諸方所，所謂：千處祈求千處應，苦海常作度人舟。「弘誓深如海」，不講他過去成正法明如來的本位，單講他現在示現菩薩的跡位，觀世音菩薩從哪來的呢？修行來的，要修行先發弘誓大願。他在古觀世音如來面前發的願，要是有眾生稱我的名號，不能脫離苦難者，我誓不成佛，發起這個弘誓，就是大的誓願。「歷劫不思議」，經歷過無量劫這麼久了，不是才發的弘誓大願，無量劫以前就發了弘誓大願，經歷多少劫呢？不思議的大劫。
「侍多千億佛」，他在古觀世音佛面前發過弘誓大願，經歷不可思議大劫這麼長的時間，有很多的佛出世，每一尊佛出世，他都去當侍者。「發大清淨願」，在每一尊佛前面他還是要重發他的大願，就是堅固他自己的願心，而自己並不著相，所以叫做清淨願，清淨願就是發願而不著相。
「我為汝略說」，要廣說觀世音菩薩的功德，則無窮無盡，我給你簡略的說說，這是釋迦世尊跟無盡意菩薩說，實際也就是跟我們說。「聞名及見身」，簡略的說觀，世音菩薩的功德，聞到觀世音菩薩的名，或者見到觀世音菩薩的身，觀世音菩薩的報身、化身，我們都沒有這個善根看到，你見了觀世音菩薩的像，也就是見了觀世音菩薩的身。「心念不空過」，你要念觀世音菩薩的名號，要口稱還要心念，心念包括口稱。不空過，就是前面長行文上的福不唐捐，不會叫你空過的，怎樣不空過呢？「能滅諸有苦」，諸有，就是眾生，眾生有生有死，叫做有；眾生不一，叫做諸。能滅眾生一切的苦惱，所以叫做觀世音。
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。
前面是總說，能滅諸有苦。下面是別說，長行文上能夠救七種災難，偈頌上補充救的災難很多，不只七種，這是別說，跟長行文一樣，第一、救火難。
「假使興害意」，假若有一個冤仇的人，他要害你，他興起一個害你的心。「推落大火坑」，前面有一個大火坑，他要害你，不讓你知道，從你背後推，要是你知道，你有防備，可能推不倒你。你不知道，一下子把你推落到大火坑裡去了，這個時候你怎樣呢？你念一聲觀世音菩薩就夠了，你念一聲：南無觀世音菩薩，就具足觀世音菩薩的威德神通之力，叫「念彼觀音力」，有這個力，力就是一種功能，有這種功力，有這種能力。「火坑變成池」，這大火坑忽然變成清涼水池，你就不會招火災，不會招火難了。
前面長行文講過，這是臨時念的，只念一句就可以救苦救難，但是你要注意，你這個時候，是被那冤仇的人推到大火坑裡，生命危險在剎那之際，人力所不能挽救，只有求菩薩，怎麼會想起來唸一聲觀音菩薩呢？你得平常受持，平常念，念習慣了，到生命交關的時候，你才能自然而然念一聲：南無觀世音菩薩！我前面舉過比喻，好象小孩叫媽媽叫習慣了，絆了門檻，栽了一個跟斗，他不假思慮就脫口而出叫媽媽，就是那個意思，小孩沒有想起來，怎麼就叫了媽媽呢？他叫媽媽叫習慣了，依靠媽媽依靠習慣了，我們念觀音菩薩的時候，就要像小孩子依靠媽媽一樣，只有觀世音菩薩能夠救我，沒有第二個人，那麼這樣常常念、常常念，唸到你遭到災難的時候，不假思想，脫口而出，就唸一聲觀世音菩薩，念一聲就得救。
「或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。」這是救水難，前面長行文只說「為大水所漂」，這個偈頌大海叫「巨海」，還有惡龍，吃人的龍；還有惡魚，吃人的魚；還有惡鬼，吃人的鬼，通通來了，光大水就淹死了，再加惡龍、惡魚、惡鬼要吃你，更沒有逃命的餘地了。只有念觀音菩薩，「念彼觀音力，波浪不能沒」，前面講過，馬上就把你衝到淺的地方了，衝到淺水的地方，沒有惡龍，沒有惡魚，也沒有惡鬼，通通脫離他們的災難了。
或在須彌峰，為人所推墮**，念彼觀世音力，如日虛空住。或被惡人逐，墜落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。**
這偈頌是前面長行文沒有，再把它補充上去的，梵語「須彌」，翻成中國話叫妙高，高得不可思議，「須彌峰」叫做妙高山。「為人所推墮」，你在山頂，冤仇的人也在山頂，他出其不意把你推下山來，那只有死啦！「念彼觀音力」，你從山上跌下來，你就唸南無觀世音菩薩，「如日虛空住」，像太陽懸在虛空，不會跌死。
煩惱裡面有一種不正知的煩惱，不是邪見，但是他不起正見，叫做不正知，他看到這段文，他解釋些特別的道理出來，他說須彌峰就是須彌山，須彌山頂上是欲界第二層天，就是忉利天，那天人都有神通，他被人推下來不會跌死，這都是不起正知正見。這個地方講的須彌峰，不是小世界的中心的須彌山，不是忉利天住的那個須彌山。這裡是說很高的山，在很高的山上被人推墮下來，推的人、被推的人都是凡夫，不是天上有神通的人，這是一種說法。
還有一種說法，「如日虛空住」，我們住在虛空裡，住到什麼時候？他說我們不是太陽，太陽住在虛空，我們一個人住在虛空，還是要死啊！這都是起些不正知見。還有一種說法「如日虛空住」，就是說你不會跌落到地下跌死，太陽會慢慢落下山，你也會慢慢落下來，不會叫你死在虛空裡，這些都是起些不正的知見，跟經文故意抬槓。
「或被惡人逐，墜落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。」惡人，害人的人叫惡人，跟你有冤仇，他要害死你，你在逃命，他就在後頭追，在後頭追趕，叫做「逐」，把你從高山上一下子逐落下來，下面是金剛山，金剛就是形容山上的石頭最堅最硬，像金剛一樣，不是真正的金剛寶那個金剛，這就是你要墮落下去那個山，像金剛那麼堅硬，你墮下去會粉身碎骨，不能活命了。可是你念一聲觀音菩薩，不能損一毛，掉到那堅硬的石頭上，不但身體沒有跌碎，連一根毫毛也沒損傷。
或值冤賊繞，各執刀加害**，念彼觀音力，鹹即起慈心。或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。**
「或值冤賊繞」，值，是遇到，遇到了賊，還跟你有冤仇，叫冤賊。繞，是圍繞，很多很多的人圍繞起來，「各執刀加害」，每人手上拿著殺人的刀，被那惡賊、冤賊圍繞起來，這個時候逃命逃不走了。「念彼觀音力，鹹即起慈心」，你只要念觀音菩薩，他們不但不殺害你，還都起了慈悲心，會保護你的。
「或遭王難苦，臨刑欲壽終」，遭了王難，國王之難要殺你，臨刑，就是臨到動刑的時候，要殺你的頭的時候。欲壽終，你的壽命要完了。「念彼觀音力，刀尋段段壞」，你只要一心念觀世音菩薩，刀砍到你的頸項上，頭沒有砍下來，他的刀一段一段的壞了。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀世音力，還著於本人。
「或囚禁枷鎖，手足被杻械。」牢獄之災，囚禁起來，關到監牢裡。枷，給你頸項上加了項板；鎖，身上加了鐵鎖；杻，手上給你加了手銬；械，足上加了腳鐐。「念彼觀音力，釋然得解脫」，釋然，是自己解開的意思，你只要一心念觀音菩薩，這些刑具自然就脫落，叫「釋然得解脫」。
「咒詛諸毒藥」，有人要害你，念害人的咒子，叫咒詛。用毒藥來毒你，毒藥不只一種，各種毒藥，叫諸毒藥。「所欲害身者」，念害你的咒，想把你詛死，用毒藥想把你毒死，害你的生命。「念彼觀世音力，還著於本人」，你只一心念觀音菩薩，念黑咒的人，他沒有害到你，反而害到他自己。「還著於本人」，他弄毒藥要毒死你，結果沒有毒死你，他自己誤會了，自己吃下去，把他自己毒死了。
在中國宋朝的時候，有一個大文學家蘇東坡，他念普門品，唸到這一句，他不滿意，認為翻譯的人翻錯，觀世音菩薩大慈大悲，怎麼能讓害人的人害死自己呢？觀音菩薩不是大慈大悲嗎？觀音菩薩大慈大悲普度一切眾生，不能叫對方人死，所以他改了一句：「念彼觀音力，兩傢俱沒事。」害人的人沒有事，被害的人也沒有事，大家都太平，這樣才好。蘇東坡改這一句改錯了，這叫自作聰明，不曉得因果報應的道理，善因得善果，惡因得惡果，他念黑咒害人是惡因，他用毒藥害人是惡因，結果「還著於本人」，他自己得了惡果。要是兩家都沒事，被害的人沒事是對的，害人的人也沒事，這不是獎勵惡人嗎？就是你儘管去害人，害了人你不會遭惡果的，不是獎勵惡人嗎？所以改得大錯特錯。
後來還有人辯說前面長行文上，「若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉損壞，即得解脫。」有罪的人觀世音菩薩赦免他，也得解脫，這是觀世音菩薩大慈大悲！他念黑咒害人，他有罪，有罪也叫他得解脫，這才是觀世音菩薩大慈大悲啊！還有偈頌上，或遭王難苦這一段，「臨刑欲壽終」，他要是真正的冤枉了，觀世音菩薩應該救他。有罪應該殺他，怎麼也叫他「刀尋段段壞」，救他的命呢？觀世音菩薩大慈大悲，有罪無罪都可以救，那麼這個害人的人有罪，觀世音菩薩也得救他，不能叫他「還著於本人」呀！還有人這麼辯呢！
前面的經文沒有錯，就是千般罪業，抵不過一個悔字。他若有罪，若無罪，有罪的人，他知道念觀世音菩薩，他就起了後悔之心，起了懺悔之心，他才肯念觀世音菩薩，觀世音菩薩救他是對的。遭了王難之苦，他「念彼觀音力」，也是起了後悔之心，起了懺悔之心，觀世音菩薩救他也是對的。這一念後悔，一念懺悔，就是善因，善因得善果，沒有錯。這裡這個惡人，要是「念彼觀音力」，就不會「還著於本人」了，他知道害人不對了。所以這經文並不是觀世音菩薩不慈悲，這經文是流通於世間，叫善人看，也叫惡人看，他聽說有個「還著於本人」的警策偈子，他本來想念黑咒害人的，想到害不了對方，害到自己，就不要念黑咒害人了，不敢用毒藥害人，不是救了他本人嗎？這正是觀世音菩薩的大慈大悲，哪裡不慈悲呢！
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等**，念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。**
「或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等。」遇見羅剎鬼，吃人的鬼；遇見毒龍，吃人的龍，還有一切惡鬼等等。「念彼觀音力，時悉不敢害」，時，是當時，悉，是通通，當時通通不敢加害你了。
「若惡獸圍繞，利牙爪可怖。」惡獸，吃人的獸，像老虎、狼這一類的動物。利牙，牙齒很利，爪，它的足爪也很利，可怖，令人怖畏。「念彼觀音力，疾走無邊方」，疾走，走得很快，逃走了，無邊方，不曉得逃到哪裡去了。
我聽到一個軍人，講他自己的一個公案，他在軍隊裡當傳令兵，負責傳達消息，那時正跟日本人打仗，我們的軍隊退到山區裡面去，消息由這個部隊傳到那個部隊，就得跑很遠的山路，傳令兵走到山林裡沒人的地方，遇見了一群山裡的野狗來吠、來咬，他就撿石頭打它們，這一打不得了，山裡面的野狗，兇得很，不怕他，一下就撲到他身上來，扯住他的衣服，已經把他拉到地下了，這時候他突然想起來唸觀音菩薩，大聲的叫：南無觀世音菩薩！叫了一陣子狗都跑了，他以為有其他的阿兵哥來幫忙打走的，等到他坐下來定定神，坐了半天，卻沒有一個人來，喔！這才想到是觀世音菩薩的力量。
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然**，念彼觀音力，尋聲自回去。雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。**
「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然。」蚖、蛇、蝮、蠍是四種毒的蟲，氣毒，它們吐的氣都是有毒的，煙火然，是個形容詞，就像火燃著了一樣。「念彼觀音力，尋聲自回去」，「尋」字作順講，順著你念觀世音菩薩的名號都回去，都走了
「雲雷鼓掣電」，雲，天上起了大雲，雷，天上打著大雷，鼓，鼓動，鼓動了大雷，掣電，掣電光。「降雹澍大雨」，降雹，就是天空裡的雨水結了冰，降了冰雹。澍大雨，由天空降落下來叫澍，澍大的雨。遭了冰雹之災，或大雨之災。「念彼觀音力，應時得消散」，應時，是應你念觀音菩薩那個時間，即刻雲散，雷也不打，電也不掣，雹也不降，雨也不澍了。
眾生被困厄，無量苦逼身**，觀音妙智力，能救世間苦。**
「眾生被困厄」，總結無量諸苦，眾生被諸苦所困厄，厄，是災厄，遭災遭難了。「無量苦逼身」，前面不過分別說那麼幾種，實際上眾生遭的災難、困苦有無量數，無量的苦，逼迫你的身心，身體包括你的心。「觀音妙智力，能救世間苦」，觀世音菩薩有不可思議的智慧之力，能救世間眾生無量諸苦，也就是以此因緣，名為觀世音。
具足神通力，廣修智方便**，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。**
這是總說觀世音菩薩的智慧神通之力，無剎不現身，「具足神通力」，神通有六種：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通，六種神通無不具足。「廣修智方便」，廣修，是多修，廣多的修行方便智慧。「十方諸國土」，在哪裡現身呢？不是在我們娑婆世界一個國土，而是在十方諸國土。「無剎不現身」，剎，就是國土、世界。這個神通之力，神者是神妙莫測，通者是通達無礙，佛菩薩的神通之力，我們眾生不可猜度，不曉得他怎麼有這個神通之力。神妙莫測，莫測是不可猜度。通達無礙，我們眾生有障礙，我們的眼睛，只能看近不能看遠，不要說隔著牆壁，只要有一張紙隔著就看不見，但是佛菩薩有天眼通，近處看見，遠處也看見，隔一張紙看見，隔著一道牆壁也看見，這就是神妙莫測，通達無礙的力量，叫做神通之力。
尤其觀世音菩薩耳根的神通，叫做天耳通，觀世音菩薩是耳根圓通，在楞嚴經二十五圓通，他是第一圓通，因為他的耳根圓通，所以十方世界眾生受了苦，念一聲觀音菩薩，他都能聽見。觀世音菩薩的神通是從哪裡來的呢？觀世音菩薩的神通是「廣修智方便」來的，這個神通神妙莫測，是我們凡夫莫測，在佛菩薩的境界之中，沒有神妙莫測，那是智慧的方便，他廣修智慧的方便，才具足神通之力。
再接到前面那個偈頌：「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。」應該說：「觀音『神通』力，能救世間苦。」為什麼說「觀音『妙智』力」呢？這個神通就是智慧的妙用，就是智慧的功能，眾生莫測，就叫做神通，實際就是智慧之力，所以前面的偈頌不說神通力，是觀音菩薩的妙智力，能救世間苦。
把這個道理明白以後，我們怎麼樣修行呢？求智慧，求福報，福報大起來，智慧大起來，就能救度眾生，等你成佛了叫兩足尊。兩足者，福足，慧足，福報具足，智慧具足，成了佛，成了佛幹什麼呢？度眾生。所以沒有說有三足尊，還有神通足，沒有，神通就是智慧的妙用。
我們現在學佛法的人，不學教理，先要想求個神通，這就是學佛法學成外道，好象是拜一個師父，他要傳我什麼密咒，我念念就能得神通，這就是心外求道，心外求道不是外道嗎？你學的是佛法，你不在心內去求，你到心外去求，你在佛門裡學外道。你求不到神通損失還小呢！你一直求，非要求到神通不可，那你糟了！非著魔不可，因為心外求道名為外道，你不瞭解佛法的道理，你不求真正的智慧，你要求神通，非著魔不行。
說個公案證明一下，釋迦牟尼佛十大弟子各有第一，目犍連尊者是神通第一，舍利弗尊者是智慧第一，兩人在未出家前就是道友，一起跟佛出家，感情最好。有一天釋迦佛和舍利弗要教化目犍連尊者，叫他不要執著神通，這一天釋迦佛正在說法，諸大弟子都來了，只有舍利弗尊者沒有來。釋迦世尊就問：「舍利弗怎麼沒有來呢？目犍連去看看，叫舍利弗快點來，我要等著說法呢！」派目犍連去幹什麼？因為目犍連神通第一，他有神足通，他來往飛得很快，說去就去，說回來就回來，不耽誤時間。
目犍連到那裡一看，舍利弗正在補他的破袈裟呢！目犍連說：「世尊要說法，等你去。」舍利弗答：「我的袈裟破了不補一補，這樣不恭敬。」目犍連又說：「不行，你得快去！」因為他們兩人是好道友，目犍連說話不客氣。舍利弗因為跟他是好朋友，聽他說話不客氣，也跟他說話不客氣，他說：「我要是不去，你怎麼辦呢？」目犍連說：「你不去我把你抓著去！」舍利弗答：「好！你是世尊會下神通第一的弟子，你有神通力，當然可以把我捏著去！」舍利弗在那裡補袈裟，把束腰的帶子撂到地下，「你先試試看，你要能把我這個帶子捏去，我就相信你，不要說捏我這個人了！」目犍連就一手捏那個帶子，一手捏著舍利弗的臂膀說：「帶子和人，我都給你捏著去！」等到這一捏，簡直穩如泰山，人抓不起來，帶子也提不動。目犍連大生慚愧，可是要給自己找個臺階下，他說：「你不去，我就去報告世尊啦！」他不再捏人了，顯神足通飛回來報告世尊。
目犍連神通第一，他的神足通飛得最快，他飛回來報告世尊說：「舍利弗叫他來，他不來！」世尊說：「舍利弗已經來了，比你先啊！」一看，舍利弗在世尊旁邊站著呢！哦！目犍連尊者簡直髮了楞：「這怎麼回事，我是神通第一，沒有人比我飛得快啊！他怎麼飛到我前面來呢？」世尊就給他開示：「你們十大弟子各有第一，是你們那一門功夫中第一，比方你目犍連神通第一，在諸大弟子中神通第一，舍利弗是智慧第一。他智慧第一，就是你們諸大弟子各有第一的最根本第一，那才是真實的第一，要比起來，你還是第二。」目犍連問說：「平常說我神通第一，就是諸大弟子神通趕不上我！舍利弗是智慧第一，他怎麼神通也超過我呢？」世尊說：「我剛才講你沒聽懂，智慧第一，是一切第一中的根本第一，神通就是智慧的妙用，因為讓你作一個第一，所以舍利弗平常不顯神通，有神通讓你去顯，顯出來你神通第一，實際神通就是智慧的妙用，舍利弗的智慧第一，各種神通他都有。」從此以後，目犍連尊者再不執著他是神通第一，虛心的求智慧。這是世尊跟舍利弗故意擺這個陣勢，來教化目犍連尊者，使他進步的。
講了這個公案，再合到經文上，前面總結「觀音妙智力」，不結神通力，你就懂了。下面接著講的具足神通力，是廣修智方便，神通力就是智慧的方便，你也懂了，懂了我們學佛怎麼學呢？你求福求慧，不要求神通，等到你得了智慧，自然起的妙用，那就叫神通。
「種種諸惡趣，地獄鬼畜生」，先說救三惡道的苦，前面講救種種災難，都是救人道。觀世音菩薩大慈大悲，他要普救一切眾生，三惡道的眾生最苦，他焉能不救呢？「種種諸惡趣」，趣，就是道，惡道不一，叫做諸惡趣，總說有三種：地獄趣、餓鬼趣、畜生趣。那個「鬼」，就是餓鬼，就是地獄道、餓鬼道、畜生道，這個苦也慢慢的會滅掉。
「生老病死苦，以漸悉令滅」，火災之苦、水災之苦，就是恐怖急難。沒有遭火災，沒有遭水災，什麼災難也沒有，你有沒有苦呢？生苦、老苦、病苦、死苦，這四種大苦，我們不學佛法還不知道，天天在那受苦，受什麼苦呢？生苦我們不知道，父母生我們的時候，懷胎就受苦，在母親肚子裡住十個月，等於墮黑暗地獄，等於墮糞尿地獄，我們不知道。出生以後呢？還沒有老，可是要生病，病苦，大家都知道。老，要到六十、七十、八十這才說得上老，像道源是老苦現前，我今年八十一歲了，不是八十一歲才老，出生以後就在老，小孩子盼著長大，你長大了一年就老了一年，長大了兩年就老了兩年，實際你長大了一天，就老了一天，長大了兩天，就老了兩天，這是說老苦。但是眾生不知道，到你真正知道的時候，可真是苦了，怎麼是苦呢？老苦怎麼苦呢？六根暗鈍之苦，六根都不伶俐了，眼根暗鈍，年輕人看見的，老人看不見；耳根暗鈍，年輕人聽見的，老人聽不見；身根暗鈍，年輕人走路走得動，老年人走不動，還得要人扶著；意根也暗鈍，記憶力退化了，剛才想起來的話，轉個臉忘記了，六根通通暗鈍，這就是老苦。最後還有一個死苦，不學佛法的人，死字不願意聞，誰聽見誰倒黴，大家都不願意聽，可是你躲得了，逃得了嗎？誰也逃不了，就說我們現在講堂裡，除了我老一點，你們都還沒有老，更談不上死，但是過了一百年以後，我們講堂裡的人，連一個也找不到，都到哪裡去呢？通通死了，為什麼怕聽這個死字呢？因為死的時候太苦了，把老苦、病苦加到「生死」兩個字裡面，叫做生死大苦。他生了死，死了還生，生了還得老，還得病，還得死，死了還得生，受苦無窮，這叫做大苦。
前面救苦救難，觀世音菩薩有智慧力，有神通力，度三惡道的苦，用什麼法門呢？叫眾生了生死用什麼法門呢？沒有第二個法門，念觀世音菩薩的聖號。「普門」，就是普遍救度的一個法門，「無苦不救，無生不救」，無生不救，沒有哪一個眾生不救；無苦不救，管你什麼苦都救。三惡道的苦救，生死之苦也救，用什麼法門救呢？沒有兩個法門：「南無觀世音菩薩」，救苦救難，救火難、救水難，沒有兩樣：「南無觀世音菩薩」。救三惡道的苦，等你墮落三惡道，你根本不知道念觀音菩薩了，救你可真是不容易，你現在就唸觀音菩薩，常常念，根本不會墮落三惡道，為什麼呢？前面講的經文不要忘記，他能夠消除三毒，你怎麼墮落三惡道呢？你起了貪、瞋、痴三毒，造了惡業才墮落三惡道，你把三個根本煩惱斷掉，根本不造惡業，沒有惡因，哪裡得惡果呢？還是那一句觀世音菩薩救的。生老病死，了生脫死怎麼了呢？還是念觀世音菩薩，念觀世音菩薩能消除根本煩惱，枝末煩惱當然都消除了，沒有煩惱，怎麼會流轉生死呢？煩惱是個因，生死是個果，煩惱都除掉了，哪有生死呢？沒有第二個法門，你要相信，絲亳不要動搖。念念不要生疑，什麼苦都救，三惡道不會墮落，生死會了脫。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
勸!我們發願，瞻仰觀世音菩薩，「真觀」就是真空觀，觀字念去聲「ㄍㄨㄢ ˋ」，觀字念平時念「ㄍㄨㄢ」，觀是眼睛看見，心裡想叫「ㄍㄨㄢ ˋ」。觀想是心裡在用功，用什麼功呢？第一個功夫，修真空觀，真空觀，空一切境界相，人人物物種種境界相，當體都是空的。我們是依著經上這麼解，經上說的是佛的境界、菩薩的境界，我們空不掉啊！你得修這個真空觀想，常常觀想，一切境界當體皆空，怎麼當體皆空？一切法皆從因緣生，沒有本體，沒有自性，豈不是空的嗎？常常修真空觀，把一切境界相空掉。一切境界相空掉了，再跟著修「清淨觀」，清淨觀還是真空觀，但是再進一步，連真空觀你也不要著相。著相，一切境界相都空了，落了一個真空觀的相，所以再進一步修清淨觀，一切法都把它空掉。
「廣大智慧觀」，這就是妙有觀，二乘人修的叫做智慧觀，大乘的佛菩薩修的是廣大智慧觀。二乘人修的真空觀，證到真空的境界，他就了生死出三界，他不發心度眾生，他發不起來妙有觀，所以他的智慧叫小乘智慧。大乘的智慧以真空觀，為初入門的觀想，證到真空以後要起妙有的，叫真空不空即是妙有，這就屬於廣大智慧，是屬於佛菩薩的智慧，沒有妙有觀，不能度眾生。「悲觀及慈觀」，悲能拔苦，慈能與樂，平常講大慈大悲，慈在前面，悲在後面。觀世音菩薩普門品，悲在前，慈在後，為什麼顛倒過來呢？觀世音菩薩是偏重於大悲，叫大悲觀世音，他是急於救眾生的苦難，眾生在那裡受苦，你給他什麼樂，他也不能享受，世間樂，他不能享受，佛法的樂，他也不能享受，為什麼？他在受苦受難，所以先要行悲觀，拔除他的痛苦，把他的苦拔掉了再與樂，「悲能拔苦，慈能與樂。」所以先說悲，後說慈。
「常願常瞻仰」，把這一個偈頌總結起來，勸導我們眾生，觀世音菩薩是個大菩薩，他這五種觀都成就了，具足五種觀的這個大菩薩，你應該發願，發願幹什麼呢？要瞻仰這位大菩薩，瞻，是瞻視，眼睛看叫瞻視；仰，是景仰，心裡想叫景仰，看見觀音菩薩的相，前面經文「聞名及見身，能滅諸有苦。」你見了觀世音菩薩的相，你要瞻視，抬起頭來看看，就能滅除你的苦惱，眼睛看了，你心裡要景仰，景仰這位大菩薩，真是功德巍巍，不可思議，具足五種觀想的大菩薩，要心裡景仰觀世音菩薩。
再進一步解釋，這五種觀想，是觀世音菩薩修行的法門，觀音菩薩怎樣成就觀音菩薩呢？他修五種觀想成就的，但是觀音菩薩的因行是詳於楞嚴經，他修耳根圓通，耳根圓通怎樣修法？楞嚴經都有詳細的說明，到了普門品，是說他果位的功德，不談他因位的行門，這個偈頌怎麼又說起觀音菩薩修五種觀想呢？是叫我們學觀音菩薩修行。前面念觀世音菩薩是救急難的，你修五種觀想，除你的急難還來得及嗎？你念一聲觀音菩薩，耶！苦難救了，你怎麼修呢？你學觀音菩薩修，先修真空觀，再修清淨觀，再修廣大智慧觀，學觀音菩薩修悲觀，修慈觀，救度一切眾生，教我們學大乘法門，教我們學觀世音菩薩。「常願常瞻仰」，你常常發願學觀世音菩薩，常常瞻視景仰觀音菩薩，效法觀音菩薩，要跟觀音菩薩學著修行。
無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。
這是說觀世音菩薩的光明普照，觀世音菩薩放出來的光是清淨光，清淨光沒有染垢，叫做「無垢清淨光」，染垢是什麼呢？染垢是無明煩惱，觀世音菩薩把煩惱斷盡，無明破盡，他的真心清淨，真心本來光明的，被無明煩惱障蔽到了，等到把煩惱斷盡了，無明破盡了，真心清淨了，無垢了，真心無垢，光明完全顯發出來，叫「無垢清淨光」。「慧日破諸暗」，放無垢清淨光，等於一個太陽，但是他這個太陽，不是世間的太陽，是智慧的光明，叫做慧日，慧日是智慧的光明，能夠破諸暗，破諸暗，就是破諸煩惱，破諸無明。
「能伏災風火，普明照世間」，災風火，是風災、火災，觀世音菩薩能夠降伏風災、火災，降伏叫伏，伏除，降伏了就能斷除掉，叫做伏除風災、火災，包括前面所說的一切災難都能伏，他怎麼伏？一切災難，眾生災難從哪兒來的呢？通通從無明煩惱生出來的，無明煩惱就是諸暗，等到慧日一照，諸暗沒有了，無明煩惱照空了，哪還有什麼風災、火災降伏不了呢？所以「普明照世間」，智慧光明普照於世間，救度一切眾生苦。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
「悲體戒雷震，慈意妙大雲」，大悲觀世音，悲是他的本體，悲心常常現前。戒雷震，他要救度眾生，令眾生了脫生死，先要教化眾生嚴持戒律，這個戒律等於打雷能震動世界一樣，叫做戒雷震。為什麼教化眾生先持戒呢？你遭了風災、火災，念個觀世音菩薩就消除了，以後還有災難，尤其生老病死的災難，你非斷除煩惱，不能了生死。煩惱從哪來呢？煩惱都從貪、瞋、痴來的，貪、瞋、痴一起，就造惡業，造了惡業就遭災難，流轉生死，受苦無窮。怎樣能斷除煩惱呢？你持戒，所以佛有四眾弟子，出家二眾：比丘、比丘尼。在家二眾：優婆塞、優婆夷。修定、修慧，不分出家在家，怎樣分出家、在家呢？持戒不同。戒律為第一，出家有出家的戒，在家弟子，有在家弟子的戒律，你逼他先持戒，而後才能夠斷煩惱。你想斷煩惱，天天為非作惡，增加煩惱，怎麼能斷煩惱呢？戒律的功能，防非止惡，不要為非作惡，這就叫做戒，不為非作惡，不造新的煩惱，慢慢舊的煩惱也清了，慢慢斷盡了，不是了生脫死嗎？所以持戒為第一。
無論出家戒、在家戒，第一條戒，戒殺，為什麼要戒殺呢？眾生最重視生命，天下最殘忍者是殺生，眾生最寶貴的最尊貴的莫過於生命，生命只有一個，你偷盜他的錢財，他還能找回來，你把他的生命斷了，他找不回來了，最尊貴的莫過於生命，最悲慘最慘痛的，莫過於殺傷眾生的生命。我們要學佛救度眾生，救度眾生救不了，你還忍心去殺害眾生嗎？所以第一要戒殺。
古人說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠夫夜半聲。」世上刀兵劫，就是打仗，兩方軍隊打起來了，我們不是當兵的，結果把我們挾到裡面去喪身失命，驚魂失魄，逃命沒有個地方，這個時候，真是恐怖現前！會念觀音菩薩的，還可以念一聲得救，眾生平常沒有聞到觀音菩薩，聞到觀音菩薩沒有常念，到這時候想不起來，只有害怕，只有恐怖！這些刀兵劫從哪來的呢？你聽那屠夫殺豬的，夜半聲，就是半夜的聲音，殺豬都是半夜殺，因為天亮了要拿去賣肉，豬叫得慘不忍聞，但是屠夫無動於衷，照殺不誤，造這些殺業，不遭刀兵劫嗎？
還有兩句：「欲免世上刀兵劫，除非眾生不吃肉。」要想免除世間的刀兵劫，世界太平，永遠不打仗，除非眾生不吃肉，全世界的眾生都吃常素，就不會打仗。這就是眾生要吃肉，屠夫才殺生，你要吃豬肉，他為你殺豬；你要吃牛肉，他為你殺牛。大家都吃素，他也不殺了，沒有造殺生的因，怎麼能遭刀兵劫的果呢？但是眾生可憐愚痴，他畏果不畏因，畏是畏懼，等到遭了刀兵劫，要生命的時候，他害怕了，逃命來不及。平常吃肉很香，豬叫得慘不忍聞，屠夫聽見無動於衷，愛吃肉的人也無動於衷，聽習慣了，慘痛歸它慘痛，我吃肉照吃不誤，這叫畏果不畏因。佛菩薩不是，菩薩是畏因不畏果，他研究出來了，怎麼遭這個苦果呢？是你造了苦的因，造苦的因從哪裡造呢？你愛吃肉才殺生，才遭刀兵劫，所以你不要吃肉，不要殺生，自然不會遭刀兵劫，一切苦難都從這裡推，不造惡因，不得惡果，要持戒。
「慈意妙大雲」，觀音菩薩有大悲，他也有大慈，慈意，就是大慈之心，意就是心。妙大雲，等於天空的七雲彩，這是個不可思議的大雲，雲是普覆之意，普遍罩著大地，觀音菩薩的大慈心，是普照大地一切眾生。「澍甘露法雨」，他要說法給眾生聽，傳戒給眾生受持，救眾生的苦難，等於澍甘露法雨一樣。「滅除煩惱焰」，救眾生的急難，遭水、火災的急難救了，能滅你的煩惱，根本救你的苦，煩惱可厲害，等於猛火一樣，等於火焰一樣來燒眾生，能澍甘露法雨，把你的煩惱焰滅除掉了，這是根本救苦。
爭訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。
「爭訟」，打官司，「經官處」，到官廳裡，到法院裡，這也是個災難，叫做爭訟，打官司的災難。「怖畏軍陣中」，這就是刀兵劫，兩邊打仗把你挾到裡邊去了，生大怖畏。「念彼觀音力」，這時候你遭了打官司的災難，遭了兩邊打仗的災難，你只要一心念觀音菩薩。「眾怨悉退散」，冤仇通通退散了。為什麼對方跟你打官司呢？因為你跟他有冤仇，你念觀世音菩薩，他也起了慈心。挾到軍隊裡，結果你不打仗，別人把你打死了，因為那個打仗的人，跟你前生前世結的冤，你念觀世音菩薩，脫離刀兵劫，那就眾怨悉退散。
這一首偈頌是別明的偈頌，一條一條的災難分別說明，應該擺在什麼地方呢？應該擺在前面別明的最後一個偈，就是「雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。」再加上「爭訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀世音力，眾怨悉退散。」因為這一首偈句以後就是總說了，就是「眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。」
那麼怎麼擺到這個地方呢？要知道姚秦時代，印刷術還沒有發明，經文都是抄寫的，抄寫的人抄錯了，這一個抄錯了，後來的人輾轉傳抄，就依著這個本子作藍本抄下來了，後來研究普門品知道錯了，誰也不敢改，為什麼不敢改？經上的字，錯字不敢改，錯句不敢改，為什麼不敢改？因當時以為它錯了，你改了，到後來再研究發覺沒有錯，你改錯了，那麼罪過無邊，所以經上的錯字錯句不敢改。如果有錯字，你把它批註到經文的天頂上，就說這個字疑是某一個字，把它註明就好，不能改掉那個字。像這個偈頌，講解的時候說明應該在前面，在別明「雲雷鼓掣電」那偈頌後面，說明就好了，不能更改。
妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。
還是讚歎觀音菩薩功德，勸導我們要常念觀音菩薩的聖號。「妙音」，觀世音菩薩這個音，是不可思議的音，叫妙音。「觀世音」，他能觀照世間眾生念他名號的音聲，就能救苦救難。「梵音」是清淨的音聲，「海潮音」，是應時之音，海潮，中午叫做午潮，半夜裡叫做子潮，應時要發出海潮，坐海船的人都知道，住海邊的人都知道，它應時。半月還要來一次大潮，這叫做朔望潮，也是應時的。你念觀世音菩薩聖號，應時解除你的痛苦，解除你的災難，等於海潮音一樣。「勝彼世間音」，你念觀世音菩薩一句聲音，勝於世間一切音聲。「是故須常念」，以是之故，你要常念觀世音菩薩的聖號。
前面我講的時候，就隨時提醒諸位注意，到你遭急難的時候，念一聲觀世音菩薩就得救，但是需要常念，不常念，到你遭災難的時候，你想不起來唸，我已經說過好幾遍，叫你要常念。這總結世尊再勸導我們要常念，常念還包括前面的功夫，要常念，還要恭敬，還要禮拜，還要供養。要常常恭敬，常常禮拜，常常供養。
念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。
這是勸我們堅固信心，「念念勿生疑」，你念觀世音菩薩，你可不要起一念的疑心，念觀世音菩薩，你不能動疑心，念念都不能動疑心，要純粹的信心，那才能有感有應，才能感應道交。為什麼不能生疑呢？「觀世音淨聖」，觀世音是清淨的聖人，尤其是果後行因的菩薩，成了佛再來示現菩薩，專為救苦救難。「於苦惱死厄」，於苦惱現前，喪身失命的死厄現前，「能為作依怙」，「作依怙」就是能保護你，能夠搭救你。
具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮！
再讚歎觀音菩薩，叫我們頂禮觀音菩薩，觀音菩薩具足一切功德。「慈眼視眾生」，他有大慈悲之眼，看我們眾生，等於父母愛兒女那樣。「福聚海無量」，他不但有大智慧、有大功德，而且有大福報。「福聚」像大海無量無邊一樣。「是故應頂禮」，以是之故，這樣一個大功德、大福報的大菩薩，你不應該頂禮嗎？應該頂禮，所以前面勸我們常常念，還要常常頂禮。
普門品兩大段經文，前面長行，第二段偈頌都說完了，這時候再把它總結起來。
爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生**，**皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
「爾時，持地菩薩即從座起」，這時候有位大菩薩從他本座站起來，「前白佛言」，走到佛的面前，跟佛仰白說話，持地菩薩怎麼取這個名呢？他過去行苦行，單平地，道路不平，他自己發心去平地，平了很多年，這個時候他遇見了佛，佛說：「你在幹什麼呢？」他說：「我在平地。」佛說：「你平地，你要平你的心地，心地要平，大地就平。」他因為平地平久了，功行深了，佛這麼一說，他就開悟了，因此之故，叫做持地菩薩，第一先是修持心外的大地，再進一步，修持自己心地，叫做持地菩薩。
「即從座起，前白佛言：世尊！」稱呼一聲，「若有眾生聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。」這個功德我們都得到了。假若有眾生，「聞是觀世音菩薩品」，聽到觀世音菩薩這一品經文，聽到他的「自在之業」，就是神通之力，「業」是他的清淨業，叫做自在之業。「普門示現」，普遍的法門示現，無剎不現身，這是他的神通力，總而言之，要是眾生聽到觀世音菩薩普門品這一品經文，當知這個人「功德不少」，功德不少，就是功德甚多。
「佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。」這證明功德不小，佛說此普門品時，在這個法會之中有八萬四千眾生，通通發了大菩提心，叫做「發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」。阿耨多羅三藐三菩提心，是成佛的心，叫做無上正等正覺之心，「無上正等」再發「無等等」就是「無等之等」，沒有哪一等的心，超過成佛的大菩提心了。
那麼諸位都聽到普門品了，都應該「發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」，發大菩提心，發上求佛道，下化眾生的心，就是大菩提心。
全部普門品講演已竟。