《大乘百法明門論》講義 04

《大乘百法明門論》講義—04

2006年2月22日講於戒幢佛學研究所

前面講到我們的世界的核心。我們每一個人世界的核心就是我們的心。那麼這個心跟世界到底是什麼關係？

我們這個心，這個心在唯識宗裡面講，我們這個心有四個部分組成，這個叫四分，心有四分。這個四分也就是相分、見分、自證分、證自證分。每一個心當它產生活動的時候，它都會有這樣的四個部分，一個人是相分、見分、自證分、證自證分。

那麼在這四個部分裡面，我們最容易感覺到的主要有二個部分，一個是相分，一個是見分。也就是說，每一種心理，用心理學的話來說就是心理，用佛教的話來說就是念頭。心是什麼東西？你們說心是什麼？啊？是不是覓心了不可得？心是什麼？你們也不知道，就是顆心嘛！心就是念頭，一個念頭、一個念頭、一個念頭、一個念頭、一個念頭……比如說討厭，這是種討厭的心理；我喜歡，這是種喜歡的心理；我覺得我自己很了不起，這是種了不起的心理；我嫉妒別人，這是種嫉妒的心理；否則，我實在不行呵，我太不行呵，這是種自卑的心理；我覺得，哎呀，簡直是我什麼都行，行得不得了，自大的心理；你恨一個人，恨得不得了，嗔恨的心理。是不是？我們每天都是這樣的心理裡邊，我們人的心就像動物園一樣，各種各樣的心理，就是儲藏著各種心理的力量。我們現在慈眉善目的，很友好，但並不等於我們沒有嗔恨心，只是說這時候嗔恨心它成了一種潛在的力量。

就是說，雖然我們每一個人內心裡邊，我們會儲藏很多很多的心理，但是每一種心理它產生活動，它在我們心靈平臺，如果用現代心理學的話的來說，從潛意識到意識，也就是從我們意識不到的狀態下，進入我們意識的狀態，進我們心靈的平臺。進入我們心靈的平臺也就是進入我們能夠意識的這個時候，它是要有因緣的。這個因緣也可能是內因，也可能是外緣。外緣是你看一個你討厭的人，嗔恨心就來了。你看到你喜歡的人，歡喜心就來了。你看到你喜歡的東西，可能貪婪的心就來了。你看到別人的能力比你強，可能自卑心就冒出來了。那麼這是因為外境，外在的因緣。可是，不須要有外在因緣同樣可以把你的心理調動起來，比如說你關房間裡你在那裡想，你在那裡想著想著，也會把很多心理，也會把很多心理引發出來的。但是，總是要有因緣，不管是內因還是外緣，通過這些內因和外緣把我們無始以來潛在的、形成的我們生命中的各種力量，因為在這些因緣的觸動之下，它就會一個一個地上升到我們心靈的平臺，產生作用，當然產生作用的時候，事實上也就意味著它會影響著我們，它會推動著我們去做些什麼，或者不做些什麼；喜歡什麼，討厭什麼。那麼我們都是在這些心理的作用下然後形成各種生活、心情、痛苦、快樂、做什麼、不做什麼。是不是這樣子？

那每一種心理在產生作用的時候，它一定是有一個對象，你們想想看：是不是這樣子？每一種心理它在產生作用的時候，它一定有一個對象。我們說貪心生起的時候，它一定是貪了什麼。如果沒有貪的對象，你會產生貪心嗎？如果你嗔恨心生起的時候，它一定有一個嗔恨的對象是你討厭的那一個人，或者讓你嗔恨的一件事情。如果你的自卑心生起，它一定也有一個自卑的對象，一定是想到自己某些方面不行。也就是任何一種心理的產生，它一定都有一個影像，在你的心靈上都會呈現一個影像。當我們看到某一個人的時候，事實上是把這個投射到你的身上了，其實我看到的還是我自己的影像。那麼，這個影像就是相分。然後，對這個影像所產生的一種感覺，就是去感知這種影像的這種心理作用，那就是見分，對這個影像所產生的感知的心理作用，就是見分。比如說你想到一個討厭的人，你想到的時候會不會有感覺？啊？你會有感覺。當你想到這個影像的時候，你的內心裡邊就會伴隨著一種你不舒服的感覺，對不對？這種不舒服的感覺，就是那一種影像……那個不舒服的感覺，那個就是見分；你想到的那個人，那個就是相分；然後，如果你知道自己不舒服，這個就是自證分。但也有的人，他陷入到這種不舒服的感覺狀態裡面去，他沒有去覺察、沒有發揮他的自證分的作用，很不舒服、很不舒服，陷入到這樣的情緒裡邊去，那就是沒有這種自證的覺察的能力，（自證的能力）沒有能夠發揮出來。

那麼，每一種心理產生作用，都有見分、相分，那麼這個見分、相分就是能緣、所緣。見分就是能緣，相分就是所緣。所以，我們的世界是一個什麼樣的世界？用哲學的話來說，就是主和客的世界；用我們佛法的話來說，就是能緣和所緣，認識和被認識。我們通過眼睛看到的，其實我們對世界的認識，我們能認識到什麼程度？我們怎麼樣去認識，其實是取決於我們的認識能力，因為我們有眼睛，我們有眼識，所以我們才有認識的世界。因為我們有耳朵，我們有耳識，所以我們才有音聲世界。因為我們有鼻子，有鼻識，所以才有香的世界、臭的世界。因為我們有舌頭，有舌識，我們才味覺的世界。因為我們有身體，我們才有觸覺的世界，因為我們有身識，所以我們才有觸覺的世界。因為我們有豐富的心靈，所以我們才有精神世界。是不是這樣子？如果你沒有眼睛，比如說對一個瞎子來說，他就沒有顏色的世界；如果對聾子來說，他就沒有音聲的世界；那如果對一個沒有鼻子的人，有沒有沒鼻子的人？啊？這個鼻子有問題的人，他可能就沒有香臭的世界。那麼尤其是精神世界，精神世界他又取決於我們意識的世界，你的意思世界豐富不豐富？那麼也就決定了你的精神世界豐富不豐富。那麼，我們對世界能夠認識到什麼程度？比如說我們的嗅覺可能比不上動物那麼靈，那麼這就是說，其實我們認識的世界，其實是取決於我們的這種認識的能力，我們的認識能力其實也就像認識的儀器一樣，它的精確程度取決於我們的這種能認識的儀器是不是很精確。

所以，我們對世界的認識完全取決於我們的能認識、所認識，所認識的影像、所認識的世界它是建立在我們能認識的心的基礎上。所以，當我們的心在產生作用的時候，隨著我們同的這些心理活動，那麼在我們的內心裡邊當下就會投射出一個影像，也就是每一種心理活動的時候，它都會投射一個影像。就像我們現在想起我們的媽媽，你馬上就會想到，你母親的影像馬上就出來了。你想到你的寺廟，或者想到師父，馬上這個師父的影像就出來了。這個就是一個相分，就像彈出一個窗口一樣，每一個念頭出現的時候，它都會有一個相應的影像出來。所以，每一種心理活動，它必然都有一個相應的影像，然後我們的心再反過來去認識這個影像。其實我們所認識的影像其實是我們內心所投射出來的，我們的內心自己所投射出來的。那麼，這就是說心具備有這樣的幾個部分，就是有四分，每種心理在產生作用的時候，它都有相分、見分、自證分、證自證分。當然，我們平常最容易感覺到的就是：相分、見分。

那麼，每一種心理在產生作用，它怎麼會產生作用呵？它靠什麼產生作用呵？心是從哪裡來的？它是怎麼形成的？心產生作用的心理基礎是什麼？那麼，這就是唯識學裡面講到的——叫作種子，這叫做種子。你所有的人生的經歷，所有的生活的經歷，當它經過以後，都會在你的內心裡邊形成一種心理力量，哪怕你動一個念頭。只要你做過的事情，你的心都會幫你收藏的。我們所表現出來的一切都會過去，但是，所表現的一切它在你的內心裡邊都會形成力量，那麼這種心理力量就是種子，在唯識宗裡邊就叫做種子。這個種子它是我們各種心理活動、以及我們認識世界的心理基礎。

我們的生命裡邊有多少種子？我們的生命裡邊有無量無邊的種子。《解深密經》裡邊講了：“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。”（應為：“阿陀那識甚深細。我於凡愚不開演。一切種子如瀑流。恐彼分別執為我。”）就像大海一樣，潛藏著無量無邊的水。《楞嚴經》（注：應為《楞伽經》）也講：“藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。”“藏識”，就是我們心靈世界裡邊有一個藏識，就是第八阿賴耶識，它就像海洋一樣深、一樣廣，那麼這個藏識的海洋，儲存著我們無盡生命中形成的種子。所以，生命是什麼？生命就是無盡的積累，積累了什麼？積累的就是種子。所以，在我們每一個人的內心裡邊，我們都有很多很多各種各樣的不同的種子，這種不同種子代表著我們無盡生命的延續。我們每天都在薰習種子。

唯識宗裡邊跟種子有關的有幾個概念：一個是薰習，一個是現行。“種子生現行，現行薰種子。”什麼叫“種子生現行，現行薰種子”呢？我現在就在“種子生現行，現行薰種子。”你們知道嗎？啊？我現在在說話的時候，這就是一個“種子生現行”的過程；然後在說的過程中，我對我這個說的內容它又進一步得到強化，它這種種子的力量，它的力量又得到一次強化，那麼這個過程就是“現行薰種子”。其實我們每天都在不斷“種子生現行，現行薰種子”，只不過是我們……這個“種子生現行”到底生的是什麼種子（應為“現行”？）“現行薰種子”薰的又是什麼種子？所不同的就是每一個，因為每一個人他的相續不同，他在無盡生命中形成的這種相續不同。比如我們這一生我們有的人，或者說我們從事不同的職業，有的人從事電腦，有的從事藝術，有的人可能當官，有的人可能經商。那麼，因為他的這個職業可能就會在不斷地薰習這種有關經商的種子，或者薰習當官的種子，或者薰習藝術的種子。

那麼，因為你不斷在薰習這一部分種子，那這一部分種子的力量就會特別強大，它每天會促使你去說一些這方面的話，所以，有一句話叫做什麼？“三句話不離本行”啊。因為每天都在薰習這樣的種子，然後有很多種子它就要迫不急待地要現行，因為每一種種子它都有一種衝動，它都是有力量的。所以，人為什麼要不停地要說些什麼，要做些什麼，為什麼？因為生命它就是一種需求，一種……每一種種子它都是代表一種心理力量。比如說貪心，有的人貪心重的人，就是因為他貪的種子的力量特別強大；嗔恨心重的人，他就是因為嗔恨心的種子力量特別強大；好學的人，他就是因為他好學的種子力量特別強大。就是每一個人我們都在薰習著不同的種子，都在種子生現行，那麼現行的時候又薰種子。從現行薰種子這個過程它也不是單純的，因為我們有意識。所以，當我們在想一件事情的過程中，我們的想法它會逐步成熟，我們能力會不斷增強，觀念也會不斷地在調整。為什麼？因為我們這個“種子生現行。現行薰種子”的過程是有我們的意識在參與。所以我們每一種心理的形成，它是跟我們的意識……它一方面跟我們固有的心理力量是有關係的，另外一方面跟我們人的觀念是有關係的。如果你有正確的觀念，你就會不斷地去調整你的……你會在不斷地調整，往好的方面調整；如果你的觀念是錯誤的，你就會不斷地往不好的方面調整。

在這裡告訴我們，我們的心理是怎麼形成的。所以，在我們心靈的世界裡邊，有的種子力量很弱，那麼也有的種子力量很強。這個種子的力量是不一樣的。每一種心念……從“種子生現行”的觀念它給說明了一個什麼道理呢？其實我們每一種心念都是培養起來的，每一種心念的都是緣起的，每一種心念都是可以改變的，任何一個念頭……所以佛法講心念無常。關鍵是什麼呢？關鍵是你在薰習什麼樣的種子，也就是說，關鍵是你在培養什麼樣的觀念。你在薰習什麼樣的種子，那也就是意味著你在張揚一種什麼樣的心理力量。有的可能會不斷地在培養嗔恨心，有的人可能會不斷地培養貪心，但也有另外一些人可能在不斷地薰習這種、培養這種慈悲心，也就是你在你的心靈裡面播什麼種子，你在你的內心培養什麼樣的種子，其實這才是修行的關鍵。

所以，因為我們不同的心理活動，我們的這些不同的心理活動也就在逐漸地形成不同的心理。所以，我們每一個起心動念對我們未來的生命都會產生影響，因為我們每一個起心動念我們都在張揚不同的心理力量。所以，為什麼修行要從起心動念入手，其實原因也在這裡。我們說，啊，客觀上有沒有護法神，佛菩薩看見沒看見，其實那個都不重要。乃至包括你將來有多大的果報，其實跟你內心形成的力量對你生命的影響相比，外在的果報也是微不足道的。因為外在的果報它只是一時的，一次性就結束了，但是一個人如果形成一種強大的心理。這種心理將會長時間影響著你，甚至永久影響著你。你如果說沒有通過修行去改變它的話，它對你的影響將是盡未來際的。你說一種生活環境對你的影響可能是短暫的，但是你的一種心理的影響對你將是長久的。所以，我們的世界是我們的這個每一種心念……它是根源我們的……都有它的心理基礎。我們的所有的心理的因素、心理的力量都是我們在無盡生命延續中逐步形成的，逐步培養起來的，都是我們自己培養起來的，不天上掉下來的。所有的心理活動都是可以改變的，沒有不能改變的心理。善和惡也都是一念的事情。不要小看一念哦，這個一念它可以摧毀整個世界，“一念嗔心起。百萬障門開。”但一念也能成佛，都是在這個一念。慈悲心是一念，嗔恨心也是一念。關鍵就在於你張揚的到底是哪一念，你把這個念頭到底培養得有……這個，培養的力量培養到什麼程度？我覺得這個是很關鍵。所以，我們要認識到種子……在這個唯識學裡邊種子對我們生命的作用，這個是非常重要。

那麼，根據“種子生現行”，種子的道理，唯識宗又建立了種姓的學說。我覺得這個種姓也是蠻有意思的。種子是代表著我們內在的一種心理的潛在的力量，然後“種子生現行”之後是代表著我們的一種心理活動，然後這種心理活動的過程中，它同時又代表著我們在張揚某一種心理、形成某一種心理，而當某一種心理在我們心靈世界一旦力量大到……成為我們心靈世界中主宰我們心靈的地位的時候，其實它就成了我們的一種性格了。這個時候已經不再是一種心理了，它已經就成了我們的性格了。當這種性格如果固定下來了，也就成為了我們的人格，那麼，這個人格其實也就是我們的種姓。所以，在《瑜伽師地論》裡面把人分為幾十種，比如說有貪性人、嗔性人、薄塵人……其實人有各種各樣的。我們可以這麼說，生命的素質或者是種姓，你是屬於什麼性質的人，我們每個人看看自己：我是什麼性質的人？你是屬於什麼性質的人？我們每個人看看自己，我是屬於什麼性質的人？我有什麼樣的性格？我在這些煩惱裡邊，到底哪些煩惱的力量特別重，我可能就是屬於什麼性質的人。

所以，唯識宗就講到有五種種姓，這個種姓的說法不是沒有道理，比如說有的人他就是屬於沒有種姓，沒有種姓也就是說這種人他沒有什麼善根，也沒有什麼慈悲的。那麼還有的人呢，是屬於菩薩種姓，就是很富有利益他人的心理、利益眾生的心理，那就是菩薩種姓。那還有的人他比較自了，比如說他總想著自己解脫，他不太關心別人，那麼這種人就是屬於聲聞種姓。那還有的人，就是他沒有一定的，他碰到什麼因緣他就會有什麼選擇，那麼這在佛教裡邊就叫不定種姓。當然這個種姓的東西也不能把它理解機械了，還是要從緣起法來理解。種姓也不是固定不變的。但是，你要想變它也不是很容易，是不是？你看，叫什麼?“江山易改，本性難移。”就是一個人你如果已經形成一種性格、有一種固定的習慣之後，你要改變它，很難！但不是說不能改變，如果不能改變，這就不符合緣起法，這就是有自性了。一定都是可以改變的，但是，不是說你想改變就能改變的，你要沒有相當的的善巧方便……你要改變一種心理，你要改變自己的一種性格，你要改變自己的一種不良習慣，那其實是非常難的！那不是很輕而易舉的事情，所以，這也是為什麼說修行很難的原因就在這裡。但是，如果說我們有非常好的方法，其實它也不會很難。這叫“難者不會，會者不難。”

所以，種姓就是我們的心理、我們的行為它的一種積澱，它的一種形成的強大的力量的一種表現。那唯識宗根據這個“種子生現行，現行薰種子”的這個道理，建立了諸法唯識。也就是說我們所認識的境界，也就是所緣的境界，也就是我們剛才前面講的，我們每一個人都有一個世界，其實我們不要去關心……很多人說，一說到唯識，啊，你說到唯識，有的人就會問了：啊，那，那個，你說唯識嘛，唯識所現嘛，唯識所現呢，那也就是說，這個沒有一定比較相對客觀的東西，比如說我想要怎麼樣就怎麼樣了。那如果我想怎麼樣就怎麼樣的話，那有的人就會說了，那你說，這個月亮為什麼一定要十五才會圓呵？如果唯識所現，能不能初十就圓呵？既然月亮要到十五才圓，那你怎麼說唯識所現呵？那比如說，還有，比如說泰山為什麼一定要在山東？那你唯識所現我們什麼時候在蘇州的附近？怎麼樣，我們幾個人來變一座泰山，看看行不行？啊？——我們有的人很多人我們就會去關注這樣的問題，當然這些問題在唯識的祖師們，它也有非常好的回答。我們現在並不著急地回答這個問題。

我引的這個例子，我是要說明的是什麼呢？一個人……世界是很大，沒錯，這個大千世界是很大，這個宇宙是很大，關鍵是能夠影響你的是什麼？你說能夠影響你的是什麼？能夠影響你的是你能看到什麼、你能夠接觸到什麼？更重要的是你怎麼去看。能夠影響你的是這些東西呀！如果……你說他方世界多麼好多麼好，或者多麼不好，你根本就沒有辦法接觸得到，那跟你有什麼關係？啊？跟你有什麼關係？你說，啊，這個什麼，從東方再十萬億佛土那邊有一個佛國，那邊怎麼好或者怎麼不好，那跟你有什麼關係？所以，我們要關心的是：你能看到什麼？你能認識到什麼？對我們每一個人來說，這才是最重要的。因為我們每一個人都有一個世界，我們每一個人都以自己為核心，都是以我們的心理……都是建立在我們每一個人的心理的基礎上，這個才是很重要。

那麼，我們的世界是從哪裡來的，我們每一個人的世界是從哪裡來的，其實我們每一個人的世界其實也是無限的，我們每一個人的世界也是無限的。但是，我們現在能夠感覺出來的是顯現的這一部分，其實，我們每一個人的世界都是包括整個宇宙的，宇宙也只是我們心的一部分。但是，我們現在能夠感覺到的就是顯現的這一部分，真正能夠對我們目前產生影響的也是顯現的這一部分。我們顯現的是什麼？而這顯現的這一部分，我們怎麼看？這個是很重要。所以，我們須要去認識、須要去注意我們所認識的世界，我們這個世界跟我們的心究竟是一種什麼樣的關係。

那麼，唯識的道理，它在說明到唯識，其實它有二種，一種是因能變，一種是果能變。因能變，也就是我們所認識的世界，事實上也就是我們的……它的根源是種子，也就是根源於我們的心理經驗、根源於我們的各種心理力量，然後每一種的心理力量，也就是種子，當它顯現之後，然後就會形成我們的世界，能緣和所緣的世界、見分和相分的世界。也就是從種子生現行這是因能變，從每一種心理當它產生活動的時候，都會顯現出見分和相分，這就是果能變。所以，我們的世界事實上也就是我們心理活動的表現。我們目前有哪一些心理，那麼我們目前就會有什麼樣的世界。就像我們目前有出家的心理，有學佛的心理，那麼我們就會坐在這裡學佛了。另外一部分可能有經商的心理，他可能就會跑去做生意，想著賺錢。就像這個道理是一樣的。所以，我們認識的世界是我們內心的顯現，同時又是我們內心給它規定的，我覺得它好，我覺得它不好，都是我們人的一種認識。除了這個認識以外，我們認為好像是，我們現在所認識的一切都是在我們心以外，它是客觀的、固定的、不變的，或者說我們覺得它好，它就是好；我們覺得不它好，它就是不好。這種看法是完全錯誤。所以，唯識見它就是要告訴我們：沒有離開我們心以外的這種客觀的、實在的、不變的這樣的一種境界。相反，我們認識的一切境界都是沒有離開我們的內心，都是我們的內心給它規定的。

唯識大概就是要說明這樣的一種道理。

看看你們聽得清楚不清楚？我已經給你們大概地介紹了一下諸法唯識的道理了，你看僅用了一節課，啊？二節課了。那麼，關於唯識的道理在《成唯識論》裡邊講得最詳細，《三十論》裡邊也講了，當然《成唯識論》是解釋《三十論》的了，所以講得蠻詳細的。所以，具體的內容我們今後要進一步學習《成唯識論》的時候（再學習）。但是，大概的內容其實基本上就是這樣的一個思路。

那麼，這個是講的是依他起相，然後就遍計所執相。

遍計所執相基本上就是我們凡夫的世界。我們的凡夫的世界就是遍計所執。遍，是普遍的意思；計，是分別。（遍計）是普遍地分別。這個分別是什麼分別呢？就是種顛倒分別。這個顛倒分別，這是我們凡夫的特點，我們看到什麼我們都會進行（分別），當然只要是我們感興趣的東西，我們都會分別，都會作一番虛妄分別：哦，這個好呵，這個不好呵；這個有價值呵，這個沒價值呵；這個是美呵，那個是醜呵……我們都會進行分別。分別了之後，伴隨著是什麼呢？執著。所以分別和執著它像一對兄弟一樣，有分別，往往就會有執著，為什麼？因為我們的心它本身就是具有粘性，因為我們的凡夫心……當然這個不是說聖者的心理了，是說我們凡夫心它是具有粘性的，當我們只要介入分別了之後，它馬上就會粘上去，它馬上就會對這個境界產生一種粘性，就會產生一種粘的作用。這種粘的作用就是執著。所以，有分別往往伴隨就是有執著。所以，有的人乾脆說：啊，那你不執著，你就不要分別。不分別是不是就不執著？那麼這樣一來呢？就不僅僅是把顛倒妄分別給否定了，把如理的分別也給否定了，把正思惟也給否定了。那麼這在修行上來說是不可以的。但是，我們凡夫的心，當我們在作分別的時候，我們多半都會產生執著，那麼這個執著其實主要就是我執和法執。

因為遍計所執的關係就形成我們的凡夫的世界。本來這個世界應該是一個什麼樣的世界？應該是依他起的世界，就是一個緣起的世界。比如我們每一個念頭的產生，每一個念頭的產生它是個什麼？它是一個緣起的。比如你看到一個人，或者看到一件事，你都會產生相應的心理。那麼這種心理的活動，它純粹就是一種依他起，這是一種緣起的現象。那麼緣起的過程，緣起要揭示的是一個什麼道理呢？就是沒有我，也沒有我所。我們的每一個人心念的形成，以及我們每一種心念的活動，其實它都是一個緣起的過程。我們大家要記住:都是一個緣起的過程，它是緣生緣滅，緣聚緣散。它是“因緣所說法。我說即是空。”它是空的，也就是它是沒有特質的，它是可以改變的，同時它又具備無限的潛力。這是緣起法的特點。如果是這樣的話，它就是很真實的，很客觀的。但是，每一種心理產生活動的時候，我們面對著我們自己的心理，包括我們的各種能力，包括我們自己的情緒，我們的喜歡的情緒、討厭的情緒、愛的情緒、恨的情緒，以及我們情緒上所投射的這種影像，比如每一件事，或者某一個人，每一種情緒它都伴隨著這個影像，這個影像和這個情緒，這個影像和我們的心念，我們會去認識它。那麼這個認識就開始出問題，這個認識就開始出問題。

所以，遍計所執有分為幾塊，一塊叫能遍計，一塊叫所遍計。所遍計的是見分和相分，那麼能遍計的又是什麼呢？就是能夠分別的意識、心，主要指的是……在我們這個八個識裡邊，能夠遍計的，能夠產生遍計所執的這個識，主要是指第六意識和第七末那識。尤其我們能夠感覺到的主要也說是第六意識，因為前五識它是沒有遍計的能力，它只是現量；第八識呢，也沒有。那麼，真正能夠產生遍計的就是意識和末那識，尤其是第六意識。

那我們這個意識，當我們意識對見分和相分進行認識的時候，要出問題哦，在認識的時候就會產生我執和法執。比如認為：這個是我的，我的想法，我的心情。比如說一種歡喜心生起，這是我的心情，我的心情很好；一種煩惱的心情生起，哎呀，我的心情糟糕透頂了。然後我們看到的很多東西，啊，這個桌子是我的，這個房子是我的；這個人跟我有關係，那個人對我好，那個人對不我不好……這就是一種我執，這就是一種我，一種我執，我，我很重要，以我為中心。但事實上，我是個什麼東西呢？我是個什麼東西呀？其實，不論從物質和精神的角度，你去分析，你實在沒有辦法在這個有為法的世間，找到一個固定不變的這樣的一個心理因素和物質的元素。因為物質元素你可以分，比如我們講這個色身，你說這個身體是“我”嗎？有沒有一個不可分的東西？啊？有沒有一個不可分的東西？沒有，這在物理學上也證明了沒有不可分的東西。那麼，在佛法裡邊尤其唯識學它也破斥了這個道理，你認為有一個不可分的東西，如果你是作為一種物質的存在，那麼它一定還有六個方面，東、西、南、北，還有上、下，如果一定還有六個方面存在，那它一定還是可以分的。只要你是一個物質存在，它就是有方位，如果方位，它就是可以分的，不是不可以分的。那麼從我們心念的分析，就是會分析到一剎那一剎那一剎那……你找不到不可分的東西。

所以，找不到一種我，就是我們的每一種心理活動，哪怕是世界每一種事物的產生，它都是一個緣起的，是沒有自性的，都是一種因緣的假相。但是一旦進入我們認識之後，這一切全變掉了，一切全變掉了。

今天就講到這裡。