瑜伽師地論科句披尋記 卷第三十二

瑜伽師地論科句披尋記卷第三十二

　　　彌勒菩薩說

　　　唐三藏沙門玄奘奉詔譯

　　　韓清淨科記

本地分中聲聞地第三瑜伽處之三

辰二、如應安立修習作意2　巳一、總徵

云何初修業者始修業時，于修作意如應安立，隨所安立正修行時，最初觸證于斷喜樂心一境性？

巳二、別釋3　午一、正教誨2　未一、總標列

謂善通達修瑜伽師，最初于彼依瑜伽行初修業者，如是教誨：善來賢首！汝等今者應依三種取相因緣，或見、或聞、或心比度增上分別，取五種相。一、厭離相，二、欣樂相，三、過患相，四、光明相，五、了別事相。

未二、問答辨2　申一、舉不淨觀3　酉一、問

問：若依瑜伽行初修業者是其貪行，由不淨觀方可調伏，云何教彼取五種相？

酉二、答2　戌一、最初教誨2　亥一、取五種相4　天一、厭離相及欣樂相2　地一、辨取相2　玄一、厭離相3　黃一、取相因緣2　宇一、聞因緣4　宙一、無病衰損[1]

答：應如是教誨：善來賢首！汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住于中，若聞所余彼彼村邑聚落，或男或女，先受安樂，後遭苦厄。

宙二、壽命衰損

或彼男女自遭重病，命終殞歿。

宙三、眷屬衰損

或彼男女所有知識、親戚、眷屬遭如是苦。

宙四、財寶衰損

或彼聚落村邑邊際喪失財寶，或是他來強敵所作，或火所燒，或水所漂，或由惡作而有喪失，

　　或由惡作而有喪失者：謂由宿所作業，非福增上之所引故。

或由不善修營事業而有喪失，或由不善處分事業而有喪失，或為非愛共財得便而有喪失，或由家火而有喪失。

宇二、見因緣

若汝現見，非是傳聞；或即于此村邑聚落，非是所余村邑聚落；或非是此村邑聚落，亦非他人，即汝自身；先所觸證猛利樂受，後還退失，廣說如前。

　　廣說如前者：謂如前說後遭苦厄應知。

黃二、應深厭患2　宇一、辨相2　宙一、于諸衰損3　洪一、標

汝既如是聞已、見已，應當生起深心厭患。如是生死甚為重苦，所得自體極大艱辛，

　　所得自體極大艱辛者：有尋有伺地中，說有生艱辛苦，其義應知。(陵本九卷十一頁677)

而于其中有如是等自他衰損差別可得。

洪二、列2　荒一、病等

謂無[2]病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損，病、病法性，死、死法性。

　　病病法性等者：于現在世若病、若死苦相現前，名病及死。若于現在雖未現前，而于未來定當現前，名病法性及死法性，所得自體性應爾故。

荒二、戒見

復有一類，淨戒衰損、正見衰損。

洪三、釋

由是因緣，彼諸眾生于現法中住諸苦惱，于當來世往諸惡趣。

宙二、于諸興盛2　洪一、標

諸興盛者，雖現法中住諸安樂，于當來世往諸善趣，而是無常，于彼無常現可證得。

洪二、辨

若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得易失壞法。

宇二、勸修

如是汝應深心厭患，極善作意，如理受持。

黃三、當喜樂斷2　宇一、辨相2　宙一、應不放逸

如是處所，難可保信。我今于是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損、興盛二法，勿現我前。勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛強、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我當至誠喜樂于斷，修不放逸。

宙二、應多安住

又我如是多安住故，當于無義能作邊際。

　　當于無義能作邊際者：此中無義，謂生死苦。不可愛樂，故得此名。

宇二、勸修

如是汝應極善[3]作意，如理受持。

玄二、欣樂相2　黃一、正辨取相2　宇一、標

汝取如是厭離相已，復應精勤取欣樂相。

宇二、釋2　宙一、于歡悅3　洪一、正觀察2　荒一、別辨相2　日一、由意樂

當自觀察所受尸羅，為善清淨？為不清淨？我或失念、或不恭敬、或多煩惱、或由無知，于諸學處有所違犯。

　　我或失念或不恭敬等者：攝事分說：由四因緣，犯所犯罪。一、無知故；二、放逸故；三、煩惱故；四、輕慢故。乃至廣說。(陵本九十九卷五頁7418)此中失念，即彼放逸。或不恭敬，即彼輕慢。一一差別，如彼廣釋應知。

既違犯已，我當如法以其本性增上意樂，于諸學處發起深心，更不毀犯。

　　以其本性增上意樂者：謂由最初勝善法欲求受淨戒，是名本性增上意樂。

日二、由加行

我于所作當正應作，于非所作不複當作。

荒二、舉要言

以要言之，于諸學處當令增上意樂圓滿，亦令所有加行圓滿。

洪二、顯勝利

汝于如是正觀察時，若自了知戒蘊清淨，雖不作思我當發起清淨無悔，然其法爾尸羅淨者，定生如是清淨無悔。若起如是清淨無悔，雖不作思我起歡悅，然其法爾無有悔者，定生歡悅。

洪三、結所依

如是且于一種歡悅所依處所，汝應生起清淨無悔為先歡悅。

　　清淨無悔為先歡悅者：謂由尸羅善清淨故，便無憂悔；無憂悔故，心生歡悅。三摩呬多地說：歡者，謂彼本來清淨行者，觀資糧地所修淨行，無悔為先，慰意適悅，心欣踴性。(陵本十一卷三頁841)其義應知。

宙二、于喜悅3　洪一、標

復于除障喜悅處所，當生喜悅。

洪二、釋2　荒一、由有堪能

謂我今者尸羅清淨，有力有能安住世尊所制學處；于現法中，能得未得、能觸未觸、能證未證。由是處所生喜悅意。

　　復于除障喜悅處所當生喜悅等者：此中障言，謂即五蓋。所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作，及與疑蓋。由此五蓋于得淨定能為障礙，是故名障。若于初夜後夜經行、宴坐，從順障法淨修其心，能令彼障未生不生，生已能斷，是名除障。由是因緣，心生喜悅。三摩呬多地說：喜者，謂正修習方便為先，深慶適悅，心欣踴性。(陵本十一卷三頁842)以此為依，信有堪能安住世尊所制一切學處，及與能得未得，乃至能證未證，是故復說當生喜悅。

荒二、由生信解

若汝獲得前後所證少分差別，即由如是增上力故，于他圓滿所證差別，謂諸如來、或聖弟子，及自後時所證差別，當生信解，發喜悅意。

洪三、結

如是行相諸適[4]悅意，先名歡悅，今名喜悅，總名悅意。

黃二、結其得名

如是名為取欣樂相。

地二、勵當斷

取是相已，復應教授。告言：賢首！汝由如是厭離相故，調練[5]其心；復由如是欣樂相故，滋潤其心；汝于斷滅世間貪憂應多安住。隨于彼彼所緣境界勤修加行，或奢摩他品、或毗缽舍那品；即于彼彼所緣境界，當令心住內住、等住，汝當獲得身心輕安及一境性[6]。

　　汝于斷滅世間貪憂等者：取厭離相及欣樂相，由是能滅世間貪憂。于如是事，常住正念及與正知，名多安住。作意思惟不淨等相，名于彼彼所緣境界勤修加行。

天二、過患相2　地一、正取亂相3　玄一、標

汝若如是背諸黑品，向諸白品，由調練[7]心、滋潤心故，復應數數取過患相。謂于所有諸相、尋思及隨煩惱，取過患相。

玄二、釋3　黃一、出體性

言諸相者，謂色等十相。言尋思者，謂欲等八。隨煩惱者，謂貪欲等五。

　　謂色等十相者：謂于色、聲、香、味、觸、貪、瞋、痴、男、女事心起思惟，是名色等十相。

汝應于彼[8]取過患相。

黃二、明彼業

如是諸相，能令其心作用遽務；如是尋思，能令其心思慕躁擾；如是隨煩惱，能令其心恆不寂靜。

黃三、顯過患

若心作用，諸相所作；思慕躁擾，尋思所作；恆不寂靜，隨煩惱所作；由是令心苦惱而住。是故如是諸相、尋思及隨煩惱，是苦非聖，能引無義。

　　是苦非聖者：唯凡夫住，說名是苦。非安樂住，說名非聖。

令心散動、令心躁擾、令心染污。

玄三、結

汝應如是取過患相。

　　令心散動等者：如次配釋諸相、尋思及隨煩惱應知。

地二、取不亂相3　玄一、標

又汝應依心一境性、心安住性、心無亂性，以六種行正取其相。

玄二、徵

何等為六？

玄三、列

一、無相想；二、于無相中，無作用想；三、無分別想；四、于無分別中，無所思慕無躁擾想；五、寂靜想；六、于寂靜中，離諸煩[9]惱寂滅樂想。

天三、光明相

汝取如是過患相已，復應數數取光明相。謂或燈明、或大火明、或日輪明、或月輪明。

天四、了別事相

既取如是光明相已，復詣[10]塚間取青瘀相，廣說乃至取骨鎖[11]相。汝若不能往詣塚間，當取彩畫、木、石所作如是諸相。

亥二、作意修習2　天一、勤方便3　地一、修習遠離

取是相已，還所住處，或阿練若、或林樹下、或空閒室、或在大床、或小繩床、或草葉座，先洗足已，結加趺坐，端身正願，安住背念，先于一境令心不散，系念在前。

地二、修六種想

復于其中，依六種想作意思惟。謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩[12]惱寂滅樂想。

地三、審諦了知亂不亂相3　玄一、標所應

又于其中，汝當審諦周遍了知亂不亂相，分明現前。

玄二、明漸次

如如審諦周遍了知亂不亂相，如是如是汝能了知諸相[13]、尋思、隨煩惱中所有亂相，及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。

玄三、顯安住

又汝于此亂不亂相，如是如是審諦了知，便能安住一所緣境，亦能安住內心寂止，諸心相續、諸心流注，前後一味，無相、無分別，寂靜而轉。

　　諸心相續諸心流注者：謂一處為依止，于一境界事有爾所了別生。總爾所時，心生起相剎那非一，是故名諸。無散亂行，無闕無間，是名相續流注。

天二、治過失2　地一、顯作意2　玄一、標

又若汝心雖得寂止，由失念故，及由串習諸相、尋思、隨煩惱等諸過失故，如鏡中面所緣影像，數現在前；隨所生起，即于其中當更修習不念作意。

玄二、釋

謂先所見諸過患相增上力故，即于如是所緣境相，由所修習不念作意，除遣散滅，當令畢竟不現在前。

地二、顯所緣3　玄一、勤求通達

賢首當知！如是所緣甚為微細，難可通達。汝應發起猛利樂欲，為求通達，發勤精進。

玄二、引教配釋2　黃一、引教2　宇一、舉喻2　宙一、世尊說2　洪一、舉所說

世尊依此所緣境相，密意說言：汝等苾芻，當知眾善。言眾善者，謂于大眾共集會中，盛壯美色。即此眾善最殊勝者，謂于多眾大集會中，歌舞倡妓。假使有一智慧丈夫，從外而來，告一人曰：咄哉！男子！汝于今者，可持如是平滿缽油，勿令灩[14]溢；經歷如是大眾中過，當避其間所有眾善，及諸最勝歌舞倡妓、大等生等。

　　大等生等者：且依文解。前文說有大眾多眾，此有情攝，名大等生。後文說有不平地等，此非情攝，是故文中復置等言。

今有魁膾，露拔利劍隨逐汝行。若[15]汝缽油一滴墮地，此之魁膾，即以利劍當斬汝首，斷汝命根。

洪二、問眾意

苾芻！汝等于意云何？是持缽人，頗不作意專心油缽、拔劍魁膾、不平地等，而能作意觀視眾善，及諸最勝歌舞倡妓大等生耶？

宙二、苾芻答

不也，世尊！何以故？是持缽人，既見魁膾，露拔利劍隨逐而行，極大怖畏，專作是念：我所持缽油既彌滿，經是眾中極難將度；脫有一滴當墮地者，定為如是拔劍魁膾當斬我首，斷我命根。是人爾時，于彼眾善及諸最勝歌舞倡妓、大等生等，都不作意、思念、觀視，唯于油缽專心作意而正護持。

宇二、合法

如是苾芻！我諸弟子，恭敬殷重，專心憶念修四念住，當知亦爾。

黃二、配釋

言眾善者，喻[16]能隨順貪欲纏等隨煩惱法。于中最勝歌舞倡妓，喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生者[17]，喻色相等十種相法。智慧丈夫，喻瑜伽師。平滿油缽，喻奢摩他所安住心，能令身心輕安潤澤，是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾，喻先所取諸相、尋思、隨煩惱中諸過患相。專心將護，不令缽油一滴墮地，喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。

玄三、結住寂止

由是能令諸心相續、諸心流注；由精進力，無間策發。前後一味，無相、無分別，寂靜而轉；不起一心緣于[18]諸相，或緣尋思及隨煩惱。

　　由是能令諸心相續等者：此中諸心相續、諸心流注，義顯專注一趣，有加行、有功用相續而轉；是故說言由精進力，無間策發。前後一味，無相、無分別，寂靜而轉，義顯等持，無加行、無功用任運而轉；是故說言不起一心緣諸相等。此中一心，謂即一剎那心應知。

戌二、復次教誨2　亥一、釋3　天一、于修止觀3　地一、于奢摩他

是瑜伽師復應如是殷勤教誨于奢摩他初修業者。告言：賢首！汝若如是精勤修習奢摩他道，如是方便，攝受正念、正知俱行有喜樂心，乃名善修奢摩他道。

　　攝受正念正知俱行有喜樂心者：適悅相應，是名有喜樂心。此與正念、正知和合而轉，故名俱行。

地二、于毗缽舍那2　玄一、標

若復串習諸過失故，不能于中深心喜樂，極大艱辛勵力策發方現前者；還應速疾出無分別所緣境相，于有分別所緣境相系念在[19]前，如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟，先應用彼唯隨相行毗缽舍那，或觀青瘀，或觀膿[20]爛，廣說乃至觀骨、觀鎖，或觀骨鎖。

玄二、釋2　黃一、應起勝解2　宇一、初位

汝于如是初修觀時，于一青瘀，廣說乃至于一骨鎖，當起勝解。

宇二、後位2　宙一、舉青瘀

若于其中已串修習，觀道明淨，于所緣相明了勝解相續轉時，復應于二[21]、于三、于四、于五、于十、二十、三十、四十、五十，或百青瘀，或千青瘀，乃至一切諸方諸維所有青瘀，起無量行遍一切處無間勝解，于中乃至無有容受一杖端處。

宙二、例所余

如于青瘀，如是乃至骨鎖亦爾。

黃二、應趣真實3　宇一、標

汝依如是勝解作意，應當趣入真實作意。

　　汝依如是勝解作意等者：三摩呬多地說：勝解作意者，謂修靜慮者，隨其所欲，于諸事相增益作意。真實作意者，謂以自相、共相及真如相，如理思惟諸法作意。(陵本十一卷十五頁914)此應准知。

宇二、釋2　宙一、標作意

于趣入時應作是念：如我今者勝解所作無量青瘀，廣說乃至無量骨鎖，真實青瘀乃至骨鎖，其量過此不可數知。

宙二、釋所以2　洪一、舉前際2　荒一、顯無量

所以者何？從前際來，于彼彼有、彼彼趣中，輪迴生死。我所曾經命終夭歿所棄尸骸、所起青瘀，廣說乃至所起骨鎖，無量無邊。

荒二、設二喻

如是所起，推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄尸骸，令不壞爛，一切大地亦不容受。于一劫中所棄尸骸，乃至骨鎖，假使有能斂在一處，其聚量等廣大脇山。

洪二、例後際

如從前際，後際亦爾，乃至未能作苦邊際。

宇三、結

如是汝依勝解作意，應當趣[22]入真實作意。

地三、于二種2　玄一、簡非

又非修習如是青瘀乃至骨鎖毗缽舍那應頓觀察。

玄二、顯正2　黃一、修二分齊2　宇一、舉一青瘀2　宙一、標

才應于一尸骸青瘀起勝解已，尋復令心于內寂靜。

　　尋復令心于內寂靜者：此顯內攝其心，除遣所緣。謂舍觀相，復于所緣思惟止行故。

宙二、釋2　洪一、修觀時

乃至于此所緣境相喜樂明淨，無諸擾惱，不強勵力。齊爾所時，應于如是尸骸青瘀發起勝解。

洪二、修止時

若才于此乃至勵力方現在前，爾時于內應修寂靜。

宇二、例余一切

如于青瘀，乃至骨鎖，當知亦爾。由此道理，乃至無量，當知亦爾。

黃二、住靜勝解2　宇一、標

如是令心內寂靜已，復應發起寂靜勝解。

宇二、釋

謂從最後無量青瘀，乃至最後無量骨鎖，內略其心，方便除遣，安置眾相不顯現中，不全棄舍有分別相，亦不分別。唯即于此所緣境界安住其心，無相[23]、無分別，寂靜而轉。

　　不全棄舍有分別相亦不分別者：如前正加行中已說：于所緣境不舍、不取。由于所緣止行轉故，不名為舍；即于所緣不作相故，無分別故，不名為取。其義應知。

天二、于修光明2　地一、舉光明想2　玄一、加行思惟

彼瑜伽師復應教授。告言：賢首！汝先所取諸光明相，于奢摩他品加行中，及于毗缽舍那品加行中，皆應作意，如理思惟。

玄二、相應修習

若汝能以光明俱心、照了俱心、明淨俱心、無暗俱心，修奢摩他、毗缽舍那，如是乃為于奢摩他、毗缽舍那道修光明想。

　　若汝能以光明俱心等者：此中光明，謂法光明。緣法光明以為境界，修光明想，是名光明俱心。于所觀法得如實知，是名照了俱心。無有忘念，是名明淨俱心。無無明疑，是名無暗俱心。

地二、辨其失得2　玄一、失

若有最初于所緣境多不分明，數習勝解，其相暗昧；由是因緣，後所修習所有勝解亦不分明；雖多串習，而相暗昧。

玄二、得

若有最初于所緣境多分分明，數習勝解，其相明了；由是因緣，後所修習轉復分明；雖少串習，而相明了。

天三、于修念住2　地一、明趣入3　玄一、標由

如是汝由善取如是厭離相故，善取如是欣樂相故，善取如是奢摩他相故，善取如是毗缽舍那相故，善取如是光明相故。于時時中，內心[24]寂靜；于時時中，由隨相行毗缽舍那思擇諸法；即于不淨正修加行增上力故，于諸念住漸次趣入。

玄二、釋相2　黃一、于身念住3　宇一、內身2　宙一、辨修相

將趣入時[25]，汝應先于內身所有三十六物，始從髮毛乃至小便，善取其相。汝應于是自內身中諸不淨物，先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已，復令其心于內寂靜。

宙二、結內名

如是名為于內身中修循身觀。依自身內而發起故。

宇二、外身2　宙一、辨修相

次應于外諸不淨物，善取其相。汝當發起青瘀勝解，廣說乃至骨鎖勝解；或狹小勝解、或廣大勝解、或無量勝解。數數發起此勝解已，復令其心于內寂靜。

宙二、結外名

如是名為于外身中修循身觀。依他外身而發起故。

宇三、內外身2　宙一、辨其修相2　洪一、修勝解2　荒一、于現在位

後復應于自身內外諸不淨物，善取其相，令心明了。

　　自身內外諸不淨物者：始從髮毛乃至小便，是名諸不淨物。于如是事，若根所攝有執受色，說名為內；非根所攝無執受色，說名為外。下說他身內外不淨，亦應準釋。

又于他身內外不淨，善取其相，令心明了。于自所愛，汝當發起如是勝解。

荒二、于當來位

復于死已，出送塚間；至塚間已，棄之在地；棄在地已，至青瘀位、至膿爛位，廣說乃至至骨鎖位，發起勝解。

洪二、住寂靜

數數發起此勝解已，復令其心于內寂靜。

宙二、結內外名

如是名為于內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。

黃二、于受等念住3　宇一、標

汝復應于四無色蘊，由聞思增上力分別取相，于其三分發起勝解。

宇二、列

一、于奢摩他品，二、于無散亂品，三、于毗缽舍那品。

宇三、釋3　宙一、于奢摩他品2　洪一、辨修相

于奢摩他品者，謂若汝心于內略時，起無相、無分別、寂靜想行，及無作用、無思慕無躁動、離諸煩[26]惱寂滅樂想行；于所緣境無亂受等四無色蘊，剎那剎那展轉別[27]異，唯是新新而非故故，相續流轉。汝應于此如理思惟，發起勝解。

洪二、結內名

如是名為于內受、心、法修循受、心、法觀。

宙二、于無散亂品2　洪一、辨修相

于無散亂品者，謂汝于先取諸境界、緣諸境界墮不定地過去盡滅，及今失念心亂所生諸相、尋思、隨煩惱境增上受等四無色蘊，汝應于此如理作意，思惟[28]：

　　于無散亂品至如理作意思惟者：此說受等四無色蘊，由二差別，說名無散亂品。一、謂先時取諸境界、緣諸境界墮不定地受等四無色蘊，今已過去盡滅，是故說名無散亂品。言過去盡滅者，謂過去法因已受盡，自性已滅故。二、謂今時失念心亂所生諸相、尋思及隨煩惱，心既知已，緣此為境，增上所起受等四無色蘊，于爾所時，其心從散亂出，安住寂止，是故亦名無散亂品。

如是諸法，其性皆是誑幻所作，暫時而有，率爾現前，多諸過患，其性無常，不可保信。

　　如是諸法至不可保信者：謂如前說，墮不定地及失念生諸所有法，如幻事喻，暫時而有，率爾現前。若諸愚夫恆被誑惑，由是說言其性皆是誑幻所作。若諸聰慧能正了知，由是說言多諸過患，其性無常，不可保信。

汝應如是發起勝解。

洪二、結外名

如是名為于外受、心、法修循受、心、法觀。

宙三、于毗缽舍那品2　洪一、辨其修相

于毗缽舍那品者，謂汝善取毗缽舍那相已，住有相、有分別作意，于有分別、有相所緣增上內所生受等四無色蘊，如理作意，思惟此法剎那剎那展轉別異，唯是新新而非故故，相續流轉。如前所說發起勝解。

洪二、結內外名

如是名為于內外受、心、法修循受、心、法觀。

玄三、總結

如是汝由[29]依不淨觀正修加行增上力故，于四念住當得趣入。

地二、明勝進2　玄一、標

又汝應于念住加行，時時修習勝奢摩他、毗缽舍那。

玄二、釋2　黃一、應如是行2　宇一、乞食攝2　宙一、略標

汝于如是四念住中，安住正念，隨依彼彼村邑聚落邊際而住。于心隨順、趣向、臨入所緣境界，汝應舍此所緣境相，入彼村邑聚落乞食。

宙二、別釋4　洪一、善護己身

應當善避惡象、惡馬、惡牛、惡狗、惡蛇、惡獸、坑澗、濠塹、株杌[30]、毒刺、泥水、糞穢，及應遠離諸惡威儀、穢坐臥具。汝應如是善護己身。

洪二、善守諸根

若于如是諸境界相不應策發諸根，汝應于彼不作功用，善守諸根。

洪三、善住正念

若于如是諸境界相應當策發諸根，汝應于彼正作功用，善住正念，令諸煩惱不起現行。

洪四、善知其量受用飲食

汝應如是善護己身、善守諸根、善住正念；于彼作意，善知其量受用飲食。

宇二、言論攝2　宙一、如法說

又汝應與在家出家說應量語、說應理語、說應時語、說正直語、說寂靜語。

　　說應量語等者：不違現量、比量及聖教量，名應量語。不違觀待等四種道理，名應理語。應順時機，能引義利，名應時語。聖道支攝，名正直語。趣涅槃宮，名寂靜語。如是一切，說法語攝。

一切世間非法言論，皆當遠離。

宙二、應無諍3　洪一、標

雖復宣說如法言論，不應諍競。

洪二、徵

何以故？

洪三、釋

若諸士夫補特伽羅住諍競語，互相難詰，其心便住多戲論中；多戲論故，其心掉舉；心掉舉故，心不寂靜；不寂靜故，便令其心遠三摩地。

黃二、應如是住2　宇一、應精進2　宙一、標舉

如是行已，汝應速疾不舍所緣，結加趺坐，于奢摩他、毗缽舍那，如所取相，由恆常作及畢竟作，修瑜伽行。

　　汝應速疾不舍所緣等者：此中所緣，謂不淨觀。前說不緩加行，謂無間方便、殷重方便勤修觀行。若從定出，于諸所作，不全隨順、不全趣向、不全臨入，唯有速疾令事究竟，還復精勤宴坐寂靜，修諸觀行。(陵本三十一卷七頁2568)此說速疾不舍所緣，乃至修瑜伽行，其義應知。于中，由恆常作及畢竟作，如次義顯無間加行、殷重加行。

宙二、喻合

猶如世間鑽火方便，起無間加行及殷重加行，汝應如是恆常修作、畢竟修作。

宇二、應起願

又汝應起如是願心：假使一切贍部洲人，盡贍部洲曾經壽量，今皆總集在我一身，我亦盡此無量壽命，決定于斷瑜伽作意勝奢摩他、毗缽舍那，精進[31]修習，時無暫舍。

　　決定于斷瑜伽作意等者：此中且說，修習不淨能斷欲貪，名斷瑜伽作意。于余觀行，隨應當知。

由正了知如是所修瑜伽加行，有大勝果、大勝利故，何況如是少[32]分壽量、少時存活，雖極遠去不過百年，委悉算計但須臾頃。

亥二、結

如是汝應隨所教誨，恆常修作、畢竟修作。若為此義受習于斷，汝于此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心輕[33]安，心一境性，後當證得世出世間廣大圓滿。

　　若為此義受習于斷等者：為于所修瑜伽加行，有大勝果及大勝利，名為此義及于此義。

酉三、結

初修業者始修業時，善達瑜伽諸瑜伽師，依不淨觀如是教誨，名正教誨；如是修行，名正修行。

申二、例慈愍等2　酉一、例隨應

如說貪行，是不淨觀之所調伏；如是瞋行，是慈愍觀之所調伏；乃至最後尋思行，是阿那波那念之所調伏；如其所應，皆當了知。

酉二、顯差別2　戌一、總標

其中差別余趣入門，我當顯示。

戌二、別顯4　亥一、慈愍觀2　天一、釋趣入2　地一、勝解作意攝2　玄一、趣入觀門2　黃一、初位2　宇一、發起勝解

依慈愍觀初修業者，于外親品、怨品及中庸品，善取相已，處如法座。由利益安樂增上意樂俱行定地作意，先于一親、一怨、一中庸所發起勝解。

宇二、作意與樂2　宙一、標

于此三品，由平等利益安樂增上意樂俱行作意，欲與其樂。

宙二、顯

如是念言：願彼求樂諸有情類，皆當得樂。謂或無罪欲樂，或無罪有喜樂，或無罪無喜樂。

黃二、後位2　宇一、舉于親品

次後或于二親，或于三親，或于四親，或于[34]五親、十親、二十、三十，如[35]前乃至遍諸方維，其中親品充滿無間發起勝解，于中乃至無有容受一杖端處。

宇二、例余怨等

如于親品，如是于怨及中庸品，當知亦爾。

玄二、趣入念住3　黃一、標

又彼不舍慈愍加行，即由修習如是慈愍，于諸念住能正趣入。

黃二、徵

云何趣入？

黃三、釋2　宇一、辨循觀3　宙一、于內身

謂趣入時，應當發起如是勝解：如彼于我謂親、謂怨、謂中庸品，我既欲樂、厭背其苦。如是名為于其內身修循身觀。

宙二、于外身

余亦于彼謂親、謂怨、謂中庸品；如我，彼亦欲樂、背苦。如是名為于其外身修循身觀。

宙三、于內外身

如我既爾，彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂，彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等、與己相似，我當與彼利益安樂。如是名為于內外身修循身觀。

宇二、明建立2　宙一、壞緣念住

此四念住，總緣諸蘊為境界故，當知說名壞緣念住。

　　當知說名壞緣念住者：于一一蘊不分別取，唯總安立以為所緣，名壞緣故。

宙二、唯身念住

若修行者但取色相，謂取顯相、形相、表相，于親品、怨品及中庸品而起勝解，由此建立唯身念住。

地二、真實作意攝2　玄一、標

彼復依止勝解作意，能正趣入真實作意。

玄二、釋2　黃一、正辨趣入2　宇一、明作意2　宙一、舉于先際3　洪一、數無量

謂趣入時起是勝解：我于乃至無量有情，發起勝解，利益安樂增上[36]意樂。如是我從先際已來，所有親品、怨品及中庸品落謝過去諸有情類，其數無量，甚過今者勝解所作。

洪二、性平等

如是過去諸有情類，為我親已，復為我怨；為我怨已，復為我親；為怨、親已，復為中庸；為中庸已，復為怨、親。

洪三、等與樂

由是義門，一切有情平等平等，無有少分親性、怨性及中庸性，而非真實。由是因緣，遍于三品起平等心，平等應與利益安樂。

宙二、例于後際

如從先際，如是後際于生死中當復流轉，應知亦爾。

宇二、釋妨難2　宙一、難

又我于彼先際已來諸有情類，未曾發起慈愍之心；彼皆過去，今起慈愍復有何益？

宙二、釋2　洪一、于過去

但為除遣自心垢穢，令得清淨。故起念言：當令過去諸有情類皆得安樂。

洪二、例未來

諸未來世非曾有者，亦皆令彼當得安樂。

黃二、較量福聚

如是趣入真實作意慈愍住中，諸福滋潤、諸善滋潤；望前所修勝解作意慈愍住中所獲福聚；彼于百分不及此一，彼于千分不及此一，彼于數分、算分、計分、鄔波尼殺曇分不及此一。

天二、例所余

余如前說。

　　余如前說者：前不淨觀，說趣念住及勝修習。今于此中，唯說趣入，其勝修習義無差別，故指如前。余差別觀，皆應准知。

亥二、緣性緣起觀2　天一、釋趣入4　地一、由取相2　玄一、標

又于緣性緣起觀中初修業者，由聞思慧增上力故，分別取相。

玄二、釋

謂諸有情，由有種種無智愚癡，現見無常，妄計為常；現見不淨，妄計為淨；現見其苦，妄計為樂；現見無我，妄計為我。彼諸有情，有如是等種種顛倒；顛倒為因，于現法受及後所生諸自體中，發起貪愛；由貪愛故，造作種種生根本業；此煩惱、業為因緣故，感得當來純大苦蘊。

　　由貪愛故造作種種生根本業者：愛有三種，謂欲愛、色愛及無色愛。由此三愛，近感當生，是故偏說造作種種生根本業。又復無明緣行及受緣愛，于爾所時，無明與愛非不俱有，然由無明發業為初，貪愛潤生最後究竟。是故當知，造作種種生根本業，于中非不說有無明，但約究竟，說由貪愛。

地二、起勝解2　玄一、標

彼既善取如是相已，復于其內發起勝解。

玄二、釋2　黃一、于自2　宇一、正生

謂我今此純大苦蘊，亦如是生。

宇二、已生

又我自體無邊無際，從先際來初不可知，亦如是生。

黃二、于他

彼諸有情去、來、現在一切自體，苦蘊所攝，亦皆如是已生、當生。

地三、簡作意

如是緣性緣起正觀，一切皆是真實作意，更無所余勝解作意。

　　如是緣性緣起正觀等者：由觀緣起自相、共相及真如相，是故說言一切皆是真實作意。無別安立事相可得，是故說言更無所余勝解作意。

地四、辨循觀3　玄一、于內

若于自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名于內身、受、心、法住彼循觀。

玄二、于外

若于他身現在諸蘊緣性緣生作意思惟，是名于外身、受、心、法住彼循觀。

玄三、于內外

若于自他過去、未來所有諸蘊緣性緣生作意思惟，名于內外身、受、心、法住彼循觀。

天二、例所余

余如前說。

亥三、界差別觀2　天一、釋趣入2　地一、內外差別6　玄一、地界2　黃一、由外取相

又于界差別觀初修業者，先取其外所有堅相。所謂大地、山林、草木、磚石、瓦礫、末尼、真珠、琉璃、螺貝、珊瑚、玉等。

黃二、起內勝解

取彼相已，復于內堅而起勝解。

玄二、水界2　黃一、由外取相

次取其外諸大水相。所謂江、河、眾流、陂、湖、池、沼、井等。

黃二、起內勝解

取彼相已，復于內濕而起勝解。

玄三、火界2　黃一、由外取相

次取其外諸大火相。所謂熱時，烈日炎[37]熾，焚燒山澤，災火蔓延[38]，窯室等中所有諸火。

黃二、起內勝解

取彼相已，復于內暖而起勝解。

玄四、風界2　黃一、由外取相

次取其外諸大風相。所謂東西南北等風，乃至風輪。

黃二、起內勝解

取彼相已，復于內風而起勝解。

玄五、空界2　黃一、由外取相

次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙，諸聚[39]色中孔隙、窟穴，有所容受。

黃二、起內勝解

善取如是空界相已，于內空界而起勝解。

玄六、識界2　黃一、由外取相2　宇一、標

後由聞思增上力故，起細分別，取識界相。

宇二、釋2　宙一、舉眼識

所謂內眼處[40]不壞，外色處[41]現前，若無能生作意正起，所生眼識亦不得生。與是相違，眼識得生。

　　所謂內眼處不壞等者：意地中說：根不壞，境界現前，能生作意正起，爾時從彼識乃得生。如彼廣釋應知。(陵本三卷五頁204)

宙二、例余識

如是乃至意、法、意識，當知亦爾。

黃二、起內勝解

取是相已，次起勝解，了知如是四大身中，有一切識諸種子、界、種性、自性。

地二、粗細差別2　玄一、辨六界3　黃一、四大種界2　宇一、釋2　宙一、明漸次

又于如是四大種中，先起支節粗大勝解，後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析，乃至向游塵量，如是漸漸乃至極微而起勝解。

宙二、明分全

一一支分尚起無量最極微塵積集勝解，何況身中一切支分。

宇二、結

如是名為界差別觀中，分析諸色界差別邊際微細勝解。

黃二、空界2　宇一、粗大勝解

次于空界，先當發起所有粗大空界勝解。所謂眼、耳、鼻、喉筒等種種竅穴，由是吞嚥、于是吞嚥，既吞嚥已，由是下分不淨流出。

宇二、微細勝解

次後漸漸發起種種微細勝解，乃至身中一切微細諸毛孔穴，皆悉了知。

黃三、識界2　宇一、粗大勝解

後于識界，漸漸發起所依、所緣，及以作意三世時分品類差別無量勝解。

宇二、微細勝解

即于識界起勝解時，由諸所依、所緣勝解分析識界。

玄二、例造色

亦于十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析，此亦如是。

　　由諸所依所緣勝解分析識界者：如顯揚說：由所依力，建立眼識乃至意識。由所緣力，建立色識乃至法識，青識、黃識乃至苦識、樂識，如是等。(顯揚十八卷一頁31,568a)此說由諸勝解分析識界，其義應知。

天二、辨循觀3　地一、于內

若于自身各別諸界而起勝解，是名于內諸念住中住彼循觀。

地二、于外

若于其余非有情數所有諸界而起勝解，是名于外住彼循觀。

地三、于內外2　玄一、初義

若于其余諸有情數所有諸界而起勝解，名于內外住彼循觀。

玄二、後義2　黃一、勝解作意2　宇一、標

復有異門。謂于己身而起勝解。

宇二、釋5　宙一、膿流勝解

臨舍命時，如前廣說至青瘀位，或復膿爛，即于膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流，展轉增廣，乃至大海、大地邊際，膿悉充滿。

宙二、火燒勝解

發起如是膿勝解已，次復發起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別，為大火聚無量無邊品類燒燼。

宙三、骨灰勝解

火既滅已，復起余骨、余灰勝解。復起無量無邊勝解，碎此骨灰以為細末。

宙四、大風勝解

復起無量大風勝解，飄散此末，遍諸方維。

宙五、空界勝解

既飄散已，不復觀見所飄骨灰[42]及能飄風，唯觀有余渺[43]茫空界。

黃二、真實作意2　宇一、標

如是由其勝解作意，依于內外不淨加行，入界差別，于其身相住循身觀，從是趣入真實作意。

宇二、釋2　宙一、略說

謂由如是勝解作意，于內外身住循身觀。由勝解力，我此所作無量無邊水界、火界、地界、風界、虛空界相，我從無始生死流轉，所經諸界無量無邊，甚過于此。

宙二、別顯2　洪一、舉前際6　荒一、水界2　日一、舉事3　月一、淚攝

謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡，及由親友財寶祿位離散失壞，悲泣雨淚。

月二、乳攝

又飲母乳。

月三、血攝

又由作賊，擁逼劫掠，穿牆解結。由是因緣，遭無量度截手、刖足、斬頭、劓鼻，種種解割身諸支節。由是因緣，血流無量。

日二、顯量

如是所有淚、乳、血攝水界水聚，四大海水皆悉盈滿，于百分中不及其一。廣說如前。

　　廣說如前者：謂于千分、數分、算分、計分、鄔波尼殺曇分，皆不及其一，是名廣說應知。

荒二、火界

又于諸有諸趣死生，經無量火焚燒尸骸，如是火聚亦無比況。

荒三、地界

又經無量棄舍骸骨，狼籍在地，亦無比況。

荒四、風界

又經無量風界生滅，分析尸骸，亦無比況。

荒五、空界

又經無量諸尸骸中眼等竅穴。

荒六、識界

又經無量諸識流轉。後後尸骸新新發起，乃至今者最後尸骸，諸識流轉。

洪二、例後際

如是安立後際諸趣，期限無定，如是乃至無量識界。

亥四、阿那波那念2　天一、釋趣入4　地一、明方便

又于阿那波那念正加行中，初修業者，先于舍宅前後窗門，或打鐵師、或鍛金銀師吹筒橐袋，或外風[44]聚入出往來，善取相已；由緣于內入出息念，于入出息而起勝解。

地二、辨品類3　玄一、微細

彼復先于微細息風，經心胸處粗穴往來而起勝解。

玄二、眾多

然後漸漸于眾多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。

玄三、無量

如是所有一切身分，風聚所隨、風聚所攝、風聚藏隱，無量風聚于中積集，如妒羅綿、或疊絮等諸輕飄物，于是諸相[45]而起勝解。

地三、修念住3　玄一、于內

彼若于內入息、出息流轉不絕作意思惟，爾時名為于其內[46]身住循身觀。

玄二、于外

若複于他死尸骸中青瘀等位入息、出息流轉斷絕作意思惟，爾時名為于其外身住循身觀。

玄三、于內外

若復于自臨欲死時而起勝解；或于已死入息、出息無有流轉而起勝解；或于未死入息、出息無有流轉而起勝解，由法爾故。爾時名為于內外身住循身觀。

　　或于未死至由法爾故者：謂入第四靜慮，若生于彼諸有情類，及羯羅藍、頞部曇、閉尸等位諸有情類，彼入出息無有流轉，性應爾故，如前已說。(陵本二十七卷四頁2257)

地四、顯加行

遍于一切正加行中，應修如是上[47]品助伴、上[48]品所攝無倒加行。

　　遍于一切正加行中等者：如說阿那波那念所緣，若是處轉、若乃至轉、若如所轉、若時而轉，于此一切，由安住念，能正隨行，能正了達如是加行有如是相。(陵本二十七卷七頁2269)此說一切正加行，義應准知。即于此中，修習如前勝解，說名上品助伴、上品所攝無倒加行。

天二、例同前

所余一切，如前應知。

午二、正修行3　未一、標

如是所有初修業者，蒙正教誨修正行時，安住熾然，正知具念，調伏一切世間貪憂。

未二、釋3　申一、熾然

若于如是正加行中，恆常修作、畢竟修作無倒作意，非喧鬧等所能動亂，是名熾然。

申二、正知具念

若于如是正加行中，修奢摩他、毗缽舍那，審諦了知亂不亂相，如是名為正知具念。

申三、調伏貪憂

若能善取諸厭離相、諸欣樂相，如是乃名調伏一切世間貪憂。

未三、結

由是因緣，宣說彼能安住熾然，乃至調伏世間貪憂。

午三、最初觸證于斷喜樂心一境性3　未一、加行3　申一、初位

先發如是正加行時，心一境性、身心輕安，微劣而轉，難可覺了。

申二、中位2　酉一、標

復由修習勝奢摩他、毗缽舍那，身心澄淨、身心調柔、身心輕安。

酉二、釋

即前微劣心一境性、身心輕安，漸更增長。能引強盛易可覺了心一境性、身心輕安。

申三、後位

謂由因力展轉引發方便道理，彼于爾時，不久當起強盛易了身心輕安、心一境性。

　　身心澄淨身心調柔者：除諸垢穢，說名澄淨。堪任自在，說名調柔。

如是乃至有彼前相，于其頂上似重而起，非損惱相。

未二、觸證2　申一、于斷喜樂2　酉一、辨障治2　戌一、于心2　亥一、滅粗重

即由此相于內起故，能障樂斷諸煩惱品心粗重性，皆得除滅。

亥二、起輕安

能對治彼心調柔性、心輕安性，皆得生起。

　　能障樂斷諸煩惱品心粗重性者：此說貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動，是即名為心粗重性。

戌二、于身2　亥一、遣麤重

由此生故，有能隨順起身輕安風大偏增眾多大種來入身中。因此大種入身中故，能障樂斷諸煩惱品身粗重性，皆得除遣。

亥二、獲輕安

能對治彼身調柔性、身輕安性，遍滿身中，狀如充溢。

酉二、顯喜樂

彼初起時，令心踴躍、令心悅豫[49]，歡喜俱行；令心喜樂所緣境性于心中現。

　　能障樂斷諸煩惱品身粗重性者：此說貪欲蓋等諸隨煩惱，于其身中俱時流轉，同生住滅，令身沉重無所堪能，是即名為身粗重性。

申二、心一境性2　酉一、辨身心相2　戌一、輕安隨行

從此已後，彼初所起輕安勢力漸漸舒緩，有妙輕安隨身而行，在身中轉。

戌二、所緣寂靜

由是因緣，心踴躍性漸次退減，由奢摩他所攝持故，心于所緣寂靜行轉。

酉二、名有作意4　戌一、標

從是已後，于瑜伽行初修業者，名有作意，始得墮在有作意數。

戌二、徵

何以故？

戌三、釋

由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。

戌四、結

由是因緣，名有作意。

　　始得墮在有作意數等者：謂彼已得所修作意，名有作意。七作意中，除了相作意，從勝解作意乃至加行究竟作意，此五作意皆定地攝，名修作意。以彼猶未能住加行究竟果故，由是說言少分微妙作意。

未三、相狀3　申一、標

得此作意初修業者，有是相狀。

申二、釋2　酉一、能淨諸行2　戌一、標

謂已獲得色界所攝少分定心，獲得少分身心輕安、心一境性，有力有能善修淨惑[50]所緣加行，令心相續滋潤而轉，為奢摩他之所攝護，能淨諸行。

戌二、釋2　亥一、舉可愛境

雖行種種可愛境中，猛利貪纏亦不生起；雖少生起，依止少分微劣對治，暫作意時，即能除遣。

　　為奢摩他之所攝護等者：奢摩他力攝受其心、藏護其心，是故能淨煩惱諸行。

亥二、例可憎等

如可愛境，可憎、可愚、可生憍慢、可尋思境，當知亦爾。

酉二、不障輕安2　戌一、住時

宴坐靜室，暫持其心，身心輕安疾疾生起；不極為諸身粗重性之所逼惱，不極數起諸蓋現行，不極現行思慕、不樂、憂慮俱行諸想作意。

戌二、行時

雖從定起，出外經行，而有少分輕安余勢隨身心轉。

申三、結

如是等類，當知是名有作意者清淨相狀。

瑜伽師地論科句披尋記卷第三十二

[1] 「無病衰損」，披尋記原作「病衰損」。

[2] 磧砂、大正、陵本無「無」字。

[3] 「極善」，磧砂、大正、陵本作「善極」。

[4] 「適」，磧砂作「喜」。

[5] 「練」，磧砂、陵本作「鍊」。

[6] 「性」，大正作「住」。

[7] 「練」，磧砂、陵本作「鍊」。

[8] 「彼」，磧砂作「彼彼」。

[9] 「煩」，大正作「燒」。

[10] 「詣」，大正作「諸」。

[11] 「鎖」，磧砂作「瑣」。

[12] 「煩」，大正作「燒」。

[13] 「相」，磧砂作「想」。

[14] 「灩」，磧砂作「豔」。

[15] 「若」，大正作「苦」。

[16] 「喻」，大正作「瑜」。

[17] 「者」，大正作「等」。

[18] 「緣于」，大正作「復緣」。

[19] 「在」，磧砂作「有」。

[20] 「膿」，磧砂作「禮」。

[21] 「二」，磧砂作「三」。

[22] 「趣」，磧砂作「起」。

[23] 「相」，磧砂作「想」。

[24] 「心」，大正作「以」。

[25] 「將趣入時」，磧砂作「將欲趣入」。

[26] 「煩」，大正作「燒」。

[27] 「別」，磧砂作「各」。

[28] 磧砂、大正、陵本無「思惟」二字。

[29] 「由」，大正作「田」。

[30] 「杌」，磧砂作「杭」。

[31] 「進」，大正作「勤」。

[32] 「少」，大正作「小」。

[33] 「輕」，大正作「經」。

[34] 磧砂無「或于」二字。

[35] 「如」，磧砂作「以」。

[36] 「上」，磧砂作「長」。

[37] 「炎」，磧砂作「焰」。

[38] 「延」，磧砂、大正、陵本作「莚」。

[39] 「聚」，磧砂作「眾」。

[40] 「處」，磧砂作「受」。

[41] 「處」，磧砂作「受」。

[42] 「骨灰」，大正作「灰骨」。

[43] 「渺」，磧砂、大正作「眇」。

[44] 「外風」，大正作「風外」。

[45] 「相」，磧砂作「想」。

[46] 「內」，磧砂作「外」。

[47] 「上」，大正作「止」。

[48] 「上」，大正作「止」。

[49] 「豫」，磧砂作「預」。

[50] 「惑」，磧砂作「戒」。