瑜伽師地論科句披尋記 卷第二十四

瑜伽師地論科句披尋記卷第二十四

　　　彌勒菩薩說

　　　唐三藏沙門玄奘奉詔譯

　　　韓清淨科記

本地分中聲聞地初瑜伽處出離地品第三之三

寅四、初夜後夜修習悎寤瑜伽3　卯一、徵

復次，初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽者，云何初夜？云何後夜？云何悎寤瑜伽？云何常勤修習悎寤瑜伽？

卯二、釋3　辰一、略標4　巳一、初夜

言初夜者，謂夜四分中，過初一分，是夜初分。

巳二、後夜

言後夜者，謂夜四分中，過後一分，是夜後分。

　　謂夜四分中過初一分等者：夜有三時，略分為四，名夜四分。于中最初一分名夜初分，中間二分名夜中分，最後一分名夜後分。此中義顯從初向後齊至中間，故名過初一分。從後向初齊至中間，故名過後一分。

巳三、悎寤瑜伽4　午一、晝日分

悎寤瑜伽者，謂如說言：于晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心。

午二、初夜分

于初夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心。

午三、中夜分

淨修心已，出住處外洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足，住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。

午四、夜後分

至夜後分，速疾悎寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。

　　悎寤瑜伽等者：此中經言，如下自釋應知。

巳四、常勤修習悎寤瑜伽

常勤修習悎寤瑜伽者，謂如有一世尊弟子，聽聞悎寤瑜伽法已，欲樂修學，便依如是悎寤瑜伽，作如是念：我當成辦佛所聽許悎寤瑜伽。發生樂欲，精進勤劬，超越勇猛勢力發起、勇悍、剛決、不可制伏、策勵其心無間相續。

　　發生樂欲等者：謂于隨順瑜伽修習道中發生希慕、發生欣樂，欲有所作，是名發生樂欲。為淨障故，發勤精進，是名精進勤劬。精進有五。一、被甲精進，二、加行精進，三、不下精進，四、無動精進，五、無喜足精進。如攝事分說。(陵本八十九卷四頁6731)此中超越勇猛勢力發起，即彼被甲精進，謂由猛利樂欲所發起故。此中勇悍，即彼加行精進，謂隨所欲發起堅固勇悍方便故。此中剛決，即彼不下精進，謂為證得所受諸法，不自輕懱，亦無怯懼故。此中不可制伏，即彼無動精進，謂能堪忍寒熱等苦故。此中策勵其心無間相續，即彼無喜足精進，謂于後後轉勝、轉妙諸功德性欣求證得故。

辰二、廣辨3　巳一、于晝日分經行宴坐從順障法淨修其心2　午一、徵

此中云何于晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心？

午二、釋5　未一、晝日

言晝日者，謂從日出時至日沒時。

未二、經行

言經行者，謂于廣長稱其度量一地方所，若往、若來相應身業。

未三、宴坐

言宴坐者，謂如有一，或于大床、或小繩床、或草葉座，結加趺坐，端身正願，安住背念。

　　結加趺坐等者：結加趺坐有五因緣，如下自釋。(陵本三十卷七頁2504)若策舉身令其端直，是名端身，由是其心不為惛沈睡眠之所纏擾。若令其心離諂離詐，調柔正直，是名正願，由是其心不為外境散動之所纏擾。如理作意相應之念，名為背念，棄背違逆一切黑品故。此中諸義，亦如下說。

未四、障及順障法2　申一、略標

所言障者，謂五種蓋。順障法者，謂能引蓋、隨順蓋法。

申二、隨釋2　酉一、五蓋2　戌一、徵

云何五蓋？

戌二、釋

謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，及以疑蓋。

酉二、順障法2　戌一、徵

云何順障法？

戌二、釋

謂淨妙相，瞋恚相，黑闇相，親屬、國土、不死尋思，追憶昔時笑戲喜樂承事隨念，及以三世或于三世非理法思。

　　云何五蓋等及云何順障法等者：此中貪欲蓋等及淨妙相等，皆如三摩呬多地說應知。(陵本十一卷三頁845)

未五、淨修其心2　申一、由法增上2　酉一、釋2　戌一、別顯2　亥一、于經行時2　天一、問

問：于經行時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？

天二、答3　地一、總標所從

答：從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法，淨修其心。

地二、別修方便3　玄一、取光明相

為除彼故，于光明相[1]善巧精懇，善取善思、善了善達。

　　于光明相善巧精懇等者：三摩呬多地說：光明有三種。一、治暗光明，二、法光明，三、依身光明。(陵本十一卷六頁859)此應准知。如理作意相應，是名善巧。無倒無間、殷重加行，是名精懇。取多光明為所緣境，及于彼相如理思惟，是名善取善思。依法光明了達諸法，是名善了善達。

以有明俱心，及有光俱心。

　　以有明俱心等者：法光明想，是名有明俱心。治闇光明、依身光明彼相應想，是名有光俱心。

或于屏處、或于露處往返經行。

　　或于屏處或于露處往返經行者：此經行時以有光俱心應知。

于經行時，隨緣一種淨妙境界，極善示現，勸導、讚勵、慶慰其心。謂或念佛、或法、或僧、或戒、或舍、或複念天。

　　于經行時隨緣一種淨妙境界等者：此以有明俱心應知。謂或念佛乃至念天，是名隨緣一種淨妙境界。令心憶念彼諸功德，是名極善示現。安置學處，令正受行，是名勸導；令心無退，是名讚勵；令心歡喜，是名慶慰。

玄二、聞思正法2　黃一、舉正法

或于宣說惛沈睡眠過患相應所有正法，于此法中，為除彼故，以無量門訶責毀訾惛沈睡眠所有過失，以無量門稱揚讚嘆惛沈睡眠永斷功德。所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法，及以論議。

黃二、習聞思

為除彼故，于此正法聽聞受持，以大音聲若讀、若誦，為他開示，思惟其義，稱量觀察。

玄三、觀方隅等

或觀方隅，或瞻星月諸宿道度，或以冷水洗灑面目。

地三、結明對治

由是惛沈睡眠纏蓋未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。

亥二、于宴坐時2　天一、問

問：于宴坐時，從幾障法淨修其心？云何從彼淨修其心？

天二、答2　地一、總標所從

答：從四障法淨修其心。謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心。

地二、別修方便2　玄一、于貪欲蓋2　黃一、釋2　宇一、舉方便2　宙一、觀不淨相

為令已生貪欲纏蓋速除遣故，為令未生極遠離故，結加趺坐，端身正願，安住背念；或觀青瘀、或觀膿爛、或觀變壞、或觀膨脹、或觀食啖、或觀血涂、或觀其骨、或觀其鎖、或觀骨鎖，

　　或觀青瘀等者：如是一切，令于四種淫相應貪心得清淨，如下自說應知。(陵本二十六卷二十一頁2235)

或于隨一賢善定相作意思惟。

　　或于隨一賢善定相作意思惟者：此中賢善定相，如三摩呬多地釋應知。(陵本十一卷二十二頁954)前說不定地，此說定地，故二差別。

宙二、聞思正法2　洪一、舉正法

或于宣說貪欲過患相應正法，于此法中，為斷貪欲，以無量門訶責毀訾欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失，

　　以無量門訶責毀訾欲貪等者：此中欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著，皆貪異名。攝異門分說：貪者，謂于受用喜樂堅著故。藏者，謂于內所攝自體中愛故。護者，謂于他相續中愛故。著者，謂著受用，無所顧惜故。(陵本八十四卷十六頁6400)愛有多種，若過去、若未來、若現在、若境界、若領受，遍行一切應知。

以無量門稱揚讚嘆一切貪欲永斷功德。所謂契經、應頌、記別，乃至廣說。

洪二、習聞思

為斷貪欲，于此正法聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達，即于此法，如是宴坐，如理思惟。

宇二、明對治

由是因緣，貪欲纏蓋未生不生，已生除遣。

黃二、結

如是方便，從順障法淨修其心。

　　言善通利等者：謂大音聲若讀、若誦，是名言善通利。如所聞法思惟其義，是名意善尋思。于諸法相如實覺了，是名見善通達。

玄二、于瞋蓋等2　黃一、顯差別3　宇一、于瞋恚蓋2　宙一、修四無量2　洪一、舉慈

于瞋恚蓋法有差別者，謂如是宴坐，以慈俱心，無怨無敵、無損無惱，廣大無量，極善修習；普于一方發起勝解，具足安住。

　　以慈俱心等者：三摩呬多地說：現前饒益，故名慈俱。無怨者，離惡意樂故。無敵者，離現乖諍故。無惱害者，離不饒益事故。廣者，所緣廣大故。大者，利益安樂思惟最勝故。無量者，果無量故。如四大河，眾流雜處。善修習者，極純熟故。乃至廣說勝解遍滿者，是增上意樂勝解周普義。具足者，圓滿清白故。住者，所修觀行日夜專注，時專注故。(陵本十二卷十二頁1014)此應准知。

洪二、例余

如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布，普遍一切無邊世界發起勝解，具足安住。

　　如是第二等者：此中義顯普于十方發起勝解，具足安住。初說一方，此說第二、第三、第四，是謂四方。言上下者，謂上下方。言傍布者，謂彼四維。如是安立十方差別應知。

宙二、例說對治

余如前說。

　　余如前說者：前貪欲蓋作如是說：由是因緣，未生不生，已生除遣。如是方便，從順障法淨修其心。此瞋恚蓋理亦應說，故指如前，下皆準知。

宇二、于掉舉惡作蓋2　宙一、修九心住

于掉舉惡作蓋法有差別者，謂如是宴坐，令心內住，成辦一趣，得三摩地。

宙二、例說對治

余如前說。

　　令心內住等者：如下說有九種心住，內住為初，乃至等持為後。(陵本三十卷九頁2511)此說令心內住，即其初相；成辦一趣，得三摩地，即後二相應知。

宇三、于疑蓋2　宙一、別辨依處2　洪一、依三世辨2　荒一、遮非理思

于疑蓋法有差別者，謂如是宴坐，于過去世，非不如理作意思惟；于未來世、于現在世，非不如理作意思惟。我于過去為曾有耶？為曾無耶？我于過去為曾何有？云何曾有？我于未來為當何有？云何當有？我于現在為何所有？云何而有？今此有情從何而來？于此殞沒當往何所？于如是等不如正理作意思惟，應正遠離。

荒二、舉如理思

如理思惟去來今世，唯見有法，唯見有事；知有為有，知無為無；唯觀有因，唯觀有果；于實無事不增不益，于實有事不毀不謗。

洪二、依最勝辨2　荒一、舉實知

于其實有，了知實有。謂于無常、苦、空、無我一切法中，了知無常、苦、空、無我。

荒二、明勝利

以能如是如理思惟，便于佛所無惑無疑。余如前說。

　　便于佛所無惑無疑等者：攝異門分說：于佛無智者，謂不了知如來法身及諸行相。于法無智者，謂不了知善說等相。于僧無智者，謂不了知正行等相。于苦等無智者，謂如諸經所分別相，及十六行中不了知故。于因無智者，謂于無明等諸有支中，能為行等所有因性不了知故。于因所生無智者，謂于行等諸有支中，從無明等因所生性不了知故。(陵本八十四卷十九頁6411)此說無惑無疑，翻彼應釋。又于佛所無惑無疑下言，余如前說，疑是衍文。

于法、于僧、于苦、于集、于滅、于道、于因，及因所生諸法無惑無疑。

宙二、例說對治

余如前說。

黃二、辨聞思3　宇一、于瞋恚蓋

又于瞋恚蓋應作是說：為斷瞋恚及瞋恚相，于此正法聽聞受持，乃至廣說。

宇二、于掉舉惡作蓋

于掉舉惡作蓋應作是說：為斷掉舉惡作及順彼法，于此正法聽聞受持，乃至廣說。

宇三、于疑蓋

于其疑蓋應作是說：為斷疑蓋及順彼法，于此正法聽聞受持，乃至廣說。

戌二、總結

如是方便，從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋，及順彼法，淨修其心。是故說言：經行、宴坐，從順障法淨修其心。

酉二、結

如是已說由法增上，從順障法淨修其心。

申二、由自增上及世增上2　酉一、總標

復有由自增上及世增上，從順障法淨修其心。

　　復有由自增上及世增上等者：如次義顯慚愧應知。慚所慚故，是名由自增上。愧所愧故，是名由世增上。

酉二、別顯2　戌一、由自增上3　亥一、徵

云何名為由自增上？

亥二、釋2　天一、生不執著

謂如有一，于諸蓋中隨起一種，便自了知此非善法，于所生蓋不堅執著，速疾棄舍、擯遣、變吐。

天二、自起慚羞

又能自觀此所生蓋，甚可羞恥，令心染惱，令慧羸劣，是損害品。

亥三、結

如是名為由自增上，從順障法淨修其心。

戌二、由世增上3　亥一、徵

云何名為由世增上，從順障法淨修其心？

亥二、釋2　天一、由訶毀

謂如有一，于諸蓋中隨一已生，或將生時，便作是念：我若生起所未生蓋，當為大師之所訶責，亦為諸天及諸有智同梵行者以法輕毀。

天二、明對治

彼由如是世增上故，未生諸蓋能令不生，已生諸蓋能速棄舍。

亥三、結

如是名為由世增上，從順障法淨修其心。

巳二、于夜中分如法寢臥2　午一、略舉2　未一、濯足

又為護持諸臥具故，順世儀故。

　　又為護持諸臥具故者：謂于臥具現充受用，由洗濯足能正將護，是名護持。以時濯足，隨順世間、不越世間所有軌則，名順世儀。

盡[2]夜初分經行、宴坐，從順障法淨修其心。從順障法淨修心已，出住處外洗濯其足。

　　從順障法淨修其心者：此句疑衍。

未二、寢臥

洗濯足已，還入住處，如法寢臥，為令寢臥長養大種。得增長已，長益其身，轉有勢力，轉能隨順無間常委善品加行。

　　如法寢臥者：謂如下說右脅而臥，重累其足應知。

午二、別顯5　未一、右脅而臥3　申一、標2　酉一、問

問：以何因緣右脅而臥？

酉二、答

答：與師子王法相似故。

申二、釋2　酉一、問

問：何法相似？

酉二、答2　戌一、能發精進3　亥一、舉喻

答：如師子王，一切獸中，勇悍堅猛，最為第一。

亥二、合結

苾芻亦爾，于常修習悎寤瑜伽，發勤精進，勇悍堅猛，最為第一。由是因緣，與師子王臥法相似。

亥三、簡非

非如其余鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切懶[3]惰懈怠，下劣精進，勢力薄弱。

　　非如其余鬼臥天臥等者：如彼一切或覆面臥、或仰面臥、或左脅臥，故說名余。受用淫欲，名受欲者。

戌二、離諸過失2　亥一、顯勝利

又法應爾，如師子王右脅臥者，如是臥時，身無掉亂，念無忘失，睡不極重，不見惡夢。

亥二、例相違

異此臥者，與是相違，當知具[4]有一切過失。

申三、結

是故說言：右脅而臥，重累其足。

未二、住光明想巧便而臥3　申一、徵

云何名為住光明想巧便而臥？

申二、釋

謂于光明相[5]善巧精懇，善取善思、善了善達，思惟諸天光明俱心，巧便而臥。由是因緣，雖復寢臥，心不惛闇。

申三、結

如是名為住光明想巧便而臥。

　　思惟諸天光明俱心者：此中光明，唯取依身光明。思惟彼故，與彼俱行相應想生，是名思惟諸天光明俱心。

未三、正念巧便而臥3　申一、徵

云何正念巧便而臥？

申二、釋

謂若諸法，已聞、已思、已熟修習，體性是善，能引義利。由正念故，乃至睡夢亦常隨轉；由正念故，于睡夢中亦常記憶，令彼法相分明現前，即于彼法心多隨觀；由正念故，隨其所念，或善心眠、或無記心眠。

申三、結

是名正念巧便而臥。

　　謂若諸法已聞已思等者：此說正聞思修瑜伽作用。由此增上力故，獲得正念。此能對治不善，名體性是善。隨順正行，名能引義利。

未四、正知巧便而臥3　申一、徵

云何正知巧便而臥？

申二、釋

謂由正念而寢臥時，若有隨一煩惱現前，染惱其心。于此煩惱現生起時，能正覺了，令不堅著，速疾棄舍，既通達已，令心轉還。

申三、結

是名正知巧便而臥。

未五、思惟起想巧便而臥3　申一、徵

云何名為思惟起想巧便而臥？

申二、釋2　酉一、辨相3　戌一、不住放逸

謂以精進策勵其心，然後寢臥。于寢臥時，時時覺寤，如林野鹿，不應一切縱放其心，隨順、趣向、臨入睡眠。

戌二、樂住加行

復作是念：我今應于諸佛所許悎寤瑜伽，一切皆當具足成辦。為成辦故，應住精勤最極濃厚加行欲樂。

戌三、起發具足

復作是念：我今為修悎寤瑜伽，應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故，應正翹勤，離諸懶惰，起發具足。過今夜分至明清旦，倍增發起勤精進住，起發具足。

酉二、略義3　戌一、第一起想

當知此中，由第一思惟起想，無重睡眠，于應起時速疾能起，終不過時方乃悎寤。

戌二、第二起想

由第二思惟起想，能于諸佛共所聽許師子王臥如法而臥，無增無減。

戌三、第三起想

由第三思惟起想，令善欲樂常無懈廢。雖有失念，而能後後展轉受學，令無斷絕。

申三、結

如是名為思惟起想巧便而臥。

　　隨順趣向臨入睡眠者：此中睡眠，謂重睡眠，由此令心闇鈍、薄弱、懶惰、懈怠，無有堪能應時而起，是故不應縱放其心，隨順、趣向、臨入。言隨順者，謂于初位。言趣向者，謂于中位。言臨入者，謂于後位。如是差別應知。

巳三、至夜後分速悎寤等3　午一、徵

云何至夜後分速疾悎寤，經行、宴坐，從順[6]障法淨修其心？

午二、釋2　未一、夜後分

夜後分者，謂夜四分中，過後一分，名夜後分。

未二、速悎寤2　申一、明方便

彼由如是住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥，于夜中分，夜四分中，過于一分，正習睡眠。令于起時，身有堪能應時而起，非為上品惛沈睡眠纏所制伏，令將起時暗鈍、薄弱、懶惰、懈怠。

申二、顯堪能

由無如是暗鈍、薄弱、懶惰、懈怠，暫作意時，無有艱難，速疾能起。

　　暗鈍薄弱懶惰懈怠者：心不明利，是名暗鈍。心不堅猛，是名薄弱。執取睡眠為樂、偃臥為樂、脅臥為樂，是名懶惰。性不翹勤，不具起發，是名懈怠。

午三、例

從諸障法淨修心者，如前應知。

　　從諸障法淨修心者如前應知者：謂如前說，于經行時，從惛沈睡眠蓋，及能引惛沈睡眠障法，淨修其心；于宴坐時，從貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋，及能引彼法，淨修其心。其相應知。

辰三、略義2　巳一、結前生後

如是廣辯初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽已，復云何知此中略義？

巳二、正顯略義3　午一、明所作事4　未一、標

謂常勤修習悎寤瑜伽所有士夫補特伽羅，略有四種正所作事。

未二、徵

何等為四？

未三、列

一者、乃至悎寤，常不舍離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。二者、以時而臥，不以非時。三者、無染污心而習睡眠，非染污心。四者、以時悎寤，起不過時。

未四、結

是名四種常勤修習悎寤瑜伽所有士夫補特伽羅正所作事。

午二、配所宣說3　未一、標

依此四種正所作事，諸佛世尊為聲聞眾宣說修習悎寤瑜伽。

未二、徵

云何宣說？

未三、配4　申一、第一正所作事2　酉一、舉說

謂若說言：于晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；于初夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第一正所作事。

酉二、釋義

謂乃至悎寤，常不舍離所修善品，無間常委修善法中，勇猛精進。

申二、第二正所作事2　酉一、舉說

若復說言：出住處外洗濯其足，還入住處，右脅而臥，重累其足。由此言故，宣說第二正所作事。

酉二、釋義

謂以時而臥，不以非時。

申三、第三正所作事2　酉一、舉說

若復說言：住光明想、正念、正知、思惟起想巧便而臥。由此言故，宣說第三正所作事。

酉二、釋義

謂無染污心而習睡眠，非染污心。

申四、第四正所作事2　酉一、舉說

若復說言：于夜後分速疾悎寤，經行、宴坐，從順障法淨修其心。由此言故，宣說第四正所作事。

酉二、釋義

謂以時悎寤，起不過時。

午三、隨難別釋2　未一、標二種緣2　申一、無染心眠

此中所說住光明想、正念、正知、思惟起想巧便臥者，顯由二緣，無染污心而習睡眠，非染污心。謂由正念，及由正知。

申二、以時悎寤

復由二緣以時悎寤，起不過時。謂由住光明想，及由思惟起想。

未二、釋其所以2　申一、無染心眠

此複云何？由正念故，于善所緣攝斂而臥；由正知故，于善所緣若心退失，起諸煩惱，即便速疾能正了知。如是名為由二緣故，無染污心而習睡眠，非染污心。

申二、以時悎寤

由住光明想，及思惟起想，無重睡眠，非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故，以時悎寤，起不過時。

卯三、結

如是宣說常勤修習悎寤瑜伽所有略義，及前所說廣辯釋義，總說名為初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽。

寅五、正知而住4　卯一、徵

云何名為正知而住？

卯二、列

謂如有一，若往、若還正知而住，若覩、若瞻正知而住，若屈、若伸[7]正知而住，持僧伽胝及以衣缽正知而住，若食、若飲、若噉、若嘗正知而住，若行、若住、若坐、若臥正知而住，于悎寤時正知而住，若語、若默正知而住，解勞睡時正知而住。

卯三、釋2　辰一、廣分別2　巳一、別辨其相6　午一、若往若還正知而住3　未一、徵

若往、若還正知住者，云何為往？云何為還？云何往還正知而住？

未二、釋3　申一、往

所言往者，謂如有一，往詣聚落，往聚落間；往詣家屬，往家屬間；往詣道場，往道場間。

申二、還

所言還者，謂如有一，從聚落還，聚落間還；從家屬還，家屬間還；從道場還，道場間還。

申三、正知住2　酉一、明正知2　戌一、釋4　亥一、于自往還

所言往還正知住者，謂于自往，正知我往；及于自還，正知我還。

　　謂于自往正知我往等者：謂于自身若往、若還，由正知力，不隨雜染心轉，必令自心隨我勢力自在而轉，是名正知我往、我還。

亥二、于應往還

于所應往及非所往，能正了知；于所應還及非所還，能正了知。

　　于所應往及非所往等者：如下說言：或有居家我所應往，謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。又如說言：或有居家我不應往，何等居家？謂唱令家，或酤酒家，或淫女家，或國王家，或旃荼羅、羯恥那家；或復有家一向誹謗，不可迴轉。此說于所應往及非所往，準彼應釋。還至本處，名所應還，與此相違，名非所還。

亥三、于往還時

于應往時及非往時，能正了知；于應還時及非還時，能正了知。

　　于應往時及非往時者：如下說言：又有居家我雖應往，不應太早太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往；若戲樂時、若有營構嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時，亦不應往。如是一切，名非往時，與此相違，名應往時。

亥四、于如往還

于其如是如是應往及不應往，能正了知；于其如是如是應還及不應還，能正了知。

戌二、結

是名正知。

　　于其如是如是應往及不應往者：如下說言：又如所往，如是應往，乃至廣說所受施物應知其量，是名如是如是應往。與此相違，名不應往。

酉二、顯住相

彼由成就此正知故，自知而往，自知而還；往所應往，非非所往，還所應還，非非所還；以時往還，不以非時；如其色類動止軌則、禮式、威儀，應往應還，如是而往，如是而還。

未三、結

如是名為若往、若還正知而住。

　　彼由成就此正知故等者：此中略顯前所說義。言自知而往，自知而還者，此顯于往還事。言往所應往至非非所還者，此顯于往還處。言以時往還，不以非時者，此顯于往還時。言如其色類至如是而還者，此顯如量、如理、如其品類而有往還。如是所顯略義差別，余皆準知。此中色類，謂出家補特伽羅剃除須髮、舍俗形好、著壞色衣應知。修所成地說：于下劣形相應善觀察，能生精勤如理作意，乃得名為出家之想及沙門想故。

午二、若覩若瞻正知而住3　未一、徵

若覩、若瞻正知住者，云何為覩？云何為瞻？云何覩瞻正知而住？

未二、釋3　申一、覩

所言覩者，謂于如前所列諸事，若往、若還，先無覺慧、先無功用、先無欲樂，于其中間眼見眾色，是名為覩[8]。

　　謂于如前所列諸事等者：前說聚落、家屬、道場，是名所列諸事。眼見眾色，不由覺慧、功用、欲樂之所發起，是名先無覺慧、先無功用、先無欲樂。

申二、瞻

所言瞻者，謂于如前所列諸事，若往、若還，覺慧為先、功用為先、欲樂為先，眼見眾色。謂或諸王，或諸王等，或諸僚佐，或諸黎庶，或婆羅門，或諸居士，或饒財寶長者商主，或余外物、房舍、屋宇、殿堂、廊廟，或余世間眾雜妙事。觀見此等，是名為瞻。

申三、正知住2　酉一、明正知

若復于此覩瞻自相，能正了知；

　　若復于此覩瞻自相者：前說眾色，當知唯是假相有法。依顯形色而假立故，彼顯形色是其自相。

于所應覩，于所應瞻，能正了知；

　　于所應覩于所應瞻者：如下說有一分應觀、一分不應觀色應知。

于應覩時，于應瞻時，能正了知；如所應覩，如所應瞻，能正了知；是名正知。

酉二、顯住相

彼由成就此正知故，自知而覩，自知而瞻；覩所應覩，瞻所應瞻；于應覩時，于應瞻時，而正瞻覩；如所應覩，如所應瞻，如是而覩，如是而瞻。

未三、結

如是名為若覩、若瞻正知而住。

午三、若屈若伸正知而住3　未一、徵

若屈、若伸[9]正知住者，云何為屈？云何為伸？云何名為若屈、若伸正知而住？

未二、釋2　申一、屈伸

謂彼如是覩時、瞻時，若往為先、若還為先，或屈伸足、或屈伸臂、或屈伸手、或復屈伸隨一支節，是名屈伸。

申二、正知住2　酉一、明正知

若于屈伸所有自相，能正了知；若所屈伸，能正了知；若屈伸時，能正了知；若如是屈及如是伸，能正了知；是名正知。

　　若于屈伸所有自相等者：此中自相，謂即表色。如意地說應知。(陵本一卷六頁12)若手、若足、若臂、若復隨一支節，名所屈伸。如下說言：不應搖身、搖臂、搖頭，乃至不應放縱一切身分應知。

酉二、顯住相

彼由成就此正知故，于屈于伸，自知而屈，自知而伸；于所應屈，于所應伸，而屈而伸；于應屈時，于應伸時，而屈而伸；如所應屈，如所應伸，如是而屈，如是而伸。

未三、結

如是名為若屈、若伸正知而住。

午四、持僧伽胝及以衣缽正知而住3　未一、徵

持僧伽胝及以衣缽正知住者，云何持僧伽胝？云何持衣？云何持缽？云何持僧伽胝及以衣缽正知而住？

未二、釋2　申一、持僧伽胝及以衣缽3　酉一、持僧伽胝2　戌一、僧伽胝

謂有大衣，或六十條、或九條等、或兩重剌，名僧伽胝。

戌二、持

被服受用，能正將護，說名為持。

酉二、持衣2　戌一、衣

若有中衣，若有下衣，

　　若有中衣若有下衣者：如下說言，但持三衣。一、僧伽胝，二、嗢怛羅僧伽，三、安怛婆參。(陵本二十五卷二十頁2148)此說大衣、中衣、下衣，如次即彼三衣應知。

或持為衣，或有長衣，或應作淨，或已作淨，如是一切說名為衣。

戌二、持

被服受用，能正將護，說名為持。

　　或持為衣等者：前說三衣，名持為衣。貯蓄余衣，是名長衣。如是一切總名為衣。于如是衣佛所開許，應白羯磨，或復已白，名應作淨，或已作淨。

酉三、持缽2　戌一、缽

若堪受持或鐵、或瓦乞食應器，說名為缽。

戌二、持

現充受用，能正將護，說名為持。

申二、正知住2　酉一、明正知

若于如是或僧伽胝、或衣、或缽所有自相，能正了知；于所應持或僧伽胝、或衣、或缽或淨不淨，能正了知；若于此時或僧伽胝、或衣、或缽已持應持，能正了知；若于如是或僧伽胝、或衣、或缽應如是持，能正了知；是名正知。

　　或淨不淨能正了知者：謂若習近增諸善法，減不善法，是名為淨；與此相違，當知不淨。如下說言，不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服，乃至廣說不應置缽在雜穢處、若坑澗處、若崖岸處。其義應知。

酉二、顯住相

彼由成就此正知故，于所應持或僧伽胝、或衣、或缽，自知而持；于[10]所應持，于應持時，而能正持；如所應持，如是而持。

未三、結

如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。

午五、若食若飲若啖若嘗正知而住3　未一、徵

若食、若飲、若噉、若嘗正知住者，云何為食？云何為飲？云何為啖？云何為嘗？云何若食、若飲、若噉、若嘗正知而住？

未二、釋3　申一、食2　酉一、標列

謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一、噉，二、嘗。

酉二、別辨2　戌一、噉3　亥一、徵

云何為啖？

亥二、列

謂啖餅麨、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所余造作轉變可啖可食，能持生命。

亥三、結

如是等類皆名為啖，亦名為食。

　　或有所余造作轉變等者：謂若餅麨、或飯、或糜、或羹、或臛，及余可啖可食一切品類，當知唯是假相有法，非常言論所攝，謂由加行故及轉變故。如思所成地說。(陵本十六卷四頁1377)此說造作轉變，準彼應釋。

戌二、嘗3　亥一、徵

云何為嘗？

亥二、列

謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、醯[11]、鮓，或新果實，或有種種咀嚼品類。

亥三、結

如是[12]一切總名為嘗，亦名為食。

申二、飲2　酉一、徵

云何為飲？

酉二、列

謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鑽酪飲、或酢為飲、或抨酪飲，乃至于水，總名為飲。

申三、正知住2　酉一、明正知

若于如是若食、若飲、若噉、若嘗所有自相，能正了知；若于一切所食、所飲、所噉、所嘗，能正了知；若于爾時應食、應飲、應啖、應嘗，能正了知；若于如是應食、應飲、應啖、應嘗，能正了知；是名正知。

酉二、顯住相

彼由成就此正知故，于自所有若食、若飲、若噉、若嘗，自知而食，自知而飲，自知而噉，自知而嘗；于所應食，于所應飲，于所應啖，于所應嘗，正食、正飲、正噉、正嘗；應時而食，應時而飲，應時而啖，應時而嘗；如所應食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗。

未三、結

如是名為若食、若飲、若噉、若嘗正知而住。

午六、若行若住廣說乃至若解勞睡正知而住3　未一、徵

若行、若住，廣說乃至若解勞睡正知住者，云何為行？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何悎寤？云何為語？云何為默？云何名為解于勞睡？云何于行，廣說乃至于解勞睡正知而住？

未二、釋9　申一、行

謂如有一，于經行處來往經行，或復往詣同法者所，或涉道路。如是等類，說名為行。

申二、住

復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶、鄔波陀耶，及諸尊長、等尊長[13]前。如是等類，說名為住。

申三、坐

復如有一，或于大床、或小繩床、或草葉座、或諸敷具、或尼師壇[14]，結加趺坐，端身正願，安住背念。如是等類，說名為坐。

申四、臥

復如有一，出住處外洗濯其足，還入住處，或于大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閒室，右脅而臥，重疊其足。如是等類，說名為臥。

申五、悎寤

復如有一，于晝日分經行、宴坐，從順障法淨修其心；于初夜分、于後夜分經行、宴坐，從順障法淨修其心；說名悎寤。

申六、語2　酉一、列3　戌一、讀誦法教

復如有一，常勤修習如是悎寤，于未受法正受正習，令得究竟。所謂契經、應頌、記別，廣說如前。即于如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀、若誦。

戌二、為他開示

或復為他廣說開示。

戌三、慶慰勸勵

于時時間與諸有智[15]同梵行者，或余在家諸賢善者，語言談論，共相慶慰，為欲勸勵及求資具。

酉二、結

如是等類，說名為語。

　　于時時間至及求資具者：此中共相慶慰，謂于有智同梵行者。為欲勸勵及求資具，謂于在家諸賢善者。如是差別應知。

申七、默2　酉一、列2　戌一、思惟

復如有一，隨先所聞、隨先所習言善通利究竟諸法，獨處空閒，思惟其義，籌量觀察。

戌二、修習2　亥一、止

或處靜室，令心內住、等住、安住，及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。

亥二、觀

或復于彼毗缽舍那修瑜伽行。

酉二、結

如是等類，說名為默。

　　或處靜室至修瑜伽行者：此中止觀，名瑜伽行。令心內住乃至等持，是名止行，此即九種心住。四種毗缽舍那，是名觀行。如下自釋應知。

申八、勞睡

復如有一，于其熱分極炎暑時，或為熱逼、或為劬勞，便生疲倦，非時惛寐，樂著睡眠，是名勞睡。

申九、正知住2　酉一、明正知2　戌一、釋4　亥一、于行等相

若復于行廣說乃至于解勞睡所有自相，能正了知。

亥二、于應行等

于所應行，乃至于所應[16]解勞睡，能正了知。

亥三、于行等時

于應行時，乃至于應解勞睡時，能正了知。

亥四、于如行等

如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。

戌二、結

是名正知。

酉二、顯住相

彼由成就此正知故，于其自行乃至于其自解勞睡，正知而行乃至正知而解勞睡；若所應行乃至若所應解勞睡，即于彼行乃至于彼解于勞睡；若時應行乃至若時應解勞睡，即此時行乃至此時解于勞睡；如所應行乃至如所應解勞睡，如是而行乃至如是而解勞睡。

未三、結

如是名為于行、于住、于坐、于臥、于其悎寤、于語、于默、于解勞睡正知而住。

巳二、總顯次第及所為事2　午一、徵

復次，如是正知而住，云何次第？為顯何事？

午二、釋2　未一、辨次第2　申一、釋6　酉一、往還3　戌一、于所應往及非所往2　亥一、于村邑等

謂如有一，依止如是村邑、聚落、亭邏而住，作是思惟：我今應往如是村邑、聚落、亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本處。

亥二、于諸居家2　天一、不應往3　地一、標

又于如是村邑等中，或有居家我不應往。

地二、徵

何等居家？

地三、列

謂唱令家，或酤酒家，或淫女家，或國王家，或旃荼羅、羯恥那家；或復有家一向誹謗，不可迴轉。

　　謂唱令家等者：此顯五種非所行處。如前戒律儀中已說應知。(陵本二十二卷四頁1901)

天二、應往2　地一、標

或有居家我所應往。

地二、列

謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。

戌二、于應往時及不應往

又有居家我雖應往[17]，不應太早太晚而往。若施主家有遽務時，亦不應往；若戲樂時、若有營構嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時，亦不應往。

　　若為世間弊穢法時者：謂欲邪行名弊穢法應知。

戌三、于如所往及非所應2　亥一、往村邑等

又如所往，如是應往。不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不逾垣牆，不越坑塹，不墮山崖[18]，不溺深水，不履糞穢。

亥二、往施主家2　天一、應隨月喻

應隨月喻往施主家，具足慚愧，遠離憍傲，蕩滌身心，不求利養，不希恭敬。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是于他所得利養，心亦喜悅。不自高舉，不輕懱他，心懷哀愍。

　　不自高舉不輕懱他心懷哀愍者：此顯喜悅他得利養由三因緣應知。

天二、應自持心4　地一、于非所宜

又應如是自持其心，往施主家。豈有出家往詣他所，要望他施非不惠施，廣說乃至要當速疾而非遲緩。

　　廣說乃至要當速疾等者：此中廣說，謂要望他敬非不恭敬，要多非少，要妙非麤。如前于食知量中已說應知。

地二、于應知量

又作是心：我于今假[19]往施主家，所受施物應知其量。

地三、于邪追求

又我不應利養因緣，矯詐虛誑、現惑亂相、以利求利。

　　矯詐虛誑等者：謂依矯詐、或邪妄語、或假現相、或苦研逼、或利求利種種狀相，而從他所非法希求所有衣服、飲食、臥具、病緣醫藥諸資生具。如前戒律儀中釋相應知。

地四、于染受用

得利養已，無染、無愛，亦不耽嗜、饕餮、迷悶、堅執、湎著而受用之。

酉二、覩瞻2　戌一、標

復于已往或正往時，觀見眾色，于此眾色一分應觀，或有一分所不應觀。于不應觀所有眾色，當攝其眼，善護諸根；于所應觀所有眾色，應善住念而正觀察。

　　于不應觀所有眾色等者：謂所觀色若令發生種種雜染，此不應觀。于如是色，不應策發所有眼根，是名當攝其眼。不取其相及與隨好，防守正念，修根律儀，是名善護諸根。若所觀色令不雜染，此所應觀。于如是色，應策眼根，安住正念，審諦觀察，為令于色離喜貪故。

戌二、釋2　亥一、不應觀色3　天一、徵

何色類色所不應觀？

天二、釋

謂諸妓樂戲笑歡娛，或余游戲所作歌舞音樂等事；如是復有母邑[20]殊勝，幼少盛年，美妙形色；或復有余所見眾色，能壞梵行、能障梵行、能令種種諸惡不善尋思現行。

天三、結

如是色類所有眾色，不應觀視。

亥二、所應觀色3　天一、徵

何色類色是所應觀？

天二、釋3　地一、老相

謂諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰掉者身。

地二、病相

或諸疾苦重病者身，腳腫、手腫、腹腫、面腫、膚色萎黃、瘡癬、疥癩、眾苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、諸根暗鈍。

地三、死相2　玄一、朽穢不淨

或有夭喪，死經一日、或經二日、或經七日，被諸烏鵲、餓狗、鵄鷲、狐狼、野干種種暴惡傍生禽獸之所食啖。

玄二、他生愁等

或命終已，出置高床，上施幰帳，前後大眾或哀或哭，以其灰土塵坌身發，生愁、生苦、生悲、生怨、生憂、生惱。

天三、結

如是等類所有眾色，我應觀察。觀是眾色，能順梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行。

酉三、屈伸

不應搖身、搖臂、搖頭、跳躑、攜手、叉腰、竦肩入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足、不應交足、不太狹足、不太廣足，端嚴而坐。

酉四、衣缽2　戌一、持衣

不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服；所服法衣並皆齊整，不高、不下、不如象鼻；非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如豆摶而被法服。

戌二、持缽

不應持缽預就其食，不應持缽在飲食上，不應置缽在雜穢處、若坑澗處、若崖岸處。

酉五、飲食

又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食，不太麤食、不太細食，不[21]應圓摶食，不應舐手、不應舐缽，不振手食、不振足食，不應齧斷而食其食。

　　不應嫌恨受諸飲食者：謂如前說，往施主家，設不惠施，終不于彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。乃至廣說。(陵本二十三卷十一頁1978)義應准知。

酉六、行等5　戌一、經行3　亥一、標處所

從施主家還歸住處，于晝夜分，在自別人所經行處往反經行；非于他處、非不委處、非不恣處、非不與處而輒經行。

亥二、遮時位

非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時而習經行。

亥三、顯習相

為修善品、為善思惟，內攝諸根、心不外亂而習經行，不太馳速、不太躁動，亦非一向專事往來而習經行，時時進步、時時停住而習經行。

　　在自別人所經行處等者：于自所居住處，自院、自房，稱其廣長度量一地方所而習經行，不共于他，名自別人所經行處。如是經行，非于他所住處，是名非于他處。非地方所不稱度量，是名非不委處。若往、若來非不恣意，是名非不恣處。非為僧分所不許與，是名非不與處。

戌二、宴坐

如是于自所居住處、自院自房自別人處、僧分與處、非于他處、非不委處、非不恣處習經行已。復于大床，或小繩床，或草葉座，或尼師壇，或阿練若、樹下、塚間，或空閒室，結加趺坐，端身正願，安住背念，而習宴坐。

戌三、寢寤

于夜中分如法寢息，于晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說，住光明想、正念、正知、思惟起想。于夜後分速疾悎寤。

戌四、語默2　亥一、第一義2　天一、語

或于語論、或于讀誦，勤修加行。

天二、默2　地一、遠離無義

或為修斷，閒居宴默思惟法時，應當遠離順世典籍，綺字、綺句、綺飾文詞，能引無義，不能令證神通等覺、究竟涅槃。

　　不能令證神通等覺者：此中神通，意說漏盡智通。覺，即智差別名。等言，等取所余諸聖功德應知。

地二、法隨法行

復于如來所說正法，最極甚深、相似甚深空性相應，隨順緣性及諸緣起，殷重無間善攝善受，令堅、令住、令無失壞，為成正行，不為利養恭敬稱譽。

　　復于如來所說正法等者：如下說言，緣性緣起所緣，唯有諸法能引諸法，無有作者及以受者，是名空性相應。依此義說最極甚深。又緣起支，雖實無常、苦、空、無我，而有彼相相似顯現，如有尋有伺地釋。(陵本十卷十六頁812)依此義說相似甚深。

又于是法言善通利、慧善觀察，于喧雜眾不樂習近、不樂多業、不樂多言，于時時間安住正念。

亥二、第二義2　天一、語2　地一、談論慶慰

與諸有智同梵行者，語言談論，共相慶慰，樂興請問，樂求諸善，無違諍心。

地二、為他說法

言詞稱量、言詞合理、言詞正直、言詞寂靜，樂勤為他宣說正法。

　　言詞稱量等者：義無違逆，是名稱量。譬喻相應，是名合理。言無雜亂，是名正直。言不勝聽，是名寂靜。

天二、默2　地一、思惟

又應宴默，于惡不善所有尋思不樂尋思，又于非理所有諸法不樂思惟。

地二、修習

于自所證，離增上慢；于少下劣差別證中，不生喜足；于上所證中無退屈；善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習、殷重修習。

　　善能遠離不應思處等者：不應思處，略有九種：一、我，二、有情，三、世界，四、業報，五、靜慮者境界，六、諸佛境界，七、十四不可記事，八、非正法，九、一切煩惱之所引攝。如顯揚說。(顯揚論十七卷七頁31,563c)若有思議如是等事，當能引三種過失。一、起心亂過失，二、生非福過失，三、不得善過失。由是說言不應思處。言止觀瑜伽者，四瑜伽中方便所攝應知。

戌五、解勞睡3　亥一、出因緣

又于熱分極炎暑時，勇猛策勵，發勤精進，隨作一種所應作事，勞倦因緣，遂于非時發起惛睡。

亥二、明所為

為此義故，暫應寢息，欲令惛睡疾疾除遣，勿經久時，損減善品、障礙善品。

亥三、舉方便

于寢息時，或關閉門，或令苾芻在傍看守，或毗奈耶隱密軌則，以衣蔽身，在深隱處須臾寢息，令諸勞睡皆悉除遣。

申二、結

如是名為正知而住先後次第。謂依行時及依住時。

未二、辨知住2　申一、辨2　酉一、正知

又于善品先未趣入，心興[22]加行如理作意俱行妙慧，說名正知。

酉二、住

即此正知，行時、住時，一切成辦無所減少，如是名為正知而住。

申二、配2　酉一、行時

當知此中，若往、若還、若覩、若瞻、若屈、若伸、持僧伽胝及以衣缽、若食、若飲、若噉、若嘗正知而住，由是名為于村邑等如法行時正知而住。

酉二、住時

若行、若住、若坐、若臥、若習悎寤、若語、若默、若解勞睡正知而住，由是名為于其住處如法住時正知而住。

辰二、顯略義3　巳一、結前生後

如是應知已廣分別正知而住。復云何知此中略義？

巳二、總標別釋2　午一、標

謂于行時有五種業，于其住時有五種業，行時、住時正知而住有四種業，如是名為正知而住所有略義。

午二、釋3　未一、行時五業4　申一、徵

云何行時有五種業？

申二、列

一者、身業，二者、眼業，三者、一切支節業，四者、衣缽業，五者、飲食業。

申三、結

如是名為行時五業。

申四、配5　酉一、身業

謂若說言：若往、若還。此言顯示行時身業。

酉二、眼業

若復說言：若覩、若瞻。此言顯示行時眼業。

酉三、一切支節業

若復說言：若屈、若伸。此言顯示行時一切支節業。

酉四、衣缽業

若復說言：持僧伽胝及以衣缽。此言顯示行時衣缽業。

酉五、飲食業

若復說言：若食、若飲、若噉、若嘗。此言顯示行時飲食業。

未二、住時五業4　申一、徵

云何名為住時五業？

申二、列

一者、身業，二者、語業，三者、意業，四者、晝業，五者、夜業。

申三、配5　酉一、身業

謂若說言：若行、若住、若坐。此言顯示住時身業。

酉二、語業

若復說言：若語。此言顯示住時語業。

酉三、意業

若復說言：若臥、若默、若解勞睡。此言顯示住時意業。

　　若臥若默等者：前說：住光明想、正念、正知、思惟起想。是臥所攝。又說：于惡不善所有尋思不樂尋思，乃至樂斷樂修，無間修習、殷重修習。是默所攝。又意地說：眠夢是彼意識勝所作業。依此義說，顯示住時意業。

酉四、晝等業

若復說言：若習悎寤。此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。

酉五、夜業

又若臥者，此言顯示住時夜業。

申四、結

當知是名住時五業。

　　若復說言若習悎寤等者：習悎寤中說：于晝日分及于初後夜分經行、宴坐。從順障法淨修其心。此即顯示住時晝業、夜業。即彼經行，顯示身業。又說：于經行時，以大音聲若讀、若誦所聽聞法。是即顯示住時語業。

未三、正知四業2　申一、徵

云何名為行時、住時正知而住所有四業？

申二、釋3　酉一、舉四業

謂初依彼行業、住業起如是業，即于彼業安守正念，不放逸住。當知此業，正念所攝、不放逸攝。

　　行時住時正知而住所有四業等者：前說行時有五種業，即依彼業安住正念、不放逸住，是名行時正知而住所有二業。如是住時正知而住二業亦爾。由是總說行時、住時正知而住有四種業。

酉二、明正知

若于是事、是處、是時，如量、如理、如其品類所應作者，即于此事、此處、此時，如量、如理、如其品類正知而作。

　　若于是事是處是時等者：前說若往、若還，乃至若解勞睡，是名為事。即于是事能順梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行，是名為處。以時往還，乃至廣說若解勞睡，是名為時。無有增減，是名為量。與義相應，是名為理。諸相差別，是名品類。依廣分別，隨應可知。

酉三、顯勝利

彼由如是正知作故，于現法中無罪無犯，無有惡作，無變無悔；于當來世亦無有罪，身壞死後不墮惡趣，不生一切那落迦中。

　　無變無悔者：不為受等變壞其心，是名無變。臨命終時不生憂悔，是名無悔。

巳三、總結略義

為得未得，積習資糧。如是名為正知而住所有略義。

卯四、結

前廣分別，今此略義，一切總名正知而住。

瑜伽師地論科句披尋記卷第二十四

[1] 「相」，大正作「想」。

[2] 「盡」，磧砂作「晝」。

[3] 「懶」，陵本作「嬾」。韓清淨注：今改成「懶」。下同。

[4] 「具」，磧砂作「其」。

[5] 「相」，大正作「想」。

[6] 「順」，磧砂作「願」。

[7] 「伸」，磧砂作「申」。

[8] 「覩」，磧砂作「說」。

[9] 「伸」，大正作「申」。下皆同此。

[10] 「于」，磧砂作「持」。

[11] 「醯」，磧砂作「鹽」。

[12] 「是」，磧砂作「見」。

[13] 「長」，磧砂作「者」。

[14] 「壇」，大正作「檀」。

[15] 「智」，磧砂作「知」。

[16] 「所應」，磧砂、大正、陵本作「應所」。

[17] 「往」，磧砂作「住」。

[18] 「崖」，大正作「岸」。

[19] 「假」，磧砂作「改」。

[20] 「母邑」，磧砂作「女色」。

[21] 磧砂無「不」字。

[22] 「興」，磧砂作「與」。