瑜伽師地論科句披尋記 卷第二
瑜伽師地論科句披尋記卷第二
彌勒菩薩說
唐三藏沙門玄奘奉詔譯
韓清淨科記
本地分中意地第二之二
酉二、一切種子識 3 戌一、種類分別 5 亥一、明具闕 2 天一、具一切種
複次，此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足。
天二、闕菩提種
不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。
若般涅槃法者至三種菩提種子者：若諸有情能證煩惱及苦寂靜，是名般涅槃法者，即有種姓補特伽羅。彼種子識為有漏種之所隨逐，及無漏種之所依附，是名一切種子皆悉具足。不般涅槃法者，即無種姓補特伽羅。彼種子識唯為有漏種子之所隨逐，不為無漏種子之所依附，由是說言便闕三種菩提種子。三種菩提者，謂聲聞菩提、獨覺菩提，及大菩提。此中般涅槃法及不般涅槃法者建立差別，攝決擇分問答應知。（陵本五十二卷十七頁 4204）
亥二、明隨逐 2 天一、略標
隨所生處，自體之中，餘體種子皆悉隨逐。
天二、別顯 3 地一、於欲界
是故欲界自體中，亦有色、無色界一切種子。
地二、於色界
如是色界自體中，亦有欲[1]**、無色界一切種子。**
地三、於無色界
無色界自體中，亦有欲、色界一切種子。
隨所生處至有欲色界一切種子者：謂於隨一現所生處所得異熟自體之中，所餘一切界地、一切處所當生種子皆悉隨逐，若遇生緣，即便得生。由是因緣，或有一類依欲界身得上地定，從欲界沒得生上地；即欲界自體中，有色、無色界一切種子。如是從色界沒，或有一類還生欲界，或有一類上生無色；此即色界自體中，亦有欲、無色界一切種子。如是從無色沒，或生欲界，或生色界；此即無色界自體中，亦有欲、色界一切種子。無始時來，一切有情五趣流轉，依此種子識義應知。
亥三、明和合 2 天一、出增長
又羯羅藍漸增長時，名之與色平等增長，俱漸廣大。如是增長，乃至依止圓滿應知。
又羯羅藍漸增長時至依止圓滿應知者：於胎藏中，羯羅藍位最初剎那，是名為生；從是以後，未至形位，名漸增長；至形位已，諸根依處分明顯現，恆為心心所法之所依止，由是說言依止圓滿。既圓滿已，不更漸增，故於中間說乃至言。
天二、辨所由
此中由地界故，依止造色漸漸增廣。由水界故[2]**，攝持不散[3]**。由火界故[4]**，成熟[5]**堅硬。由無潤故，由風界故，分別支節[6]**各安其所。**
此中由地界故至各安其所者：為顯羯羅藍中諸根大種及彼依處大種與識俱生，有其業用差別可得，故於此中作如是說。
亥四、明習氣 3 天一、名言習氣
又一切種子識，於生自體雖有淨不淨業因，然唯樂著戲論為最勝因。
天二、業習氣
於生族姓、色力、壽量、資具等果，即淨不淨業為最勝因。
又一切種子識至淨不淨業為最勝因者：眼等六處，是名自體。從識生時，雖由淨不淨業為牽引因，然非最勝。何以故？由無始時樂著戲論為因緣故，眼等諸根差別得生，非唯業引。名言種子親生彼故。菩薩地說：戲論分別能生分別所依及所緣事。又說：無始世來，應知展轉更互為因。（陵本三十六卷二十二頁 2999）依此道理，當知戲論於生自體為最勝因。生豪貴家，或卑賤家，是族姓別；形色端嚴，或復醜陋，是色差別；無疾有疾，有能無能，是力差別；長壽久住，或復少壽，是壽量別；資具圓滿，或復匱乏，是資具別。此外復有財位、朋屬、名稱若得不得眾多差別，故置等言。如是果類，當知皆由淨不淨業有差別故，而有如是勝劣差別。由是故說淨不淨業於彼彼果為最勝因。
天三、我執習氣 2 地一、舉凡夫
又諸凡夫，於自體上計我、我所，及起我慢。
地二、簡聖者
一切聖者，觀唯是苦。
又諸凡夫至觀唯是苦者：不預聖流，是名凡夫。於自所依不如實知唯有諸行，從因而生，託眾緣轉，顛倒分別，總執為我，或執我所；即由是故，我慢俱生。聖者不爾，觀唯諸行而無有我，觀墮世間而唯是苦，雖復世間有樂無苦，然約勝義，有漏麤重，由行苦性，說唯是苦。
亥五、明領受 2 天一、唯異熟受
又處胎分中，有自性受，不苦不樂，依識增長。唯此性受，異熟所攝。
有自性受至異熟所攝者：受有三種。謂苦受、樂受、不苦不樂受。今此唯說身受不苦不樂，名自性受。為顯諸行粗重自性，於不苦不樂受中分明顯現，故說彼受名自性受。於樂受、苦受中，由貪恚二心所擾亂故，麤重自性不易可了，是故不說彼二名自性受。譬如熱癰，冷觸封之，即生樂想；熱灰墮上，便生苦想；癰自性苦不易可了。若離冷熱，爾時唯有癰自性苦分明顯現。如下決擇分說。（陵本六十六卷一頁 4939）[7] 由此譬喻，名自性受道理應知。此自性受，於胎藏中依阿賴耶識漸次增長。由依彼識漸增長故，彼識既唯異熟所攝，此受亦爾。不待緣生，唯異熟攝。
天二、餘一切受 2 地一、三受攝
餘一切受，或異熟所生，或境界緣生。
餘一切受至境界緣生者：前自性受唯異熟受，當知即阿賴耶識相應受。所餘身觸俱受，具苦樂等，名一切受。如是一切，若用宿業為因而生起者，是名異熟所生；若用現觸為因而生起者，是名境界緣生。
地二、苦樂攝
又苦受、樂受，或於一時從緣現起，或時不起。
又苦受樂受至或時不起者：此於一切受中，唯說苦受、樂受從緣生者，如是差別。餘受不爾，影顯可知。
戌二、受果分別 3 亥一、明相續 2 天一、辨相
又種子體，無始時來相續不絕。性雖無始有之，然由淨不淨業差別燻發，望數數取異熟果，說彼為新。
又種子體至說彼為新者：此種子體即阿賴耶。攝大乘說：一切有生雜染品法於此攝藏為果性故，又即此識於彼攝藏為因性故。是故說彼阿賴耶識名種子體，亦復說名一切種識。由彼種子因果展轉，如暴流水，恆無止息，是故說言無始時來相續不絕。此種子體雖如前說，隨所生處自體之中，餘體種子皆悉隨逐。然要待業差別燻發，彼隨逐種方能取果。由燻發業或淨不淨，彼所取果愛非愛別。如是數數能取果故，隨爾所時，說彼種子假名為新。理實本有，非新起故。如有頌言：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。此中界言，即種子義。無始時來，即本有義。複次，當知愛非愛果由業燻發，業異熟故，名異熟果。能取彼業既受果已，勢力便盡。此受盡已，餘業當生，於五趣中流轉不絕。由是說言數數取異熟果。
若果已生，說此種子為已受果。
若果已生說此種子為已受果者：果未生時，種子但有與果功能，不名已受果。若至現果壽量盡邊，無間得生，名已受果。即爾所時，亦名與果。種子勢力隨與果生故。
天二、結成
由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。
亥二、顯差別 2 天一、定受攝 2 地一、標決定
又諸種子未與果者，或順生受，或順後受。雖經百千劫，從自種子一切自體復圓滿生。
或順生受或順後受等者：此說定業受果差別。云何定業？謂故思已，若作若增長業。若所作業，於現法中異熟未熟，於次生中當生異熟，如是名為順生受業。若所作業，現法、次生異熟未熟，從此已後異熟方熟，當知是名順後受業。如下攝事分說。（陵本九十卷三頁 6797）即由此二業增上力，彼諸種子未與果者，雖經久時，歷百千劫而無失壞，隨於一切所當生處，一切自體從自種子圓滿復生。此即顯示決定受義。然復當知，決定受業，若順生受，此能障得阿羅漢果。若順後受，於所證得阿羅漢果不能為障。雖不為障，然彼非不是定受業。何以故？由即依彼煩惱助伴，及即依彼諸行相續，施設此業為定受故。如下攝事分說。（陵本九十卷三頁 6794）
地二、釋別名 2 玄一、已受果
雖餘果生要由自種，若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。
玄二、未受果
所餘自體種子未與果故，不名已受果。
雖餘果生要由自種等者：謂現法中一切種子，無始時來相續有故，由業燻發，餘自體生。此體自種雖無始有，然要待至現法壽量盡邊，此自體種方可得生。於爾所時，名已受果。除此所餘自體種子相續隨逐，果未已生，不名已受果。
天二、不定受攝 3 地一、舉種類
又諸種子，即於此身中應受異熟，緣差不受。
地二、明所攝
順不定受攝故。
地三、簡受果
然此種子亦唯住此位。
又諸種子至唯住此位者：此中顯示有諸種子不定受果，不定受業之所攝故。不定受業者，謂故思所造輕業。如下攝事分說。（陵本九十卷二頁 6793）當知此種於自身中非不應受異熟，但由緣闕差違，故不定受。由於身中決定隨逐，安住種位，是故說言唯住此位。
亥三、結染淨
是故一一自體中，皆有一切自體種子。
一一自體中皆有一切自體種子者：此即總結前文。隨所生處一切自體之中，餘體種子皆悉隨逐，即由是故，五趣流轉。彼諸種子，或定受果，或不定受，或順生受，或順後受，如是總名一切自體種子。
若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。
若於一處有染欲至於一切處得離欲者：謂欲界中有三十六處生差別，色界中有十八處生差別，無色界中有四處生差別，是名有情隨所生處。於一一處所生自體而起我愛，是名染欲。當知我愛於一切處皆無差別。若於一處有，即一切處有；若於一處得離欲，即一切處得離欲。諸外道類皆執有我，雖離下地欲得生上地，乃至上生非想非非想處，而非真實究竟解脫，還受下地諸異熟果，以彼未離我愛慾故。聖者不爾，依無我理而證現觀，若於一處離我愛慾，即於一切處離我愛慾，由是能證真實解脫。當知此依出世離欲而作是說，不通一切世間離欲內道、外道，是故有別。
戌三、所依分別 2 亥一、染依攝 2 天一、釋粗重 2 地一、辨品攝 3 玄一、煩惱品
又於諸自體中所有種子，若煩惱品所攝，名為粗重，亦名隨眠。
玄二、異熟等品
若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麤重，不名隨眠。
玄三、善法品 3 黃一、標
若信等善法品所攝種子，不名麤重，亦非隨眠。
黃二、徵
何以故？
黃三、釋
由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能。
諸自體中所有種子等者：此說種子略有三品。一、煩惱品所攝；二、異熟品所攝；三、善法品所攝。若煩惱品所攝者，由無堪能，亦名麤重；煩惱生時，順諸雜染，違清淨故，隨附依身，亦名隨眠，煩惱種子能生一切煩惱纏故。若異熟品所攝者，由無堪能，亦名麤重；不生煩惱，不名隨眠。若善法品所攝者，唯有堪能，非不堪能，不名麤重；能違煩惱，不順彼生，亦非隨眠。
地二、結行苦
是故一切所依自體，粗重所隨故，麤重所生故，麤重自性故，諸佛如來安立為苦，所謂由行苦[8]**故。**
粗重所隨等者：若煩惱品所攝種子，隨附依身，能生煩惱，是名粗重所隨。若煩惱生，無堪能相，是名麤重所生。若異熟品所攝諸行粗重，是名麤重自性。諸佛於此安立為苦，由彼諸行能隨順生一切煩惱及眾苦故。由此道理，一切聖者於自所依觀唯是苦。
天二、廣種名 3 地一、標
又諸種子，乃有多種差別之名。
地二、列
所謂名界，名種姓，名自性，名因，名薩迦耶，名戲論，名阿賴耶，名取，名苦，名薩迦耶見所依止處，名我慢所依止處。
地三、結
如是等類，差別應知。
所謂名界等者：如說眼界乃至意識界，即彼種子名之為界。如說本性住種姓，及習所成種姓，即無漏種名為種姓。色心等法一一現行，即彼彼種假名自性。望能與果，彼種名因。我執種子名薩迦耶。名言種子名為戲論。種子識體名阿賴耶。若種已潤，是名為取。若果已生，是名為苦。從無始來，為染汙意相應薩迦耶見及與我慢，於種子識緣執為我，是名薩迦耶見及與我慢所依止處。如是等類，隨其所應，得差別名。
亥二、淨依攝
又般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉舍一切染汙法種子所依。於一切善、無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。
又般涅槃時等者：此中轉依有二種人，一、聲聞，二、菩薩。聲聞轉依，以於流轉背修故得。菩薩轉依，以方便修及無二智為依止故得。（如顯揚論十六卷十五頁說 31,560a）是二種人皆名已得轉依諸淨行者。轉舍一切雜染所依，轉得一切清淨所依故。然聲聞所得轉依，由彼厭背流轉為因緣故，般涅槃時，於所依中一切善、無記法種子皆被損害，永不復生，安住法性無生無滅；是即聲聞無餘依相。云何彼種被損害耶？決擇分說：若聖弟子將入無餘涅槃界時，所有一切善及無記諸法種子皆被損害。由染汙法種子滅故，不復能感當來異熟果，亦不復能生自類果。當知是名永害助伴損伏。（陵本五十一卷十八頁 4131）依此道理，說彼聲聞於一切善、無記法種子，轉令緣闕。若諸菩薩所得轉依，由方便修及無二智為因緣故，般涅槃時，於一切善法種子，轉得內緣自在，起變化身，作諸有情一切義利故。
未二、住胎位 5 申一、時分差別 3 酉一、極圓滿者 3 戌一、標時量
又於胎中，經三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此以[9]**後，復經四日方乃出生。**
戌二、指經說
如薄伽梵於入胎經廣說。
戌三、釋彼類
此說極滿足者，或經九月、或復過此。
酉二、圓滿者
若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。
酉三、闕減者
若經七月六月，不名圓滿，或復闕減。
申二、資長差別 2 酉一、於六處位
又此胎藏六處位中，由母所食生麤津味而得資長。
酉二、於羯羅藍等位
於羯羅藍等微細位中，由微細津味資長應知。
又此胎藏六處位中者：如下說有八位差別。若至根位、形位，名六處位。
申三、住位差別 4 酉一、標
複次，此之[10]**胎藏，八位差別。**
酉二、徵
何等為八？
酉三、列
謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、缽羅賒佉位、發毛爪位、根位、形位。
酉四、釋 8 戌一、羯羅藍
戌二、遏部曇
若表裡如酪，未至肉位，名遏部曇。
戌三、閉屍
若已成肉，仍極柔軟，名閉屍[13]**。**
戌四、鍵南
若已堅厚，稍堪摩觸，名為鍵南。
戌五、缽羅賒佉
即此肉摶增長，支分相現，名缽羅賒佉。
戌六、發毛爪位
從此以後，發毛爪現，即名此位。
戌七、根位
從此以後，眼等根生，名為根位。
戌八、形位
從此以後，彼所依處分明顯現，名為形位。
若已結凝箭內仍稀等者：謂從最初阿賴耶識託精血生，名已結凝。未至表裡如酪，名內仍稀。齊爾所時，名羯羅藍。於此位中，生苦為依，餘苦隨逐，故喻箭名。如說羯羅藍位，如是後後乃至形位，諸漸次相得名分齊，隨應亦爾。
申四、變異差別 2 酉一、標
又於胎藏中，或由先業力，或由其[14]**母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或發、或色、或皮，及餘支分變異而生。**
或由先業力至變異而生者：此中變異說有四種。謂發變異、色變異、皮變異、支分變異，如下自釋。此四變異，或先業引，或現緣生。先業引者，謂由彼感如是變異不可愛色。現緣生者，謂由其母習近不平等緣，令成如是諸變異相。當知先業引者，是名異熟等流。現緣生者，是名長養等流。如是於胎藏中，種種變異皆依風起，隨順彼故，名隨順風。此風生時，亦有二別。或由業發，或從緣起，名二所生。
酉二、釋 4 戌一、發變異生
發變異生者，謂由先世所作能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味若飲、若食，令此胎藏發毛希尠。
戌二、色變異生 3 亥一、黑黯色生
色變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母習近暖熱現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。
亥二、極白色生
又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。
亥三、極赤色生
又由其母多啖熱食，令彼胎藏極赤色生。
戌三、皮變異生
皮變異生者，謂由宿業因，如前說，及由其母多習淫慾現在緣故，令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。
戌四、支分變異生
支分變異生者，謂由先業因，如前說，及由其母多習馳走、跳躑威儀，及不避不平等現在緣故，令彼胎藏諸根支分闕減而生。
申五、倚向差別 2 酉一、女
又彼胎藏，若當為女，於母左脅，倚脊向腹而住。
酉二、男
若當為男，於母右脅，倚腹向脊而住。
未三、出胎位 2 申一、由極成滿
又此胎藏極成滿時，其母不堪持[15]**此重胎，內風便發，生大苦惱。**
申二、由業風發 2 酉一、趣出
又此胎藏業報所發生分風起，令頭向下，足便向上，胎衣纏裹而趣產門。
酉二、正生
其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。
未四、增長位 7 申一、觸生分觸
生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。
生後漸次觸生分觸等者：住胎藏中唯有身觸，義如前釋。既出胎已，所餘一切觸漸次生，名生分觸。當知身觸先雖已有，然於此位相續俱生，故不除之，具說一切，所謂眼觸乃至意觸。
申二、墮施設事
次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。
申三、耽著家室
次復耽著家室，謂長大種類故，諸根成熟[16]**故。**
次復隨墮施設事中至諸根成熟故者：世事有三，謂更相慶慰事、更相飲啖事、更相營助事。如下自釋。（陵本二卷十七頁 166）言說有四，謂依見、聞、覺、知所有言說。如下自釋。（陵本二卷十九頁 175）如是三種世事及四言說，是諸世間所施設故，名施設事；於此隨學，名墮此中。既出生已，從嬰孩位以去，是名長大種類；從少年位以去，是名諸根成熟。
申四、造作諸業
次造諸業，謂起世間工巧業處。
世間工巧業處者：此有十二，謂營農、商賈等。如下聞所成地說。（陵本十五卷二十二頁 1360）
申五、受用境界
次復受用境界，所謂色等若可愛、不可愛。
申六、受用苦樂
受此苦樂，謂由先業因，或由現在緣。
受用境界至由現在緣者：此如前說，於一切受，或異熟所生，或境界緣生，道理應知。然彼唯說身受，此通一切，是其差別。
申七、隨緣轉變
隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。
隨緣所牽或往五趣或向涅槃者：謂現已生補特伽羅，由聞非正法故，或先串習力故，於其所得異熟境界二果發起愚痴。由愚痴故，造作諸行，能引後有，乃至成熟，往五趣生。若現法中，從他聞音、如理作意，便於所得異熟境界二果不起愚痴。不愚痴故，不造諸行，不受後有，名向涅槃。緣起義中廣釋其相。（陵本九卷十二頁 680、九十三卷一頁 6989）如是差別，隨緣所牽，道理應知。
午二、約他緣辨 2 未一、顯緣相 3 申一、標
又諸有情，隨於如是有情類中自體生時，彼有情類於此有情作四種緣。
申二、列
謂種子所引故，食所資養故，隨逐守護故，隨學造作身語業故。
申三、釋 4 酉一、種子所引
初謂父母精血所引。
酉二、食所資養
次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。
酉三、隨逐守護
次常隨逐，專志守護，不令起作非時之行及不平等行。
酉四、隨學造業
次令習學世俗言說等事。
未二、明展轉
由長大種類故，諸根成熟[17]**故，此復於餘，此復於餘[18]**。
此復於餘此復於餘者：為顯有情於餘有情自體生時，展轉相望作四種緣。無間相續，是故重說此復於餘。
子二、總顯流轉 2 醜一、由闕勝緣
如是展轉，諸有情類無始時來受苦受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至諸佛未證菩提。若從他聞音，及內正思惟，由如是故，方得漏盡。
醜二、由義難悟
如是句義甚為難悟。謂我無有若分、若誰、若事，我亦都非若分、若誰、若事。
謂我無有若分若誰若事等者：分謂死生，誰謂種類，事謂體性。如是差別，唯諸行顯，非是我有。由是說言我無若分、若誰、若事。又復為顯自他差別，隨順世間建立有我。當知此我，但為言說起因，非如言說而有實我。唯依諸行有生滅故，假說有情有死有生；唯依諸行漏無漏故，假說有情凡聖差別；唯依諸行色非色蘊，假說名為有情自體。由是說言我亦都非若分、若誰、若事。
癸十五、壞成 2 子一、結前生後
如是略說內分死生已。云何外分若壞若成？
子二、標釋一切 2 醜一、廣辨世間 2 寅一、總標
謂由諸有情所作能感成壞業故。
寅二、別釋 2 卯一、世間壞 2 辰一、略辨 3 巳一、業感差別 2 午一、標簡
若有能感壞業現前，爾時便有外壞緣起，由彼外分皆悉散壞，非如內分由壽量盡。
午二、釋由 2 未一、由恆相續
何以故？由一切外分所有麤色，四大所成[19]**，恆相續住，非如內分。**
未二、由住決定 2 申一、顯器世間
又感成器世間業，此業決定能引劫住，不增不減。
申二、簡有情數 3 酉一、標
若有情數，時無決定。
酉二、徵
所以者何？
酉三、釋
由彼造作種種業故，或過一劫，或復減少乃至一歲。
巳二、壞緣差別 2 午一、出三災 3 未一、略標
又彼壞劫，由三種災。
未二、列釋 3 申一、火災
一者、火災，能壞世間，從無間獄乃至梵世。
申二、水災
二者、水災，能壞一切，乃至第二靜慮。
申三、風災
三者、風災，能壞一切，乃至第三靜慮。
未三、簡非
第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故，更無能壞因緣法故。
午二、明彼頂
復有三災之頂。謂第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。
彼諸天身與宮殿俱生俱沒者：俱舍論中分別世品作如是說：謂彼天處無總地形，但如眾星居處各別。有情於彼生時死時，所住天宮隨起隨滅。今此道理，準彼當知。
巳三、劫量施設 2 午一、此世間
又此世間二十中劫壞，二十中劫壞已空，二十中劫成，二十中劫成已住；如是八十中劫，假立為一大劫數。
午二、梵世間 2 未一、總標
又[20]**梵世間壽量一劫，此最後壞，亦最初成。當知此劫異相建立。**
未二、別辨 3 申一、梵眾天
謂梵眾天，二十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
申二、梵前益天
梵前益天，四十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
申三、大梵天
若大梵天，六十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
辰二、廣顯 3 巳一、火災 2 午一、徵
云何火災能壞世間？
午二、釋 2 未一、住劫攝 2 申一、舉一中劫 2 酉一、略標 2 戌一、別辨減增 2 亥一、減
謂有如是時，世間有情壽量無限。從此漸減，乃至壽量經八萬歲。彼復受行不善法故，壽量轉減，乃至十歲。
亥二、增
彼復獲得厭離之心，受行善法，由此因緣，壽量漸增，乃至八萬。
戌二、結成中劫
如是壽量一減一增，合成一中劫。
酉二、廣釋 2 戌一、略標列
又此中劫，復有三種小災出現。謂儉、病、刀。
戌二、隨別釋 3 亥一、儉災 4 天一、明建立
儉災者，所謂人壽三[21]**十歲時，方始建立。**
天二、明災相 3 地一、初位
當爾之時，精妙飲食不可復得，唯煎煮朽骨共為宴[22]**會。若遇得一粒稻、麥、粟、稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守護之。**
地二、中位
彼諸有情多無氣勢，蹎[23]**僵在地不復能起。**
地三、後位
由此飢儉，有情之類亡沒殆盡。
天三、明邊際
此之儉災經七年[24]**七月七日七夜，方乃得過。**
天四、明厭離
彼諸有情復共聚集，起下厭離。由此因緣，壽不退減，儉災遂息。
亥二、病災 4 天一、明建立
又若人壽二十歲時，本起厭患今乃退舍。
天二、明災相
爾時多有疫氣、瘴[25]**癘、災橫、熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病，多悉殞沒。**
天三、明邊際
如是病災經七月七日七夜，方乃得過。
天四、明厭離
彼諸有情復共聚集，起中厭離。由此因緣，壽量無減，病災乃息。
亥三、刀災 4 天一、明建立
又人壽十歲時，本起厭患今還退舍。
天二、明災相 2 地一、更相殘害 2 玄一、顯增上
爾時有情展轉相見，各起猛利殺害之心。由此因緣，隨執草木及以瓦石，皆成最極銳利刀劍，更相殘害，死喪略盡。
玄二、明邊際
如是刀災極經七日，方乃得過。
地二、最極衰損 2 玄一、標列
爾時有情復有三種最極衰損。謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。
玄二、隨釋 3 黃一、壽量衰損
壽量衰損者，所謂壽量極至十歲。
黃二、依止衰損
依止衰損者，謂其身量極至一搩，或復一握。
黃三、資具衰損 2 宇一、下劣有
資具衰損者，爾時有情唯以粟稗為食中第一，以發毼為衣中第一，以鐵為莊嚴中第一。
宇二、勝妙無
五種上味悉皆隱沒，所謂酥[26]**蜜油鹽等味，及甘蔗變味。**
天三、明厭離
爾時有情展轉聚集，起上厭離，不復退減。
天四、明受行
又能棄捨損減壽量惡不善法，受行增長壽量善法。由此因緣，壽量、色力、富樂、自在皆漸增長，乃至壽量經八萬歲。
申二、例滿住劫
如是二十減、二十增，合四十增減，便出住劫。
未二、壞劫攝 2 申一、有情世間壞 2 酉一、惡趣壞 2 戌一、舉那落迦
於最後增已，爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡，當知說名那落迦世間壞。
戌二、例傍生等
如那落迦壞，傍生、餓鬼壞亦如是。
酉二、善趣壞 2 戌一、舉人趣
爾時人中隨一有情，自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉隨學，亦復如是。皆此沒已，生極淨光天眾同分中。當知爾時說名人世間壞。
戌二、例天趣
如人趣既爾，天趣亦然。
申二、器世間壞 2 酉一、正壞 2 戌一、明漸次
當於此時，五趣世間居住之處無一有情可得，所有資具亦不可得。非唯資具不可復得，爾時天雨亦不可得。
戌二、釋所由 2 亥一、別辨相 2 天一、由無雨
由無雨故，大地所有藥草叢林皆悉枯槁。
天二、由熱增 2 地一、此日輪
復由無雨之所攝故，令此日輪熱勢增大。
地二、餘日輪 3 玄一、標
又諸有情能感壞劫業增上力故，及依六種所燒事故，復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪所有熱勢，踰前四倍。既成七已，熱遂增七。
玄二、徵
云何名為六所燒事？
玄三、釋 2 黃一、諸水枯竭
一、小大溝坑，由第二日輪之所枯竭；二、小河大河，由第三日輪之所枯竭；三、無熱大池，由第四日輪之所枯竭；四者、大海，由第五日輪及第六一分之所枯竭；
黃二、大地燒然 2 宇一、出所燒
六[27]**、蘇迷盧山及以大地，體堅實故，由第六一分及第七日輪之所燒然。**
宇二、明邊際
即此火焰為風所鼓，展轉熾盛，極至梵世。
亥二、略攝事 2 天一、總標
又如是等，略為三事。
天二、列釋
一、水所生事，謂藥草等，由初所槁；二、即水事，由五所涸；三、恆相續住體堅實事，由二所燒。
酉二、已壞 2 戌一、證壞劫
如是世界皆悉燒已，乃至灰燼[28]**及與餘影皆不可得，廣說如經。從此名為器世間已壞。**
乃至灰燼及與餘影皆不可得廣說如經者：增一阿含經中七日品說：若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎。此說灰燼及與餘影，隨應可知。
滿足二十中劫。
戌二、顯空劫
如是壞已，復二十中劫住。
巳二、水災 2 午一、徵
云何水災？
午二、釋 2 未一、壞劫攝
謂過七火災已，於第二靜慮中，有俱生水界起，壞器世間，如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。
未二、空劫攝
如是沒已，復二十中劫住。
巳三、風災 2 午一、徵
云何風災？
午二、釋 2 未一、壞劫攝 2 申一、標彼相
謂七水災過已，復七火災；從此無間，於第三靜慮中有俱生風界起，壞器世間，如風乾支節，復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。
申二、顯所以
所以者何？現見有一由風界發，乃令其骨皆悉消盡。
未二、空劫攝
從此壞已，復二十中劫住。
卯二、世間成 2 辰一、結前生後
如是略說世間已壞。云何世間成？
辰二、廣辨一切 2 巳一、總標
謂過如是二十中劫已，一切有情業增上力故，世間覆成。
巳二、別顯 2 午一、下三靜慮攝 2 未一、器世間 2 申一、舉第三靜慮
爾時最初於虛空中，第三靜慮器世間成。
申二、例餘靜慮
如第三靜慮，第二及初亦復如是。
未二、有情世間 3 申一、第三靜慮 2 酉一、舉上品生
爾時第三災頂有諸有情由壽盡故，業盡故，福盡故，從彼沒已，生第三靜慮。
酉二、例餘品生
餘一切處，漸次亦爾。
申二、第二靜慮 2 酉一、舉上品生
復從第二災頂生第二靜慮。
酉二、例餘品生
餘一切處，應知亦爾。
申三、初靜慮 2 酉一、大梵生
復從第一災頂，有一有情由壽等盡故，從彼沒已，生初靜慮梵世界中，為最大梵。由獨一故，而懷不悅。便有希望：今當云何令餘有情亦來生此。
酉二、餘梵生
當發心時，諸餘有情由壽等盡故，從第二靜慮沒已，生初靜慮彼同分中。
午二、欲界諸趣攝 2 未一、空居四天 2 申一、器世間
如是下三靜慮器及有情世間成已，於虛空中，欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。
申二、有情世間
又諸有情，從極淨光天眾同分沒，而來生此諸宮殿中。餘如前說。
未二、地居諸趣 2 申一、一切器世間 2 酉一、約居處辨 2 戌一、成漸次 3 亥一、風輪 2 天一、標依持
自此以後，有大風輪，量等三千大千世界，從下而起，與彼世界作所依持，為欲安立無有宮殿諸有情類。
天二、釋彼相
此大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布，由此持水令不散墜。
亥二、水輪
次由彼業增上力故，於虛空界金藏雲興。從此降雨，注風輪上。
亥三、地輪
次復起風，鼓水令堅，此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注，下為風飆之所衝薄。
戌二、成差別 2 亥一、出諸處 2 天一、蘇迷盧及七金山 2 地一、辨體性 2 玄一、蘇迷盧 2 黃一、舉因
此地成已，即由彼業增上力故，空中復起諸界藏雲，又從彼雲降種種雨。然其雨水，乃依金性地輪而住。次復風起，鼓水令堅。
黃二、顯性
即由此風力所引故，諸有清淨第一最勝精妙性者，成蘇迷盧山。此山成已，四寶為體。所謂金、銀、頗胝、琉璃。
玄二、七金山 3 黃一、標性
若中品性者，成七金山。
黃二、列名
謂持雙山、毗那矺迦山、馬耳山、善見山、朅達洛迦山、持軸山、尼民達羅山。
黃三、釋相
如是諸山，其峰佈列，各由形狀差別為名，繞蘇迷盧次第而住。
地二、顯彼量 2 玄一、蘇迷盧
蘇迷盧量，高八萬逾繕那，廣亦如之，下入水際，量亦復爾。
玄二、七金山 2 黃一、持雙山
又持雙山，等彼之半。
黃二、餘六山
從此次第，餘六金山其量漸減，各等其半。
天二、四大洲等 5 地一、四大洲八中洲並輪圍山 2 玄一、略標列
若下品性者，於蘇迷盧四邊七金山外，成四大洲及八中洲，並輪圍山。
玄二、隨別釋
此山輪圍四洲而住，量等尼民達羅之半。
地二、非天宮殿
覆成非天宮殿，此宮在蘇迷盧下，依水而居。
地三、大雪山無熱池
覆成大雪山及無熱池周圍崖岸。
地四、一切那落迦
次成最下八大那落迦處，諸大那落迦，及獨一那落迦、寒那落迦、近邊那落迦。
地五、一分鬼傍生處
覆成一分鬼、傍生處。
亥二、廣四洲 3 天一、列名
四大洲者，謂南贍部洲、東毗提訶洲、西瞿陀尼洲、北拘盧洲。
天二、辨相
其贍部洲，形如車箱；毗提訶洲，形如半月；瞿陀尼洲，其形圓滿；北拘盧洲，其形四方。
天三、顯量
贍部洲量，六千五百逾繕那；毗提訶洲量，七千逾繕那；瞿陀尼洲量，七千五百逾繕那；拘盧洲量，八千逾繕那。
酉二、約有情辨 9 戌一、八大龍王所住 2 亥一、內海 2 天一、標具德
又七金山，其間有水，具八支德，名為內海。
又七金山其間有水具八支德名為內海者：俱舍論中分別世品作如是說：妙高為初，輪圍最後。中間八海，前七名內。七中皆具八功德水。一、甘，二、冷，三、軟，四、輕，五、清淨，六、不臭，七、飲時不損喉，八、飲已不傷腹。
天二、舉龍眾 3 地一、標列名
覆成諸龍宮。有八大龍，並經劫住。謂持地龍王、歡喜近喜龍王、馬騾龍王、目支鄰陀龍王、意猛龍王、持國龍王、大黑龍王、黳羅葉龍王。
地二、出作業
是諸龍王，由帝釋力，數與非天共相戰諍。
地三、辨種類 2 玄一、正辨自類
其諸龍眾類有四種。謂卵生、胎生、溼生、化生。
玄二、兼說鳥類
妙翅鳥中，四類亦爾。
亥二、外海
復有餘水，在內海外，故名外海。
戌二、堅手神等所住 2 亥一、出四級
又依蘇迷盧根，有四重級。從蘇迷盧初級，傍出一萬六千逾繕那量。即從此量半半漸減，如其次第，餘級應知。
亥二、明彼住
有堅手神住最初級，血手神住第二級，常醉神住第三級，持鬘神住第四級。
戌三、藥叉所住
蘇迷盧頂四隅之上有四大峰，各高五百逾繕那量。有諸藥叉，謂金剛手止住其中。
戌四、四天王等所住 2 亥一、四天王
又持雙山，於其四面有四王都。東南西北隨其次第，謂持國、增長、醜目、多聞四大天王之所居止。
亥二、彼部落
諸餘金山，是彼四王村邑部落。
戌五、善住龍王所住 3 亥一、出住處
又近雪山，有大金崖，名非天脅，其量縱廣五十逾繕那，善住龍王常所居鎮，又天帝釋時來遊幸。
亥二、釋得名
此中有樹，名曰善住，多羅樹行，七重圍繞。
亥三、顯受用 2 天一、漫陀吉尼池
復有大池，名漫陀吉尼，五百小池以為眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞，遊戲其池，隨欲變現，便入此池，採蓮華根以供所食。
天二、無熱大池 2 地一、顯具德
即於此側，有無熱大池，其量深廣各五十逾繕那；微細金沙遍佈其底，八支德水彌滿其中，形色殊妙，端嚴喜見。
地二、出派流
從此派流為四大河。一名殑伽，二名信度，三名私多，四名縛芻。
戌六、帝釋等所住 2 亥一、出住處 2 天一、帝釋
複次，於蘇迷盧頂處中，建立帝釋天宮，縱廣十千逾繕那量。
天二、諸天
所餘之處，是彼諸天村邑聚落。
亥二、明住向 2 天一、標
其山四面，對四大洲，四寶所成。
天二、釋
謂對贍部洲，琉璃為面；對毗提訶，白銀為面；對瞿陀尼，黃金為面；對拘盧洲，頗胝為面。
戌七、輪王所行 3 亥一、出彼路
又贍部洲，循其邊際，有輪王路，真金所成，如四大王天有情膝量，沒住大海。
亥二、明出現
若輪王出世，如彼膝量海水減焉。
亥三、釋洲名
又無熱池南有一大樹，名為贍部，是故此洲從彼得名。
戌八、妙翅諸鳥所住
次於此北，有設拉末梨大樹叢林，四生種類妙翅諸鳥棲集其中。
戌九、羅剎所住
此四大洲各二中洲以為眷屬。復有一洲，羅剎所住。
申二、一分有情世間 2 酉一、人趣攝 2 戌一、出現漸次 2 亥一、劫初有情 3 天一、略明生相 2 地一、依處攝 2 玄一、標感業
如是器世間成已，有諸有情從極淨光天眾同分沒，來生此中。餘如前說。此皆由彼感劫初業。
玄二、釋增上
此業第一，最勝微妙，欲界所攝；唯於此時此業感果，非於餘時。
地二、自體攝
爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。
天二、廣指經說
如是一切，如經廣說。
天三、顯無攝受
彼於爾時，未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。
亥二、此後有情 2 天一、無攝受位
自此以後，由諸有情福業力故，有地味生。如是漸次，地餅、林藤，不種粳稻，自然出現，無糠無**籺；次有粳稻[29]**，有**籺有糠。**
天二、有攝受位 2 地一、攝受粳稻 2 玄一、標攝受
次復處處粳稻叢生，於是有情方現攝受。
玄二、廣受用 2 黃一、受用飲食 2 宇一、明過患 3 宙一、光明滅
次由受用味等資緣，有情之類惡色便起，光明遂滅。
宙二、身沉重
其多食者，惡色逾增，身極沉重。
宙三、地味沒
此諸有情互相輕毀，惡法現行。由此因緣，所有味等漸沒於地。
宇二、指經說
如經廣說。
黃二、受用淫慾 3 宇一、起愛染
復從此緣，諸有情類更相顧眄，便起愛染。
宇二、起二根
次由能感男女業故，一分有情男根生起，一分有情女根生起。
宇三、自隱蔽
遞相陵犯，起諸邪行，遂為他人之所訶訾，方造室[30]**宅以自隱蔽。**
地二、攝受其地 2 玄一、舉攝受因
復由攝受粳稻因故，遂於其地復起攝受。
玄二、顯彼增上 3 黃一、生不與取
由此緣已，更相爭奪，不與取法從此而生。
黃二、立司契者
即由此緣，立司契者，彼最初王名大等意。
黃三、四姓出現 2 宇一、標
如是便有剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、戍陀羅眾出現世間。
宇二、指
漸次因緣，如經廣說。
漸次因緣如經廣說者：此亦如增一阿含經七日品中廣說其相。並有頌言：初有剎利種，次有婆羅門，第三名毗舍，次復首陀姓。有此四種姓，漸漸而相生；皆是天身來，而同為一色。
戌二、光明依持 2 亥一、標種類
又彼依止光明既滅，世間便有大黑暗生，日月星宿漸漸而起。
亥二、辨體相 2 天一、約最勝辨 3 地一、量差別
其日輪量五十一逾繕那。
其日輪量五十一逾繕那者：俱舍論分別世品說：二十四指橫布為肘，豎積四肘為弓，謂尋豎積五百弓為一俱盧舍。一俱盧舍許，是從村至阿練若中間道量。說八俱盧舍為一逾繕那。
當知月輪其量減一。
地二、體差別
日輪以火頗胝所成，月輪以水頗胝所成。
地三、行差別 2 玄一、月輪
此二輪中，月輪行速及與不定。
玄二、日輪 2 黃一、標
又彼日輪，恆於二洲俱時作明，復於二洲俱時作暗。
黃二、釋
謂於一日中，於一日出，於一夜半，於一日沒。
天二、約一切辨 2 地一、標歷行
又一切所有日月星宿，歷蘇迷盧處半而行，與持雙山高下量等。
地二、顯差別 3 玄一、日 2 黃一、寒熱
又復日行時有遠近，若遠蘇迷盧，立為寒分；若近蘇迷盧，立為熱分。
黃二、遲速
即由此故，沒有遲速。
玄二、月 3 黃一、明出現
又此月輪，於上稍欹，便見半月。由彼餘分障其近分，遂令不見。
黃二、明滿虧
如如漸側，如是如是漸現圓滿；若於黑分如如漸低，如是如是漸現虧減。
黃三、明黑相
由大海中有魚鱉等影現月輪，故於其內有黑相現。
玄三、星宿
諸星宿中，其量大者十八拘盧舍量，中者十拘盧舍量，最小者四拘盧舍量。
諸星宿中其量大者十八拘盧舍量等者：拘盧舍量如前逾繕那中已釋。
酉二、惡趣攝 3 戌一、出造業
複次，於世間四姓生已，方乃發起順愛不愛五趣受業。
戌二、辨感生 2 亥一、靜息王生
從此以後，隨一有情由感雜染增上業故，生那落迦中作靜息王。
亥二、獄卒等起
從此無間，有那落迦卒，猶如化生，及種種苦具，謂銅鐵等那落迦火起。
戌三、明受果
然後隨業有情於此受生，及生餘趣。
醜二、安立世界 2 寅一、約依處辨 2 卯一、世界差別 2 辰一、總標
如是百拘胝四大洲，百拘胝蘇迷盧，百拘胝六慾天，百拘胝梵世間，三千大千世界俱成俱壞。
百拘胝四大洲等者：解脫經說：數始為一，一十為十，十十為百，十百為千，十千為萬，十萬為洛叉，十洛叉為度洛叉，十度洛叉為拘胝。百拘胝數准此應釋。
辰二、別辨 2 巳一、辨差別 3 午一、標三種
即此世界有其三種。
午二、隨列釋 3 未一、小千界
一、小千界，謂千日月乃至梵世，總攝為一。
未二、中千界
二、中千界，謂千小千。
未三、大千界
三、大千界，謂千中千。
午三、結總名
合此名為三千大千世界。
巳二、辨成壞 2 午一、舉法
如是四方上下無邊無際三千世界，正壞正成。
午二、喻合
猶如天雨，注如車軸，無間無斷，其水連注，墮諸方分。如是世界遍諸方分，無邊無際，正壞正成。
卯二、佛土建立
即此三千大千世界名一[31]**佛土。如來於中現成正覺，於無邊世界施作佛事。**
即此三千大千世界至施作佛事者：於一三千大千世界，唯一如來出現於世，更無第二。即此世界，名一佛土。由一如來，於一三千大千佛土，普能施作一切佛事。若二如來，無所利益。是故一佛土中，唯一如來，更無第二。菩提品中廣釋其相。（陵本三十八卷五頁 3112）然復如來有四變化，為大菩提方便所顯。何等為四？謂菩薩變化、如來變化、聲聞變化、獨覺變化。於此四變化事，十方世界皆無礙轉，是故復說於無邊世界施作佛事。（如顯揚論八卷三頁說 31,517b[32]）
寅二、約有情辨 2 卯一、標差別
如是安立世界成已，於中五趣可得，謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天。及四生可得，謂卵生、胎生、溼生、化生。復有六種依持。復有十種時分，謂時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目[33]**呼剌多。**
復有十種時分等者：謂由日輪出沒增上力故，安立顯示時節差別，故名為時。如下決擇分說。（陵本五十二卷十五頁 4197）俱舍論分別世品說：眾緣和合法得自體頃，如是名為一剎那量。又說：剎那百二十為一怛剎那；六十怛剎那為一臘縛；三十臘縛為一牟呼慄多；三十牟呼慄多為一晝夜，此晝夜有時增，有時減，有時等；三十晝夜為一月；總十二月為一年。如是十種時分差別應知。
復有七[34]**攝受事。復有十種身資具。復有十種受欲者，此如中[35]**阿笈摩說。
復有十種受欲者等者：中阿笈摩行欲經說：給孤獨居士白佛言：世尊！世中為有幾人行欲？世尊告曰：居士！世中凡有十人行欲，乃至廣說。今約其義，以列十種。一、非法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事。二、非法求財已，唯自受用，不供養他，亦不施與作福業事。三、非法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事。四、法非法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事。五、法非法求財已，能自受用，不供養他，亦不施與作福業事。六、法非法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事。七、如法求財已，不自受用，不供養他，亦不施與作福業事。八、如法求財已，能自受用，不供養他，亦不施與作福業事。九、如法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事；然不了知出離而為受用。十、如法求財已，能自受用，能供養他，亦能施與作福業事；及能了知出離而為受用。是名十種受欲差別。
復有八數隨行。復有八世法，謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。復有三品，謂怨親中。復有三種世事。復有三種語言。復有二十二種發憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句。
卯二、隨應釋 19 辰一、五趣 2 巳一、舉那落迦
云何那落迦趣？謂種果所攝那落迦諸蘊，及順那落迦受業。
巳二、例傍生等
如那落迦趣如是，傍生、餓鬼、人、天，如其所應盡當知。
種果所攝那落迦諸蘊等者：諸趣自體不離五蘊，色非色別，是故名諸。能生彼因，微隱難了，是名彼種；若種已生，顯現易知，是即名果。因果皆是彼趣自體，由是說言種果所攝。如是自體，戲論所生；自體苦樂，業差別生。總此二種，釋彼趣名，遍攝能趣、所趣義故。
辰二、四生 4 巳一、卵生 2 午一、辨相
云何卵生？謂諸有情破**[谷-禾+卵]**而出。
午二、舉類
彼復云何？如鵝、鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。
巳二、胎生 2 午一、辨相
云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，剖胎而出。
午二、舉類
彼復云何？如象、馬、牛、驢等。
巳三、溼生 2 午一、辨相
云何溼生？謂諸有情隨因一種溼氣而生。
午二、舉類
彼復云何？如蟲、蠍、飛蛾等。
巳四、化生 2 午一、辨相
云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。
具足六處而生或復不具者：此顯化生有情有二差別。色、欲界生，六處具足；若無色生，當知不具。無色根身為所依故。
午二、舉類
彼復云何？如天、那落迦全，及人、鬼、傍生一分。
如天那落迦全等者：此說天、那落迦唯是化生，名之為全。所餘人、鬼、傍生，非唯化生，故言一分。
辰三、六種依持 2 巳一、徵
云何六種依持？
巳二、釋 6 午一、建立依持 2 未一、出體
一、建立依持，謂最下風輪及水輪、地輪。
未二、釋名
令諸有情不墜下故起，是名依持。
午二、藏覆依持 2 未一、略
二[36]**、藏覆依持，謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起，是名依持。**
未二、廣
彼屋宇等略有三種。或由造作，或不由造作，或宮殿化起。
午三、豐稔依持
三、豐稔依持，為諸有情段食故起，是名依持。
午四、安隱依持
四、安隱依持，為諸有情離刀杖[37]**等所害故起，是名依持。**
午五、日月依持
五、日月依持，為諸有情見色故起，是名依持。
午六、食依持
六、食依持，謂四食。一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。為諸有情任持身故起，是名依持。
六食依持等者：謂能長養諸根大種，是名為食。任持有情令住不壞，故名依持。此有四種。一者、段食，變壞為相。謂欲界系香味觸三，於變壞時能為食事。二者、觸食，觸境為相。謂有漏觸才取境時，攝受喜等能為食事。三、意思食，希望為相。謂有漏思與欲俱轉，希可愛境能為食事。四者、識食，執持為相。謂有漏識，由段、觸、思勢力增長能為食事。（如成唯識論四卷一頁說 31,17b）此中段食，謂於食物段段吞食，故得是名。餘可易知。
辰四、七攝受事 2 巳一、徵
云何七種攝受事？
巳二、列
一、自父母事，二、妻子事，三、奴婢僕使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。
七種攝受事等者：此中福業事者，謂行施作福受齋持戒等。方便作業事者，謂求財等所有方便。思所成地說：求谷求田，方便須牛；求財事王，方便須馬。（陵本十九卷二十二頁 1689）其義應知。
辰五、十種資具 2 巳一、徵
云何十種身資具？
巳二、列
一、食，二、飲，三、乘，四、衣，五、莊嚴具，六、歌笑舞樂，七、香鬘塗末，八、什物之具，九、照明，十、男女受行。
辰六、八數隨行 3 巳一、徵
云何八數隨行？
巳二、標
謂諸世間數數隨所行事。
巳三、列
一、蔽覆事，二、瑩飾身事，三、威儀易奪事，四、飲食事，五、睡眠事，六、交會事，七、屬彼勤劬事，八、屬彼言說事。
屬彼勤劬事屬彼言說事者：彼謂世間。身業所作，名勤劬事；語業所作，名言說事。墮世間攝，故言屬彼。
辰七、三種世事 2 巳一、徵
云何三種世事？
巳二、列
一、語言談論，更相慶慰事；二、嫁娶賓主，更相飲啖事；三、於起作種種事中，更相營助事。
辰八、三種語言 3 巳一、徵
云何三種語言？
巳二、列
謂有法語言、無法語言，及餘語言。
巳三、釋 3 午一、有法語言
有法語言者，謂宣說厭舍，離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。
宣說厭舍等者：攝事分中說有三種隨欲言教。一、聖正言教，二、厭離言教，三、令心離蓋趣愛言教。（陵本八十九卷四頁 6728）今於此中，宣說厭舍，即彼厭離言教所攝；離諸纏蓋趣可愛樂，即彼令心離蓋趣愛言教所攝。言趣愛者，謂修無量，進趣離欲愛故。如是道理，亦如攝事分釋。（陵本九十卷五頁 6800）等言，等取聖正言教。如是三種隨欲言教，此名有法語言。攝事分中廣釋其相，如應當知。
午二、無法語言
無法語言者，謂染汙心說飲食等。
午三、餘語言
餘語言者，謂無記心所起言說。
染汙心說飲食等者：等言，等取王、賊乃至大海傳論。於如是等樂共談說，能引無義，故名無法語言。
辰九、二十二種發憤 2 巳一、徵
云何二十二種發憤？
巳二、列
一、偽鬥，二、偽稱，三、偽函，四、邪業方便，
邪業方便者：不善業道加行所攝，是名邪業方便。由是方便能為損害，故令發憤。
五、拒鬥，六、輕調，七、違反，八、諍訟，九、罵詈，十、忿怒，十一、訶責，十二、迫脅，十三、捶打，十四、殺害，十五、繫縛，十六、禁閉，十七、割截，十八、驅擯，十九、諂曲，二十、矯誑，二十一、陷逗，二十二、妄語。
辰十、六十二種有情 3 巳一、徵
云何六十二種有情之類？
巳二、列
一、那落迦，二、傍生，三、鬼，四、天，五、人，六、剎帝利，七、婆羅門，八、吠舍，九、戍陀羅，十、女，十一、男，十二、非男非女，十三、劣，十四、中，十五、妙，十六、在家，十七、出家，十八、苦行，十九、非苦行，二十、律儀，二十一、不律儀，二十二、非律儀非不律儀，二十三、離欲，二十四、未離欲，二十五、邪性聚定，二十六、正性聚定，二十七、不定聚定，二十八、苾芻，二十九、苾芻尼，三十、正學，三十一、勤策男，三十二、勤策女，三十三、近事男，三十四、近事女，三十五、習斷者，三十六、習誦者，三十七、淨施人，三十八、宿長，三十九、中年，四十、少年，四十一、軌範師，四十二、親教師，四十三、共住弟子及近住弟子，四十四、賓客，四十五、營僧事者，四十六、貪利養恭敬者，四十七、厭舍者，四十八、多聞者，四十九、大福智者，五十、法隨法行者，五十一、持經者，五十二、持律者，五十三、持論者，五十四、異生，五十五、見諦，五十六、有學，五十七、無學，五十八、聲聞，五十九、獨覺，六十、菩薩，六十一、如來，六十二、轉輪王。
巳三、廣 2 午一、標列
此轉輪王復有四種。或王一洲，或二三四。
午二、隨釋
王一洲者，有鐵輪應；王二洲者，有銅輪應；王三洲者，有銀輪應；王四洲者，有金輪應。
此轉輪王復有四種等者：由彼輪王出現世時，有彼輪寶自然出現，由是說言有彼輪應。或王一洲，或二、三、四，如其所應，從化有別。如下有尋有伺等地說。（陵本四卷一十四頁 304）
辰十一、八位 3 巳一、徵
云何八位？
巳二、列
謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。
巳三、釋 8 午一、處胎位
處胎位者，謂羯羅藍等。
午二、出生位
出生位者，謂從此後乃至耄熟。
午三、嬰孩位
嬰孩位者，謂乃至未能遊行嬉戲。
午四、童子位
童子位者，謂能為彼事。
能為彼事者：謂能遊行嬉戲，名為彼事。
午五、少年位
少年位者，謂能受用欲塵，乃至三十。
能受用欲塵者：謂耽著家室及受用境界。
午六、中年位
中年位者，謂從此位乃至五十。
午七、老年位
老年位者，謂從此位乃至七十。
午八、耄熟位
從此以[38]**上，名耄熟位。**
辰十二、四種入胎 3 巳一、徵
云何四種入胎？
巳二、列
一、正知而入，不正知住出；二、正知入住，不正知而出；三、俱能正知；四、俱不正知。
巳三、釋
初謂輪王，二謂獨覺，三謂菩薩，四謂所餘有情。
辰十三、六種活命 2 巳一、徵
云何六種活命？
巳二、列
一、營農，二、商賈，三、牧牛，四、事王，五、習學書算計數及印，六、習學所餘工巧業處。
辰十四、六種守護 2 巳一、徵
云何六種守護？
巳二、列
謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。
辰十五、七種苦 2 巳一、徵
云何七種苦？
巳二、列
謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。
生苦老苦等者：此中七苦，各有五相應知。如下決擇分說。（陵本六十一卷十四頁 4933）世界成已，於中五趣眾苦可得。粗顯易了，唯此七種，是故說七。五取蘊苦微隱難知，是故不說。
辰十六、七種慢 2 巳一、徵
云何七種慢？
巳二、列
謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
謂慢過慢等者：於劣計己勝，於似計己似，是名為慢。於似計己勝，於勝計己似，是名過慢。於勝計己勝，名慢過慢。於五取蘊觀我我所，是名我慢。未得計得，名增上慢。於多分勝計己少劣，是名卑慢。於實無德，計己有德，是名邪慢。如是一切，心舉為性，故名為慢。（如集論四卷十頁說 31,676c）
辰十七、七種憍 2 巳一、徵
云何七種憍？
巳二、列
謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。
辰十八、四種言說 3 巳一、徵
云何四種言說？
巳二、標
謂依見、聞、覺、知所有言說。
巳三、釋 4 午一、依見言說
依見言說者，謂依眼故，現見外色，由此因緣，為他宣說，是名依見言說。
午二、依聞言說
依聞言說者，謂從他聞，由此因緣，為他宣說，是名依聞言說。
午三、依覺言說
依覺言說者，謂不見不聞，但自思惟、稱量、觀察，由此因緣，為他宣說，是名依覺言說。
午四、依知言說
依知言說者，謂各別於內所受、所證、所觸、所得，由此因緣，為他宣說，是名依知言說。
各別於內所受所證所觸所得者：領納苦樂，是名所受。依世間道及出世間而得離欲，是名所證。於其中間分分勝進而能契會，是名所觸。於其最初能得先所未得定地作意或預流果，是名所得。如是諸相唯現量證，非是思惟稱量觀察境界，亦非從他所聞，及依外見諸色為其因緣，是故總說各別於內所受、所證、所觸、所得，即能知智所知境界故。
辰十九、眾多言說句 2 巳一、徵
云何眾多言說句？
巳二、釋 2 午一、標類 2 未一、出多種
謂即此亦名釋詞句，亦名戲論句，亦名攝義句，如是等類，眾多差別。
未二、攝諸字
又諸字母能攝諸義，當知亦名眾多言說句。
午二、列句
彼復云何？所謂地、根、境、法、補特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無、問、答、取、與、正性、邪性句。又有聽制、功德、過失、得、不得、毀、譽[39]**、苦、樂、稱、譏、堅妙、智退、沈、量、助伴、示現、教導、贊勵、慶慰句。又有七言論句，此即七例句。謂補盧沙、補盧衫、補盧崽拏、補盧沙耶、補盧沙**[**多*****頁**]**、補盧殺娑、補盧鎩，如是等。又[40]**有施設、教**敕、標相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、後句。族姓想[41]**、立宗、言說、成辦、受用、尋求、守護、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、揀擇句。又有父母妻子等，一切所攝資具，應當廣說。及生老等，乃至所求不得、愁嘆、少年、無病、長壽、愛會、怨離，所欲隨應、若不隨應，往來、顧視、若屈若伸[42]**、行住坐臥、警悟、語默、解睡、解勞句。又有飲啖、咀味、串習、不串習、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合、相似、不相似句。又有雜糅、共有、現見、不現見、隱顯句。又有能作、所作、法律、世事、資產、真妄、利益、非利益、骨體[43]**、疑慮、驚怪句。又有怯弱、無畏、顯了、不顯了、殺害、繫縛、禁閉、割截、驅擯句。又有罵詈、忿怒、捶打、迫脅、訶責、燒爛、燥暑[44]**、摧伏、渾濁、聖教隨逐比度句。**
瑜伽師地論科句披尋記卷第二
[1] 「欲」，磧砂作「欲界」。
[2] 磧砂無「故」字。
[3] 磧砂無「散」字。
[4] 磧砂無「故」字。
[5] 「成熟」，磧砂作「成熟故令其」。
[6] 「支節」，披尋記原作「肢節」。大正、陵本亦作「肢節」。
[7] 編按：此段引文原在卷六十六，韓清淨將之調整至卷六十一。
[8] 「苦」，磧砂作「若」。
[9] 「以」，大正作「已」。
[10] 磧砂無「之」字。
[11] 「箭」，磧砂作「前」。
[12] 磧砂無「仍」字。
[13] 「屍」，磧砂作「巳」。
[14] 磧砂無「其」字。
[15] 「持」，陵本作「特」。
[16] 「熟」，大正作「就」。
[17] 「熟」，大正作「就」。
[18] 磧砂唯有一句「此復於餘」。
[19] 「成」，磧砂作「別」。
[20] 「又」，磧砂作「人」。
[21] 「三」，大正作「二」。
[22] 「宴」，磧砂、大正、陵本作「讌」。
[23] 「蹎」，磧砂作「顛」。
[24] 「年」，磧砂作「季」。
[25] 「瘴」，磧砂、大正、陵本作「障」。
[26] 「酥」，磧砂作「蘇」。
[27] 「六」，大正、陵本作「五」。編按：大正藏本《瑜伽論記》卷二：「六所燒事中，論數無第五。基師雲：第五即妙高，第六是大地，合一處明，略無標第五名，其體已列。憬法師雲：本譯雲五六蘇迷盧山及以大地，而傳寫人失其五字耳。」但金陵本及金藏本《瑜伽論記》皆作：「而傳寫人失其六字耳。」大正藏本《瑜伽論略纂》卷二：「六所燒事中，論數次第五，第五即妙高，第六是大地，合一處明，略無標第五名，其體已列。」但金藏本《瑜伽論略纂》作：「略無標第六名。」
[28] 「燼」，磧砂、大正、陵本作「墨」。
[29] 「稻」，磧砂作「米」。
[30] 「室」，磧砂作「屋」。
[31] 「一」，磧砂作「二」。
[32] No. 1602 顯揚聖教論 (卷 8) T31, p0517b「方便者，略而言之，四種變化名為方便。一、未成熟者令成熟故，現諸菩薩所行行變化。二、已成熟者令解脫故，於三千大千世界百拘胝贍部洲同時顯現如來變化。三、方便攝受聲聞變化。四、為彼所調伏有情顯現一切獨覺變化。佛薄伽梵於此四種變化法中，十方世界無礙作用應知。」
[33] 「目」，磧砂作「自」。
[34] 「七」，磧砂作「十」。
[35] 「如中」，磧砂作「中如」。
[36] 「二」，磧砂作「三」。
[37] 「杖」，磧砂、大正、陵本作「仗」。
[38] 「以」，磧砂、陵本作「已」。
[39] 「毀譽」，磧砂作「譽毀」。
[40] 「又」，大正作「復」。
[41] 「想」，大正作「等」。
[42] 「伸」，大正作「申」。
[43] 「體」，磧砂作「髓」。
[44] 「暑」，磧砂作「溫」。