瑜伽師地論講記 初發論端 6

云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常，眾緣所生，苦空無我。由三量故如實觀察：謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此三量證驗道理。

我們昨天講過四種道理，其中的「觀待道理」是排在第一項，第二項是「作用道理」。

這個「觀待道理」也就是我們平常…我們常常所說的因緣生法。這個你若在靜坐的時候…這個「瑜伽」其實就是靜坐。在靜坐的時候，你在思惟觀待道理的時候，你會想到這一切觀待的事情都是無常的、是空的、是假的，會想到這里。

但是想到第二條道理的時候，「作用道理」，那麼是假的、是空的，但是有作用。這個微妙就是在這里，它有作用，但是是假的、是空的。你可以來回的觀察，是這樣意思。

這第三項是「證成道理」，這個思惟「觀待道理」的時候，知道是無常的，因緣生法是無常的，無常所以是苦、是空、是無我的。可是沒有經過思惟、觀察的人，他還是不同意這樣的結論，不同意無常是苦、因緣生法是空的、是無我的。你要為他去說明的、去解釋的，所以又說到這個「證成道理」。就是用至教量、用現量、比量來證明這件事，是苦的、是空的、是無我的，這樣這個道理才能夠成立，這樣意思。

這個昨天講過了這個「現量」，也講到「比量」。這個「比量」是推、推論，經過推論而得知的，其中也一定有多少「現量」。不然的話，這個「比量」還是不能成立的。

在《因明入正理論》的書上，舉一個例子，舉個例子說我看遠遠的地方看到冒煙，看到冒煙就知道那個地方起火了。我看見牆那邊露出個角來，那麼可能那下面有牛。就是這個煙，你看見煙、看見角，這是「現量」。由「現量」而推論，才知道是有火、才知道是有牛，是這樣子。知道是無常的，這個原因就是你以前，由你的現量上得知道。這個起火的地方，這火有煙，火和煙是不分離的，你以前的現量的經驗得知道這件事；後來看見煙，喔有菸就是有火。所以這個「比量」由推比而得之，是因為有現量的關系，不過不是全部的，是一部分，是這樣意思。

「由比量故」，由于推比得到的正確的知識，這也可以證驗這件事是對的，這是一個得到正確知識的一個方法。

「謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此三量證驗道理」，證實你所經驗的這個道理是對的。這個「驗」是自己接觸到的事情，我不是聽人說，自己接觸到的事情，是對的，得到的結論是對的，「證驗道理」。

諸有智者，心正執受，安置成立，謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性、空性，及無我性，如是等名證成道理。

這個「執受」、「諸有智者，心正執受」，這個有智慧的人，他聽你所說的至教量、所說的現量、比量，從這三條道路得到的知識是對的，個智慧的人就會明白了這件事。「心正執受」，他內心里面就是得到智慧了，生起了一種智慧，就是信受了…堅定的信受了這樣的道理。堅定的信受了這樣的道理，而不會動搖的。就是有反對者說出來種種的不同意的意見，你不動搖，所以叫「執受」。

「安置成立」，這個「安置成立」呢？或者就說是把這種道理，安置于心，「成立」，建立起來了，或者是這樣說。或者說呢？你成就了正知正見了，你能夠在內心里面栽培善根，按照這樣的道理去栽培善根去，叫做「安置成立」，或者這樣說也是可以。

「謂一切蘊皆無常性」，這底下就是說，「心正執受，安置成立」什麼呢？「謂一切蘊皆無常性」，就是我們這個生命…我們的生命體，我們的色受想行識，這個「蘊」，蘊者，聚也，積聚的聚。色是一大聚、受也是一聚，想、行、識都是一聚，就是一大堆。這一切的色受想行識的蘊「皆無常性」，它們都沒有不變的體性，都是有變化的，隨著因緣變化的。這個「眾緣生性」，它是眾多的因緣生起的體性，它的體性是眾緣所生。是「苦性」、是「空性」、是「無我性」，這個我們昨天講過了。

「如是等名證成道理」。這個說到「無常」，我們最低限度可以有兩個想法。一個是我們現在的生命體，非老病死不可，這是一個想法；第二個呢？第二個想法，我看每一個人都是對于自己的生命不滿意，每一個人都會這樣，都感覺到還是不是那麼好。不那麼好，說它是無常呢？很好！它結束了，我重新創造一個嘛，我重新創造一個生命，不是很好嗎？如果這個生命是固定的了，你不可以變動，不滿意只好忍受著。

所以說「無常」，這里面啊，這佛法說什麼都是無常的，好像是很消極，其實這話說得不對，無常里面有積極性。所以佛教里面說「無常」，所以佛法里面重視你自己要常常思惟觀察，不要只是用耳朵聽、用眼睛看，不可以。你還要用心多思惟，你才能夠有很多的妙出來。

「如是等名證成道理」，其實就是證成這個「觀待道理」、證成這個「作用道理」。

云何名為法爾道理？謂何因緣故，即彼諸蘊，如是種類？諸器世間，如是安布？

我們若不相信佛法的話，也有可能有這種思想，就是無論什麼事情都是自然的，自然是這樣子，那個法就是那樣子叫做「法爾」。不認為有什麼因緣造成的，不那麼想，就是自然是這樣子，叫做「法爾」。若是我們常常思惟，用第六意識多思惟這種種的因緣，這個「觀待道理、作用道理、證成道理」，常常思惟，思惟就從…就會思惟出來種種的事情出來。知道這是因緣有的，各式各樣的事情都思惟出來。但是有的時候，思惟久了也會另外會出來問題，另外還會引出來問題的。引出來問題，這個佛菩薩的智慧說出來「法爾道理」，來解決你因思惟而引起的這些問題。看這底下解釋。

「謂何因緣故，即彼諸蘊」，什麼理由，即彼色受想行識諸蘊「如是種類」？而是這樣的種類？這是人的一類，人里面又有很多的類；天這一類，天也有很多的類別；乃至地獄餓鬼畜生，都有各式各樣的色受想行識的蘊。說是…像人…我們的色受想行識這個身體是這樣子，那個蛇是又一樣，蛇又是一樣；海里的魚又是一樣。人是在陸地上生活，魚在水里面生活，這個色受想行識這個蘊各式各樣的差別。人是一類，類，這個大類里面又有很多種類，各式各樣的情形。什麼因緣，即彼諸蘊如是種類呢？為什麼這樣子呢？你會這樣想，會思惟。

「諸器世間，如是安布」，這個「器」，譬如說有這個蘋果、橙子，放在一個器里面盛載著；我們人在這個世界上生存，也是器，這個世界是我們生存的一個器。當然我們人在這個器里面生存，我們對這個器的彼此間的關系還是很密切的，很密切的。我們說靠天吃飯，其實也靠這個大地…也很厲害的，關系很重要的。那麼這個器，這個器世間，它這樣安布，是這樣子現出來各式各樣的形相，有高山、有平地、還有大海，還有太陽、還有月亮，有白天、有黑天，有的地方物產豐富、有的地方很貧瘠的，各式各樣的情形。何因緣故「諸器世間，如是安布」呢？這樣的陳列呢？

何因緣故，地堅為相、水濕為相、火暖為相、風用輕動以為其相？

「何因緣故」，地是「堅為相」，地是堅固的。「水濕為相」、火是「暖為相」，為它的體相。「風用輕動以為其相」，為它的體、為它的相狀，甚麼原因是這樣子呢？你也會想，會思惟這件事。

何因緣故，諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？

這是聖人的境界了。一切法是無我，什麼因緣是無我的呢？什麼因緣啊，佛菩薩得的涅槃里面的境界是寂靜的？一切有為法都是生滅變化、是無常的，無常即是動，是動的意思。生滅變化，也可以名之為動。這個無為法、涅槃的境界是無為的，就是沒有這個因緣生法那個動相了，所以對動而說靜，說涅槃是寂靜。

這個聖人他見到第一義諦以後，他的色受想行識還是在的，這個生命體還是在，但是他這個無分別智出現的時候，和第一義諦相應的時候，就是入于無為的境界去了，那個時候呢？是寂靜的，就沒有這個有為法這個動盪的這些事情，所以涅槃是寂靜。

可是我們若常常思惟就會想，為什麼涅槃是寂靜的？又會這麼樣想。由有我而無我，到了無我的時候又會想，為什麼是無我？又會這樣想。

我們觀察一切有為法是因緣所生，所以會變化，不是常，而是無常。可是承認了無常以後又會想，為什麼是無常呢？它是常不可以嗎？就會各式各樣的想法。

何因緣故，色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？

「何因緣故，色變壞相」，我們年輕人的時候，假設沒有相信佛法、沒有學習佛法，這個壯年人，社會上這個活動力在強的時候，好像前面有很多、很多的如意的事情等著我，那個沖勁很強的時候，從來不想世間上都是變化無常的，不想這件事，不想。但是若是學習了佛法以後呢？那就，喔，是無常的，又會…就是改變了這種想法。可是承認了無常以後，又會想為什麼它會變壞呢？不變壞不可以嗎？也會這樣想啊，「何因緣故，色」是「變壞相」。

「受領納相」，受是領納相。這個心、我們這個分別心與一切境界接觸的時候，心里面就會接受，是一種感覺，去接受它。我們平常的人，我們的日常生活里面，我們如意的事情我們接受，滿我意的事情我接受；不滿意的事情，我拒絕，不接受。我們平常是…我們的心情是這樣的態度，但事實上，我們不是這樣。就是如意的接受，不如意的也是接受的，也是接受。怎麼知道不如意的事情你也接受呢？你常想一想就會知道。

譬如說是我們不高興的事情，或者是自己的行為、思想引發出來的；或者是自己還不知道，由第三者、或者第四者展轉的傳過來，啊，有什麼、什麼事情，某某人怎麼、怎麼打主意，怎麼、怎麼的、怎麼對你有傷害呢，你一聽見了的時候，你就忿怒了。啊，你就想出來怎麼、怎麼樣報復，于是乎很多的苦惱的事情都出現了。從這一段經驗上看，人就是不如意的事情也接受，也是接受。

那麼呢，我也不願意接受這個事情，怎麼能說我接受了呢？我們平常的人可能心粗一點，我不知道這件事我就接受了；但是有些人思想是很細、很周密的，他會想很久、很久，事情怎麼、怎麼安排，但是這種人他也一樣是接受這種事情。因為你接受了一次可能自己還不覺悟，接受了兩次或者還不覺悟，接受第三次應該覺悟了，但是人還是不覺悟。怎麼知道呢？你接受了這種事情的時候，就會出現很多很多的苦惱的事情。假設你若說是不接受的時候，我知道是很苦惱，但是我不知道怎麼樣不接受！怎麼樣才能不接受呢？我們學習了《攝大乘論》以後，就應該知道這件事，就是不分別就不接受。你不要分別這個事情，就沒有事。

這是很明顯的一件事，譬如說現在這屋子里面有大的白蓮花，或者紅蓮花，或者青黃赤白各式各樣的蓮花；或者是一個高山，高山、流水、大蓮花，很多的各式各樣的好看的花。你遇見這種境界的時候，你心里面平靜、歡喜、喜悅，自然是這樣子。若是遇見那個毒蛇、惡獸、老虎這些東西，你心里面是什麼樣子？心里不平靜。但是若是沒有…這個老虎已經過去了，這些不如意的境界過去了，你心里面不分別的時候，心里就平靜。從這樣的經驗上看，所有的不如意的事情，你發覺了，你趕快停下來不要想，不要分別。啊，我對這個人非常的好，但是他一點良心沒有，對我種種的傷害，你愈想就愈苦惱，那就叫做接受。不如意的事情你也接受；你若不想，不想，什麼事情沒有，沒有這個苦惱。

所以這個受是領納相，如意的事情你接受，苦惱的事情你也是接受，你不能夠「一切法不受，得阿羅漢」，你不能。但是我們不是阿羅漢，沒有那樣道力，你也可以調一調，調轉一下，不分別這件事。不分別這件事就沒有事，所以也可以不受。

但是另外有一個原因，你不受你也得受，什麼？是自己的業力，你前生造了罪，造了罪，你現在要得果報，得果報，就叫做「受」。這果報來了，你不受也得受，你不能不受。說是別人傳來的話，說怎麼、怎麼的…，我可以不想，但是你身體上有病了，你不受，你不受也得受。

可是若是修學聖道成功了的人，也能不受。我這身體里有病，他也能不受，因為什麼呢？因為他時常修止觀，觀一切法空，觀一切法是無常、是無我的，觀一切法空，那個心住在畢竟空那里了。這個色受想行識上的問題，他就不感覺，不感覺這件事，他就不苦，就沒有苦受，就能不受。所以修學聖道的人，能有這樣的好處。就是沒有入無余涅槃之前，你得到涅槃了，就是有這種好處，就能不受。但是表面上你得那個病還是在的，那個老、病還是在的。但是在他內心里面的修行，他是不受這件事的苦惱的，他能不受。可是你沒有這個修行，那不行，你不受也得受。

所以，色是變壞相，受是領納相。「何因緣故」，色是變壞相、受是領納相？我們有的時候你多思惟有好處，但是有的時候也會出現一個問題，就是從無始以來，人就是這樣，為什麼不從無始以來人不這樣子呢？就會要這樣想，這樣想你沒有辦法回答，你怎麼回答這個問題？所以這個地方給你回答了。

「想等了相」，這個色、受、想，這個「想」這個蘊，是「等了相」，這個「等」是普遍的意思，普遍的去明了、去思惟觀察，所以就叫做「想」是「等了相」。普遍的去觀察、去認識它是怎麼一回事，是什麼道理，叫做「等了相」。

「行造作相」，這個色受想行這個「行」，是造作的意思，就是有了行動。這個「造作相」，當然我們會想到身體表現出來的行動、或者口發出來語言，這就叫做「行」。但是主要是心行，是內心里面的動，叫做「行」。

這個我們發出來語言、發出來行動，是心發出來的，不然的話身不會動、口也不會說話的，是由心發出來的，所以這個行是你的心的，你內心的動。「不是風動、不是旛動，仁者心動」，這句話是對的，是「仁者心動」。這個心動，在這里說這個「行」是造作相的意思，是有目的的發出來的動，那叫做「行」。

人好像是習慣了，不是有固定的目的也會動，也會動，那個不是屬于行蘊的，不屬于行蘊喔。可以包括在行蘊里面，但是那個義不夠…不具足。

「識了別相」，這個「識」，眼識乃至意識，他是「了別相」，就是對于一切法有個明了性，叫「了別相」。

而其實這個受、想、行都是由心發出來的作用，由心發出來作用，不是離開了心有受想行的。心接觸一切法的時候，有受的作用、有想的作用、有行的作用，是這樣意思，是這樣分別。它是王，那個受、想、行是臣，王和臣的不同，就是這樣說喔。

由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾，即此法爾說名道理，瑜伽方便。

「由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾」，前面都是問。「何因緣故，地水火風是堅濕暖動？何因緣故，諸蘊是無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故，色是變壞相、受是領納相、想是等了相、行是造作相、識是了別相？」這是問，這底下回答了。「由彼諸法本性應爾」，就是由于這一切法，它本性就是這樣子，它本來就是這樣子，從無始以來就是這樣子。這個「本」就是根本，根本就是過去。過去，就是從無始以來就是這樣子。就是地是堅相、水是濕相、火是暖相、風是動相，從本以來就是這樣子。這「本性」是說過去；「自性應爾」是說現在，從本以來就是這樣子，現在它的體性還是這樣子。「法性應爾」，就是未來的，將來的地水火風也還是這樣子，也還是這樣子啊。將來也還是諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜，將來也還是色變壞相、受領納相、乃至識是了別相，「法性」就是這樣子。

「即此法爾說名道理」，這就是道理，就是這樣子喔。

「瑜伽方便」，也是你學習瑜伽的一個方便，也就是這樣意思。

或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住、令心曉了。如是名為法爾道理。

「或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依」。「或即如是」，就是前面，前面說的這些事情，是這樣子，或者是不同意，另外有個樣子，叫「異如是」，另外的樣子。「或非如是」，「即如是」、「異如是」都沒有，或者是這樣子。「一切皆以法爾為依」，就是這樣子，都是以法爾為依止的，就是都是法爾。

這里面啊，譬如說我們人，頭上沒有角，但是有的地方有的人頭上有個角，就是和我們不同，「或即如是、或異如是」，是這種情形，不同的，各式各樣的，各式各樣的情形。

現在今天的世界，看那個蛇是這樣子，看那個鳥是這樣子，看那個人是這樣子，但是若是另外的不同的世界，又有不同的情形，所以「或即如是、或異如是、或非如是」，是這樣子。

譬如說我們這個世界上的人，在太陽下有影；但是阿彌陀佛國的人不是，你在光明下沒有影，就是各式各樣的差別境界，不是一樣的。

說是我們人在地面上走，徒步走，人的生活是這樣子；那天上的人，和我們不同，天上的人他會天空里走，有各式各樣的情形。「或即如是、或異如是、或非如是」，總而言之，「一切皆以法爾為依」，自然是這樣子。

這個經論上、佛經上常說，這個諸天來見佛，聽佛說法。聽佛說法，這個法會一結束了，諸天就走了，但是走不遠，忽然間就不見了，那是什麼原因呢？走得太快，他那種速度特別的快，所以就是我們的肉眼遲鈍，一下子不見了；若是天眼那還是不同了。所以各式各樣不同的情形，這「一切皆以法爾為依」。「一切皆歸法爾道理」，這些事情就是自然是這樣子。

「令心安住、令心曉了，如是名為法爾道理」。所以我們佛法里面，是重視聞思修，重視這個思惟，重視思惟，但是到有些地方，你不可以思惟的。你就到此為止，你不能思惟的，你就這樣安住下來好了。因為你思惟、思惟啊，到思惟不過去，可能令你發狂了，都可能的，所以「令心安住、令心曉了」，佛菩薩開示我們這個法爾道理，教你明白這件事，你就是不要再思惟這件事，「如是名為法爾道理」。「法爾」再換一句話就是「自然」的意思，自然是這樣子。

如是名為依四道理，觀察諸蘊相應言教。

這是前面這一大段，這個是…這個修瑜伽的人、修止觀的人，你要根據這四種道理去觀察色受想行識諸蘊，相應的言教，就是佛說的觀察諸蘊的相應的言教，你要這樣子去思惟去。

(這個小一點字的這上面，我們從第四行開始)

此境瑜伽，雖通一切，然諸經論就相隨機，種種異說，或說觀待等四種道理，

這叫做「境瑜伽」。「境瑜伽」就是…這看出來呢，主要還是以色受想行識為所緣境去觀察。所以初開始修止觀的人，你要尊重佛的智慧，佛怎麼說你就怎麼觀察，你不要自己另外想出個方法來，你不要這樣。你成功了以後，你可以無窮無盡的變化，但是它能夠…還是能符合佛的本意的。我們若初開始，你不尊重佛的這個相應言教，你自己去獨出心裁，那這是不對的。所以「或說觀待等四種道理」，為境瑜伽，叫做「境瑜伽」。

如是乃至說蘊界處緣起諦等，皆名瑜伽。總具四性，順四法故。

「如是乃至說蘊界處緣起諦等，皆名瑜伽」，像這種四種道理，「如是」就指四種道理，如是四種道理可以作為「境瑜伽」，乃至到說這個「蘊界處」，乃至又說到五蘊、說到十八界、說十二處、說十二緣起、說這個四諦(苦集滅道四諦)、乃至六波羅密、乃至一切法。「皆名瑜伽」，都可以稱之為這個瑜伽的、稱之為相應的。因為你用佛法的智慧去觀察的時候，它都是相應的，沒有沖突矛盾的。這個「相應」的意思，就是不沖突，能夠隨順，沒有矛盾，叫做「相應」。

「總具四性，順四法故」，因為這一切法都具足這四種體性，都具足這四種道理，也都是隨順這四種法。謂一切境無顛倒性，無顛倒性是一法、不相違性、相隨順性、趣究竟性，都具足這四法，所以都是「相應」的。

這前面主要就是說這個境瑜伽，這底下說「行瑜伽者」

行瑜伽者：謂一切行，更相順故、稱正理故、順正教故、趣正果故，說名瑜伽。

「謂一切行，更相順故」，這個「行」就是走路，一步一步的向前走，叫做「行」。我們佛教徒在佛法里面，隨順佛的教導去修行去，也就像走路一樣，一步一步的向無上菩提那里去，向大般涅槃那里去，所以叫做「行」。若是你不修行了，就停下來了，就不向前進了。這個行啊，「謂一切行，更相順故」，念更ㄍㄥ，「更相順故、稱正理故、順正教故、趣正果故，說名瑜伽」，現在是說這個行叫做瑜伽，行怎麼叫做瑜伽呢？

「謂一切行」，佛法里面所說的一切的修行法門，都包括在內，「更相順故」，此法門、彼法門、彼彼法門，互相都是隨順的。

譬如我們坐禪，坐禪和念佛法門，是互相隨順的，沒有沖突。因為你常常靜坐，你心就是寂靜，不顛倒。不顛倒啊，一個寂靜就不顛倒，一個修止觀，修觀啊，令你有智慧，也是不顛倒。那麼心不顛倒，你臨命終的時候，就是信、願、行現起，你念阿彌陀佛，那麼阿彌陀佛放光接引，就是往生阿彌陀國了嘛！所以坐禪，禪和淨土法門不相違背，不相違背的，也是互相隨順的。說我讀經、我去拜佛，我沒有靜坐，但是讀經、拜佛，與靜坐、與念佛法門，一切都是隨順的，沒有沖突。

一切的法門都是「更相順故」，我也隨順你，你也隨順我，沒有沖突的。說我不念佛，我念咒，念咒與念佛也是一致的、與坐禪也是一致的，也沒有沖突，也是一樣的。所以一切的法門，「更相順故」，所以叫做「瑜伽」。

「稱正理故」，所有的修行的法門，都和那個第一義諦是相稱的，沒有沖突。因為佛說這麼多的法門，目的就是念佛法門也好，你是禪也好、你念佛名也好，你念經也好、拜佛也好，佛說這麼多法門，都是向于第一義諦，不是停留在惑業苦那里。這個和凡夫境界不同，凡夫境界互相障礙，這些種種的事情，也可能有不障礙的，但是啊總是有問題；佛說的法門不是，這是無障礙境界，「更相順故、稱正理故」。

「順正教故」，你種種的修行都是隨順佛教，都是佛所教導的，所以與佛的教也是相隨順而沒有沖突的。

「趣正果故」，所有的修行都是向無上菩提那里、向大般涅槃那里進趣，進趣到大般涅槃那里去，叫做「趣正果故」，與果也是相應的。那麼，所以行就是瑜伽，行是相應的，「說明瑜伽」。

此行瑜伽，雖通諸行，然諸經論就相隨機，種種異說，或說正修諸行，說名瑜伽；或說三十七菩提分法，說名瑜伽；或說奢摩他、毗缽舍那平等運道，說名瑜伽。

這底下再指出來究竟這「行瑜伽」指什麼說的呢？這底下說「此行瑜伽」雖然是通于一切的修行法門，可是在一切的經論里面，或者佛說的經、或者佛弟子造的論。「就相隨機」，這個經里面、論里面，就法、就法相來說、就眾生的根性來說，所以會說出來種種不同的修行法門，「種種異說」。其中說得什麼呢？「或說正修諸行」就叫做「瑜伽」，這還是通說。

底下，「或說三十七菩提分法，說名瑜伽」，四念處、四正勤、四如意足(三、四，一十二)、五根、五力、七覺支、八正道，合起來三十七菩提分法。這個「分」者，因也，「菩提」是果，這三十七種法門是三乘菩提的因。這個「菩提」通于聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘，都叫做「菩提」。說三十七菩提分法，說明叫做瑜伽。三十七菩提分法，或者簡單說就是四念處。修這四念處，就叫做行瑜伽。

「或說奢摩他、毗缽舍那平等運道，說名瑜伽」，「奢摩他」翻個止，「毗缽舍那」翻個觀。這個止觀「平等運道」。

「平等運道」呢，這可要有修行的人才能平等運道。我們初開始學習的人不能「平等」。就是我們修止的時候，就不能修觀。止有的時候修得好、有的時候修得不好，就是不穩定；修觀也是，有的時候觀得也是很好，有時候不能觀，總是不合適。等到止修成功了，觀還沒成功；或者觀修得不錯，這止還沒好，修得不好。

譬如說這個初果聖人、這個二果聖人，他們已經不是凡夫了，是聖人了，已經斷惑證真了，但是這止還沒成功，止還沒修成功。他就是得到了欲界定、未到地定，還沒有得到禪，色界四禪還沒成就；或者是已經得到未到地定了；或者未到地定沒得到，只得到了欲界定。所以他的止還沒有成功，還不圓滿。所以這個初一段的修行人，只是觀修得還不錯，止還沒成功。有的人止成功了，他雖然是凡夫，得到四禪八定了，那他止修得不錯，但是沒有觀，沒有修四念處觀，就是不平等。

現在說是要「平等運道」，止也修成功了、觀也修成功了，就是止里面也有觀、觀里面也有止，因為止而得到輕安樂、因觀而得到輕安樂，這時候止觀雙運，止觀能夠雙運，這個時候叫做「平等運道」。就是他在修觀的時候，他還是止，心里面還有止的功夫，那麼就是止觀雙運。我們止觀沒成就的人，你修止假設能相應一點，等到修觀的時候這個止的功夫就退，退下來，就不行；若止成功的人不是，他不退。

這個地方有什麼分別呢？譬如說你得到欲界定、得到未到地定，本來也是不錯了，但是你的耳識還在動，有什麼聲音會聽見，你還在動。但是他有了定的時候，聽見是聽見了，他還是在未到地定里面。

若是得了初禪(應該是二禪)以後不是了，你有聲音他聽不見，聽不見，你拿引磬去開靜，不可以，就無效了，你拿引磬不可以開…令他出定的，他若自己要出定，可以出定；他若不出定，你就打雷他也不出定，這是不可以的。

所以那個時候，得到禪以後，在禪里面修觀呢？這時候這個禪不失掉，你心里面去思惟一切法畢竟空、唯心所現，這個禪還在，所以止觀雙運。若是這個未到地定以下的定，你若思惟諸法皆空，思惟…不管是【唯識觀】、是【性空觀】、是【一心三觀】，是怎麼觀…，你心一動，這個定就退失，不能說止觀雙運。所以現在這里面說「奢摩他毗缽舍那平等運道」，叫做「瑜伽」，這境界就高了，這程度很高了。

如是乃至複說菩薩所有殊勝慧悲，平等雙轉，名為瑜伽。具上所說四種義故。

「如是乃至複說菩薩所有殊勝慧悲，平等雙轉，名為瑜伽」，前面說三十七菩提分法叫做瑜伽、止觀雙運叫做瑜伽。乃至到菩薩所有的殊勝的智慧、殊勝的慈悲心，那叫做平等運道，那個時候就是要到第八地菩薩，第八地菩薩。

不過若照這個我們漢文的佛教來說，要到第五地，不一定到第八地，第五地。第五地是難勝地，初歡喜地、二離垢地、三發光地、四燄慧地、五難勝地。到難勝地以後，那個殊勝慧悲才能夠平等雙運。就是他那無漏的無分別的智慧和大悲心。這個大悲心去廣度眾生，是後得智；那個殊勝的智慧是無分別智。無分別智和有分別智平等雙運，要到第五難勝地以上才能做到。

不過我那一天說過，若宗喀巴大師的意思，要佛才可以，其他的人還做不到，這是說法有點不同喔。「說明瑜伽」…「平等雙運，名為瑜伽」。

這樣說法呢，以三十七菩提分法說明瑜伽，這應該是初發心的時候。初發心的時候，以四念處為瑜伽，修學止觀。到止觀雙運那就是進了一大步了，程度很高了的境界。那麼，到最後，菩薩的殊勝慧悲，平等雙運，是更高一層的境界。

「具上所說四種義故」，因為什麼三十七道品和止觀雙運、菩薩的殊勝慧悲，名之為「瑜伽」呢？因為具足前面說的那四種義故，都是…彼此都是相應的，「謂一切行，更相順故、稱正理故、順正教故、趣正果故」，，所以名之為瑜伽，這樣意思。

果瑜伽者：謂一切果更相順故、合正理故、順正教故、稱正因故，說名瑜伽。

「果瑜伽者」，前面說這個「境瑜伽」，說這個行瑜伽，現在說這個果瑜伽。「謂一切果更相順故、合正理故、順正教故、稱正因故，說名瑜伽」，這個「果瑜伽」，就是修學聖道的人有成就了，得到了果，得到了一個結果了，那叫做「果瑜伽」。【小乘】當然就是初果、二果、三果、四果，或者三明六通的這些事情。【大乘】佛法就是十地菩薩他所得的聖道，乃至到佛的境界，十力、四無所畏、十八不共，無量無邊的這些功德，都名之為果。

這些果法呢，「更相順故」，彼此也都是相隨順的，而不是相沖突的。說是我念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國去，但是我念阿彌陀佛念得不相應，我念藥師佛。你若念藥師佛，《藥師經》上說，你念藥師佛的時候，你願生阿彌陀佛國也是可以，臨命終的時候，藥師佛派八大菩薩送你到阿彌陀佛國去。這可見這果是相應，也是彼此相應，沒有矛盾的，是這樣子。所以叫做，果彼此是相應的，「更相順故」。果當然是合正理，你得到無分別智，和第一義諦是相應的。也是隨順佛的正教的。

「稱正因故」，你得到的果，和你當初修的因也是相應的，也是相合的。如果不相合，這個因不能得果了，不能得果，那是白辛苦了嘛，「說明瑜伽」。

此果瑜伽，雖通諸果，然諸經論就相隨機，種種異說：或有處說力無畏等不共佛法，說名瑜伽。

佛的智力，這個「力」是佛的智慧力量，一共有十種，有十種智力。這個「無畏」有四種，四種無所畏。「等」，還有「不共佛法」，有十八種不共佛法，不共于聲聞、緣覺二乘人的佛法，也是佛的功德。這是佛的果，佛所成就的果。這些果也名之為瑜伽。

如是乃至或說有為、無為功德，皆名瑜伽。具上義故。

前面說佛的力無畏等十八不共法，這都是屬于有為，乃至到或說有為的功德，和無為的功德。「無為的功德」，你斷諸煩惱的戲論，與第一義諦相應，那叫做無為的功德，都叫做瑜伽。因為都具足前面的四種義，所以名之為「瑜伽」了。