瑜伽師地論講記 卷第一 (4)
癸二、略三種 (分二科) 子一、初三種 (分二科) 丑一、標列
此略有三種：謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。
現在是「五識相應地」里邊的「耳識」，說明「耳識」的五種事情。「耳識」的五科：第一科「自性」。第二科「所依」。第三科「所緣」。現在就是第三科，第三科里邊說到耳識的「所緣」，耳識的「所緣」就是聲音，聲音里邊是分多種的聲音。這個「出體性」里邊先說出來聲音是「無見有對」，這是「出體性」。第二科就是「辨種類」，這聲音有多少種類。
「此復多種：謂如螺貝聲，大小鼓聲」，一直到「男聲、女聲、風林聲、明了聲，乃至到斗諍喧雜聲、受持演說聲、論義抉擇聲」，這是說出來種類有多種。「此略有三種」，這是第二科「略三種」，就是把前面說的那麼多的聲音，把它歸納成三種，這是「略三種」。「略」者，要也，就是歸納成重要的幾類，這樣意思。這三種，那三種呢？
「謂因執受大種聲」，「因執受大種」而發出來的聲音。「因」者，依也。緣，因緣所生法；因和緣都當個依講，就是依賴「執受大種」而發出來的聲音，所以叫做「執受大種聲」。這個「執受」什麼意思呢？我們在《攝大乘論》里面也學習過了，就是阿賴耶識執受，執著它，阿賴耶識這個識有這種力量，執持它，它就會生出來覺受，就是生出來感覺。若沒有阿賴耶識的執，那就是無情物，就沒有感覺了。「受」者，這個「受」字，是感覺的意思。這個阿賴耶識執受的大種，這個地、水、火、風是阿賴耶識執受了，這樣的大種發出來的聲音，就叫做「因執受大種聲」。這個就是有情，有情發出來的聲音。
「因不執受大種聲」，就是阿賴耶識沒有執受它，那就是外面的無情的山河大地，它發出來的聲音，就是「不執受大種」發出來的聲音。「因執受不執受大種聲」這是第三種。也是「執受」、也是「不執受」，這樣的地、水、火、風發出來的聲音，那麼這合起來就是三種，這是標出來這三種聲音。底下第二科，叫做「料簡」。
丑二、料簡
初唯內緣聲、次唯外緣聲、後內外緣聲。
這個「料簡」，古代的大德分科，常好用這個字。用這個法，「料簡」。這個「料」，就是思量的意思、估計的意思。「簡」，就是簡別，用我們這個白話來說就是挑一挑，這個是黑的放在一類，這是白的就放在一類；或者是大的一類，小的一類，簡別一下，就是「料簡」。合起來說，就是再觀察想一想，它是怎麼回事情，也就等于是解釋，把前面標列出來的三種聲音，再加以解釋，是這個意思。
「初唯內緣聲」，「初」，是第一個「因執受大種聲」是什麼聲音呢？「唯內緣聲」，唯獨是內聲。「內」，指身體說，我們身體里面的因緣發出來的聲音。「次唯外緣聲」，第二個「因不執受大種聲」，唯獨是指身外之物里邊的因緣，它們種種的關系發出來的聲音，像風聲、水聲、火聲、樹林子里面發出的聲音。
「後內外緣聲」，就是最後一個「因執受不執受大種聲」，這是什麼意思呢？就是內身和外物合起來發出來的聲音。譬如這個人奏樂、彈琴，這個琴是個無情物，但是人來彈、來奏，就發出聲音，那麼就叫做「內外緣聲」。這是「初三種」，略三種里邊，有個「初三種」。
子二、後三種
此複三種：謂可意聲、不可意聲、俱相違聲。
現在下面以後，「此複三種」，就是後三種。「此複三種：謂可意聲、不可意聲、俱相違聲」，前面所發聲的因緣不同，是分成三種。現在這個「後三種」呢？「謂可意聲」，單獨在有情這一方面的分別心上，來說明聲音的不同。就是有的「可意」，令人歡喜的聲音、有「不可意」的聲音。「俱相違聲」，也不是「可意」、也不是「不可意」這三種。
壬三、釋異名 (分二科) 癸一、約彼相辨
又復聲者：謂鳴、音、詞、吼、表彰語等差別之名。
這是第三段解「釋」這個「異名」，解釋不同的名字而已。這里邊又分成二段：第一段，是「約彼相辨」，就是按聲音的相貌來說明。「又復聲者」，這個聲音指什麼說的呢？「鳴、音、詞、吼」：這個「鳴」，就是鳥鳴花笑，那個鳥發出來的聲音叫做「鳴」。「吼」，或者是獸發出來聲音叫做「吼」；或者人憤怒了大叫，叫做「吼」。這個「音」呢？或者音樂的聲音，叫做「音」；或者說眾多的聲音同時的發作，那叫做「音」。單發出來的聲音，叫做「聲」；是一個人所發出來的聲音，那麼叫做「聲」。眾多人說話，和合起來那麼多聲音在一起，叫做「音」；或者一種音樂的聲音，那麼叫做「聲」。眾多的音樂聲音和合起來，那麼叫做「音」。各式各樣的解釋。
「詞」，這個「詞」呢？或者說是人說話的聲音，言詞的聲音，言詞聲音里邊有義的，內里面有意，假藉音聲表達出來，那麼叫做「詞」，或者這樣解釋。這個「吼」，我剛才解釋了。「表彰語等」，或者是人說話表達出來的一種，表達他內心里面的事情，那麼叫做「語」。這個「語」這個字，他自己自言自語叫做「語」。若和別人共同談話，那就叫做「言」。這就是隨人分別了，各式各樣的說法；或者是自己說話叫做「言」。和別人共同說話叫做「語」，各式各樣解釋了。
「差別之名」，總而言之，這個耳識所緣的聲音，就是可以有各別的，不同的這種名詞，不同名字，來表示這個聲音的不同，表示聲音的相貌。
癸二、約根識辨
是耳所行、耳境界。耳識所行、耳識境界、耳識所緣；意識所行、意識境界、意識所緣。
這是第二科「約根識辨」。前面約聲音相貌來說，這是「約根識辨」。這個「根」，就是耳根、耳識；或者意識，這是約這個來說。「是耳所行」，不管是什麼聲音，它只要是聲音，它就是耳根的活動的范圍，耳根能在那上活動。「耳境界」，為什麼是「耳所行」呢？因為耳和它相契合的，是相應的境界。它不是眼識的相應境界，唯獨是耳。「耳識所行」，這是約根說。底下約識，「耳識所行」，耳根里面有個「耳識」，這個「耳識」以耳根為所依止，那麼去了別這個聲音，在聲音上活動。它能知道聲音里面的差別，知道這個事情就是在聲音上它有很多符號，它知道這是什麼聲音，那個是什麼聲音。我們一般人的人對于這個聲音，尤其是音樂沒有學習過，沒有這知識，也就是沒有符號，聽出來種種的聲音，不知道事情的。
我們看那個佛圖澄，那位大和尚，是石勒、石虎那個時候，佛圖澄他對聲音他知道很多事情。他一搖鈴子，那個風吹那個鈴子發出聲音，哦！就知道，你這回出去作戰是勝、是敗，他能知道這件事。我們一般人沒有那個符號就不行，就不知道，所以這是一種境界。是「耳識所行、耳識」的「境界」，這樣說同樣是耳識境界，里面也有很多的差別，像那樣的事情，就不是我們的境界，我們的耳識還是不懂那個事情。
「耳識所緣」，這個耳識的了別性，在聲音上能夠緣慮，那麼有這個緣慮的作用，這是「耳根」和「耳識」。底下說「意識所行、意識境界、意識所緣」，這個「意識」只說「意識」而沒說意根，這個地方就是有事情的。這個聲音是耳根、耳識的「所行境界」、「耳識」的「所緣」，同時也是「意識」所活動的地方，「意識」也是與它相應的，也能去了別。「意識所緣」，前面說「意識境界」，和「意識所緣」。那個「意識境界」，只是了別而已，只是明了一下；等到知道這個聲音的內容是怎麼一回事，就變成「意識所緣」了。也可以說「意識境界」，是無分別的；「意識所緣」，是有分別的。
譬如「耳識境界、耳識所緣」，都是無分別的。但是「意識所緣」，就有分別了。那麼這是說的第三科就是「所緣」。
辛四、助伴及業
助伴及業，如眼識應知。
這是第四科了，耳識的第四科。說到耳識在活動的時候，不是它單獨的活動，它有幫助他，和為他作伴的那一些心所有法，和它活動的，這是「助伴」。「及業」，還有一個「業」，就是他們一同在一起所做的事情，有幾種「業」。這「助伴」和「業」究竟指什麼說的呢？「如眼識應知」，和眼識是一樣，眼識那個這里，只是把那眼識，換成耳識就好了，其他的都是相同的。這個「助伴」里邊，是《遁倫記》上說有三十六個心所有法，和它在一起活動，這是指有漏的。若是得成聖道，到佛的境界，只有遍行、別境、善十一，就是二十一個心所有法，同它在一起活動了，這樣子。到了佛的境界是六根互用的，那又是更不可思議，那個「業」也是不可思議的了。
庚三、鼻識攝(分四科) 辛一、自性
云何鼻識自性？謂依鼻了別香。
這個眼識、耳識這兩科說完了。現在第三科，說鼻識的這個范圍，「鼻識攝」。「鼻識攝」里面也是有這麼五科：「自性、所依、所緣、助伴」及「業」，也是分這麼五科。但「助伴」和「業」合起來，就變成四個了。現在說第一科是「自性」。「云何鼻識自性」，這是問。「謂依鼻了別香」，這就是鼻識的「自性」。
辛二、所依(分二科) 壬一、舉依(分三科) 癸一、俱有依
彼所依者：俱有依，謂鼻。
第二科說到它所依賴的「俱有依」，「俱有依」里面分成三科。第一科「舉依」。第二科是「出體」。第一科「舉依」里面分三科。第一個是「俱有依」。「彼所依者：俱有依」，最重要的就是「俱有依」，和它同時存在的，是它所依賴的，也就是它的住處。「謂鼻」，就是鼻根，這鼻根是鼻識的所依。
癸二、等無間依
等無間依：謂意。
第二個，是「等無間依」是什麼呢？「謂意」，「意」是它的「等無間依」。
癸三、種子依
種子依：謂一切種子阿賴耶識。
第三個是「種子依」。這個「種子依」是什麼呢？「謂一切種子阿賴耶識」，這是它的「種子依」。這是「舉依」，舉出來這三種依。以下是「出體」，這個「出體」等于說是在解釋。
壬二、出體 (分二科) 癸一、鼻
鼻：謂四大種所造，鼻識所依淨色，無見有對。
這是解釋這個「俱有依」這個「鼻」。「鼻」是指什麼說的呢？就是地、水、火、風「四大種」所創造的，它是鼻識的依止處。這個鼻識所依止的「四大種所造」的這個東西，是清淨的地、水、火、風，不是一般的、粗劣的，是精微的色法，它是「無見」而是「有對」。這是解釋這個「鼻」的「俱有依」。
癸二、意等
意及種子，如前分別。
這是等無間滅意，這個意和這個種子依，像前面的眼識、耳識是同樣的說明的，是一樣的沒有差別。
辛三、所緣(分三科) 壬一、出體性
彼所緣者：謂香，無見有對。
這是第三科是「所緣」。自性、所依這兩科說完了。現在說第三科是「所緣」。這個鼻識所緣的是什麼呢？就是「香」。這個「香」，就是「無見有對」，你不能用眼識去見識，不可以的。而它也是有質礙的，是障礙有對。
壬二、辨種類(分三科) 癸一、標
此復多種。
這個所緣也是很多種的，那幾種呢？
癸二、列
謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知，根、莖、華、葉、果實之香。
「謂好香、惡香」，這是按人的意識來分別了，意識分別有的是好、有的不好。有的是「平等香」，也不是好、也不是不好。「鼻所嗅知，根、莖、華、葉、果實之香」，總而言之，就是這個鼻根所嗅到的，鼻識所知道的，就是這些物質的「根」、物的「莖」、物的「華、葉、果實」的香就是了。
癸三、結
如是等類，有眾多香。
這個根、莖、華、葉、果實之香，是有很多種類，「有眾多香」的。
壬三、釋異名(分二科) 癸一、約彼相辨
又香者：謂鼻所聞、鼻所取、鼻所嗅等，差別之名。
這底下解「釋異名」。「香者」，就是「鼻」根「所聞」的香。「鼻所取」，這個就等于是那個境界。這個鼻組織它有這種功能，能取那個香去，能去取那個香。「鼻所嗅」，
鼻根能去嗅這個香，它是好香、是壞香等等。「差別」的「名」字，不同的名字就是了。
癸二、約根識辨
是鼻所行、鼻境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣。意識所行、意識境界、意識所緣。
辛四、助伴及業
助伴及業，如前應知。
前面是約香的名字，約不同名字來說是鼻所聞、鼻所取、鼻根所嗅等。這底下「約根識辨」，「約根識」來「辨」。前面約相貌，約香的相貌說，這里「約根識辨」。「是鼻所行」的境，所行的范圍、鼻所嗅的「境界」，「鼻識所行」的范圍，「鼻識所行」的「境界」、「鼻識所緣」，所明了的境界。這是「約根」，一個鼻根、一個鼻識，這底下意識。
「意識所行、意識境界、意識所緣。助伴及業，如前應知」，這個鼻根也說完了，鼻識說完了。
庚四、舌識攝(分四科) 辛一、自性
云何舌識自性？謂依舌了別味。
這底下第四科「舌識攝」，那麼也是分成四科。第一科是「自性」。怎麼叫做「舌識自性」呢？「謂依舌了別味」，這是舌識的「自性」。
辛二、所依(分二科) 壬一、舉依(分三科) 癸一、俱有依
彼所依者：俱有依，謂舌。
癸二、等無間依
等無間依：謂意。
癸三、種子依
種子依：謂一切種子阿賴耶識.
這是舉這個舌識的三依。這以下是「出體」，也就是再解釋一下，舌是什麼呢？
壬二、出體(分二科) 癸一、舌
舌：謂四大種所造，舌識所依淨色，無見有對。
「舌」根「謂四大種所造」的，它是「舌識所依」的「淨色」，也是「無見有對」的。
癸二、意等
意及種子，如前分別。
舌識的等無間滅的意，就是意和那個種子阿賴耶識的一切種子，如前面所分別的。
辛三、所緣(分三科) 壬一、出體性
彼所緣者：謂味，無見有對。
這是第三科，又說到鼻識「所緣」。鼻識「所緣」，第一科是「出體性」。「謂味」，這個舌識所緣的就是「味」，這個「味」也是「無見有對」。
壬二、辨種類(分二科) 癸一、標
此復多種。
癸二、列
謂苦、酢、辛、甘、咸、淡，可意、不可意，若舍處所，舌所嘗。
它是這麼多的種類，這是「標」出來這個名字。「若舍處所，舌所嘗」，這個「舍」，前面是「可意、不可意」。這個「舍」呢？就是也不是「可意」、也不是「不可意」，這就叫做「舍」。
這個「處所」呢？就是這個境界，也就是這個「味」。「味」就是個處所。在處所上，棄舍了「可意、不可意」的，沒有這種分別，那叫做「舍」。這個是約「味」來說「舍」。在心里上，在「味」上的感覺，不感覺到「可意」、也不感覺到「不可意」，叫做「舍」。不是有修行人的那個「舍」。總而言之，是「舌所嘗」的。
壬三、釋異名(分二科) 癸一、約彼相辨
又味者：謂應嘗、應吞、應啖、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名。
這底下是「釋異名」，解釋味的不同名字，又分成兩科。第一科「約彼相辨」。「又味者：謂應嘗」，就是嘗一嘗它是什麼味道，那叫做「嘗」。「應吞」，「吞」就是一下子不用嚼，一下子就嚥下去了，叫做「吞」。「應啖」，「啖」，就不能一下子嚥下去，要細細的嚼一嚼，叫做「啖」。「應飲」，就像飲水那麼飲。「應舐」，就是用舌頭舔一下子，舔叫「應舐」。「應吮」，這個「應舐」，我查了字典，這個字念ㄕㄨㄣˇ(三聲)。這個「吮」，是用口來吸，像喝這個汽水的時候用吸，叫做「吮」。「應受用」，總而言之說，不管你「嘗」也好、「吞」也好，總而言之是你領受了，你領受以後在你身體里面會發生作用，對你身體有益，有利益的；如果有損的，就不應該「嘗」，也不應該「吞」了。「如是等差別」的「名」字。
癸二、約根識辨
是舌所行、舌境界，舌識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。
「是舌所行，舌境界」，這底下「約根識辨」。是舌根所行的范圍，它是「舌」的「境界」，是「舌識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣」。
辛四、助伴及業
助伴及業，如前應知。
「助伴及業，如前應知」，這五個識都是一樣。
庚五、身識攝(分四科) 辛一、自性，
云何身識自性？謂依身了別觸。
這是第五段「身識」。眼、耳、鼻、舌這四段解釋完了。現在說是「身識」這一部分，也是分四科。第一科是「自性」。「自性」是什麼呢？「謂依身了別觸」，這就是「身識」的「自性」。
辛二、所依(分二科) 壬一、舉依(分三科) 癸一、俱有依
彼所依者：俱有依，謂身等。
「彼所依者」，這個「自性」說完了，現在說是身識的「所依」，也是分二科。第一是「舉」這個「依」，「舉依」。第二科「出體」。「舉依」是什麼呢？「彼所依者」，也是「俱有依，謂身」，身識的「俱有依」，就是「身」，身根。
癸二、等無間依
等無間依：謂意。
「等無間依」是什麼呢？「謂意」。
癸三、種子依
種子依：謂一切種子阿賴耶識。
這是「舉依」。底下是「出體」，就是解釋這以下「身」是什麼呢？
壬二、出體(分二科) 癸一、身
身：謂四大種所造，身識所依的淨色，無見有對。
這個「身」根：「謂四大種所造」，是「身識所依的淨色」，這叫做「身」根，也就是「俱有依」，它是「無見有對」的。
癸二、意等
意及種子，如前分別。
這是和前面眼、耳、鼻、舌說的一樣。
辛三、所緣(分三科) 壬一、出體性
彼所緣者：謂觸，無見有對。
「彼所緣者」是什麼呢？現在這個「自性」和「所依」解釋完了。現在解釋這個身識的「所緣」。身識都以什麼為「所緣」呢？「謂觸」，這個「觸」，是「無見有對」的。這是「出體性」。底下是「辨種類」。
壬二、辨種類(分二科) 癸一、多種
此復多種：謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澀性、冷、飢、渴、飽、力、劣、緩、急、病、老、死、癢、悶、黏、疲、息、軟、怯、勇，如是等類，有眾多觸。
這個「觸」，「無見有對」的這個「觸」也有很多種不同。「謂地、水、火、風」，這不是眼見的，眼見的是色了。這是身識的觸，「地」，堅、濕、軟、動，這是身根、身識所觸對的境界。還有「輕性」，有輕的、有「重」的，也是身識所觸對的境界對相。還有「滑」、還有「澀」，「滑、澀」是相對的。還有「冷」，這個「冷」也是觸塵。還有「飢」也是觸。「渴」、「飽」都是觸。這個「力」， 有力量這個力。「劣」，就是沒有力量。或者「緩」、或者「急」這也是觸所知道的。這個「急」，就是緊；「緩」，就是不緊。譬如說那條繩子拉的很緊，叫「緊」。若是拉的不那麼緊，就是「緩」了。或者「病」也是觸所知道的。或者「老」也是觸所知道的。「死 」也是。還有「癢」。或者「悶」，感覺到悶，在一個房子里邊也不開窗戶，也不開門，人就感覺到悶，有這個事情。但是不一定，有人不感覺到悶，有人感覺悶，不一樣的。
還有「黏」，「黏」也是觸。還有「疲」，疲倦，也是觸。還有「息 」，這個「息」，我沒有看見，都沒有看見注解怎麼解釋。這個「息」，可能也就是我們的出、入息，出、入息也是觸，你能感覺到有出、入息，我感覺到怎麼的。或者是「軟」的，這個是「軟」。或者是「怯」，就是害怕。「勇」猛，就是不害怕，這些也都是觸所知道的事情。「如是等類，有眾多觸」塵的境界，我們一般說到觸，或者冷熱是觸，這里說到很多觸的境界。
癸二、三種
此複三種：謂好觸、惡觸、舍處所觸、身所觸。
「此複三種」這底下又把它歸納一下，有「三種：謂好觸、惡觸、舍處所觸」：這個「舍處」和前面意思一樣，「舍處所」那個意思一樣。總而言之是「身所觸」。
壬三、釋異名(分二科) 癸一、約彼相辨
又觸者：謂所摩所觸、若硬、若軟、若動、若暖，如是等差別之名。
這是第三科「釋異名」，「釋異名」分二科。第一科是「約彼相辨」。「所摩所觸」：「觸」，只是觸對了一下，碰一下。這個「摩」，大概是移動，移動叫做「摩」。「若硬、若軟」，這個觸的時候，有「硬」，或者是「軟」。或者是「動」，也是感覺到動，或者是「暖」。「如是等差別」的「名」字，都叫做是「觸」。
癸二、約根識辨
是身所行、身境界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。
辛四、助伴及業
助伴及業如前應知。
己二、總顯相應(分二科) 庚一、料簡識生(分二科)
辛一、生因緣(分二科) 壬一、舉眼識(分二科) 癸一、簡不生
復次，雖眼不壞，色現在前，能生作意。若不正起，所生眼識，必不得生。
這底下是第二科「總顯相應」。前邊是第一科「辨五相」，辨別眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，它們每一個識都是五相。每一個識都有五相，自性、所依、所緣、助伴、及業。辨這個五識的五相，這一大科前面說完了。這第二科「總顯相應」，「五識身相應地」，把這「相應」這個字怎麼講法呢？這底下是說這個「相應」。
「復次，雖眼不壞」，這個前邊把五識的五相說完了，但是意猶未盡，還有應該說的。所以叫「復次」。雖然這個人的眼根是正常活動，沒有壞。「色現在前」，這眼所緣的色也出現在面前。「能生作意，若不正起，所生眼識，必不得生」還有這麼一回事情。這是這個「總顯相應」里邊分成兩科。第一科，是「料簡識生」又分成兩科。第一科，是「生」的「因緣」。「生」的「因緣」里面又分成兩科。第一科，是「舉眼識」，舉這個眼識的前面說這一個「復次，雖眼不壞，色現在前」這一段是說眼識的事情。眼識分兩科。第一科是「簡不生」，就是單獨說這個「不生」，眼識「不生」的這件事。怎麼會「不生」呢？我眼睛也沒有壞，色也現在前，我眼識怎麼會「不生」呢？說出個道理來。
「能生作意」，眼識要生，雖然眼根不壞，所依的眼根也不壞，所緣的色也現在前，但是能生眼識的是作意心所。這個作意心所去警覺它一下，現在有事情了，你不要睡覺了，你去看一看，這個作意心所就去警覺這個眼識。它不活動的時候，就叫做眠，就是在種子的時代，在種子就等于是眠。現在一警覺了它，醒了，它就去活動去，去與所緣境去認識，這個能生作意睡覺了，它沒有起來活動，它不去通知它。說我打電話找某某人，這個接線，接電話的人就是不找，你就不能同他接觸，就是這個意思一樣。
「若不正起，所生眼識，必不得生」，這個作意心所若不動，那個眼識它就不能生起。說是我有貪心很大，但是作意不作，不作意，不去通知這個貪心，貪心就不動。所以這個作意這個地方是一個關口，是一個關，你要通過這個關才行，不通過這個關這件事就不成。所以「所生眼識，必不得生」，這是指出來，說這麼多的名相，原來就是這里面有一個關，把這個關告訴我們，這個作意若不生起來，這個識，心就不動，這里面有這麼一個特別的地方，「所生一眼識，必不得生」。所以我感覺到，我們是凡夫，我們能夠成為聖人，這個可能性就在這里，就是在這個地方。所以你若是能夠如理作意，你就可以成為聖人。
說我能成佛嗎？你能成佛！就是你要如理作意。說我不能成佛，就是因為你有這個不如理作意長時活動，就不行，原因就在這里。說我能出家嗎？能！我能出家嗎？做出家人！我能！就是你要如理作意就可以，就這一點你能辦到就行。說我這煩惱很重，我怎麼能夠斷煩惱。能！就是要如理作意。當然佛也是說了，你還是應該遠離，遠離一切煩惱的處所。煩惱的處所最明白的一句話，就是家，家就是煩惱的處所，所以要遠離這個家，其實廣一點說，就所有的塵勞的境界遠離一點。你遠離了，你再加上一個如理作意就成功了。說是你在煩惱里邊，你說你如理作意，困難！是難的。
所以中台禪寺出家的事，有人在報紙上發表議論：『在家也能修行，何必要出家呢』！完全說的不對。在家也能修行，那就是都不需這些，佛又何必施設一個比丘、比丘尼呢？就完全是優婆塞、優婆夷好了嘛。「所生眼識，必不得生」。
癸二、顯得生
要眼不壞，色現在前；能生作意，正復現起；所生眼識，方乃得生。
這是第二段「顯得生」，表示出來這個識要這樣子才能夠出現的。眼識的活動，第一個條件，「要眼不壞」，這是第一個條件。第二個條件「色現在前」，你所緣的這個色現在前。說我們一般的肉眼，你一百由旬之外不行。轉輪聖王可以，轉輪聖王在夜間，他的眼能看一百由旬內的物質，像看手掌似的，這可見轉輪聖王這種果報的殊勝不得了。我們這個近視眼，就是面前還看不清楚。所以我們慚愧以前的栽培不夠，我就是這個眼睛不好。
「色現在前；能生作意，正復現起」，這個「能生」的「作意」，這個「作意」心所又活動起來了。當然我們這個眼睛還要有明，有光明才可以，沒有光明不行。大概一九七八、一九七九年，我在報紙上看見，是中國的四川有個大竹縣，有個小孩子，他用手摸，就知道里邊什麼東西，就知道。譬如這張紙里面寫個字，把它包起來你眼睛看不見，他不用眼，他用手摸。或者就是知道，就看見里面是什麼。這個腰包里面是什麼，他用手一摸，就里面是什麼，知道。我心里面說我們用這個眼睛看要有明，你這個手去摸是不是也要有明，要有光明才知道呢？但是他沒說。但是我心里面有這個疑惑，後來我一有這個消息，報紙有一天我就去看，後來忽然間有消息了，他那個人這小孩子用手摸的時候，他心里想的時候，忽然間他感覺這個，就有這個光明，就看見了，還是要有明。這個眼睛還是要有明，還是有這個事情。這就不說了。
譬如說我們有的人，我們白天這眼睛看有明，我看什麼看得清楚；有的眾生夜間看得清楚，那是怎麼回事呢？他這在這個《瑜伽師地論》的《遁倫記》上說，他還是要有明。說他在眼框那個地方有明，就是能看見物，還有這麼解釋。當然這是眾生的業力不同，果報不同，各式各樣的不同的情形，所以這個地方就不說了。
說「眼」根「不壞」，「色現在前；能生作意」，也是「正復現起」了，「所生」之「眼識，方乃得生」，才能夠生起的，這是因緣具足就生起了。前面這是說眼識。
壬二、例余識
如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
像前面說這個眼識的生起，是這樣子。那麼耳識、鼻識、舌識、身識，它們情形怎麼樣呢？「應知亦爾」，應知道也是這樣子，和眼識一樣，也需要有作意的心所。根不壞，所緣的境界現前了，那麼你就可以，這個識就現起了，「應知亦爾」。這是約這個「生因緣」。第一科「料簡識生」，去思惟觀察這個識的生起，怎麼樣才能生起，這一大科。第一科是「生」的「因緣」，有這麼多的因緣才能生。現在底下第二科「生隨轉」，因緣所生，但是因緣有各式各樣的不同，他也隨之有轉變，隨順因緣而生起，那麼叫「生隨轉」。這里分兩科，第一科是「舉眼識」。「舉眼識」里邊又分兩科。第一科是「初三心」。
辛二、生隨轉(分二科) 壬一、舉眼識(分二科) 癸一、初三心(分三科)
子一、標
復次，由眼識生，三心可得。
這個「由眼識生」，我們去觀察眼識的生起，從眼識的生起去觀察，知道有「三」個「心」出現，可以知道，可以認識到有「三」種「心」生起。這是標出來這句話。底下那「三心」呢？就把它例出來。
子二、列
如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。
「如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心」這「三心可得」。這個「率爾」，就是突然間接觸一種境界，不是預謀的，不是先有意的，那麼這是「率爾心」。第二個是「尋求」，「尋求」，接觸了這個境界的時候，你這個「率爾心」接觸了這個境界的時候，對這個境界不大明了，就去「尋求」去，去思惟、觀察是怎麼一回事情，那麼叫做「尋求」。第三個是「決定心」，「決定心」，經過了「尋求」的認識，最後明白了，是這樣子。這是一條蛇，原來不是繩子，是一條蛇；或者是說一枝花，或者一棵樹，什麼什麼的，「決定」了，這是「列」出來，標出來這「三心」。這以下，就是解釋這個「三心」。
子三、釋
初是眼識。二、在意識。
這「三心」里面，這個「率爾心」是什麼呢？它是「眼識」。「眼識」接觸到那個境界，這是「眼識」。「二、在意識」，那個「尋求心」和「決定心」，就是第六意識了。不是眼識，眼識不能「尋求、決定」的，他不能。這個「意識」他才能夠「尋求」，然後才能有「決定」。
癸二、後二心(分二科) 子一、染淨心
決定心後，方有染淨。
前面的「三心」說完了，「初三心」說完了。一共有五心，這「三心」說完了。這是第二科，說「後二心」。後邊還有兩種心，後面二種心。第一種心，就是「染淨心」。「決定心後，方有染淨」，就是第六意識它「決定」了，這件事是可意的、這件事是不可意的，「決定」了。「決定」了以後，「方有染淨」，這時候或者有「染」污心生起、或者有清「淨」心生起。「決定」以後才有。那樣知道「率爾、尋求、決定」都還是無記的。等到「染淨」這時候，就是在煩惱了，或者是貪煩惱、或者是瞋煩惱，各式各樣的煩惱活動了。這是說這個「染淨」。「後二心」先是說到「染淨心」，然後就說這個「等流心」。
子二、等流心
此後乃有等流眼識，善不善轉。而彼不由自分別力，乃至此意不趣余境。經爾所時，眼、意二識，或善、或染，相續而轉。
「此後乃有等流眼識，善不善轉」，從「染淨心」以後，才有「等流」的眼識。「等流」，就是約前後說。後與前是相等的、是一樣的叫做「等」。「流」，是相續的意思。前一剎那是染污的，後一剎那也是染污的，剎那剎那都是染污的，那麼這叫做「等流心」。前一剎那是清淨心，後一剎那也是清淨心，再後一剎那也是清淨心，那麼這也叫做「等流心」。這個染淨以後，「乃有等流轉眼識，善不善轉」，或者是善、是清淨，或者染污的眼識活動。這個「轉」，就是活動，不斷的生起活動，這是第二個「等流心」。
「而彼不由自分別力，乃至此意不趣余境。經爾所時，眼、意二識，或善、或染，相續而轉」：「而彼不由自分別力」，這個眼識，這個在第六意識的染淨以後，眼識才有「善不善轉」，眼識也會有「善不善轉」。眼識有「善」的眼識、有「不善」的眼識的生起，這個善、不善不是由「而彼」，「彼」，就是眼識。「而彼」(眼識)，「不由自分別力」，不是由于他自己有這樣的分別心，是善、是不善的，它本身不能；它是受到意識的的影響。意識，這個第六意識，決定染淨以後有這個等流的善、或者不善。那麼前面這個眼識，也就隨著意識的善、不善，也就善、不善了，它是不能自主的，他是隨意識轉。意識怎麼的，它就隨著怎麼轉；所以你若憤怒的時候，是第六意識，但是看那個眼睛就很凶；若是意識歡喜了，去看他的眼睛，就是笑了。就是這個眼根，眼識隨著意識轉，所以說「而彼不由自分別力」，因為這個眼識自己不能分別它他自己不能，沒這個能力。
「乃至此意不趣余境。經爾所時，眼、意二識，或善、或染，相續而轉」：這個「乃至」，就是這中間還有其他的事情，還有事情，就是這個意識，它決定染淨以後，它在這個境界里的時候，或者時間是長、是短都不一定。那麼假設它第六意識「不趣余境」，沒有去趣向別的境界，沒有到。或者「趣」者，至也，不到別的境界上，不轉移到別的境界上去分別。
「經爾所時」，經過那麼多的時間，或長、或短不一定，經過那麼長的時間，一直是在同一個境界上染淨、等流這樣的話，那麼多的時間內，這個眼識和意識這兩個識，或者是「善」相續而轉、或者是「染」污相續而轉的，那麼這就叫做「等流心」，叫做「等流」。這樣說就是這五心：「率爾、尋求、決定、染淨、等流」這里面有的是眼識，有的是意識，有的是眼識隨著意識相續而轉的「等流心」。那麼這是說到這個識，遇見所緣境的時候，活動的次第，活動的一個程序，表示這件事，這麼樣講的。