瑜伽師地論講記 卷第一 (11)

申二、辨所見相(分二科) 酉一、辨不善善(分二科) 戌一、不善(分二科)

亥一、標相

受盡先業所引果已；若行不善業者，當于爾時，受先所作諸不善業，所得不愛果之前相；猶如夢中，見無量種變怪色相。

前面一大科里面「命終心攝」，在這一科里面分三科。第一科「略顯三心」，就是善心、惡心、無記心，這一大科講完了。現在是第二大科「廣善不善」。第三科是顯我愛的別，「顯我愛」的「差別」。第二科「廣善不善」里面分二科。第一科是「憶念」的「差別」，臨命終的時候憶念有強、有弱的不同。第二科是「見相」的「差別」，臨命終的時候會現出來各式各樣的情況，是不一樣的。這個這一科里面，第一科是「標由二因」，因為什麼臨命終的時候會現出來種種的相呢？就是有二種原因。就是「彼于爾時，由二種因增上力故，而便命終」。那二種因呢？「謂樂著戲論因增上力、及淨不淨業因增上力」。由這個原因會現出來種種相，而後就死掉了，這個二因昨天講過。現在是第二科「辨所見相」，所看見的事情。這里又分二科。第一科是「辨不善善」，這又分二科。第一科是先辨這個「不善」的事情，又分二科。第一科先「標相」，標出來所見的相貌。

「受盡先業所引果已」，說這個眾生啊！他生存的時候，他享「受盡」了以前的業力，所引得的果報，以前的業力所得的果報，現在是盡了。這個受果報，以前的業力得到的果報，我們現在在享受它，也就是感覺的意思。在時間上剎那剎那的過去，到這個時候盡了，結束了，就是死亡了，臨近死亡的時候。「若行不善業者」，他在生存的時候，他造了很多的惡業的話。「當于爾時，受先所作諸不善業，所得不愛果之前相」：「當于爾時」，當這個眾生，在臨命終的時候，接近死亡的時候，還沒有死這個時候，這個時候就有一種現象，是什麼呢？

「受先所作諸不善業」：這個「先」，就是他臨命終之前，或者是幾十年，或者是幾百年，他造的這些不善的惡業。不善的惡業，主要就是十不善業，十惡業。身的殺、盜、淫，口中的四種過失，妄語、綺語、惡口、兩舌，那麼意業的貪、瞋、癡，主要的就是這十種不善業。在生存的時候造的這個不善業，由這個不善業所得的不愛果，不可愛的果報。這個惡業，當然是得惡果報，這個果報還沒來的時候，要來之前的時候先有一個前兆，有一個現相，也就是「前相」，在果報之前出現一種情況、你先要去接觸它。這個「受先」，就先接觸那個惡業的果報的「前相」，先同它接觸，這是也有這種事情。這果報還沒正式來，但是先有一個相貌給你，給你看看，這個意思。

「猶如夢中，見無量種變怪色相」，這個不可愛果的前相，究竟是什麼呢？這底下，譬如「猶如夢」，就是像人做夢似的。在夢里邊看見很多種、很多種「變怪」的「色相」，變化出來各式各樣的，不如意的境界，昨天也簡單的說過，下面還有說。看見這些形相，總是不如意的境界。

亥二、教證(分二科) 天一、引教

依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已；彼于爾時，如日後分、或山、山峰影等，懸覆、遍覆、極覆。

這個前面只是簡單說，先要接受、先要看到，果報的前相，這件事這是這麼說。這底下「教證」，就是引佛說的教，來證明有這件事，那又分二科。第一科是「引教」。

「依此相故，薄伽梵說」，根據人在死亡的時候，作惡業的人會有這個前相，「依」據「此相」的緣故。「薄伽梵」，就是指佛陀說，舊的翻譯翻作「世尊」。這個是我們講《攝大乘論》的時候曾經提過。「若有先作惡不善業及增長已」，佛是這樣說，若有眾生他在死亡之前這一生，或者更前的一生，他造作了很多的罪過的事情。「及增長已」：這個「增長已」，是怎麼講呢？這個「增長已」，是分幾個意思，可以分二個意思說：一個意思是說，你造了以後，你又繼續的造、繼續的造惡業，繼續的造惡業，就使令你以前第一次造的惡業，所熏成的種子，這個業種子增長了；你繼續造，原來那個業力的種子就強大起來，所以叫做「增長」。這個這些「增長」，表示什麼意思呢？表示它的力量夠了，可以去得果報了，若是你是造業了，造業這個力量不夠，不能得果報，那就不能說是「增長」，這是一個意思。

其次就是這個若是佛教徒呢？他有慚愧心他會懺悔，這一懺悔，就把那個業的力量減少了、減弱了，減弱了就不一定得果報，也可能得、也可能不得。那不能算是「增長」，不能算是「增長」的，這是一個意思。其次，就是要是這個人沒有懺悔，沒有懺悔那個力量就是大了，那麼就是所謂的「增長」了。

若是臨命終的時候，這個我愛的煩惱的滋潤，我愛煩惱這後文有說到這件事。使令這個業力容易去得果報，是個愛。這個愛煩惱，因為這個先憶，我們沒有修行的人，這個凡夫，遇見什麼境界，心里面就虛妄分別。如意的境界就染著，不如意的境界就憤怒，就是這個煩惱能幫助你的罪業去得果報的，這叫做「潤」，滋潤的潤。這個愛煩惱，就是滋潤你原來的罪業，去得果報去，就是幫助它的意思。所以若是聖人沒有煩惱了，阿羅漢斷除一切這些愛煩惱，他雖然還有一種有漏業，但是不能得果報，這個地方有差別。現在這是說「若有先作惡不善業及增長已」，那他這個力量罪業也是很大，力量很大。所以就在他臨命終的時候就出現了事情。

「如彼爾時，如日後分」，這個佛就是這麼說，說那個眾生啊！在那個時候，就是臨命終的時候。他感覺的事情「如日後分」，就像太陽已經過了中午，就是太陽要落了，那個落了的時候。它就會陽光照著大山、這個山就現出了影像來，現出一個黑影、一個陰影。或是現「山」的影像，或者「山、山峰」的「影」像。那個「山峰」的「影」像，這個太陽一照，這個「山峰」的「影」像，在平地上現出一個影像來。現這影像里邊，也有三種差別。

「懸覆、遍覆、極覆」：這個 「懸」，就是遠的意思。「懸」遠，從遠遠地，這個山的影就過來了，山的影就過來。這個是初開始的一種情形，就是不全。這時候這個臨死的人感覺這個世界上不是光明，就是暗了，這個光，這個光明的度數暗下來了。這個「遍覆」，就是普遍的被陰影遮覆住了。那麼就是太陽可能還沒有完全落下去，也差不多了，但是你在這個大山的對面，就是完全看不到光明，就是完全是陰影，但是還不是十分黑。「極覆」，這個時候完全是黑暗了，完全是黑暗的了，這是說這個臨死的這個人，若是惡業發生作用去得果報的時候，就又顯現出這種形相來，就是黑暗了。

天二、釋義

當知如是補特伽羅，從明趣暗。

這是第二段解釋前面這一段的意思。「如是補特伽羅」，說這個眾生，這個有情，他是從光明的境界，趣向黑暗的地方去，到三惡道去了，去受苦去了，就表示這個意思。這個佛是這麼樣的說這件事。

戌二、善(分二科) 亥一、例相違

若先受盡不善業果而修善者，與上相違。當知如是補特伽羅，從暗趣明。

「若先受盡不善業果而修善者」，前面是說這個「不善業」現出來的事情，現出來的相貌。這底下是說這個「善業」，這個眾生不是做惡的。「若先受盡不善業果而修善者」，若是這個眾生，他不是在人間、天上，他在三惡道里面「受盡」了「不善業」的「果」報，不善的果報結束了，結束了，也就是死亡的時候。「而修善者」，但是他以前有善業。這個在不善業果報之前，他造過善法，他創造過很多功德，這個功德現在要發生作用了的時候，臨死的時候現出來的相貌。「與上相違」，和前面那個「不善業」不同，是「相違」反的，不一樣的，那就是看不見陰影。

「當知如是補特伽羅，從暗趣明」，是這個眾生他就從黑暗的三惡道里面，向人天的世界去了，向光明的地方去了，這是表示這個意思。

亥二、顯差別

此中差別者，將命終時，猶如夢中，見無量種非變怪色可意相生。

說是這個眾生，他這個做善業，善業果報成熟了，和前面的惡業不同的地方是什麼呢？就是「將」要「命終」的「時」候，「猶如」做「夢」似的，在夢里面看見很多種「非變怪」的「色」。「非變怪色」是什麼「色」呢？是「可意相生」，就是令你滿意、令你歡喜的地方，看見一個大花園，那里有很多的樹，有很多的花，有很多可愛的境界，有很多的樓閣，有很多美妙的音聲，是些可愛的境界，那和前面完全不同了。這是說這個善。說不善、說善，臨命終的時候，現出來相貌的差別。

酉二、廣不善品(分二科) 戌一、上品攝

若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛豎，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫；彼于爾時，有如是等變怪相生。

「若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛豎」，前面說這個不善、說善，臨命終時的情況。這個不善和善說完了。這底下特別的說這個「不善」的境界，「廣不善品」。就是詳細的說一說，做惡業的臨命終時候的情況，這個分成兩科。第一科是「上品攝」，做這個罪業做的非常的嚴重的，是「上品」一類的。

「若作上品不善業者」，若是這個眾生，他創造了「上品」的「不善業」，最嚴重的惡事。最嚴重的惡事，就是做這惡業傷害了很多的人，這也是嚴重。或者是對父母、師長有嚴重的過失、罪過，那也是「上品」。「彼由見斯變怪相故」，他死了的時候，就是臨命終要死的時候，他看見這樣的「變怪」的「相」貌「故」，就是不如意，和恐怖的境界出現了。「流汗毛堅」，這個眾生「流汗」，就流出來很多的汗，這個全身的寒毛都豎起來，這是恐怖的相貌。「手足紛亂」，說這個臨命終還沒有死，就要死的眾生，這個「手」和「足」，就忽然間這樣子，忽然間那樣子掉動。這上說臨命終這樣子的時候，這是一種要受惡報的相貌。

「遂失便穢」，這個眾生這個「便穢」，說這個「便穢」。「捫摸虛空」，這個手在「虛空」里摸，摸來摸去的。「翻睛咀沫」，這個眼睛向上翻，或者嘴里面嚼，有口水，或者是什麼的這樣子。彼于爾時，有如是等變怪相生」，「彼」那個臨命終的有情，在臨終的時候，有這些「變怪」的「相」貌出現。

戌二、中品攝

若造中品不善業者，彼于爾時變怪之相，或有、或無，設有不具。

前面是說造「上品」的惡法的人；這個若造「中品」的呢？那麼「不善業」的，譬喻那個時候的「變怪之相」，「或」者「有」、或者沒有。就是有，也不具足，就是不是那麼多，這情形就不同了。

午三、顯我愛差別(分三科) 未一、諸眾生(分二科) 申一、舉愛因

又諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行。

這是第三科「顯我愛差別」，「顯」這個「我」的「差別」。這個「命終心攝」這一科里分三科。第一科「略顯三心」。第二科「廣善不善」。第三科「顯我愛」的「差別」，分三科。第一科是「諸眾生」。第二科就是說聖人。說眾生的情形呢？先第一科「舉愛因」。

「又諸眾生」，又是很多的這些凡夫的有情，將要命終的時候。「乃至未到惛昧想位」，前面解釋過，就是臨命終的時候啊！他能夠憶念他生平的時候造的善業、或者造的惡業，這個時候是粗想現行的時候，就是明明了了的，憶念他已前的經過，這樣子想。這樣子明明了了的，在思想以前的事情，剎那剎那的過去，「乃至未到惛昧想位」，可是還沒有到「惛昧」的時候。「惛昧想」，就是想不明了了，到那階段，還沒到那個階段，沒到那個階段，還是明了的，還是明了的時候。

「長時所習我愛現行」，就是他憶念平生所造的善業、或者惡業，憶念過去以後，忽然間內心里面有變化。什麼呢？「長時所習我愛現行」，久遠以來，無始劫以來，「長時」期習慣了的這個「我愛」，這時候「現行」了，在心里面顯現出來。這個「行」這個字，也可以指心來說「心行」，就是這個我愛的這種分別心，顯現出來了，顯現在心里面。這個「我愛」，就是愛著這個我，愛著這個我，這是我們凡夫很嚴重的一種煩惱，這個「我愛」。

申二、明中有

由此力故，謂我當無，便愛自身；由此建立中有生報。

「由此力故，謂我當無」，因為有我愛的煩惱，由于我愛煩惱的力量。「謂我當無」，自己心里想，唉呀！我要死了，我要沒有了。那麼它這個意思呢？就是執這個色、受、想、行、識的身體是我。現在這個身體要壞了、要死了，這我要沒有了，就是這種分別心。「便愛自身」，因為我沒有了，這心情一生起來了，對這個生命體的愛著心更強了一點，更加強了一些，「便愛自身」。這樣子愛著自已的這個身體，結果會怎麼樣呢？

「由此建立中有生報」，就由于你有這樣的我愛，這個煩惱的關系，你就會「建立」，就是創造出來「中有」。這個「中有」我們平常說，就是中陰身。這個中陰身就是因為這樣就出來了。前一剎那，這一個剎那間，這個色、受、想、行、識死了，這「中有」就出來了，中陰身就出來了。這個中陰身也因為這個「由此力故，謂我當無，便愛自身；由此建立中有生報」。所以若是考試的時候問你：「中有是怎麼建立的」？那麼這個地方，正好是這個意思。臨命終時，這個我愛現行，所以就有了中陰身，是這麼回事。

「生報」，這個「生報」，就是中陰身結束了以後，所得的果報，叫做「生報」。譬如說他應該做人，人一剎那間投胎了，那麼就得到人身了，那個人身，就叫做「生報」。這個「生」，果報由業力發生出來的，所以叫做「生」。這個「生報」，為什麼叫做「報」呢？就是酬謝的意思。「報」，是酬謝的意思。酬謝甚麼呢？你在生的時候，你做了很多的善事，或者做了很多的惡事，不能白做的，應該酬勞你，給你一個果報；酬勞你以前辛辛苦苦做的事情，或者給你一個安樂的果報，給你一個苦惱的果報來酬謝你，所以叫「報」。「報」這個字，原來是這樣的意思，酬謝的意思。

而這個「報」，當然是由業力創造的，可是要假藉這個我愛，假藉我愛的幫助，才能出現的。所以「由此建立中有」、「由此建立生報」這麼回事。「由此」這個「此」，就是我愛，由此我愛的力量建立「中有」；由此我愛的力量，建立「生報」。這個「潤生」的煩惱，滋潤的潤，生長的生。有發業的煩惱、有潤生的煩惱，現在這里說，正好就是潤生的煩惱。發業的煩惱是在生平的時候，你或者做善業、或者是做惡業；那個做善業、做惡業的時候那個的發動者，那是發業的煩惱。現在這是潤生的煩惱，幫助那個業力去得果報，叫潤生。

未二、預流等(分二科) 申一、標差別

若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果，于此我愛，由智慧力數數推求，制而不著。

前面說是「諸眾生」，這一切普通的人，沒有修行的人。這以下是說聖人，你沒得阿羅漢果，你不能入無余涅槃，你還是要在這個，當然不到三惡道去，就在人天里流轉生死。那麼這個聖人它是怎麼情形呢？它臨命時是怎麼情形呢？這個說一說，「若預流果」：「預」，是參預的意思。「流」者，類也，就是這里有凡夫是一類，聖人又是一類；現在是參預聖人的這一類。他開始是聖人了，所以叫做「預流」，他最先成就聖道的，那就是初果聖人。

「及一來果」，就是二果。二果聖人，他還要再來人間一趟，他現在是二果了，他要再來人間一趟，才能得阿羅漢果，所以叫做「一來果」，來一次就好了。若是三果就是不來了，不來這人世間了。那麼現在是說這個「初果」和「二果」，這個「若預流果及一來果」，這個兩個聖人。「爾時我愛亦復現行」，臨命終的時候他的我愛的煩惱，也是出現在心里面的，也有這個。唉啊！「謂我當無，便愛自身」也會有這種想法。

「然此預流及一來果，于此我愛」，然而他究竟是聖人，不是凡夫，所以他們「于此我愛」，有智慧的，他會知道的，立刻會反省，唉呀！不對！愛著這個我是不對的呀！「由智慧力」，這個無我的「智慧力」，「數數」的去「推求」，不只一次的，一次又一次的觀察這色、受、想、行、識是沒有我的，我是不可得的，色也是無常的，受、想、行、識都是無常的。這里面沒有我可得，沒有常恆不變異的我，他這樣觀察。

「制而不著」，他能制服住他，不執著有我，用智慧制服住它，沒有我的。這樣就和凡夫不一樣了，凡夫是不能這樣觀察的，這個時候這個聖人，他臨命終的時候，他能這樣觀察無我。

申二、喻道理

猶壯丈夫與羸劣者共相角力，能制伏之。當知此中道理亦爾。

第二科用一個譬喻說明這件事。說聖人能修無我觀，能制服這個我愛的煩惱，這就說一個譬喻。就像一個很強壯的大丈夫，有力量。「與羸劣者」，與那個贏弱沒有力量的人。「共相角力」，兩個在那里摔角，爭一爭誰的力量大，「互相角力」。「能制伏之」，那個「壯丈夫」能把那個「羸劣者」制伏住，能打倒了。那麼這樣說，這個初果、二果的聖人的無我的智慧，能把他這個這愛的煩惱制伏住，使令他不現行。「當知此中道理亦爾」，也是一樣。這個初果、二果聖人，能降伏這個我愛的煩惱。

未三、不還果

若不還果，爾時我愛不復現行。

前面說初果、二果。這里說「不還果」，就是三果，他不還來欲界了，因為欲界的煩惱完全斷掉了，所以沒有力量再推動他來到欲界，所以他是不回來欲界了，他就到色界天、無色界天，或者是到無余涅槃那里去了。「若不還果，爾時我愛不復現行」，因為這個時候他道力更高了，所以「我愛煩惱」是不活動了。不活動，但是他又沒得無余涅槃，那麼他還是要受生的，他用什麼來受生呢？就是用煩惱的種子。這個我愛煩惱的種子還在，就是初果聖人、二果聖人也是，他若是用這無我觀，能降伏我愛的煩惱，使令我愛煩惱不現行了，那麼就等于是沒有潤生煩惱了。還不是，他的煩惱種子還在，就是用煩惱的種子來潤生，還是要得生死的果報的，還是要的。

如果這個初果聖人、二果聖人，他臨命終的時候，「由智慧力數數推求，制而不著」，但是還是會有我愛的煩惱，那還是有我愛煩惱滋潤他來到人間，或天上受生什麼的，還是有一點。可是和凡夫不同了，可也不同于不還果，它就有個差別。「不還果」這個愛煩惱，不需要修無我觀，這個我愛煩惱也就不動了，也是不動，不會現行。

卯二、死相差別(分四科) 辰一、解支節差別(分二科) 巳一、標簡

又解肢節，除天那落迦，所余生處一切皆有。

這個三果聖人，他因為道力高了，所以他能夠這個我愛煩惱不現行。但是這聖人常常是修無我觀的、也常常的修不淨觀的，所以他的我愛是不可能現行的，所以他只有用煩惱的種子來取世，得生死果報的。

「又解肢節」，這底下就是說這個「死相」的「差別」，「死相」的「差別」。這個前面是說「死」的「類」的「差別」，或者是凡夫、或者是聖人、或者是善心死、不善心死、無記心死等類差別。這底下說「死」的「相」貌的「差別」，分四科。第一科是「解支節」的「差別」，分兩科。第一科「標簡」。

「又解肢節，除天那落迦，所余生處一切皆有」，又是臨命終的時候，有這個「解肢節」的事情。這個「肢節」，就是身體里邊的一部份、一部份的組織，這個「肢節」我們頭幾天是講過的。這個「肢節」，這個臨命終的時候，這個水大、火大、風大起了一個重的變化，變化的時候，或者是水大、或者是風大、或者是火大，就去會碰到這個「肢節」，它里面會碰到這個生理上的一部份，重要的地方會碰到；一碰到他是痛的不得了，也就死亡了，這個時候就死了，這就是「解肢節」的問題，下文還有解釋的。

「除天那落迦」，這件事在眾生里面還有差別。就是「天」的眾生，和「那落迦」，就是地獄的眾生，這兩類眾生除外。「所余生處一切皆有」，「所余」的一切眾生的地方，都是有這個「解肢節」的痛。「天」和「那落迦」，天和地獄為什麼沒有呢？因為天是化生的，地獄也是化生。這個化生臨死的時候是頓死，一下子就死了，所以沒有這個「解肢節」的事情。但是地獄在生存的時候，受這個猛火各式各樣的苦惱的境界的折磨，也是會碰到這個「解肢節」的，碰到「解肢節」也是痛，痛苦的不得了，所以地獄的眾生很苦。現在這里說臨命終的時候，「天」的有情、「那落迦」的有情，是沒有這個「解肢節」的痛苦的。就是其余的，除了「天」、除了「那落迦」，剩余的眾生的地方，「一切皆有」，就是人、畜生、惡鬼、阿修羅，乃至一切鬼神，都有這種事情，「一切皆有」解肢解的痛苦的。

巳二、辨眾(分二科) 午一、列

此復二種：一重二輕。

「此復二種」，這里面又有兩種差別。一是「重」，二是「輕」。

午二、釋

重謂作惡業者。輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕。

「重謂作惡業者」，臨命終的時候，這個解肢節的痛有兩種：一種是特別嚴重的，就是造惡業到三惡道去受果報的這些人。「輕謂作善業者」，這解肢節的痛，有輕微的，那就是因為是做善業的眾生。做善業的眾生，或者來到人間，或者到天上去受果報的人，那麼他沒有這個解肢節的痛。「北拘盧洲一切皆輕」：這個「北拘盧洲」，是四大部洲的北，「北拘盧洲」，它是一個特別殊勝的地方。和東勝身洲、南瞻部洲、西牛貨洲，比這個三洲特別殊勝，那里人的壽命也長、福報也特別大。他們臨死的時候，這個解肢節痛是屬于「輕」微的一類的；而不像惡道，三惡道的人，你若是墮落三惡道的時候，那個解肢節的痛是很厲害的。

辰二、根具不具差別

又色界沒時，皆具諸根。欲界沒時，隨所有根，或具不具。

「又色界沒時，皆具諸根」，這底以下是說明他果報，分兩科。一是「標列」。二是「隨釋」。「隨釋」里面「一重二輕。重謂作惡業者。輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕」。「又色界沒時，皆具諸根」，這是第二科「根具不具」。前面是說「解肢節」的「差別」，這個肢節的痛，是有輕、重的差別。這里說「根」有「具不具」足的「差別」。「又色界沒時」，「色界天」的眾生臨死的時候。「皆具諸根」，他們眼、耳、鼻、舌、身、意，六根都是具足的。「欲界沒時，隨所有根或具不具」，我們「欲界」的眾生呢？要臨死的時候，隨他原來所有的業力所得的「根」，或者「具」足，或者「不具」足。因為「欲界」的眾生特別的凶狠，常常人與人之間斗諍，人與獸也會有斗諍，人與人之間也會斗諍，有互相殺害的事情，所以這個六根可能「不具」足，是這樣的；或者是「具」足，或者是「不具」足。色界天他們不互相殺害，他們一直是很和平的，所以沒有這個諸根缺的問題。

辰三、調善不調善差別

又清淨解脫死者，名調善死。不清淨不解脫死者，名不調善死。

這又說到「調善、不調善」的「差別」。前面說「根具不具」的「差別」。現在「調善不調善」的「差別」，這是指心說的。他的心「調善、不調善」。這個「不調善」，就指煩惱說的，我們有愛煩惱、有見煩惱，煩惱還有種子，把煩惱和煩惱的種子消除了，這個愛煩惱見煩惱消除了。如果從教相上說，就是第七識，末那識所相應的煩惱，我見、我愛、我慢、無明，這種恆行不間斷的染污的煩惱消滅了，這就表示一切的愛、見煩惱都消滅了。這樣的人，叫做「清淨死」，叫做「清淨死」，清淨解脫死。因為這個煩惱，本身是一回事，有了煩惱，煩惱對這個身體會有愛著，愛著這個眼、耳、鼻、舌、身、意，愛著這色、受、想、行、識。這樣的愛著的人，臨死的時候都是苦惱，就有苦惱。

現在說阿羅漢，他斷除去愛煩惱、見煩惱，所以沒有愛著這件事。或者說入無余涅槃了，「清淨解脫死」。這個「解脫」，就是沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，這個苦惱的果報了；沒有愛、見的煩惱，也沒愛、見的煩惱所招感死的果報，這個色、受、想、行、識，是個果報；眼、耳、鼻、舌、身、意，也是個果報，那麼他就解脫了。沒有這個苦惱果報的束縛，「清淨解脫死者，名調善死」。他心里面非常的調和，非常的和平，非常的良好的，沒有愛煩惱、也沒有見煩惱的擾亂，這叫「調善死」。這就是說是阿羅漢入無余涅槃，這是「調善」的境界。

「不清淨，不解脫死者」，前面是說這個「調善、不調善」的「差別」。這「不清淨，不解脫死者」，這個愛、見的煩惱沒有斷除去的，就是「不清淨」。他這個苦惱的色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、識還在，就在苦惱他，他就是「不解脫」。這種人，「不清淨」，「不解脫」的人，要是死掉了，那就不對了，就是「不調善死」；他死的不能說是「調善」。那麼臨死的時候不是愛，就是恨，各式各樣的煩惱在活動，所以不能是「調善死」。

辰四、識舍所依差別(分二科) 巳一、漸次舍(分二科) 午一、從上分舍

又將終時，作惡業者，識于所依，從上分舍。即從上分冷觸隨起，如此漸舍，乃至心處。

「又將終時，作惡業者，識于所依，從上分舍」，這是第四科「識舍所依差別」。我們這個阿賴耶識，棄舍這個身體的時候，身體叫做「所依」。棄舍這個「所依」的時候，也是人與人也不一樣，也是都有差別的。分成兩科。第一科是「漸次舍」。第二科是「最後舍」。這個說到「漸次舍」。「漸次舍」，逐漸的棄舍這個身體，分兩科。第一科「從上分舍」。

「又將終」了的時候，「作惡」的人，「識于所依，從上分舍」，他這個阿賴耶識，對他「所依」止的這個身體。「從上分舍」，從最高的地方，一點一點的棄舍。「即從上分冷觸隨起」，阿賴耶識棄舍的那個地方，那個地方就「冷觸」出現了，就是冷的。阿賴耶識在的時候，執持這個身體的時候，這個身是暖的；它不執持了，這個身體就變成冷的了，就變成死尸了。「即從上分冷觸隨起」：「從上分」，指頭，從頭部向下，「即從上分，冷觸隨起」來。「如此漸舍，乃至心處」，「作惡業」的人，「識于所依，從上分舍。即從上分冷觸隨起，如此漸舍乃至心處」，到心臟這個位置，到這里就停下來了。

午二、從下分舍

造善業者，識于所依，從下分舍。即從下分冷觸隨起，如此漸舍乃至心處。

「造善業者，識于所依，從下分舍」，那個前面說是造惡業的人，從上面開始冷。若是做「善業」的呢？「識于所依」的身體，「從下分舍」，從腳向上，一點一點的棄舍了。「即從下分冷觸隨起」，這個識棄舍的那個地方，那個地方就感覺冷了，就現出冷，冷觸的意思。「如此漸舍乃至心處」，就是這樣子，一點一點的棄舍，最後達到心的境界，「乃至心處」。

巳二、最後舍

當知後識，唯心處舍，從此冷觸遍滿所依。

前面是「漸次舍」。這是「最後舍」。「當知後識，唯心處舍」，我們知道，這個最後這個識從什麼地方棄舍呢？「唯心處舍」，就是心臟那個地方，從那里棄舍了。因為最初投胎的時候，這個阿賴耶識所相應的，就是心；然後逐漸的其它的部份也都圓滿了。「當知後識」，當知最後這個識，所棄舍的地方是那里？「唯心處舍」，就是指心臟那個部位，從那里棄舍。「從此冷觸遍滿所依」，從這地方開始，這冷觸就開始了，「遍滿」這個「所依」的身體 ，都是冷的。不是有的地方熱，有的地方冷，不是的。這是辨這個「識舍所依」的「差別」。

丑二、生(分二科) 寅一、徵

云何生？

寅二、釋(分二科) 卯一、略(分二科) 辰一、標所由

由我愛無間已生故。無始樂著戲論因已熏習故，淨不淨業因已熏習故。

前面說到死，有「漸次」的「死」，有一下子就死了，頓死和漸死的不同；有善心死、惡心死、無記心死，就是各式各樣的不同。我們一般說是流行一句話叫做『頂聖眼生天，人心餓鬼腹，畜牲膝蓋離，地獄腳板出』還有這麼一句話。「頂聖眼生天」，這上面說這個作惡業的人，「識于所依，從上分舍。即從上分舍冷觸隨起」。這個阿賴耶識是逐漸的離開你這個身體，離開這個身體的時候是一陣一陣的，逐漸的舍，隨舍的那個地方，這個冷觸就現出來了。「如此漸舍乃至心處」，到心臟。這個造善業的呢？「識從所依，從下面舍」，從腳那個地方開始舍。那麼最後呢？就是也是到心處，到這里。「當知後識唯心處舍，從此冷觸遍滿所依」，這個全身體都是冷的，就是死尸了，就不是有情了。

那麼我們中國佛教，這個漢地的佛教，流行的一句話就是這樣：「頂聖眼生天」，最後這個識從頭頂離開了身體，最後是在頭頂，那表示什麼呢？表示這個人是聖人。「眼生天」，最後那個識是從眼睛走，那表示升天上去了。是「人心餓鬼腹」，若是他生到人間來，那他那個識就是在心臟這地方走的；這個識，阿賴耶識最後從心臟那個地方離開的，那就是人。若是這個人死掉了，會生到餓鬼道，就從肚子這里走的，阿賴耶識從肚子走。「畜牲膝蓋離」，若是到畜牲的世界去呢？那它就是阿賴耶識，從膝蓋那個地方離開的。「地獄腳板出」，若是到地獄去呢？那阿賴耶識最後從腳板那里出去的，從那里棄舍這個身體的。

我們漢文的佛教流行的這麼四句話。但是現在這們讀這個《瑜伽師地論》不是這樣說的，不是這樣說。不是這樣說，那這句話從那里來的呢？就是從那里來的呢？就是這《攝大乘論》上也大概提了一點，就是真諦三藏的《攝大乘論》上提到，就是也和這意思，和這相同的意思。就是作惡的，造惡的，先從上面涼，這個識棄舍的地方從這上面開始涼，一直涼到腳；若是作善業的從腳涼上來，一直涼到頭。那麼就會出來這件事，就出來這個分別。

這里邊就在《大毗婆沙論》上也有一點事情。《大毗婆沙論》說：是到惡道去，到三惡道去呢？是從腳。這個識，阿賴耶識從腳滅了。最後熱的地方是腳，等到阿賴耶識從那走了，腳也涼了；最後熱的地方就是腳。可是那個文上，只是三惡道都是腳，並沒有分別是膝蓋，這些事情沒有這話。說是若是升天的話呢？它可說了，升天的話呢？是頭。最後頭是熱的，是升天，這樣講。若是再來人間呢？是在心臟。在心臟這里最後離開的，阿賴耶識最後離開，是在心臟。若是阿羅漢，他入無余涅槃的時候，他的最後出去也是心臟。這是這個《大毗婆沙論》有這樣說法。但是其余的說法呢？這個膝蓋的這句話就沒有根據。就看不出來是根據什麼說的。

那麼這個《遁倫記》上就說是人的分別，是人分別的話；若是從本論上看，只是簡單的這樣解釋。不管是升到天上去也好，到餓鬼道也好，你入無余涅槃也好，最後從心臟這個地方棄舍的，就是這樣分別，是這樣的意思。

這個里邊，後邊的文有說，人在投胎的時候，這個阿賴耶識，最初寄托的地方是那里呢？就是心臟。所以最後離開的呢？還是心臟，是心臟離開。但是這里面還有個問題呢？這心臟呀，翻譯個心臟，這心臟是那一個，最後有這個問題，頭幾次我們有說過。是人的腦是心臟呢？是這個胸下面左邊這個心臟呢？這也是個問題。我們對死亡的事情，如果沒有學過佛法，當然不知道怎麼回事。現在這一大段把死亡的事情說的很清楚，說善心死、惡心死、頓死、漸死，逐漸的死，說了這麼多，所以應該是清楚了。下面一大段是說「生」。「生」又是怎麼回事，這里邊有解釋。