瑜伽師地論講記 卷第二 (4)

亥二、淨依攝

又般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉舍一切染污法種子所依。于一切善、無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。

「所依分別」里面分兩科：第一科是「染依攝」，這個昨天說過了。現在是「淨依攝」，是屬于清淨緣起這一面的事情。

「又般涅槃時」，前面說到一切種子識在凡夫的時候是屬于染污的；現在是到聖人的時候，是屬于清淨的。「般涅槃時」，就是聖人修行到最後圓滿的時候，他有堪能性，入涅槃了。這個入涅槃，就是入于不生不滅的真如的理性，入在那里。其實得聖道的時候就是入涅槃；但是說「涅槃」的時候，是說入無余涅槃的時候。

「已得轉依諸淨行者」，就是已經成就轉依了，就是把阿賴耶識里面的雜染種子棄舍了。這樣子的清淨行者，三業清淨，內心也是清淨。昨天說過，一個是聲聞行者，一個是大菩提心的行者，就是大菩薩。現在說大菩提心行者究竟圓滿，那是佛的境界；那麼現在當然也包括大菩薩在內。這兩種有修行的人「轉舍一切染污法種子」，他經過長時期的修行，他已經輾轉的、也就是逐漸的棄舍了阿賴耶識里面一切的染污法的種子，都棄舍了。

棄舍染污法種子這件事，不止是禪定才可以的，一定要有般若的深觀、諸法實相的力量才能夠消滅染污法的種子；沒有這樣的我空觀、法空觀，是不會有這樣的能力的。「轉舍一切染污法種子所依」：「染污法種子」，種子是一切法的所依，那麼染污種子是染污法的所依，他已經棄舍了，就是他這個時候這個阿賴耶識是清淨的了。

「于一切善、無記法種子，轉令緣闕」，你深觀諸法實相能棄舍染污法種子，能夠消除它；那麼善法、無記法的種子它還存在，它沒有被消滅；那麼它在，但是他現在也是被傷害了。「轉令緣闕」，因為在前面也曾經說過，阿賴耶識的現起一定要有有漏法的業力，就是由名言種子是它的親因緣，但是要由有支種子：就是善、惡業的種子幫助名言種子，才能夠現起阿賴耶識的，阿賴耶識才能現起的。現在把染污法的種子都棄舍了。棄舍了的時候，那麼阿賴耶識現起的因緣不夠、不具足了，像阿羅漢這個聖人，他是把見煩惱、愛煩惱完全的消除了，那麼他就是無始劫來的名言種子還是有的話，但是他臨命終了以後，阿賴耶識不能現起了。阿賴耶識不能現起了，這個一切善法種子，一切善法、無記法的種子，在阿賴耶識的現起的因緣不具足了，就是「轉令緣闕」。

這個地方，如果是明白的再解釋「染污法種子」，這下面有個「善、無記法」。通常說染污，是指惡法的種子，那麼有善法種子、無記法種子，是三性。但是我們有我、有我愛的人，他去做一切功德的時候，這個功德也是染污法，也是染污的、不清淨；這里也應該包括這樣的含意的。就是染污法這個地方，包括善法種子在內。那麼，下面「一切善」應該是一切功德、無漏功德的種子，那麼加上無記法的種子。這樣解釋這個一切染污法，是阿賴耶識現起的一個條件；現在它被消滅了，阿賴耶識緣闕，不能現起了；阿賴耶識不現起，一切功德法的種子、無記法種子沒有依止處了，所以也被傷害了，這要是「般涅槃」的時候。般涅槃的時候，阿羅漢的阿賴耶識也是不存在了；所以「轉令緣闕」，它存在的因緣不具足了；不具足了，這個時候就完全消失了。消失了這個時候是什麼境界？就是真如的境界，就是不生不滅、離一切相、不可思議的真如的境界。阿羅漢入無余涅槃的時候就是這樣子事情。

「轉得內緣自在」，《披尋記》上解釋這一句話，就指那個菩提心的行者。譬如說八地菩薩：從《華嚴經》的〈十地品〉上看，第八地菩薩他能入無余涅槃了，他可以入無余涅槃的；但是這些大菩薩大悲心的關系，有十方諸佛的勸請，那麼不入無余涅槃；不入無余涅槃，那麼這樣的菩薩是什麼人？「轉得內緣自在」，他沒有染污法的種子了，他的一切功德法的種子還是存在的。這個時候，他內心的世界是大自在的境界，不像前面說「粗重所依、粗重所隨、粗重自性」，不是這樣的；就是無量功德莊嚴的境界，所以他能夠現起應化身去廣度一切眾生、去利益一切眾生去，那個大自在的境界出現了，所以叫「得內緣自在」。這「內緣自在」，「內」就是指心說，就是心自在；心自在，心、一切法也自在；當然，到佛的時候才能夠圓滿自在的。

前面是「染依攝」，這阿賴耶識里面的一切種子，凡夫境界就是相續的流轉生死，造種種業，沒有一個完的時候。若是「淨依攝」呢？那就是入無余涅槃的大阿羅漢、和「內緣自在」的大菩薩，是這麼一個清淨自在的境界。

未一、住胎位(分五科) 申一、時分差別(分三科) 酉一、極圓滿(分三科) 戌一、標時量

又于胎中，經三十八七日，此之胎藏，一切支分皆悉具足。從此以後，復經四日，方乃出生。如薄伽梵于入胎經廣說。

這是第二段：「住胎位」。

前面是「入胎位」，這阿賴耶識入胎的那個階段的情況，說了這麼多的事情，說到「中有位」，說到「異熟位」，又到「染依」和「淨依」，說了很大、很長一大段。

現在是說「住胎位」。「住胎位」里面分成五科。第一科，是「時分差別」，住胎的時間的不同。這里邊又分成三科。第一科是「極圓滿者」，「極圓滿者」是怎麼個情形呢？這底下說。

「又于胎中」，又阿賴耶識入了胎以後，他有多少時間在胎里邊呢？經三十八個七天，這麼多天。「此之胎藏，一切支分皆悉具足」，在胎藏的時候，他的手、足、眼、耳各部分，內臟、或者外形，一切的部分都是具足的，沒有缺少。「從此以後，復經四日」，從三十八個七日以後，還要經過四天。三十八個七日再加四天，就是兩百七十天。兩百七十天是九個月，一個月三十天，三九二十七，九個月。「方乃出生」，這時候才能夠出胎了。

戌二、指經說

如薄伽梵于《入胎經》廣說。

這里邊的情形在這個《入胎經》說得很詳細的。這在《大寶積經》有這麼一分說這個事。

戌三、釋彼類

此說極滿足者，或經九月、或復過此。

「此說極滿足者」，這是說住胎的時間完全滿足了，極滿足的，是這麼多。「或經九月、或復過此」，或者是經過九個月出胎；或者超過九個月，那麼就是十個月，住胎十月。

酉二、圓滿者

若唯經八月，此名圓滿；非極圓滿。

這是第二科：「圓滿者」。前面是說「極圓滿者」；這是說「圓滿者」。若是這個補特伽羅住胎只經過八個月就出胎了，這也可以名之為圓滿，但是不是極圓滿。

酉三、缺減者

若經七月、六月，不名圓滿，或復缺減。

「若經七月、六月，不名圓滿」，這是第三科「不名圓滿」，就是「缺減者」。「或復缺減」，或者是還不足六個月，那麼就是時間短了、少了。

申二、資長差別(分二科) 酉一、于六處位

又此胎藏六處位中，由母所食生粗津味，而得滋長。

前面是時分的差別，就是住母胎中時間有這麼多的不同。現在是第二段：資長的差別，先說「六處位」。

「又此胎藏六處位中」，六處就是六根，六根這個階段里面，「由母所食，生粗津味」，由他母親所飲食的、由那個飲食生出來那個粗的津味──母親所食生出那個粗津味，一部份給他了。這個「津味」，就是津液滋味(注：或作「津液之味」)，就是營養了，而這個營養是屬于粗的；看下文還有個細的。「而得滋長」，他到六處位的時候，是由粗津味得滋長、滋養、來長養他。

酉二、于羯羅藍等位

于羯羅藍等微細位中，由微細津味滋長應知。

「于羯羅藍等微細位中」，這胎藏之中，這個六處位就是很明顯地要出胎了那個時候；這羯羅藍這個時候，眼、耳、鼻、舌都還不明顯，這個階段還屬于「微細位」。

「由微細津味滋長應知」，微細的。這個時期，那樣說，從十二因緣來看，六處之前就是名色，識緣名色、名色緣六處，名色和六處之間(注：口誤)，這個識和六處之間是名色。識緣名色、名色緣六處。就在名色的這個時候，是微細的那些營養來滋養他，「應知」。在名色的時候、和六處的時候，它們需要的營養還有一點不一樣，當然都是由母親供給的。

申三、住位差別(分四科) 酉一、標

復次，此之胎藏八位差別。

這是第三科「住位差別」。

前面第一科「時分差別」；第二科是「資長差別」；現在第三科是「住位差別」：住在母胎里面是一個階段、一個階段，一個時段、一個時段的，是不一樣。第一科，是「標」。

「復次」，前面幾段說完了，還有其他的意義，還要再說。「此之胎藏」總計起來有八個階段的不同。這是「標」。

酉二、徵

何等為八？

這是「徵」，是問。

酉三、列

謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、缽羅賒魅位、發毛爪位、根位、形位。

「謂羯羅藍位」，這是第三科「列」出來。

「羯羅藍位」，前面我們講過，就是叫做雜穢，這是第一個階段叫做這個。

第二個階段叫做「遏部曇位」，「遏部曇」翻到中國話，翻作「泡」。前面是羯羅藍那個時候，猶如薄酪。這個「遏部曇位」猶如稠酪。這個乳、酪、生酥、熟酥，這就是一個薄、一個稠的不同。

「閉尸位」，這第三個階段就是翻譯個凝結。凝結，這是第三個位。

「鍵南位」，「鍵南」翻個堅厚。這個時候就是一個肉摶了。

第五個是「缽羅賒魅位」，「缽羅賒魅」翻個支分的意思。這個時候支相現出來了，現出頭來，二足、二臂現出來了。

「發毛爪」齒「位」，這是第六個。「羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位」。「缽羅賒魅位」，這是第五。發毛爪齒位：這時候發、毛、爪都現出來了，這是第六。

「根位」，第七。「形位」是第八。這個「根位」，就是五淨色根現出來了，「根位」。「形位」，就是扶根塵也現出來了。一共是有這麼八個階段。

酉四、釋(分八科) 戌一、羯羅藍

若已結凝，箭內仍稀，名羯羅藍。

「若已結凝，箭內仍稀」，這是解釋前面列出來的這八個位次。「若已結凝」，先解釋第一個「羯羅藍」。若是結凝，「結」者、合也，結是和合的意思。就是父親、母親的遺體組合起來了，而是一個凝、凝結在一起的。這個時候的境界「箭內仍稀」，這個「稀」，就是不稠的意思，是一種流質的相貌。這個「箭」字怎麼講呢？這個入胎的這一段的不淨，現在給它個名字叫做「箭」。佛菩薩說法，佛菩薩有名言的善巧，給它一個名字叫做「箭」；這個在本論有現成解釋，這個「箭」有隨逐不舍的意思。這個箭在後面射你，從旁邊來射你，它就是去傷害你，就是不舍、不離開你的意思。這是說生命的開始這個時候，這時候這個生命體就是大苦惱聚，使令你受很多的苦。你對這個身體怎能麼好，它都有不感謝你，隨時叫你頭疼、叫你肚子疼、叫你腰疼，叫你生出來種種的病、叫你苦惱，傷害你很多很多的。而現在是開始，現在是這個傷害你、這個身體來傷害你是開始的時候，所以名之為「箭」：有很多的苦向你來了，這樣意思。給這麼個名字，叫做「箭」。《俱舍論》翻個「刺」，不是箭，這個刺和箭差不多。

「箭內仍稀」，表面上看是凝結的；但是里面還是不凝結，還是很稀的、稀薄的，這個時候叫做羯羅藍、雜穢。這個雜穢，用個穢字來形容它，就是可厭惡的意思，不是可愛的。

戌二、遏部曇

若表里如酪，未至肉位，名遏部曇。

這是第二個位次。第二個位次叫「表里如酪」，表面上是如酪，里邊也是如酪；可是還沒有到肉的那個階段，這個時候名之為「遏部曇」。那麼這是第二個位次。

戌三、閉尸

若已成肉，仍極柔軟，名閉尸。

「若已成肉，仍極柔軟」，名字叫做「閉尸」，這就是成為酥了。前面是酪，這兒是酥。

戌四、鍵南

若已堅厚，稍堪摩觸，名為鍵南。

「若已堅厚，稍堪摩觸」，這是第四個位子，它比較堅強了一點、厚實了一點，可以堪摩觸了，名之為「鍵南」，就是一個肉摶了。

戌五、羅賒魅

即此肉摶增長，支分相現，名缽羅賒魅。

「即此肉摶增長，支分相現，名缽羅魅」，這是第五個位子，增長到這個時候，支分的形相現出來了。在這個肉摶的上面現出一個泡來，中間又變出二個泡，下面又生出兩個泡，就是有四肢了，這就名「缽羅賒魅」，就是有手足了。

戌六、發毛爪位

從此以後，發毛爪現，即名此位。

從此以後，發毛爪也現出來了。「即名此位」，就是這個位也就名之為「發毛爪位」，這是第六。

戌七、根位

從此以後，眼等根生，名為根位。

「從此以後，眼等根生」，名之為根位。眼、耳、鼻、舌、身本來就是有；意根本來是有的，就是阿賴耶識最初所寄托的那個地方，那就是意根。

戌八、形位

從此以後，彼所依處，分明顯現，名為形位。

「從此以後，彼所依處，分明顯現」，彼根所依處，就是扶根塵。扶根塵這個時候的眼、耳、鼻、舌、身看上去就不同了，很分明地顯現出來，名之為形位。

申四、變異差別(分二科) 酉一、標

又于胎藏中，或由先業力、或由其母不避不平等力所生隨順風故，令此胎藏或發、或色、或皮、及余支分，變異而生。

這是第四科「變異差別」。前面是有「時分差別、資長差別、住位差別」。

現在第四科是「變異差別」：初開始投胎的時候都是具足的、都是正常的，後來就有變化了，「變異差別」。

這個「變異差別」：「又于胎藏中，或由先業力」，為什麼會有變化呢？就是或者由于過去世你的業力使令它有變化。「或由其母」，他的母親不知好歹，「不避不平等力」，這個力量使令它有變化；但是，這個變化怎能麼變化法呢？

「所生隨順風故」，或由先業力所生隨順風、或者他母親不避不平等力所生的隨順風。這個「隨順風」怎麼講呢？就是這個果是隨順因的，果由因生，現在這個先世的業力和不平等力是因。這個果，結果是什麼樣子，它自己不能決定，要隨順這個因，因叫他是什麼樣子，他就什麼樣子，果是不能自主，所以他要隨順，隨順因的。這個因現在就是這兩種：風，業力所產生的風、或者不平等力所產生的風故。「令此胎藏，或發、或色、或皮、及余支分，變異而生」，就有了變化了。

這是標；這底下解釋。

酉二、釋(分四科) 戌一、發變異生

髮變異生者：謂由先世所作能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味，若飲、若食，令此胎藏發毛稀麗。

「髮變異生者」，這個附在胎藏里的眾生，他的頭髮有變化，出現了。「謂由先世所作，能感此惡不善業」，先世所作的業力，做的什麼業力呢？就是能得此發變異生的惡不善業。說是母親不避不平等，也還是業力的關系，也還是自己的罪業使令他母親不避不平等，就有這個事情。可見這個果報的出現有這麼多的事情。

「及由其母多習灰鹽等味」，他母親多數是習慣于灰鹽等味，「灰」，就是碎，就是雜碎的、碎了、破碎了的意思，不是一大塊。這個所食的鹽就是碎的，或者是粉、或者是什麼，歡喜吃這個咸味、鹽等味。「若飲、若食」，若飲中、若食品中有這種味。「令此胎藏發毛稀麗」，就使令胎藏里面的這個眾生他的發毛稀麗，特別的稀少。

戌二、色變異生(分三科) 亥一、黑黯色生

色變異生者：謂由先業因，如前說；及由其母習近暖、熱，現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。

「色變異生者」。第二科是「色變異生」。「謂由先業因，如前說」，像前面說能感此惡不善業。「及由其母習近暖、熱」，數數的歡喜暖、歡喜熱──這是現在緣；業力是過去的緣。「令彼胎藏黑黯色生」，令那胎藏是黑色，「色生」。

亥二、極白色生

又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生。

「又母習近極寒室等」。這第二科「極白色生」。他母親常常的接近這個極寒冷的房子，歡喜寒冷。「令彼胎藏極白色生」出來。

亥三、極赤色生

又由其母多啖熱食，令彼藏極赤色生。

「又由其母多啖熱食」。這是第三科「極赤色生」。他母親多數是歡喜啖這個熱的食品，很熱的食品。「令彼胎藏極赤色」生出來。

戌三、皮變異生

皮變異生者：謂由宿業因，如前說。及由其母多習淫欲；現在緣故，令彼胎藏或癬、疥、癩等惡皮而生。

「皮變異生者」。這底下第三科「皮變異生」。「皮變異生」怎麼樣呢？謂由宿業為因，像前面說的。「及由其母多習淫欲」，這是現在緣；業因是先世緣，這兩個因緣加起來，「令彼胎藏，或癬、疥、癩等惡皮而生」，因緣是這樣的。

戌四、支分變異生

支分變異生者：謂由先業因，如前說。及由其母多習馳、走、跳、躑威儀，及不避不平等，現在緣故，令彼胎藏諸根支分缺減而生。

「支分變異生者」；第四科；「謂由先業因，如前說。及由其母多習馳、走、跳、躑威儀」，他母親歡喜運動、歡喜跑；歡喜跑，不但是走得快，而且還歡喜跳。這個躑是立在那里不動，立在那里不動然後這樣跳，歡喜這個威儀。「及不避不平等」這些事情。「現在緣故」，現在的緣是這樣子；有過去的緣、現在。「令彼胎藏諸根支分缺減而生」，缺減，缺了一樣。

我看《高僧傳》上有一個高僧，他生來就是盲，這是生盲，這個事情真是遺憾得很；但是他母親帶領他──他母親必是信佛──帶領他參加大的法會、講經的法會，他去聽去。這個小孩子聽完了，說：「唉呀！我也可以講經！」他就這麼說。好！他母親天天帶他來聽經，後來就是能講經說法了，講得還非常的好，很多人歡喜聽他講。這就是在南北朝這個魏，就是那些大法師、十地論師，他們講《十地論》的、講《涅槃經》的、講《攝大乘論》的那些大法師，那時候還是佛法正興盛的時候，他沒有眼睛可以讀書，但是就這麼聽以後，他就辯才無礙，他能講經，這不得了！

頭幾天，我看一本書上這個唐仲容，這個人可能現在還在，他是王恩洋的學生；但是學沒多少天，年紀可能還沒到二十歲，眼睛就盲了。盲了以後，他父親是個讀書人，他的兄弟里面也有讀書人，這時候就歡喜學習佛法，就是讀這個《成唯識論》，一句一句的讀，他就這麼聽，就記住了。但是他父親、哥哥、弟弟有事情走了、不能給他讀了，他去求別人給他讀。求別人讀，就是和他家有一段路，就是找他的周圍的人帶他去，帶幾天就不帶了；然後就找一條狗，用這條狗來帶，過了幾天狗也不想帶了。這怎麼的呢？狗一下子就跑了。哎呀！我看這個事情，真是！然後，他就自己去，走慣了就自己去。他到一個地方去，別人他帶著讀，他就聽。他還是跌到壕溝里，還有這種事情。就是這樣把《成唯識論》背下來。十卷哪！《成唯識論》不算少啊！十卷能背下來。後來，他現在不用手，他就是閉上眼睛能寫文章，我讀過他幾篇文章的。後來寫了一篇文章給王恩洋寄去看，王恩洋讚嘆：「哎呀！這文章寫得好。」給他發表。這可見他求法的心有那麼樣的懇切！那有多困難；但是，還繼續的學習，這件事不可思議！

現在這里說，在母胎的時候有這些問題，「諸根支分缺減而生」，真是太遺憾了！六根不具足。

申五、倚向差別(分二科) 酉一、女

又彼胎藏，若當為女；于母左脅，倚脊向腹而住。

這底下第五科，最後一科：「倚向差別」，有倚、有向的不同。我們六根都是具足的，我們也歡喜學習佛法。我感覺你們各位學習佛法的心比我誠，比我誠懇。我初初學習佛法沒有像你們怎麼難，千里，還要坐飛機去，這可是不容易。

「又彼胎藏，若當為女」，這業力使令她要做女人，那麼她在胎藏里面是怎麼個情形呢？「于母左脅」，在左邊。「倚脊向腹而住」，她就是向前，她的背靠著她母親的脊，她的面向于母親的腹，就是向前。腹和背，這是一前一後，她的背背著脊、面向著腹「而住」。在胎的時候是這麼一個方向。

酉二、男

若當為男，于母右脅，倚腹向脊而住。

「若當為男」，這底下說男。這個業力要使令他做男人，他就「于母右脅」，在右脅。「倚腹向脊而住」。這樣子，這個倚和向，男女有別。

未三、出胎位(分二科) 申一、由極成滿

又此胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎。內風便發，生大苦惱。

「又此胎藏極成滿時」。前面是住胎，住在胎里。現在這第三科，是出胎了。看出胎怎麼說的？

「又此胎藏極成滿時」，就是逐漸的增長到極圓滿的時候。「其母不堪『特』此重胎」，這個「特」，你們是《披尋記》的本子，我這個是木版本的《瑜伽師地論》的正文，應該是「持」才對。他母親不能夠再持此重胎了，長得太大了、太重了。「內風便發」，不是外邊的風，里面就有風出來。「生大苦惱」了。這個生大苦惱，是誰生大苦惱？可能是母親苦惱；是這個胎兒的苦惱。

申二、由業風發(分二科) 酉一、趣出

又此胎藏，業報所發，生分風起，令頭向下，足便向上，胎衣纏裹，而趣產門。

「又此胎藏，業報所發，生分風起，令頭向下，足便向上」。這是這個「出胎位」：「由極成滿」、「由業風髮」，髮了，會出現什麼事情呢？一個是「趣出」，就是要出胎了。

此胎藏的業報所發的「生分風起」，其實也就是他的業力。這個報是由業力得的，根本上說是業；但是業已經得果報了，所以說是由報所發。所發來的的這種風，這個風能令他出胎所以叫做「生」。這個風起來了，就使令這個胎兒「頭向下，足便向上」。這樣的動，可能母親辛苦一點。那麼「胎衣纏裹，而趣產門」。

酉二、正生

其正出時，胎衣遂裂，分之兩腋。出產門時，名正生位。

「其正出時，胎衣遂裂」，現在是「正生」；前面是「趣出」。正出時，那個胎衣就分裂了。分之為兩腋，分成兩旁、分成兩邊。「出產門時，名正生位」。

未四、增長位(分七科) 申一、觸生分觸

生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸。

「生後漸次觸生分觸」，這是第四科「增長位」。前面是第三科「出胎位」。入胎位、住胎位、出胎位，現在第四是「增長位」。這個「增長位」分七科。第一科是「觸生分觸」。

「生後漸次觸生分觸」，從母胎里面生出來以後，漸次的、逐漸的就接觸到不同的觸，不同的感覺。因為在胎的時候，逐漸的形成，還都有是有感覺，有阿賴耶識和這個羯羅藍和合就有覺受的，阿賴耶識入母胎以後，一結胎就有覺受，一直是有覺受，這都可以名之為身受。眼、耳、鼻、舌、身根，這個身根的覺受。現在漸次生出來以後，就又接觸到各式各樣的所接觸的境界了。究竟是什麼觸呢？

「所謂眼觸乃至意觸」，這里面也是把身觸含在內。眼所生觸，眼遇見色的時候，也會有觸；耳、鼻、舌、身、意都有觸，有這六觸，這是一個境界。這樣子就是六處緣觸──識緣名色、名色緣六處、六處緣觸。這樣說，出胎以後就是叫做觸。那十二因緣從階段來說，這個「觸」是出胎以後名之為「觸」。

申二、墮施設事

次復隨墮施設事中，所謂隨學世事言說。

這底下就是觸緣受、受緣愛這些事情了。這第二科：「墮施設事」。

「次復隨墮」，以後又隨順因緣墮在施設事中。「墮」者、入也，出入的入。就是他入于這個施設的事情上面了。什麼事是施設事呢？

「所謂隨學世事言說」，就是隨著他母親學習世間的事，學說話、或者學世間的事情。這就是包括讀書了，這些事情。隨學世事的言說，「言說」，是依見聞覺知才能有言說；不然說什麼呢？沒什麼好說。「隨學世事」，世間的事情，這里當然是看見父母、人來人往、各式各樣的事情，他也在旁邊看著，也就是學了。

人走路也不一樣、說話也不一樣。這父母是讀書人，說話總是文明得多，那小孩子就是自然的說話也就會好一點；我是鄉村的孩子，就是差一點。那麼看父母說話、那個性格，他都會學習。所以小孩子的性格，固然他自己的業力；但是也受到父母的影響，「隨學世事言說」。

申三、耽著家室

次復耽著家室，謂長大種類故，諸根成熟故。

「次復耽著家室」，就耽著、愛著這個家。「謂長大種類故，諸根成熟故」。「隨學世事言說，耽著家室」，這是怎麼回事情呢？就是他在嬰兒出胎以後，這嬰兒漸漸長大了，入于另一類里邊了：入于童子位，又入于少年位、入于壯年了，逐漸的這個種類不同了。他的諸根逐漸的成熟，到最後是成熟了，那麼他就是能學世間的事業，他也能言說，包括讀書；也耽著家室，愛著自己的的家。

申四、造作諸業

次造諸業，謂起世間工巧業處。

這是第四科：「造作諸業」。造什麼業呢？就是有了種種的行動了。「謂起世間工巧業處」，他能發起世間上的工巧。這個農、商、工，各式各樣的，乃至在政府里做官，這都是工巧，都是要有點特別的智慧的，要有知識、要有智慧的學習這些事情。

申五、受用境界

次復受用境界，所謂色等，若可愛、不可愛。

「次復受用境界，所謂色等」，這是第五科「受用境界」。「受用境界」，能領受而又能有作用，就是這些事情。「所謂色等」，色、聲、香、味、觸的這些事情，他的眼、耳、鼻、舌、意受用這些色、聲、香、味、觸。這個境界里邊有什麼不同呢？若是受用可愛的境界、若受用不可愛的境界，我看這兩種都會有的。不管你是富貴、是貧賤，都有的可愛、有的不可愛，你不受也得受，是這個意思。

申六、受用苦樂

受此苦樂，謂由先業因，或由現在緣。

第六、「受用苦樂」。「受此苦樂」，他要接受這個苦惱的境界，苦惱的境界誰願意接受？不接受也要接受。受此苦；還受此樂。

所以這佛法是不可思議！由學習了佛法以後，你能自己主宰：我要接受就接受；我可以不接受，我不高興的事情可以不受。這事情真是妙！但是，不學佛法的人不能，沒這個能力，你都得接受；把大糞放在你頭上，你得接受，不接受也得接受。但是佛法不是，佛法，你能不受，不受一切法得阿羅漢。所以從經論上看，當然，我個人很久很久才知道這件事：能夠不受。除了學習佛法，「不受」這兩個字是認識，怎麼叫不受？始終是不懂。這是長爪梵志和佛辯論：「我不受一切法為宗」，我看了多少遍，也不懂這個不受，不知什麼意思。這里面說受此苦樂，什麼原因受此苦樂呢？

「謂由先業因，或由現在緣」，由過去世的業力為因緣造成了這種境界出現了，出現了，你就得受，不受也得受。這個聖人得了聖道以後，他過去的業力──就是到三惡道的業力是沒有作用了，聖人決定不到三惡道去；但是過去有的業力在人間、天上，你還是要受，還是要受。「受」，就是這種由業的力量使令這果報出現了，與他的眼、耳、鼻、舌、身、意接觸了，那麼這件事就好了，就是辦完了；但是聖人本身能夠不受，還是能不受。這樣說，業力還是有因果；可是聖人，有等于零，有即是無，有即是空，那也就是沒有受。

說是那個叫野狐禪，『大修行人還落因果也無？』。用個『落』字，那個筆者用個『落』字。那個百丈禪師那段因緣，『還落因果也無？』其實明白一點說，就是受的意思：還受因果的報應嗎？大修行人還受因果的報應嗎？這個野狐，他說是迦葉那個時候的比丘，他的徒弟、他的學生問他：『大修行人還落因果也無？』那麼他自己回答說：「不落因果！」。大修人做了錯誤的事情沒有果報、不受果報。因為他說錯了這一句話，所以，以後就墮了狐狸了。現在問百丈禪師，百丈禪師講《金剛經》的時候，它天天來聽經，有白須的老翁天天來聽，最後講完了，別的人都有散會了，他不走。他就問這個百丈禪師，百丈禪回答說：「不昧因果！」。這個「不昧」，就是不糊涂，就是明白因果。明白因果，明白是善得善報，惡得惡報。但是究竟是還落因果、不落因果呢？這個回答沒回答。只是說：我不糊涂，我知道。所以明白點說，還是有因果。所以，有修行的人也是有因果；不過是不到三惡道去，只是在人間、天上也還是受報。受報，受即是不受。你看這個《阿含經》會看到一些事情，大乘經里面不大容易看到，那些大阿羅漢：像那個阿曲樓陀，就是阿那律尊者是大阿羅漢，他不是一般的慧解脫阿羅漢；是俱解脫阿羅漢，他病痛，痛得非常的厲害呀！這麼形容。別的阿羅漢比丘來問他的病，問：「你這個病，是不是很痛？」他說：「很痛、很痛。」我們說：「你給我加持、加持啊。」唉呀！這是密宗的這些修行人用這個詞句，也是有這件事；但是真實的果報，阿羅漢都不能免哪！何況我們這個凡夫！但是，和凡夫不同，聖人受果報的時候和凡夫不同，就是他的心還是沒受。因為他的心能入于第一義諦，所以，這個世俗諦的境界，在他來說就是等于零了，就不能影響他。若是你沒入聖位的人，那不行，那是不可以！你沒那個境界，就是這個箭射來了，你躲避不了，非要受不可！

所以說：謂由此業因，「或由現在緣」。那個野狐這話，還沒說完。我認為他也是有修行的人；但是沒有入聖位，而且是有錯誤的事情。有錯誤的事情，他的弟子就問他：『大修行人還落因果也無？』這樣問他。他說：「不落因果！」所以他就是墮落野狐。所以，他那個業力──那個錯誤的業力，使令墮野狐了；但是，這個修行的力量使令他有點神通，墮落狐狸能變成人身來聽法，這還是有點神通的，和一般的狐狸不同，還是不同的。

我看那個清乾隆，清朝乾隆，他那個宰相是紀曉嵐？是誰？叫什麼名字？他那個筆記本上也說一些狐狸的故事。那狐狸它在鬧事情的時候，非常的有學問的呀！說話就不是一般人能說上來的呀！那就是你前生是一個讀書人，也可能是做過事情的人，做錯誤事情了，他的權利大，做錯誤事情 ，誰也不敢碰他，但是因果還是不饒恕你的，那麼他就是墮落狐狸了。墮落狐狸，前生讀書，這個書還沒有忘，他還是能講、會講話，會有這些事情。所以這個事情，你若是在家、一般沒有學過佛法的人，很難解釋。這個狐狸怎麼這麼有學問呢？他有神通，你很難解釋；你若是依佛法看，這事情沒有什麼難解。

說「受此苦樂，謂由先業因，或由現在緣」。這底下事情還好多，就講到這里。