瑜伽師地論講記 卷第四 (1)

瑜伽師地論卷第四．本地分中有尋有伺等三地之一

《瑜伽師地論》卷第四，本地分中有尋有伺等三地之一。本論一共有十七地，前兩地解釋、講過去了。前兩地—─五識相應地、意地。在十七地里邊，前九地是屬于境，其次的六地是屬于行，後兩地是屬于果。「境、行、果」，唯識的經論里邊，多數是用這三個字來分科的。

這個「境」，實在就是說這一切的緣起法，能使令我們這迷惑顛倒的人有所覺悟；「行」就是修行，能夠改善自己的思想、行為；「果」就是最後的成就，分這麼三大科。十七地分這三大科，這個前兩地——五識相應地和意地，剛才說前九地是屬于境，那麼這里面就是說境的體；境，這一切緣起法的體性。五識相應地、意地就是說的識，心、意、識──說的識，他就是說一切法以心為體性，正好是唯心論的意思。

這以下：有尋有伺地，無尋唯伺地，無尋無伺地，一共有三地。這幾地是說境的相貌，這一切緣起法的相貌是有粗有細、有下有上，有很多的差別相貌，所以是屬于相的。

尋伺是屬于心理上的活動的相貌，這個相貌倒是很分明地說明心理活動的差別。這是屬于什麼呢？是說我們的心理在一切境界上活動的時候，有粗、有細的分別。這心在境界上「逡務行境」，就是不是那麼安靜，就是很匆忙地在所緣境上活動，大概地、概略地推求所緣境的相貌，就叫作尋，尋是推求的意思。

這個伺，是在所緣境上不是太匆忙，「徐歷行境」，就是慢慢地、仔細地在境界上推求、觀察、思惟，那就叫作伺。

這個尋和伺是這樣分別，有粗細的不同。心在境界上思惟觀察的時候，有粗略的、微細的活動，就叫作尋伺。這個尋伺，在《攝大乘論》上也提到這兩個字，但是這兩個字形容心理的活動，不是那麼容易分別的，其中有些困難，這在下文有解釋，在這里不多說了。

丙三、有尋有伺等三地(分二科)　丁一、結前生後

已說意地。云何有尋有伺地？云何無尋唯伺地？云何無尋無伺地？

前邊五識相應地是第一科；第二科就是意地；現在是第三科有尋有伺等三地。這一地里面分兩大科，第一科是結前生後，剛才念的這一段，就是結前生後，結束前面的一段文，生起後面的一段文。

「已說意地」，就是結束前面這一段文。「云何有尋有伺地？」怎麼叫作有尋有伺地？怎麼叫作無尋唯伺地？怎麼叫作無尋無伺地？這是一個問，提出來這個問題，那麼這就是「生後」，引起後面一段文，這是一段。

丁二、總別標釋(分二科)　戊一、總標列(分二科)　己一、嗢柁南

總嗢柁南曰：界、相、如理、不如理，雜染等起最為後。

第二科，總別標釋，這就是等于回答這個問題。總別：總，是大概的；別，是詳細的把它提出來加以解釋。這一大科分兩段，第一段是總標列。總標列又分兩科，第一科是嗢柁南，第二科是長行。先是嗢柁南：「界、相、如理、不如理，雜染等起最為後」，這是嗢柁南。這底下用長行來解釋這個頌、這兩句話。

己二、長行

如是三地，略以五門施設建立。一、界施設建立。二、相施設建立。三、如理作意施設建立。四、不如理作意施設建立。五、雜染等起施設建立。

「如是三地，略以五門施設建立」，前面說的這個有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地這三地，略以五門施設建立，就是概略地用五個部分來施設建立、來安立這三地的相貌。「一、界施設建立。二、相施設建立。三、如理作意施設建立。四、不如理作意施設建立。五、雜染等起施設建立。」這是這五門，那麼這就是長行，這也就是總標列，標出來下面的文，就是解釋這五大科。

戊二、廣分別(分五科)　己一、界施設建立(分二科)　庚一、徵

云何界施設建立？

這底下(第二段)第二科廣分別。前面總標列，這是廣分別，詳細地解釋這五科。這一科里邊分五科，第一科是界施設建立，就是前面標出這五門，第一門就是界施設建立。這一科里面先問。「云何界施設建立？」怎麼叫作界施設建立呢？這底下就解釋。解釋又是先總標列，又是嗢柁南和長行。

庚二、釋(分二科)　辛一、總標列(分二科)　壬一、嗢柁南

別嗢柁南曰：數、處、量、壽、受用、生，自體、因緣果、分別。

這是嗢柁南。這底下是長行解釋這個頌。

壬二、長行

當知界建立由八相。一、數建立，二、處建立，三、有情量建立，四、有情壽建立，五、有情受用建立，六、生建立，七、自體建立，八、因緣果建立。

「當知界建立由八相」，這個界施設建立，有八個部分的相貌。「一、數建立，二、處建立，三有情量建立，四、有情壽建立，五、有情受用建立，六、生建立，七、自體建立，八、因緣果建立。」這是分這麼八個部分來解釋這個界施設建立。這是總標列。

辛二、依次釋(分八科)　壬一、數建立(分二科)　癸一、徵

云何數建立？

這底下「依次釋」，隨順這個次第加以解釋。分成八科，第一科就是數建立，先問。「云何數建立？」怎麼叫作數的建立？就是安立這個數目。

癸二、釋(分三科)　子一、標列界

略有三界。謂欲界、色界、無色界。

這底下就解釋，分成三科，第一科標列界。「略有三界」，界施設建立在數目上來說，就是三，就是三種世界，就是這麼樣意思。「謂欲界、色界、無色界」，這就是佛法里面說，一切眾生流轉生死的范圍，不出這三個世界。一個是欲的世界，一個是色界，一個是無色界，分這三個部分，這是標列出來這三個世界的數目。

第二段就是辨別它的類別，「辨攝別」就是它的類別。分兩科，第一科是墮，第二科是非墮。

子二、辨攝別(分二科)　丑一、墮

如是三種，名墮攝界。

這是先說這個「墮攝界」，先說這個墮。如是三種，這三種世界是屬于那種界呢？是屬于墮攝界這個范圍內的。「墮」這個字，就是向下落，落下來，那麼就叫作墮，加起來是墮落。像這個飛鳥在天空飛，落下來了，那麼就叫作墮。或者這墮字當「在」字講，你在什麼地方，是墮攝界。這三種世界，它是落在這攝的世界里邊。或者是攝這個字，當作「屬」字講，親屬的屬，它屬于這有生死流轉的世界，屬于這一方面的，叫作墮攝界。或者這個攝字，當作「系縛」講，就是它是屬于系縛的范圍內的這樣的世界。這三種世界是屬于系縛范圍內的，系縛就是把它綁起來，它是不自由、不自在的這麼一個世界，一個苦惱的世界，叫作墮攝界。

丑二、非墮

非墮攝界者：謂方便，並薩迦耶滅，及無戲論無漏界。

「非墮攝界者」，這是第二科非墮。「非墮攝界者，謂方便，並薩迦耶滅，及無戲論無漏界。」總起來說，這是聖人的世界，聖人的世界就是沒有系縛，是一個自由自在的這麼一個世界，所以叫不墮攝界，不屬于、不落在系縛的范圍內的，是一個大解脫的境界。這個大解脫的世界是什麼呢？謂方便。這個方便是什麼意思呢？就是你進入這個大自由的世界的方便，進入這個自由的世界的方法，你由這樣的方法能達到那個地方去，那叫作方便，是這樣的意思。在苦集滅道四諦里面來說，這個方便就是道諦。

「並薩迦耶滅」，這個薩迦耶是印度話，是梵語，翻到中國話是什麼呢？翻一個「偽身」，虛偽的偽，身體的身。不過有的地方是翻一個「壞聚見」：破壞的壞，積聚的聚，壞聚見，見就是見聞覺知的見，翻個「壞聚見」。但是這里就是說偽身。虛偽的身體，就是虛假的、不真實的這個身體，那麼叫作「薩迦耶」。這個身體滅了，就是它結束了，而不再生起了，那麼叫作「薩迦耶滅」。

我們這個偽身，也就是現在我們的這個生命體，它不是一個很好的東西，是令我們苦惱的一種東西，當然這身體時常的老病死，身體會老，會有病，它還會死亡，令我們受了很多的苦，所以它不是一個真實的安樂屋，所以叫做偽身。這個偽身，在眾生這一方面來說，或者我們就說人好了，在我們人，我們每個人都有這麼一個身體，你想要這個身體滅了，還是不行的，還是滅不來的。就是無始劫來，久遠以來，這個生命體死了又生，生了又死，死了又生，生了又死，一直的不間斷地相續下來，你想叫它死了不生，還是不行的。所以現在這說滅，就是究竟地把這苦惱的身體息滅了，而不再有苦惱的身體了，那就叫作滅。這也就是說徹底的消滅了一切的苦惱，那就叫做滅。所以這個在四諦里面說，就是滅諦。方便是道諦，薩迦耶滅就是滅諦。那麼在四諦里面，就是一個道諦，一個滅諦，這兩句話。

「及無戲論無漏界」，這就是涅槃的境界。涅槃是無漏，無漏就是沒有煩惱；漏是煩惱的意思。就是成就涅槃的聖人，他是沒有煩惱的。我們凡夫是有各式各樣的貪、瞋、癡的煩惱，聖人涅槃的世界是沒有煩惱。那麼「無戲論」是什麼意思呢？這個「論」就是言論，戲論就是你的言論都是不合道理，所以叫作戲論。現成的話來說，就是一切聖人入了涅槃的世界之後，究竟是有？是沒有？是亦有亦無？是非有非無？這涅槃的世界和這一切有為法，是統一的呢？是不統一的？這各式各樣的分別都叫作戲論。就是涅槃的世界是沒有一切戲論的，那麼這就叫作「無戲論無漏界」。

這個「方便，並薩迦耶滅，及無戲論無漏界」，就是叫作「非墮攝界」，就是它是不屬于苦惱的世界，是一個大安樂的世界。這是分這麼二科，一個墮界，一個非墮。

子三、配屬地(分二科)　丑一、墮攝(分二科)

寅一、別辨相(分三科)　卯一、有尋有伺地

此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中間若定、若生，名有尋有伺地。

這個解釋里邊，先是標列這個世界有這三種，然後辨別它是屬于墮界呢？是屬于非墮？這三種世界是屬于苦惱的世界，這是第二科。下面是第三科，配屬地。這里分二科，第一科是墮攝；又分二科，第一科是別辨相，別辨相里分三科，就是有尋有伺地這三科。

「此中欲界及色界初靜慮」，前邊就是說一個大概的要義，這底下再詳細地解釋。這里邊說出來欲界、色界、無色界；可是這一品是說的有尋有伺等三地，這三地在這三種世界彼此的關系配屬一下。

「此中欲界及色界初靜慮」，這里邊說的這個欲的世界，這個世界里邊的人，都是有欲的。這個欲界的全部，及色界的初靜慮，色界里邊一共有四種靜慮，現在只說初靜慮，第一個靜慮。

「除靜慮中間若定、若生」，這個「靜慮中間」這句話是什麼意思？就是初靜慮和第二靜慮之間，叫作中間。這個有尋有伺地，就是要簡除去「靜慮中間」，這個三昧不算在內，只是欲界和色界的初禪，這是屬于有尋有伺地的，這樣意思。

這個「若定、若生」這句話是什麼意思呢？就是這個人是人間的人，他不是天上的人。在人間的人，他肯放下欲，他能夠修學禪定成功了，得到色界初禪了，這叫「若定」。「若生」是什麼意思呢？就是得到初禪以後，他的壽命或長、或短，死掉了。死掉了以後，他就往生到色界初禪天去了，那就是天上的人了，不是人間人了。那麼這二件事：或者是定、或者是生，「名有尋有伺地」，他的內心的思想還是有尋、還是有伺的，他的心里面有這個活動。那麼這就是二個部份。一個是欲界，我們這個世界上，或者人：不管是中國人、是外國人，所有的人內心都是有尋伺這種心理活動的。這個尋伺的活動這件事，在我們人的世界，這個心理的活動，這個尋伺應該說是最明顯的有三種尋伺，一個就是欲尋伺，一個是恚尋伺，一個害尋伺，我們一般人就是這三種尋伺。

這個欲尋伺，就是總想要得到、總想要獲得自己所歡喜的事情，就是色、聲、香、味、觸，這五種，心里面老是想這件事，這叫作欲尋伺。第二個就是恚尋伺，我不高興的事情，它若加在我身上，不可以，我會排斥，那麼叫作恚尋伺。恚就是瞋恚，就是憤怒了。可是後邊還有一個害尋伺，恚尋伺和害尋伺有什麼不同呢？恚尋伺比害尋伺厲害一點，就是想要把對方消滅了、把他殺死，就是這樣的恚尋伺。害尋伺呢，不想殺死他，但是要傷害他，那麼叫作害尋伺。也有不同的解釋。我們社會上的人，我看多數就是這樣子，一個恚尋伺、害尋伺、加個欲尋伺，就是這樣嘛！

另外還有三種尋伺，就是出離的尋伺，出離欲的尋伺，這是一種；再就是也沒有恚尋伺、也沒有害尋伺。出離欲，就是我不高興這個色、聲、香、味、觸，我想要我的心超越了色、聲、香、味、觸的欲，在清淨的境界里邊湛然不動、明靜而住，那麼就是禪定的境界了，出離欲的一種尋伺。這個出離欲的境界，當然也要經過尋伺才能成就。

再就是恚尋伺、害尋伺，原來這個人是有這二種思想的；現在沒有了，不如意的事情加在他身上的時候，他是不恚、也不害，他心里能不動，那麼這就是不容易，這是善良的尋伺。出離的尋伺，無恚尋伺，無害尋伺。

若是生到色界初禪天的人，或者得到色界初禪的人，他是有這三種尋伺，出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，有這三種尋伺。我們沒有得到禪的人，當然我們就是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺。如果是有過孔孟之道的訓練的人，學習過孔孟之道的人，或者相信佛教的人，或者有宗教信仰的人，有修養的人，他可能在這二個三種尋伺之間來來去去的，他內心的世界應該是這樣子，就是也有染污的尋伺，也有清淨的尋伺，總而言之是有尋伺的，所以名為有尋有伺地。這是第一科「有尋有伺地」。

卯二、無尋唯伺地

即靜慮中間若定、若生，名無尋唯伺地。隨一有情，由修此故，得為大梵。

「即靜慮中間」，就是初禪和二禪之間的三昧，這個定的境界，就是叫作無尋唯伺地。因為他的定力，更進了一大步，使令粗動的尋的心理活動不顯現了，停下來了，只有微細的推求的心理，所以叫唯伺，唯有這個伺。所以這中間的這個中間禪──初禪二禪之間的中間禪是這樣的境界，沒有尋而有伺。這個境界也一樣，也是有定、有生的不同，那麼這個定成功了的人，就是作大梵天王的。這是一種。

「隨一有情，由修此故得為大梵」，隨那一個有情識的人，「由修此故」，由于你肯努力，放下欲，修學這樣的禪定的話，你將來就可以作大梵天王。這樣說就是大梵天王他是有中間禪的功夫的，是這樣意思。沒有到這個境界，只得到初禪，那就是初禪天里面的梵眾天、梵輔天了。

卯三、無尋無伺地

從第二靜慮，余有色界及無色界，全名無尋無伺地。

這是第三段，從第二靜慮開始，「余有色界」，和剩余的有色界：二禪、三禪、四禪，這是余有色界。「及無色界」，就是無色界的四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這是無色界。

欲界和色界天，欲界也是有色，也是有地水火風的生理組織，色界天的人也有地水火風的組織，但是色界天的人沒有欲了，不像我們欲界的人還有各式各樣的欲煩惱。色界天的人有色而無欲；欲界的人有色而又有欲，所以名之為欲，不過後邊還有解釋。

色界天的人有色而無欲，所以名之為「有色界」。「及無色界」，無色界天沒有欲，也沒有色，沒有地水火風這種物質組成的生理的機構，沒有這樣有色的身體，只有精神性的活動，那就叫做無色界。就是從第二靜慮開始乃至到無色界，「全名無尋無伺地」，完全名之為無尋無伺地。這樣把三界分配屬于三個地：有尋有伺地，無尋唯伺地，無尋無伺地。

寅二、隨難釋(分二科)　卯一、標簡

此中由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地，不由不現行故。

這底下，第二科，隨難釋。前邊第一科是別辨相，各別地說明這三地配屬三界的相貌。這第二科，隨難釋，隨里邊有不容易明白的地方加以解釋，叫作隨難釋。分二科，第一科是標簡，把這個道理標出來，加以簡別。

「此中由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地，不由不現行故。」這個「不由不現行」這句話就是「簡」，這個簡就是把它挑出去叫簡。說這里邊它名為無尋無伺地的道理是什麼呢？是由離尋伺欲，所以叫作無尋無伺地。這個離、遠離，也就是沒有了，沒有這個尋伺的欲；就是心里面歡喜去推求思惟，那就叫尋伺欲，有尋伺的貪欲。

在我們人間的人，就是為了達成自己的願望，心里面不斷的想辦法，那就叫做貪，就叫做尋伺貪、尋伺欲，當然這是屬于染污性的。若是已經成就初禪的人，他也是有尋伺，但是屬于清淨的，就是剛才說的出離的尋伺，出離欲的，從欲的境界里邊跳出來，他有這樣的尋伺，那是屬于清淨的，沒有恚的尋伺，也沒有害的尋伺，心里面比較良善、慈悲，那也是一種尋伺。

其次，就是在本論，《瑜伽師地論》後邊的文，也說出一件事來，就是修行人他雖然有高尚的理想，但是他還是有欲尋伺，有恚尋伺，有害尋伺的。他有這個尋伺，因為他想要跳出去，他就要從佛法里邊攝取一種清淨的尋伺來破除染污的尋伺，那也叫做尋伺，可是他還沒成功，還沒得到禪的尋伺，這個也是屬于尋伺。

現在這里說「由離尋伺欲」的「道理故，說名無尋無伺地」，就是沒有這樣的尋伺欲，就叫做無尋無伺地。這個再明顯的說，也就是沒有欲界的這種欲，它就叫作尋無伺地，這麼意思。

「不由不現行故」，不是因為他心里面沒有尋伺就叫做無尋無伺地，不是。就是成就了色界天的初禪的人，他心里面也是有尋伺的，有這樣心理活動，但是屬于清淨的。二禪以上的人，他是沒有這種尋伺欲了，沒有了，所以叫做無尋無伺地。中間禪，無尋唯伺，就是沒有尋，但是還有伺，就是沒有尋的欲，還有伺的欲。現在這里加以簡別，怎麼叫做無尋無伺地呢？就是沒有欲了，所以就叫無尋無伺地。「不由不現行故」，不是因為他沒有尋伺的心理活動，叫作無尋無伺地；因為還是有尋伺的。就是沒有欲的人──初禪、二禪、三禪、四禪，也都是有尋伺的這種活動；但是他沒有欲，所以叫作「無尋無伺地」，是這麼意思。

「不由不現行故」這句話是標簡，底下就解釋它的理由。分二科，第一科是「由一類無」。

卯二、釋因(分二科)　辰一、由一類無

所以者何？未離欲界欲者，由教導作意差別故，于一時間亦有無尋無伺意現行。

「所以者何」？沒有尋伺欲所以叫作無尋無伺地，不由不現行，它的所以然是什麼呢？「未離欲界欲者，由教導作意差別故，于一時間亦有無尋無伺意現行」，這是說出個理由來。

「未離欲界欲者」，沒能夠遠離欲界的欲的人。欲界的欲分二種，一種是煩惱欲，一種是事欲，這個《披尋記》上有解釋。煩惱欲，只是心里邊有這種欲而已，沒有表現在行動上，那叫作煩惱欲。這個事欲，不但是內心里邊有煩惱，而也有這種行動了，有這個欲的境界出現，那叫作事欲。現在說是「離欲界欲」，就是這兩種欲都沒有了、都消除了，那就是離欲界欲；而說「未離欲界欲」，那就是這兩種欲都是有的。

「未離欲界欲者，由教導作意差別故」，說這種沒有離欲的人，那當然他是有欲、是有尋有伺的；但是也有時候不是的。什麼呢？「由教導作意差別故」，由禪師──明白通達學習禪的人──來教導他：你要怎麼怎麼樣的作意。各式各樣的這種修禪的方法教導你，你能隨順學習。

「于一時間，亦有無尋無伺意現行」，在你相應的時候，在某一個時間，也就會有無尋無伺意出現。教你學習觀一切法空，照見五蘊皆空，于這個空的境界里面，照見五蘊皆空，無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這樣的離一切相的境界，你能夠相應的時候，那就沒有尋伺的活動了；但是只是說相應而已，還並沒有成功，所以你還是有欲。但是你若能夠隨順善知識的教導，也會有無尋無伺的心理出現。這樣講，我們有欲，也會有無尋無伺，那麼這究竟是有尋有伺地、是無尋無伺地呢？怎麼樣講法呢？現在這就說：因為有欲的關系，還名為有尋有伺地。你雖然一時之間能夠無尋無伺，但是你有欲的關系，還名為有尋有伺地，是這樣意思。

辰二、由一類有

已離尋伺欲者，亦有尋伺現行。如出彼定，及生彼者。

前面這一段是一類無，在有欲的人、有一類的人還沒有尋伺。這底下說「一類有」。

「已離尋伺欲者，亦有尋伺現行」，已離尋伺欲者，那就指二禪，中間禪也算在內，主要指二禪、三禪、四禪以上的人，這以上的人，是沒有尋伺欲了，事欲沒有、煩惱欲也沒有。這種人，他內心的世界也是有尋伺的活動的，他也會推求道理，去觀察一種道理，也會有這種思想活動。怎麼知道呢？

「如出彼定及生彼者」。「如出彼定」，這就分兩種情形。就是在人間的人，他得到色界二禪、三禪、四禪了，得到這種禪了，在禪定里邊是沒有尋伺的。這個初禪的人還是有尋伺的。現在二禪以上的人，在禪定里邊是沒有尋伺；但是他會出定，他不是永久在禪定里邊，頂多他入定七天、或者是更多天，但若出定了以後，他心里面還是有尋伺的。那麼他是二禪以上的功夫，他還是會有尋伺，那麼在禪定的時候是無尋無伺，出了禪定的時候是有尋有伺，那麼這個人究竟是有尋有伺地、是無尋無伺地呢？這個人還是無尋無伺地，因為他沒有欲了。所以用有欲、無欲作有尋有伺地、無尋無伺地的界限，這麼樣來決定，是「如出彼定」。

「及生彼者」，就是人間得到二禪以上功夫的人，生到二禪天以上去了，當然也是在禪定的時候，是無尋無伺；從禪定里邊出來的時候，也還是有尋有伺。所以，這個地方就是「不由不現行故」名之為無尋無伺地，而是由于他沒有欲，是這樣意思。

若是他有欲，這種人就是無尋無伺也還是有尋有伺地，這麼解釋；不是由于不現行，也不是由于現行。不是由于有尋有伺就名為「有尋有伺地」，不是由于無尋無伺，名為「無尋無伺地」；而是由于沒有欲、由于有欲來說它的名字的。

前邊這一大段文是「墮攝」，還是屬于凡夫禪，屬于凡夫得到禪定的人，這樣解釋。這底下「非墮攝」，第二科，就指聖人說的。

丑二、非墮攝(分二科)　寅一、明有尋伺(分二科)　卯一、標

若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。

卯二、釋

依尋伺處法、緣真如為境、入此定故；不由分別現行故。

前面指凡夫得到禪定的人這樣分別；這底下「若無漏界」是指聖人說的。

「若無漏界有為定」，這個無漏界也分兩部分說，就是他是把欲界的煩惱斷了：凡夫得禪，欲界的煩惱也是沒有了；聖人得到禪，欲界的煩惱也是沒有了，但是有點分別。凡夫得到色界的禪定，欲界的煩惱只是心理上沒有欲的活動，生起欲煩惱的種子還在，只是不活動。若是聖人得到初禪的時候，他欲的煩惱種子也沒有了，還是有點分別的。

這個「無漏界」在這里說，譬如說是：得到初禪、或者得到二禪的，這是三果聖人了。三果聖人他斷了欲的煩惱，色界的煩惱斷除一少分，還有很多都沒有斷，可是他因為斷除去多少煩惱了，也就名之為「無漏界」。這樣說，聖人斷煩惱這件事，有的斷除少分煩惱，還有很多煩惱沒有斷；有的是完全斷了煩惱了，就是全面的淨清了，這都是屬于無漏界的。

「若無漏界有為定」，就是這個無漏的世界的聖人，他現在入于這個有為的定，不是無為的定。無為定入了涅槃，那是無為的境界；沒有入涅槃，他還有心、意、識的活動的，都算是有為。這樣的聖人「所攝初靜慮」，屬于他的初靜慮，就是色界初禪，也就是這個三果聖人，他入這個初靜慮的時候，亦名有尋有伺地，也叫作「有尋有伺地」。這一段就是標，這底下解釋。

「依尋伺處法，緣真如為境，入此定故」，這個聖人，他若是入初禪、入這個三昧的時候，怎麼還是名為有尋有伺地呢？這底下說出個理由來。「依尋伺處法，緣真如為境」，因為他這個地方是這樣，就是：他由散亂心入于不散亂的初禪，入了初禪之後，「緣真如為境」，這樣意思。這是一個解釋。

第二個解釋就是：不是說是由散亂先入初禪，由初禪再緣真如境，不是；一開始，就入緣真如為境，入于初禪三昧，這是有點不同的。那麼主要的原因是什麼呢？「依尋伺處法」，就是：這個聖人他是依據「尋伺處法」，還是推求觀察，照見五蘊皆空，他要推求這個色受想行識是因緣所生的，因緣所生的就是畢竟空的，他這樣去觀察，然後才入于這個真如的境界，所以叫「緣真如為境」。他不能夠離開了有為法，直接的「緣真如為境」，不能這樣子，那要到八地菩薩以上才可以這樣。由初得無生法忍的菩薩，乃至到……現在這里說是三果聖人，都是要先從有為的因緣生法上去正憶念，才能夠進入到真如的境界，所以叫作「依尋伺處法，緣真如為境」。

既然是由「尋伺處法，入此定故」，所以叫作「有尋有伺地」。「不由分別現行故」，不是因為在定中還有尋伺的心所，就名為「有尋有伺地」，不是。是因為入定的時候，他還是要依這尋伺的這種方法，還是要有推求觀察的心理作用，依此為方便，緣真如為境的。如果說是他不這樣觀察，只是內心無分別，那不能說是「緣真如為境」。所以這個無漏的三昧，一定要通過這毗缽舍那的觀。像我們沒得聖道的人，或者沒得禪定的人，你修學禪的時候，一定是有兩個相貌，就是一個止、一個觀的。如果是不修觀，只是修止，那就是一般的世間有漏的學習禪的方法；若加上佛法的觀，那才是屬于佛法的修學禪的方法。如果沒有觀，那是共一切外道的修禪的方法；若有佛法的觀的時候，那就不共于外道了。

現在這里說，聖人都還是這樣。初得聖道的聖人，他若不去緣真如的時候，他心里只是止而已。只是止，那就是入于初禪、一般的這種禪；需要「緣真如為境」才能算是無漏的三昧，還是有這個問題的。這件事，在我們漢文的《阿含經》里面也說得非常的明顯。在大乘經論里面更是明顯，像《大般若經》、像《金剛經》，也是很明顯的提出來這件事。所以，佛教徒修禪的時候應該明白這件事：「緣真如為境，入此定故，不由分別現行故」，不是因為你在禪定里邊，還有這個尋伺的現行就名為有尋有伺地，不是！是因為你入此定的時候，是用尋伺的方法。

寅二、指說所余

余如前說。

剩余的；前面這是辨別有尋有伺地，那麼剩余的就是那個無尋唯伺地、無尋無伺地，這兩個。這兩個也是這樣子說，就是前邊說的這個「方便及薩迦耶滅，及無戲論無漏界」。那麼，這里面的意思，《披尋記》里面說的，我認為它說的好，就是這個無漏的三昧，這真如三昧是遍一切地的，當然不遍于非非想地，非非想地不在內。已經成功的人，應該是不同。就是初禪、二禪、三禪、四禪，乃至空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，也都有真如三昧，也都是有這個「方便、薩迦耶滅，乃至無戲論無漏界」，也都有非墮攝的這種無漏的真如三昧的。所以，前面說了，這里就不說了，所以就指到前面去：「余如前說」。

這個「有尋有伺」這個地方，在別的的地方──別的經里邊、別的論里邊常會提到這件事：欲界是有尋有伺，色界初禪也是有尋有伺；中間禪無尋唯伺；二禪以上，無尋無伺，這樣劃分它的界限。但是有的地方就說：可是二禪以上的人，乃至非想非非想定的人都有尋伺的心所活動的，那怎麼算是無尋無伺呢？你就不大容易明白它的界限。現在這里就是用這個理由來劃分，就是有欲、無欲，來分別它的不同。