瑜伽師地論講記 卷第五 (4)

巳二、極畢竟(分二科)　午一、舉他

又諸有欲者：受用欲塵，從不可知本際以來，以無常故；舍余欲塵，得余欲塵。或于一時，都無所得。

這里的大科是「明受用」，是從「受用樂受差別」這一大科來的，這一大科分兩科。第一科「辨生緣」，就是樂受生起的因緣，這一科解釋完了。現在第二科，是「明受用」。這「明受用」里邊分四科。第一科「標」，第二科是「徵」，第三科是「列」，第四科是解「釋」。解「釋」里邊分五科。第一科，是「不染污」昨天講過了，就是「受用欲塵」的人，就是染著世間五欲樂的人，世間上五欲樂是引發貪、瞋、痴的境界，增長貪、瞋、痴的境界，所以是「染污」的。「聖慧命」的人，「受用正法，則不如是」，就是不是引起貪、瞋、痴的，這里不是貪、瞋、痴生起的境界，他是息滅貪、瞋、痴的，所以是「不染污」，所以是清淨的。

「又諸有欲者」，這以下是第二科是「極畢竟」分兩科。第一科「舉他」，第二科「簡自」。「又諸有欲者」，又這一切染著欲樂的人。「受用欲塵」，當然他是染著是色、聲、香、味、觸的這種欲樂。「從不可知本際以來」：「本際」，就是最初的邊際，從什麼時候開始的？那麼在佛法來說這個「本際」，是不可知的，所以說是無始以來，就是這麼一句話，不可知道的那個初開始的端際以來，一直到現在所受用的欲塵都是「無常」的，它們不是常恆住的，都是有生滅變化的。

那麼「受用欲塵」的情況，在「無常」的變動之中，「舍余欲塵，得余欲塵」，就是那個欲樂的境界「無常」了，所以當然就是棄舍了，棄舍了，但是那個眾生他又能去做世間的善法，所以又得到眾多的「欲塵」。這個「余」，在這里是眾多的意思，眾多的欲塵，那麼這是好一點的。「或于一時，都無所得」，或者在「從不可知本際以來」，有的時候一「無所得」，沒有得到欲樂，那麼到三惡道去就不行了。這樣子說受用的欲塵，有時候得不到，有的時候得到了又失掉了，會有這樣的無常的境界。

午二、簡自

聖慧命者：受用正法，則不如是。

不是這樣的，沒有這種無常的境界。你若成就了「正法」的這種「受用」，就是永久也不會再失壞的了，而且展轉增長廣大，乃至究竟圓滿，所以這是叫做「極畢竟」。這個「受用正法」，是最究竟圓滿的，而不會令你失望了，得到了又失掉了，那麼你就是失望了，現在「受用正法」不是的，不是這樣。

巳三、一向定(分二科)　午一、舉他

又受欲者：受用欲時，即于此事，一起喜愛、一起憂恚。復即于彼，或時生喜、或時生憂。

這是第三科「一向定」，受用正法是「一向定」的。怎麼叫做「一向定」呢？又受用欲塵的人，他受用欲塵的時候，「即于此事」，就在這個所受用欲塵的境界上，「一起憂、喜」，一時生起了喜愛的心情，一時還在這個境界上，就起了「憂恚」，就心里面憤怒，就憂愁了，不快樂了，沒有笑容了，「一起喜愛」沒有了。

「復即于彼，或時生喜、或時生憂」：「復即于彼」，那還是在所受用的欲塵上，生了歡「喜」，或是生了「憂」苦。這個前邊「喜愛、憂恚」，和下邊的「生喜、生憂」是什麼呢？就是前一個「喜愛」和「憂恚」，就是所受用的欲塵有變化。譬如說是你有很多財富，這個土匪來打劫，那麼你因此財富而起「憂恚」，土匪沒來打劫你生「喜愛」，但是打劫搶跑了，你就「憂恚」、憤怒，但是無可奈何。下邊這個是說沒有事，你的財富，你所喜愛的五欲樂，都是很正常，你心里面很歡喜，但是你有時候就「憂」，就有顧慮，顧慮怕失掉了，就有這顧慮這件事。那麼雖然還是很正常的享受，心里面不快樂了，這是有這個不同。這是世間上，因為在這個凡夫的世界就是這樣子，你總是怕失掉。

午二、簡自

聖慧命者：受用正法，則不如是。

這個「聖慧命」，這個學習佛法，有成就慧命的人，他「受用正法」的時候，就不是這樣子，所以叫做「一向定」。決定是喜樂，而沒有其他的這些顧慮的事情，沒有，他本身不會變動。所以這個《大智度論》龍樹菩薩常常的、不斷的重複說一句話，『諸法實相是不欺誑人』的，它不欺誑的，其余世間上的事情都有欺誑性。說富貴榮華是很快樂的，但是實在是有欺誑性，他令你苦惱，所以說「聖慧命者：受用正法」就不是這樣了，是肯定的是令你得安樂的。

巳四、不共余(分二科)　午一、舉他

又諸離欲，外慧命者：于種種見趣，自分別所起邪勝解處；其心猛利，種種取著，恆為欲染之所隨逐。雖已離欲，復還退起。

這是第四段。第四段，是「不共余」是分二科。第一科是「舉他」，第二是「簡自」一樣。「又諸離欲，外慧命者」：「又」，除了前面的不同的情況之外，還有不同的地方，是什麼呢？就是那一切外道，其他的宗教的修行者，他們用功修行也成功了，能遠離欲界的欲，遠離了，得到四禪八定了。他們得到了四禪八定了，當然他們心里面也很歡喜，但是他們不是佛教徙，是佛教以外的慧命者，當然外道也有外道的智慧。

「于種種見趣，自分別所起邪勝解處；其心猛利，種種取著」：這個「外慧命者」，他們遠離了令人苦惱的欲之後，他們在禪定里邊還有問題，什麼問題？「于種種見趣」，就是最根本的，就是執著我見，執著在這臭皮囊里邊有一個常恆住不變異的我。因此我見又展轉的生起很多很多的邪知、邪見，就是所謂六十二見，所以叫做「見趣」，「種種見趣」。這些「見趣」，是「自分別所起邪勝解處」，是他自己在禪定里邊的虛妄「分別」，並不真實有那麼一回事情的，虛妄「分別」。這個由虛妄「分別」所生起的「邪勝解處」是不正確、不合道理的，但是對于那件事，他有很強力的認識，很有力量的認識，是不容易移轉的，這叫做「勝解處」。

是「其心猛利」，他對那個「邪勝解處」，他的心用的很有力量，「其心猛利」。這個沒有禪定的人，第六意識特別強的人，特別強的人，那他若有所見的時候，你都是不容易移轉他的，這是沒有禪定的人。有禪定的人，那他若有所見的時候，是更厲害、更有力量，完全是不一樣的。那麼起種種的執著，執著是很多，譬如說是『如去、不如去，已如去、已不如去，非如去、非不如去，有邊、無邊，非有邊、非無邊』，很多很多事，『常、無常，非常、非無常，亦常、亦無常』，這些六十二見很多很多的執著。

其中我也提過是最冤枉的事情是什麼呢？得到禪定的外道，看見這個狗死了升天了，看見牛死了升天了，那麼他就認為牛能升天，那麼就是向牛學習，將來就會升天了，向狗學習也就會升天了。因為他有這個神通，他感覺你們沒有神通不知道這件事，所以他叫他的徒弟學牛、學狗、學雞，持牛、狗戒這些事情。別人說什麼，那他是不聽，你懂得什麼呢？我在禪定里邊明明白白的看見了，所以種種的取著「恆為欲染之所隨逐」，他這種心情都是為了升天，做什麼呢？就是還是欲染，執著欲樂，或者執著三昧樂，執著欲樂，「恆為欲染之所隨逐」。

「雖已離欲，復還退起」。「恆為欲染之所隨逐」這句話有點矛盾，他已經前面說「離欲」了，「諸離欲，外慧命者」怎麼能說「恆為欲染之所隨逐」呢？這底下解釋。「雖已離欲」，雖然這個外道，得到了四禪八定，他沒有欲界的欲了。「復還退起」，他那個禪定是靠不住的，他沒有修四念處，那個禪定靠不住還會退下來的，那禪定失掉了，失掉了，他以前遠離的欲，現在又發動起來，又是有欲了。

當然這里面根本就是這個四念處里面『觀法無我、觀心無常』，這個念處沒有修，他內心里面的我見、我愛、我慢、我癡還在那里，所以他會再生起來種種的見煩惱、愛煩惱，還是要這樣子流轉生死的。「復還退起」，所以他們是「離欲」了這個外道的「外慧命者」，就還有這種問題。

午二、簡自

聖慧命者：受用正法，則不如是。

這個「聖慧命」的人，他「受用正法」就不會這樣。那他在那個禪定里邊，在那個無分別的，離一切相的，無為的境界，在第一義諦的境界里面，在這個真如三昧里面，沒有這些事情，不會有「種種見趣」，虛妄分別的，沒有這些事情。前面說的那幾樣，說是「不染污、極畢竟、一向定」，這都是對照那個沒有離欲的人，染著五欲的境界。現在是對外道「離欲，外慧命」的人的過失，顯示「聖慧命者」的功法莊嚴，所以「受用正法，則不如是」。「不共余」，就是「不共余外慧命者」，「不共余」外道，「受用正法」的人，他有這樣殊勝功德的。

巳五、有真實樂摧伏魔怨(分二科)　午一、舉他(分二科)

未一、辨(分二科)　 申一、樂非真實

又受欲者，及諸世間已離欲者：所有欲樂，及離欲樂，皆非真實，皆為魔怨之所隨逐。如影、如幻、如響、如影、如燄，如夢所見，猶如幻作諸莊嚴具。

「又受欲者，及諸世間已離欲者：所有欲樂，及離欲樂，皆非真實」，這是第五科。第五科說這個聖慧命者，「有真實」的「樂能摧伏魔怨」，有這樣的功德。這還是第一個「舉他」，「舉他」分二科。第一科是「辨」，就是說明，說明里面分兩段。第一段，是「樂非真實」。「又受欲」的人，「及諸世間已離欲者」，這等于是把前面的總合起來，綜合起來說了。前邊是前三個是散亂心受欲的人；第四「不共余」是已得禪定的外道，現在把這二類人加起來，是「受欲者」，那麼就是就是沒得禪定的人。「及諸世間已離欲者」，就是已經得禪定「離欲」的人。

「所有欲樂，及離欲樂」：受欲者的「欲樂，及離欲」者的「離欲樂」，這二種樂「皆非真實」，都不是真實的樂，都是虛妄的分別的境界，「皆非真實」。「皆為魔怨之所隨逐」，他都是為這個「魔怨」隨逐的，這個「魔怨」可以根本的說，不是外邊有魔怨，就是自心里面種種煩惱，就是煩惱魔。煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔。這個我們一說到魔，就容易意識到是外面有鬼神、有天魔他們來搗亂，其實主要還是內心里邊的煩惱魔，煩惱魔是最厲害的。這里面應該是包括這兩種，但是主要還是內心里的這些煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的這些事情；掉舉、散亂、不正知這些惡心所。那麼離欲的外道得了禪定的人，他內心里面也有很多的魔；沒離欲的凡夫想執、染著欲樂的人，內心里面的魔鬼更是很多，這些魔鬼常是隨逐他，而不遠離開他的。

「如幻、如響、如影、如燄，如夢所見，猶如幻作諸莊嚴具」，這是說這兩種樂，散亂心的人染著的欲樂；得禪定的人染著的離欲樂，就是天上的三昧樂，四禪八定的三昧樂。這些樂「如幻、如響」，就像「幻」術所變現的境界，是假的。「如響」，空谷傳聲，「響」也是假的。「如影」，遮住光就發出「影」來，「影」也不是真實的。「如」陽「焰」，如陽燄水也是假的。「如夢所見」的境界也是假的，不真實。「猶如幻」術所「作」的一切「莊嚴具」都是假的。

這里面有應該包括兩個意思：一個就是他有而不實，這個樂有而不實；第二個是無常的意思，像「如夢所見」是虛妄不實，醒了夢就沒有了，就是無常的意思。其他的也都一樣，「如幻、如響、如影、如焰，猶如幻作諸莊嚴具」，都是無常的都又不真實的，雖然還存在也不真實，而且又是無常的，終歸無常、終歸于空，都是不真實的。這個當然是這樣子，『凡所有相皆是虛妄』，那麼染著欲樂的人，沒有禪定的人染著的欲樂，當然是要無常，轉眼就無常了。那麼有禪定的人得到的三昧樂，也是無常的，也是不真實的，這是說他不真實，這是第一科「樂非真實」。

申二、未制魔事

又著樂愚夫諸受欲者，及諸世間已離欲者：凡所受用，猶如癲狂、如醉亂等。未制魔軍，而有受用。

「又著樂愚夫諸受欲者，及諸世間已離欲者：凡所受用，猶如癲狂、如醉亂等」，這是第二科「未制魔事」。這個沒得禪定的人，染著五欲樂的這種愚癡無聞的凡夫，就是沒有聽聞佛法的這些人，這一切的「受欲者」；「及諸世間已離欲」的人，有禪定的人這二種人。「凡所受用」，總起來來說他們所受用的境界，說一個譬喻來說「猶如癲狂，如醉亂等」。這是在聖人的慧眼、法眼、佛眼來觀察世間受欲的人，這二種人受欲的情況，就像什麼似的呢？就像世間上一個正常的人，看那個神經病似的一樣。「癲」者，「狂」也。「癲」，就是神經病，神經不正常了。那麼這就是世間上受欲的人、散亂心受欲的人、有禪定的受欲的人，在佛菩薩來看這都是神經病，都是這種境界，這是「猶如癲狂」。

「如醉亂等」，就像人喝醉酒了，神經也是不正常了。「亂」，就是不正常了，就糊涂了，顛倒迷惑了，就像沒有喝酒的人看見喝醉酒的人，那種錯亂的境界似的。世間上受欲的人，享受欲樂的時候的境界，佛菩薩看這都是神經病，都是喝醉酒了，顛倒迷惑，是這樣的意思，這樣子批評世間上的事情。

「未制魔軍，而有受用」，因為這些人這個欲界的人，色、無色界天的這個成就禪定的人，總而言之他們沒能夠「制」伏「魔軍」。這四種魔都沒能降伏，五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔都沒能夠制伏，隨時的這個魔王就出現，就要搞事情，隨時這個煩惱賊就出來活動，而這樣子有受用的人，就是這樣子，「猶如癲狂、如醉亂等」。

未二、結

是故彼樂，為非真實，亦不能制所有魔事。

「是故彼樂，為非真實」，所以他們所享受的樂都不是真實樂，也「不能」夠「制所有」的「魔事」都不能，不能制伏它，那麼是這樣子。

午二、簡自

聖慧命者：受用正法，則不如是。

就不是這樣。所以這句話『除諸法實相，余皆魔事』，這句話是這麼個意思了。所以若是能夠學習無為法，『此是選佛場，心空即諦位』。你若修這四念處，修四念處是證悟了無為的境界，『一切賢聖皆以無為法，而有差別』，證悟無為的時候，這時候是能制伏所有的魔事，而沒有這個「猶如癲狂，如醉亂等」的過失了，這才是真實的樂，這才是真實樂。所以這一科是有真實樂能摧伏魔軍。「聖慧命者：受用正法，則不如是」就不是這樣子的。那麼這一科里面是說「明受用」，「明受用」說到聖慧命的受用正法的相貌，說到世間的受欲者的相貌，用這五種相表示它的勝劣，實在還是表示勝劣，這樣子可以對已經學習聖法的人，心情上應該是安定的多了。沒有學習聖法，準備學習聖法的人，也增長一些歡喜心，還在猶豫不決的人，你可以決定了吧！

寅三、正觀三受差別(分二科)　卯一、明正觀(分二科)

辰一、受所依(分二科)　 巳一、徵

復次，三界有情，所依之身，當云何觀？

這是第三科「正觀三受差別」，「正觀三受差別」。這個是前面說「受用苦樂」，又說「受用樂殊勝差別」這二科說完了。現在是第三科，第三科「正觀三受差別」。這個《瑜伽師地論》的作者的大智慧的境界，若是我們去講解這個道理，頂多講一段、一小段，一、二段講完沒話好說了。再看這個佛菩薩這個智慧，還有很多事情要開示我們。

「復次，三界有情，所依之身，當云何觀」，我們修四念處，這身念處應該怎麼觀呢？這里告訴我們了。這里面分二科。第一科「明正觀」，分二科。第一科明「受所依」。「受所依」，先「問」。「復次」，前面的一段妙法說完了，還有繼續有妙法要講的，什麼呢？是「三界有情，所依之身」，是欲界的、色界、無色界的有情，那麼他們「所依之身」，由過去的，或者是罪業、或者福業、或者不動業，所得到的身體，所得到的「依」止「之身」。這個身體是一切作用的依止處，你沒有這個身體什麼事都沒有了，所以它是「所依」，它是個依止處。這個身體當然是我們的一個果報，也是非常重要的地方。

這個從這地方也看出一件事，宇宙萬物，萬事萬物怎麼怎麼的，但是修行人常常的要觀察自己的色、受、想、行、識，因為一切的問題都在這里，不是在那天上的，也不是在地下，也不是在那個高山大海那里，是在自己的身體這里，在自己的色、受、想、行、識這里，在這個地方才有問題，這是一切萬事萬物的根本之處。這個身體「當云何觀」，我們應該怎麼樣觀察它，怎樣觀察自己的這個生命，怎麼樣觀察呢？那麼這是問，底下第二，就解「釋」。

巳二、釋

謂如毒熱癰，粗重所隨故。

這個身體觀察它是什麼呢？先說一個譬喻，譬如說這個人這個身體，皮膚上面是腫了。「癰」，實在就是皮膚腫起來，里面有毒、又很熱，這個身體就是「毒熱癰」，又毒、又熱的一個「癰」，這麼一個說是瘡好了，說是這麼一個癰瘡。這個身體是什麼？就是「癰」，就是觀之如癰這樣子。

為什麼觀察我們的身體是這樣子呢？「粗重所隨故」。這個「粗重」，一個是我們前面也解釋過了，就這麼講也就可以。這個一個是煩惱的種子，就是叫做「粗重」，煩惱的種子的業力，所得的果報，也是「粗重」這一大塊，這就是個「粗重」。那麼當然總而言之，「粗重」的根本是煩惱，煩惱是一切苦惱的根本，很多的這個無量無邊的毒，就是三毒，綜合起來就是貪、瞋、癡，這個貪、瞋、癡就是隨逐在這個身體里面。

那麼就這個「毒熱癰」，這個「癰」里面有很多毒、很多的膿，很多的這些東西。我們這個生命體里邊，就是有這麼多的毒，那「如毒熱癰」，不是最恰當了，這個譬喻，說「粗重所隨故」這樣子觀察這個身體。這是說「受所依」，我們或者有感覺到苦、感覺到樂、或者不苦不樂，憑什麼有這樣感覺？就憑有這個身體，憑它而有這些感覺的。所以「受所依」，就這個身體，這個身體就是「毒熱癰」是這麼一個東西。這底下第二科是「受差別」。是所依的身；現在說能依的受，是有各式各樣的受，分三段。第一個，就是「樂受」。「樂受」分二段。第一個是問。

辰二、受差別(分三科)　巳一、樂受(分二科)　午一、徵

即于此身，樂受生時，當云何觀？

就在這個身體上面，這個如毒熱癰的這個身體上面，有的時候會有快樂的感覺生起，這個時候生起的時候，我們發心修行的人來說，應該怎麼樣觀察這個「樂受」呢？這「樂受生」起這個情形，怎麼觀察呢？

午二、釋

謂如毒熱癰，暫遇冷觸。

這底下解「釋」。解釋「謂如」，就像我們身體有了「毒熱」的「癰」了，有了癰瘡的時候，暫時的遇見一些「冷觸」有點涼，涼風吹上去接觸到冷的時候，就有一點舒服的感覺，這個所謂「樂受」如此而已，就是這麼一回事。那麼這個樂受，這個樂還是個苦惱境界，不是真實樂。

巳二、苦受(分二科)　午一、徵

即于此身，苦受生時，當云何觀？

前面說到「樂受」應該作如是觀，現在「苦受」應該怎麼觀察呢？這也是先問。「即于此」如毒熱癰的「身」體，「苦受生」的「時」候怎麼觀察呢？

午二、釋

謂如毒熱癰，為熱灰所觸。

這解「釋」。一個人他身體上長了癰瘡了，這時候忽然有特別炎熱的那個「灰」碰上了，碰到這個癰瘡上面，這時候不得了，就很痛，痛得很厲害，所謂這個「苦受」如此就是這樣子，苦上加苦是這個意思。

巳三、不苦不樂受(分二科)　午一、徵

即于此身，不苦不樂受生時，當云何觀？

第三段「不苦不樂受」這觀察，先問。那麼「不苦不樂受」的時候，應該怎麼觀察呢？這底下解「釋」。

午二、釋

謂如毒熱癰，離冷熱等觸。自性毒熱，而本住故。

這個「不苦不樂受」的生時，那就像這個「毒熱癰」瘡的人，他這個時候也沒有「冷觸」、也沒有「熱觸」，沒有這些等等的觸。那麼就是這個癰瘡，自己的體性的境界，那個毒熱癰本身的情況。「而本住故」，就是本來存在的相貌，那就是「不苦不樂受」，應作如是觀，就是這樣子。這也不是個好境界，「不苦不樂受」還是癰瘡，這個身體色、受、想、行、識是個癰瘡，還不是個好受的境界，「而本住故」。那麼觀這個三受，四念處這個身受應作如是觀，這樣觀察這個身體，應作如是觀。真要是作如是觀，而有相應的時候，還會有愛嗎？謂「如毒熱癰」有什麼好愛呢？這是「而本住故」。

卯二、舉經說(分二科)　辰一、受所攝(分二科)　巳一、依三苦辨

薄伽梵說：當知樂受，壞苦故苦；苦受，苦苦故苦；不苦不樂受，行苦故苦。

這底下是「舉經說」。前面是「明正觀」，卯一、「明正觀」。這是卯二、「舉經說」，看佛怎麼說的。這里面分兩科。第一「受所攝」。第二「非受攝」，境界又擴大了。這個先說「受所攝」那麼分兩科。第一科，是「依三苦辨」。

「薄伽梵說：當知樂受，壞苦故苦」：這個「樂受」，我們有的時候得到了一種樂的感覺。「壞苦故苦」，「樂受」是樂，為什麼說它是苦的呢？「壞苦故苦」。因為樂，它不會常樂，它會破壞，不知道什麼因緣來破壞，或是外來的力量破壞，或是自己搞錯了，破壞了，那麼就把樂破壞了，心里面痛苦，所以也叫做「苦」，「樂受」也是「苦」。就像癰瘡，暫遇冷觸似的，所以「樂受」也是「苦」。這個從無常上來觀察「樂受」是「苦」，這是一個觀察。

「苦受，苦苦故苦」：前面身念處，這就是受念處，觀受是苦。『觀身不淨』，身是個毒熱癰，當然是不淨。這是『觀受是苦』，「苦受」怎什麼是「苦」呢？「苦苦故苦」。本來就是苦了，又加上苦，你看不苦嗎？這一個解釋。在《俱舍論》上解釋，這個苦生起是苦，繼續存在的時候還是苦，等到破壞的時候就不苦了，就是生、住、滅，無論什麼事情，分這三個時期，生、住、滅。這個樂受，生時樂；住的時候也是樂；破壞了就不樂了，所以叫做「壞苦」。「苦受」呢？生時苦；住時也是苦，所以是兩個苦，「苦苦故苦」。「不苦不樂受，行苦故苦」：這是三受，就是三苦。三受有個「不苦受」，也「不」是「樂受」，這個是怎麼叫做「苦」呢？是「行苦故苦」。這個「行苦故苦」，什麼叫做「行」呢？這個「行」，遷流變化的，有漏法的遷流變化，不停止的在變化，不停止的在流動，叫做「行」。這個有漏法，諸行無常就是這個「行」。這個「行」，它就是苦，它是苦的原因，就是前面這句話，謂「如毒熱癰，粗重所隨故」，里面有很多的煩惱種子。這個煩惱種子各式各樣，煩惱也是各式各樣的很多很多，它隨時它會出來「壞苦」，在「行苦」上會隨時出來「壞苦」，隨時也可能會出來「苦苦」，所以「行」也是「苦」。就是沒有出來「壞苦」，也沒有出來「苦苦」，他本身如毒熱癰，里面蘊藏很多苦惱的動力，你說它這東西是好東西嗎？所以它是「苦」，「行苦」。

這個印順老法師在《成佛之道》上說了一個譬喻。說一個人坐了一條大船在海里頭走，人在船里面睡覺，但是這個船就向那個礁，海里面那個石頭山岸礁上撞上去，在還沒撞上以前，你說這個里面的人苦不苦？是不是苦惱呢？雖然苦惱沒有現前，也是還是很苦惱，也是很愚蠢，所以這「行苦」里面包括愚癡在里面。

這個「樂受」，「壞苦」能令人生貪心。這個就是「樂受」令人生貪心、迷惑人，令人生貪心、生愛心。「苦受」，能令你生出來瞋心、憤怒、不平，我怎麼這麼倒楣呢？他們多快樂，我倒楣，感覺到不公平。這個「不苦不樂受」，令人愚痴，他還不知道這里面還是有問題的。但是「不苦不樂受」這個「行苦」，在「樂受」的時候也有「行苦」；在「苦受」的時候也是有「行苦」。但是「樂受」的時候，有貪心；「苦受」的時候，會有瞋心。這個貪心、瞋心所擾亂，你不覺知有「行苦」的相貌；若沒有樂受也沒有苦受的時候，這個「不苦不樂受」的時候，這個「行苦」的相貌才現出來，所以佛在這個時候稱之為「行苦」。實在的情形來說，「行苦」是通于「樂受」、通于「苦受」的，但是那個時候不明顯，是這樣子的。這是約佛說「舉經說」，這個「受所攝」，是「依三苦辨」。「依三苦辨」這一段說完了。這底下第二段「依喜等辨」。第一科是「列」。

巳二、依喜等辨(分三科)　午一、列

復說有有愛味喜、有離愛味喜、有勝離愛味喜。

「復說有有愛味喜、有離愛味喜、有勝離愛味喜。如是等類；如經廣說」：這都是薄伽梵說的。「復說」，佛前面說過那個三受是三苦，佛又說有三種，是什麼呢？「有有愛味喜」，這個樂受，這個喜受，這個喜樂的喜受。這個喜受有各式各樣的差別。第一種是「有愛味」的「喜」，就是這個可喜的境界出現的時候，當然心里歡喜，歡喜里面有染著的愛，有味道，有樂的味道，這樣的喜。這樣的喜，當然就是我們欲界的人，我們欲界的人有這個欲煩惱，那麼有滿意的境界，欲心就是感覺到滿意，那是「有愛味喜」。

「有離愛味喜」，「離愛味喜」，那就是色界了，色界天。色界天這個我們看這個初禪、二禪、三禪、四禪來看。離喜妙樂地，三禪沒有喜，所以「有離愛味喜」，就是初禪、和二禪。初禪、和二禪的人依世間道，依世間的修行方法，『厭下苦粗障、欣上淨妙離』用這世間的方法，離了欲，得到了初禪、得到了二禪，他們都是沒有欲愛的，他們得到了三昧的時候，心里歡喜，這是「喜」。這個「有勝離愛味喜」，還有一種喜，就超過了這個「離愛味喜」，就是「勝」，超過這個「離愛味喜」這個是什麼呢？譬如說你得到初禪、你也得二禪，你有這個離欲的喜。「離愛味喜」，也就是離欲喜，但是你是佛教徒，你能修四念處，觀察初禪、觀察二禪都是苦、空、無常、無我的，你這一觀察就對這個禪里面的三昧樂，不執著了，所以又超過了那個「離愛味」的「喜」，就超過了，所以叫做「勝離愛味喜」。那這是佛教徒，應該是指三果聖人了。當然這個三果聖人還是在初禪、二禪的時候，若是到三禪就沒有喜了，那就不能這麼說，就不符合了。

午二、指

如是等類，如經廣說。

「如是等類」，這是午二，這是「指」。前面是「列」，「列」出來這個「喜」。這底下「如是等類，如經廣說」，像經上里面說得很多。第三科，是「攝」。

午三、攝

應知墮二界攝。

應知前面這個三種喜，是屬于「二界」，兩個世界所攝的，不是一個世界。一個世界怎麼說法呢？這個「有愛味喜」，第一個「有愛味喜」，當然這是我們欲界。「離愛味喜」，若說是色界天，欲界、和色界那麼這就是「二界」。欲界、色界是屬于「二界」。「有勝離愛味喜」，這個人還是色界天，因為他在那個禪定里面，修四念住，就是「勝離愛味喜」還是色界，這樣說就是欲界、和色界這「二界」，這是一個解釋法。

另外一個說法，「有愛味喜」，和「有離愛味喜」都是色界。因為欲界也有色，欲界也是有色，那麼這個「勝離愛味喜」，那是聖人的世界叫做斷界，就是無漏的世界。「墮二界攝」，就是色界、和斷界這兩個世界所攝，也可以這麼說，還有好多說法，我們不要說了那麼多了。那麼這是兩個，巳一、「依三苦辨」。巳二、「依喜等辨」這兩科說完了。

辰二、非受攝(分二科)　巳一、想受滅樂(分二科)　午一、標

又薄伽梵，建立想、受、滅樂，為樂中第一。

這底下是第二科「非受攝」。前面是「受所攝」。這個「舉經說」這里面分兩科。一個是「受所攝」，一個是「非受所攝」。「受所攝」里面這一科己經講完了。這底下說「非受攝」。「非受攝」，這可見這個里面就是複雜了一點。譬如說是我們欲界的人，各式各樣的受都有，苦、樂、憂、喜、舍這五種受都有。初禪天的人，那就沒有憂受，有喜受，有喜受有樂受；二禪天，沒有苦受，把這個苦受放到二禪那里去，沒有苦受，二禪才離苦受，沒有憂受也沒有苦受，就是有喜受有樂受，也是應該也有舍受；那麼到三禪天，苦、憂、喜都沒有了，剩樂受和舍受；到四禪就是只有舍受，都還是受。

但是現在說，若是在禪定里面修四念處得聖道了的人，他還是有受，說他是「勝離愛味喜」，還是有喜受的。這個說法，如果他入定的時候，這個初果就見到無為法了，他是見諦了。見諦，就是見到四諦，苦、集、滅、道四諦，但是最重要的是見到滅諦，才能得聖道，那麼滅諦是無受的。但是你到阿羅漢果才圓滿，到三果滅盡定才能沒有受，以前還是有受。就說是有無受，總而言之還沒有圓滿，所以這個地方還有這個問題。

「又薄伽梵，建立想、受、滅樂」：這是「非受攝」分兩科。第一科「想受滅」的快「樂」，就是滅盡定的快樂。第一個，是「標」。是佛「建立」，佛在無名字，離一切名相中，安立一個名相，叫做「想、受、滅樂」，這是在一切樂中最殊勝的，叫做第一樂，第一義諦的樂。我們這是「想、受、滅」，就是沒有受的樂。有受的樂這是在三界內的；沒有受的樂，那就是要滅盡定以上。當然這是得了三果以上的聖人他才能夠，還是要俱解脫的人，三果以上俱解脫的人，他已經成就了非非想定，非想非非想處定，成就了這個定，成就了定他想要休息，就把這個識滅掉它，和無想定不同。無想定，是有邪知邪見，這個不是有邪知邪見，那麼他想休息休息就把這個識滅掉他，在定里面把這個識滅掉。

這個識有所緣境的時候，就有識現行，有所緣境的時候，有種種的境界就有種種的心，有種種心就有種種境界。如果是不緣一切相，不緣一切境的時候，那麼心就不動了，心心所法就停下來了，所以這個時候就入了滅盡定了。

午二、簡

此依住樂，非謂受樂。

這是「簡」別，「簡」別這個時候，「想、受、滅」的「樂」是什麼樂呢？是「住樂」。就是他把心滅了，極寂靜的境界安住不動，身體也不動，這個時候沒有一切苦，離一切苦，那麼就叫做「樂」。「非謂受樂」，不是你有心識的時候，有感覺，感覺到樂，不是那樣，和那受樂是不同的，是這樣的意思。就是那個滅盡定現前的時候，安住在極寂靜的境界里面。

這個時候在《入中論》的頌，《入中論善顯密意疏》宗喀巴大師有解釋，實在入滅盡定，就是真如三昧，他這樣講，這樣講也應該是合乎道理的。當然這個就是和這個小乘佛法的解釋不一樣，這個說法不同，若十地菩薩要第六地，才能開始入滅盡定。所以「非謂受樂」，這是第一種樂，「想、受、滅樂」。「想、受、滅樂」是「非受攝」，這個「非受攝」的樂里面，還有第二「離貪等樂」。

巳二、離貪等樂(分二科)　午一、標列

又說有三種樂：謂離貪、離瞋、離痴等欲。

「又說有三種樂」，這就是這個了「離貪」等樂。「又說有三種」的「樂」，「謂離貪、離瞋、離痴」等樂。就是修行人要到阿羅漢的時候，他才能夠究竟的遠離了「貪」、遠「離」了「瞋」、遠「離」了「癡等」的「欲」。這個煩惱欲，它就到時候就要貪，不貪不行；到時候就要瞋，不瞋也不行。各式各樣的煩惱出現的時候，就是都要出現，這叫做煩惱欲。現在沒有這個欲了，不起貪、也不起瞋、也不起痴。

午二、明攝

此三種樂，唯無漏界中可得，是故叫此樂，名為常樂，無漏界攝。

「此三種樂，唯無漏界中可得」，這是說明他屬于是誰？誰能夠「離貪、離瞋、離痴等欲」呢？就是這「三種樂，唯無漏界中」，那就是要阿羅漢以上，才能有這種樂。那麼這當然要有無分別的智慧，要有根本智與第一義諦相應了，才能夠有這種樂。

而這種樂里面沒有賊了，這個得了四禪八定的人，不是佛教徒得了四禪八定的人，他那個心里面還有賊，還有神經病在里面。說現在不是了，「是故叫此樂，名為常樂」，沒有賊的擾亂，所以那個樂是永久的，是不可破壞的，是無為的境界，所以「名為常樂」。「無漏界攝」，這是清淨聖人的世界所屬，屬于這個世界，而不是凡夫的境界。