瑜伽師地論講記 卷第七 (1)

瑜伽師地論卷第七．本地分中有尋有伺等三地之四

癸六、宿作因論(分四科)　子一、標計(分二科)

丑一、所計(分二科)　 寅一、指廣說

宿作因論者：猶如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論，廣說如經。

「不如理作意」，這一大科里面一共有十六段，現在是第六段「宿作因論」。這個我們平常也聽別人說，自己有的時候也會說「宿命論」，究竟什麼叫做「宿命論」，恐怕還是搞不清楚，現在這里玄奘大師把印度的宿命論翻成了漢文，看看他怎麼講。一共分四大段，第一科是「標計」，「標計」里面分二科，第一科是「所計」，「所計」里面先「指廣說」。

「宿作因論者」，「宿」，就是以前、過去很久了，所做的業力是現在得果報的因，這樣的思想的人。「猶如有一若沙門、若婆羅門」。這個《披尋記》的本子是「謂如有一」，這個木刻本《金陵科經處》這本子是「猶」，「猶如有一」，我看那「謂」字是比較好。這個就是說有一類人，或者是沙門、或者是婆羅門。「若沙門」，這話是意思是出家的一種有哲學思想的人。「婆羅門」，就是在家有哲學思想的人，倒不是一般的人，這二類人，或者說是同一思想就是一類人。「起如是見，立如是論」，有這樣的思想，有這樣的言論。其中的內容廣說像經里面，像《阿含經》里面有說到，就是經里面、《阿含經》里面有說到「宿作因論」的思想，說的很詳細的。

這是「指廣說」，底下是第二科「釋略義」。

寅二、釋略義

凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者，謂現所受苦。皆由宿作為因者，謂由宿惡為因。由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是于後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所作，及現法方便，所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證余生相續苦盡。

「凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者，謂現所受苦」。這一句，第一句是這里把經里面說的話引來了加以解釋，是這樣意思。「凡諸世間」，所有一切世間上，所有的人，「補特伽羅」就是數取趣者，就是在生死流轉的人。「士夫」也就指人說。「所受的」，這經上有這麼一句話，這句話什麼意思，這瑜伽師地論主解釋，「謂現所受苦」，就是現在他所遭遇到不如意的事情，心里面的痛苦。這就是補特伽羅所受的，這是受苦說。

「皆由宿作為因者」，這也是經上的這句話，這句話是什麼意思呢？「謂由宿惡為因」，所受的苦是什麼原因有的呢？這就是解釋說，由過去的時候所做的惡、造的罪，造了很多的罪惡為原因，為現在受苦的原因；現在受苦就表示你過去造了很多罪，過去造了很多罪，所以現在要受苦。造罪是「因」，現在受苦是「果」，有如是因就有如是果，那麼這個「宿作因論者」這麼講。

「由勤精進吐舊業故者」，這句話也是經上介紹「宿作因論」上的說法，由勤精進吐舊業故者，經上這句話是什麼意思呢？「謂由現法極自苦行」，這個話就是「勤精進」，就是現在這個人，他明白信受這樣道理的人。「現法」，就是現在的色受想行識，他現在的色受想行識，主要還是他的心。他能夠「勤精進」，就是很努力不懈怠的，自己給自己受苦，受了很多的苦，造作很多苦的事情自己來受。或者多少天不吃飯、或者吃的很少、或者是太陽曬、或者是用火來烤、或者是學什麼…反正做了很多的苦。或者一個腳站在那里，冬天不穿衣服，或者是…都是不穿衣服，做了很多奇怪的事情給自己苦惱。由這樣的現在「勤精進」的去受苦，這樣意思，叫做「勤精進」。這個「吐舊業」，就是過去造的罪就排遣出去、就消出去了，消出去了過去的罪。你現在多受苦，過去的罪就消除，你受苦就可以消罪，是這樣意思。

「現在新業由不作因之所害故者」，這也是經上的話，「謂諸不善業」。這個舊業是過去時代造的罪，過去時代造的罪，由于現在你的勤精進的修苦行，就消出去了。由現在造的罪，就是現在「新業」，「現在新業由不作因之所害故」，你現在不要做…不要造罪，這樣子的行為就把現在的罪業就害了，也就是不起了。現在不造罪當然就沒有罪的生起，是這樣。說是現在新業，「由不作因之所害故者，謂諸不善業」，這一些不好、對于人有傷害的事情，你不要做，那麼就把這個罪業害掉了，也就不起了。

「如是于後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏」，這句話又是經上說的。「如是于後不復有漏」，就是過去的罪業由現在的勤修苦行，勤精進的修苦行滅掉了，現在的新業也不造，這樣子你以後的生命就不再有罪了。過去罪也消滅了，現在也沒有罪，這樣子就是「一向是善性故，說後無漏」，就是把罪業都消除了，剩下來只是良好的一種功德；所有的毒都消除了，剩下來的都不是毒，這就叫做「後無漏」，以後就沒有漏，沒有罪過了，沒有罪業了。

「由無漏故業盡者」，這還是經上的話，「謂諸惡業」，由無漏故，叫做「業盡」。這句話指什麼說的呢？就是一切的罪業，「業盡」就是一切的罪業盡了，一切罪業盡了，也就是「無漏」，這麼意思。

「由業盡故苦盡者」，經上這句話什麼意思呢？「謂宿因所作，及現法方便，所招苦惱，由苦盡故得證苦邊者」。這個經上這句話，「由業盡故苦盡者」這句話是什麼意思呢？「謂宿因所作」的罪業所招的苦惱盡了、沒有了，及現在法方便所招的苦惱也沒有了，這就叫做「業盡故苦盡」。

這看出來現在的生命體上有二種苦惱：一種是「宿因所作的罪業，所招的苦惱」。一個是「現法方便所招的苦惱」，這是二種。在下文破「宿作因論」這個地方要認清楚，不然就糊涂了，不知什麼意思。現在的所受的苦惱有二種：一種是「宿因所作」，一種是「現法方便所作」，這二種苦惱。「由業盡故苦盡」，就是這二種苦惱都沒有了。

「由苦盡故得證苦邊者，謂證余生相續苦盡」。經上這句話「由苦盡故得證苦邊」，是什麼意思呢？就是得證「余生」。現在的生命要受苦，將來以後的生命就是「余生」，余生的生命體上相續苦盡，一直的是沒有苦惱了，那就是得解脫了，那就是「證苦邊」。「苦盡故」，就是成就了、達到了苦惱的邊際，苦惱到此為止，就是邊際；以後沒有苦惱了，就是「得證苦邊」，是這樣意思。

那麼這前面是「所計」是他的思想。「釋略義」也就是他的執著，他的不正確的想法。那麼下面是指「能計」，能有這樣思想的人，是誰呢？

丑二、能計

謂無系外道作如是計。

「謂無系外道作如是計」，「無系」是什麼意思呢？這個「系」，表面上說就是不穿衣服，衣服是「系」，不穿衣服就是那個裸體外道。這個裸體外道，也就叫「尼乾子」，「尼犍陀弗咀羅」梵語是這樣意思。因為不穿衣服是裸體，所以也稱之為「無慚外道」，沒有慚愧心的外道，也就是裸露他的身體修諸苦行，這樣的外道。說是外面不穿衣服是「離諸系縛」，表示他內心滅除過去的罪、現在的罪，也是離系縛，有這樣的意義的。

這是說「能計、所計」，加起來就是「標計」，標出來這樣思想的人。

子二、敘因(分二科)　丑一、問

問：何因緣故，彼諸外道，起如是見，立如是論？

前面是「標計」，這底下第二科「敘因」，敘述為什麼有這樣思想的原因，先是問，什麼因緣故，彼諸外道有這樣的見，有這樣的論呢？這是問。

丑二、答(分二科)　寅一、總標

答：由教及理故。

這底下回答，先「總標」。「由教」，由于他們有這樣的言論，所以知道他有「立如是見，立如是論」。第二個原因就是「理」，他講一套道理出來的。因為內心里面有這樣的思想，就是「理」；發出來的言論就是「教」。那麼就是勸別人相信他的思想，就是他的宣傳就是「教」，他內心的思想就是「理」。

寅二、別釋(分二科)　卯一、由教

教如前說。

他是怎麼樣教呢？前面「因中有果論」那地方說過了。

卯二、由理(分四科)　辰一、出彼人

理者，猶如有一為性尋思，為性觀察，廣說如前。

「理」是什麼呢？「猶如有一為性尋思，為性觀察，廣說如前」，也像「因中有果論」那個地方說的。就是那個人他那個第六意根有這樣的聰明，能夠這樣思惟觀察，觀察出來這麼一種道理。這是由教、由理。「由理」中分四科，第一科「出彼人」，廣說如前。第二科「舉彼見」舉出來，也就是說出來他內心的思想，分成三科，第一科是「標」。

辰二、舉彼見(分三科)　巳一、標

由見現法士夫作用，不決定故。

這一句話是「標」。他為什麼有這樣的理論呢？就是他看見了「現法士夫」，就是現在的生命體上的人，他們發出來的作用，不是決定的；這里面有個不決定，所以有這樣的看法的。什麼叫「作用不決定」呢？

巳二、徵

所以者何？

這是第二科，這是在「問」。什麼叫「作用不決定」呢？問這一句。

巳三、釋

彼見世間，雖具正方便，而招于苦；雖具邪方便，而致于樂。

「彼見世間，雖具正方便」，這是第三科「解釋」。

「彼見世間，雖具正方便」，那個尼乾子外道，也就是他那個大老師，他看見世間上的人。有些人「雖具正方便」，雖然那個人有正當的思想，是有道德的，做了很多的慈善事業。「而招于苦」，應該是受樂，但事實上招引來很多的不如意。做了很多的好事，結果沒得好報，受了很多的苦惱，這是一個不決定。他這善業的作用，沒能得善報，而卻得了苦惱，這是善業得善報不決定。「雖具邪方便，而致于樂」，那人沒有道德的思想，沒有道德的行為，不道德，做了很多損人不利己的事情，那麼應該受惡報嘛！不是，「而致于樂」，他得到了很多滿意的事情，很多如意的事情，受了很多樂的果報。就是做惡事不決定得惡報；做善事不決定得善報。所以「見現法士夫」的思想行為是不決定。他看見這件事，看見這件事，他就心里面想了，他就在想。

這是第二科「舉彼見」，底下辰三「顯彼思」。

辰三、顯彼思

彼如是思：若由現法士夫作用，為彼因者，彼應顛倒。由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因。

「彼如是思」，他看見這樣不決定、不公平的這種現象，他內心就想了、觀察思惟，什麼道理呢？「若由現法士夫作用，為彼因者，彼應顛倒」。若是由于現在生命體的人，發出來的作用，為彼受苦、受樂的因，「彼應顛倒」，那麼這是一個顛倒混亂的世界，不是，不是一個合道理的世界，都顛倒了。做好事大家都讚嘆的，結果受惡報，這不是顛倒嗎？做惡事應該受惡報，結果受樂報，這是顛倒，這是一個混亂的世界了。

「由彼所見非顛倒故，是故彼皆以宿作為因」。因此那個尼乾子的大老師，他就提出他深一層的見地，「由彼所見」，深一層的見地，他認為他的見地是最正確，不是顛倒的。他是什麼見地？他提出的見地…「皆以宿作為因」，就是他現在所受苦樂的果報，不是現在的行為招感的，是過去世、過去世做善、做惡，做了很多罪才受苦的，所以他這樣提出來他的正見，是「非顛倒」的，這麼樣說。

這是「顯彼思」，他內心看見那樣現象，他提出來這樣的見地，這是第三科。

辰四、結彼立

由此理故，彼起如是見，立如是論。

這第四科，所以他結束他所成立的這種理論。「由此理故」，由這樣的見地，所以他就發起這樣的思想，建立這樣的言論，對外宣傳。

子三、理破(分三科)　丑一、總徵

今應問彼，汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？

這是第三科是「理破」，第一科是「標計」，第二科是「敘因」，現在第三科就是瑜伽師地論主，這論主由佛法的真理來破斥他的邪知邪見，分三科，第一科「總徵」，先問。

「今應問汝」，現在應該同你討論這件事，提出來問題問問你，你解釋、解釋。「汝何所欲？」你心里究竟想怎麼的呢？「現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？」這個「現法方便」也就是他勤精進由現法極自苦行，就是這件事，就是臥在有刺的草上面，來刺這身體讓他受苦，這叫做「現法方便」。他現在的生命體表現出來的一種活動，叫做「現法方便」。在那個有刺的草上面來刺自己的身體，身體跳起來，然後落下去，叫這刺來刺身體，受這個苦。這個苦是「現法方便」所招之苦，如果你不那樣做就沒有苦嘛！所以這個苦不是「宿作為因」，是你現在自己給自己制造的苦，不能說這個苦是「宿作為因」。

「現法方便」，招引來的苦，你現在這種愚癡的行為招引來的苦，這個苦「為用宿作為因？為用現法方便為因？」這個「宿命論」…，破這個「宿命論」怎麼破法？是這樣的破法。你這個苦是過去世的罪業為原因？是現法方便為苦之因？兩種業只是一種苦。你這個修苦行這個苦，究竟是那一個原因出來的？是「現法方便」招引來的呢？是「宿作」的罪業招引來的呢？提出這兩個問題。

丑二、別詰(分二科)　寅一、宿作為因難

若用宿用為因者，汝先所說，由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是于後不復有漏，乃至廣說，不應道理。

「若用宿用為因者」，這是第二科，是丑二「別詰」，前面是「總徵」。這第二科一條條的問，分兩科，是寅一「宿作為因難」。

說是你現在，「現法方便」修苦行受這個苦，是以「宿作」的罪為因由的，你若是認為這樣子的話。「汝先所說，由勤精進吐舊業故」，那就不合道理，那就是不合道理了。那麼這話怎麼說呢？因為你說現在受的苦是宿作為因，但是你現在你修這個苦行這個因，你現在修苦行那個受苦，很明顯是你「現法方便」招引來的嘛！如果你不要自己制造苦惱而有苦惱來，那個苦應該是「宿作為因」。現在是你自己在那里是故意的制造苦來受苦，這是現法方便為因嘛，這很明顯是這麼回事。若是你說宿作為因、宿作為因的話，你就不要修苦行，不要修苦行，不要修苦行你就受了苦，有苦來，有苦來那個苦是宿作為因。「宿作為因」，現在受苦了，過去世的業力、那個罪業就消除了，這樣子說還是有道理。

但是你現在不是，現在是你故意制造的苦，這是現法為因，所以說，你說由現法為因所受的苦，受了苦就能夠排遣過去的罪業，這話說的不合道理。你現在要排遣，排遣宿世的受苦、排遣宿世的罪業，就是自己不要制造苦惱。因為你這苦是你現在努力造，你自己故意造來的，現法方便為因的嘛，不是以宿作為因的。不是以宿作為因，那麼這個苦，不應該能排遣過去的罪業。你若說是由現法方便招引來的苦，那就不能排遣過去的罪業，就不能。因為這個苦和過去的宿作罪業沒關系，所以你受苦，你白受苦了，你不能消罪的呀！除非是…你不是自己制造的，它就有苦來，那樣子你受苦，那可能是能消除罪業，能消你以前的罪業的。所以你若說是…你現在、現法方便為因的這個苦，你說它是宿作為因，這話是不對的，不合道理，你這句話說的不對。所以「汝先所說，由勤精進」自己去修苦行，能消滅過去的罪業，這不合道理。

按佛法的道理說，你過去的罪業現在發生作用，使令這個人苦了、受苦了，那麼這個苦漸漸的消除了，那個罪業、這個作用，也就消除了。這個佛法應該承認這一點，若是你自己故意制造苦行受苦，那個不是過去的業發生的作用，那個業還在那里沒有動，那你不能消它，你受了苦就是白受苦了，你不能消過去的業。我們出家人里面也有人提到你多受苦就消罪業，那麼在這個地方可以分別出來，你自己故意的受苦不能消罪，你不能消罪的。所以「汝先所說，由勤精進，吐舊業故，是不應道理」。

那「現在新業由不作因之所害故」，這也是不合道理。現在新業由不作因，不作，你嘴說空話，照樣還是造業的，所以那句話沒有用，當然明知道…，不要說是…這個不相信因果的人，就是相信因果的人，你不修止觀，你不去調伏煩惱，明知道是做惡會有惡報，還是做惡的。所以這句話也是…也不合道理，你就是這樣說，還是不合道理的。所以「現在新業由不作因之所害故」，只是說空話就是了，還是做不到的。

「如是于後，不復有漏」，所以你說現在去修苦行消過去的罪業，現在不要再造罪，將來就不會有罪了，乃至到像你說的很多很多的話，都是不合道理，那都是邪知邪見了。

這是第一個「宿作為因難」。底下第二科「現法方便為因難」。

寅二、現法方便為因難

若用現法方便為因者，汝先所說，凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理。

若是你改變、改變了主意，說是所有的苦都是由現法方便為因的，現在這個人他的生命體上發出來的思想行為有錯誤，所以招感了苦惱。若這樣講，若是這樣，你改變了這個主意呢，「汝先所說」，你以前所說的那句話，「凡諸世間，所有士夫補特伽羅所受，皆由宿作為因」，就不合理了，不應道理。這是兩個難。

丑三、結斥

如是現法方便苦，宿作為因故，現法士夫用為因故，皆不應道理；是故此論非如理說。

「如是現法方便苦，宿作為因故，現法士夫用為因故，皆不應道理」，這是第三科「結斥」。這個「理破」分三科，第一科是「總徵」，第二科是「別詰」，現在第三科呵斥他。

「如是」，像前面這一大段說的，你所現法方便招引來的苦，是宿作為因，不合道理，現法士夫用為因故，也不合道理。「是故此論，非如理說」，所以這個宿作因論是不合道理的說法，你要棄舍這種邪知邪見，不要再宣傳了。

子四、顯正(分二科)　丑一、標說

我今當說如實因相。

現在是第四科「顯正」，第一科是「標計」，第二科「敘因」，第三科是「理破」，那麼第四科「顯正」，顯示正義，分兩科，先是「標說」。

「我今當說如實因相」，我現在應該開導，開示、開示你佛法的真實的道理，因果的道理要告訴你。這是標、「標說」，下面「列別」分三科，第一科是「唯用宿作為因」分兩科，第一科是「標類」。

丑二、列別(分三科)　寅一、唯用宿作為因(分二科)　卯一、標類

或有諸苦，唯用宿作為因。

佛法里面講的道理是這樣，或者有一種苦惱，它唯獨是用過去的罪業為因緣而有的。這是這個類，底下舉一個例子。

卯二、舉例

猶如有一自業增上力故，生諸惡趣，或貪窮家。

「猶如有一自業增上力故」，就像有一種人，他自己的以前的這業力很強的。「增上力」，就是很強大的罪業。「生諸惡趣」，使令這個人到三惡道去受苦了。或者是沒到三惡道，來到人間生到貪窮之家，生活困難受種種苦。

這是「宿作為因」，這是一種，這是第一科「唯用宿作為因」。現在第二科「雜用宿作現業為因」，第二科先「標類」。

寅二、雜用宿作現業為因(分二科)　卯一、標類

或復有苦雜因所生。

或者是有一類的眾生所受到的苦是雜因所生，不是唯獨宿作的罪，也有現在造了罪，那麼和合起來為因緣而生出來苦惱的。這是另一類。那麼底下「舉例」，舉例子頭一個「舉事王」。

卯二、舉例(分二科)　辰一、舉事王

謂如有一因邪事王，不獲樂果，而反致苦。

「謂如一」個人，他這個人為政府、為國王做事，為王做事不以正道，他是用一種詐術、邪因、不道德的事情，為王做事。為王做事，當然他做事情沒做的好啊！所以沒有得到如意的果報，受苦了。受苦了，不獲樂果，他的意思是希望因此而能夠得到樂，結果沒得到樂果反而得到苦惱了，那麼這是雜因。雜因是什麼呢？就是這個人宿世沒有做過功德，現在沒有這個善業去得福報，所以得到苦果。他得到苦果，一方面是過去沒有善業，所以那就是他…可以說「宿作為因」。

但是這個宿作為因，不能單獨得到這個果報，要「邪事王」，他一種…不道德的行為做事，所以受到國王的治罰，所以沒得到樂而受苦，那麼這就是現業。有現業，也有宿業，和合起來而得苦，這是「雜因所生」，是這樣意思。那麼這樣事情，如果……若是反過來說，假設這個人宿世做了很多的功德，做了很多功德，那他現在，因邪事王呢，他就不會得到苦，他就會得到樂，因為過去他有那個福報，他有那種福業，現在他就還是能得到福的、得到安樂果的，那就是不同了。那麼現在這是第一科。底下「例余業」。

辰二、例余業

如事于王如是，由諸言說商賈等業、由事農業、由劫盜業、或于他有情作損害事，若有福者，獲得富樂；若無福者，雖設功用而無果遂。

「如事于王如是」，說是…這一段是說為王做事，他得到這樣的果報，這是雜因。那麼若做別的其他的事情呢？做什麼事情呢？「由諸言說」，以說話為職業的，用說話作職業。其實言說也就是文學，語言文字，就是讀書人還屬于這方面的事情的人，他們寫文章的人，這個都是言說為事業的。或者其他…是「商賈等業」，做生意的人；或者是做農業，「由事農業」生產；或者是做工業，制造一個機器，制造飛機、制造汽車的，那麼這是「工巧業」。「由劫盜業」，或者是劫盜的人，做事業的人。「或于他有情作損害事」，以殺戮為業的，殺豬宰羊的這些事情，這些事情為什麼是雜因所生呢？「若有福者」，就是把那個事王的也在內，若是他宿世做過了很多的有意義的、利益人的事情，那麼他現在不管做什麼事情啊，他能「獲得富樂」，那個富貴的這些安樂。「若無福者雖設功用而無果遂」，也是不行的，也是得不到的。那麼就是你若搞錯了，搞錯了就是你就受苦了，那麼這就是這樣意思。

寅三、純由現法功用為因(分二科)　卯一、標類

或復有法，純由現在功用因得。

這是第三科，「純由現法功用為因」的，不是由「宿世」。純由現在這個色聲香…不是，這個眼耳鼻舌身意，現在的色受想行識的生命體，發出來的活動的作用，以此為因而有所得。這是「標類」，底下「舉例」。

卯二、舉例

如新所造引余有業，或聽聞正法于法覺察，或復發起威儀業路，或復修學工巧業處，如是等類，唯因現在士夫功用。

「如新所造引余有業」，就是譬如你現在無明緣行，由無明為因緣，你造了…或者是罪業、或者是福業、或者不動業，那麼引出來這種…造成這個業將來得果報。將來是得三惡道的果報、或者是人天的果報、或者色界天的果報，那麼這就是現在的一種為因，「純用現在現法為因」，現法的功用為因而得果報的。

「或聽聞正法于法覺察」，或者是一類的人，他歡喜學習佛法、聽聞佛法，由聽聞而專精思惟，而又能夠如理作意，修學聖道，修學戒定慧，就是聞思修三慧。「于法覺察」，就是包括了思慧和修慧，聽聞正法是聞慧，由聞思修慧的修行而能斷惑證真得聖道，那麼這就是純是現在你肯努力而有這樣成就的。

「或復發起威儀業路」，或者是這又是一種。你能夠由內心的發動，你就會有行住坐臥的威儀，這一方面的，你有行住坐臥的威儀，你心一變，行為上就變，他是以心為本的，這也是你現在的…我現在說心里想要坐下，那就坐下；你想要走，就走；你想要去紐約，就去紐約，那麼這就是你現在的現法功用為因，所表示出來的一種境界。

「或復修學工巧業處」，或者這個人歡喜做律師、歡喜做會計師、或歡喜做工程師、或者什麼…，他修學世間的各種工巧業，這都是你現在的努力。

「如是等類唯因現在士夫功用」，而成就的。這就是這樣的意思，不純是「宿作為因」，不純是宿作為因，也有是現在努力的而成就的，也有是過去的業力又加上現在的努力和合而有所成就的。

這是論主破斥「宿因論」，而後又開示出來佛法的正見，這一大段。

癸七、自在等作者論(分三科)　子一、標計(分二科)　丑一、所計

自在等作者論者：猶如有一或沙門、或婆羅門，起如是見，立如是論：凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，彼一切，或以自在變化為因，或余丈夫變化為因，諸如是等。

這是第七科，前面是第六，現在第七「自在等作者論」。這個大自在天他能夠創造宇宙的萬物，這個作者論。還有個「等」，就是還有其他的…或者是說梵天，還有其他的…或者時間能創造一切、或者是方所能創造一切、或者征塵能創造一切，這個種種的論。現在說「自在等作者論」，第一科是「標計」也是先說「所計」，後說「能計」。

「自在等作者論者：猶如有一」位，有一類或者是沙門、或者是婆羅門，「起如是見，立如是論」，什麼見？什麼論呢？「凡諸世間所有士夫補特伽羅所受」，所受的苦，或者所受的樂。「彼一切」所受的苦樂的果報，以誰為因？「或以自在變化為因」，是大自在天他能變化的，他能變化一切的事情，他變化苦你就得受苦；他變化樂你就是受樂，你只有去受，你不能去創造的。「或余丈夫變化為因」，或者其余的丈夫變化為因。這個窺基大師解釋這個文夫是誰呢？就是我，就是執著的那個「實我」，就是那個自我是作者，自我又是受者。但是數論師的意思，那個我、神我只是受者，有自性是作者。那麼勝論師就不同了，勝論師說：我也是作者，我也是受者，各式各樣的說法不一樣。「諸如是等」，這麼多的作者論說出不同的說法。這是「所計」。

丑二、能計

謂說自在等不平等因論者，作如是計。

這是說「能計」。這個能有這樣思想的人是誰呢？就是「說自在等不平等因論者，作如是計」，這個大自在天他能創造萬物，萬物是有因的，就是以大自在天為因，是「有因論」。但是自在天以誰為因呢？自在天是無因而有的，他是無因的。這樣說就是不平等，有的有因，有的無因，是不平等論，「不平等因論」。而佛法就是平等的，一切法都是因緣所生，未曾有一法不從因緣生。所以這是「說自在等」是「不平等因論者，作如是計」的。說這個我能創造一切，那麼我是誰創造的？我是無因而有的，那是不平等，「不平等因」。

這是「標計」，底下就是「敘因」。

子二、敘因(分二科)　丑一、問

問：何因緣故，起如是見，立如是論？

這是「敘因」，這是「問」，底下就是回答。

丑二、答(分二科)　寅一、總標

由教及理。

這是「總標」，由教及理，起如是見，立如是論的。這個「教」如前面說了，這里不再說了。這底下是「別釋」。前面是「總標」，這是「別釋」。「別釋」第一是「由教」，「由教及理」。

寅二、別釋(分二科)　卯一、由教

教如前說。

理者，這第二科說「理」，理分三科，第一科是「出彼人」。

卯二、由理(分三科)　辰一、出彼人

理者，猶如有一為性尋思，為性觀察，廣說如前。

如前面「因中有果論」那里說。這是「舉彼見」，「廣說如前」，這是「出彼人」，第二科「舉彼見」。

辰二、舉彼見(分三科)　巳一、標

彼由現見于因果中，世間有情不隨欲轉，故作此計。

這是第二科「舉彼見」，分三科，第一科是「標」。就是「彼由」于現前發現因果之中，這個世間的「有情不隨欲轉」，不能隨自己的心意而出現的，不能隨自己心意而出現。我想要做惡事，我想要做善事，不能隨你心，不能滿你的心願的，你不可以作主的。所有的行為，所有的境界，不是隨你心願出現的，這就叫「不隨欲轉」。「故作此計」，所以他有這樣的思想。這是「標」。

巳二、徵

所以者何？

「所以者何」是問？為什麼是這樣子呢？是問。第三科是「解釋」，先是說「因不隨欲」。

巳三、釋(分二科)　午一、因不隨欲

現見世間有情，于彼因時，欲修淨業，不遂本欲，反更為惡。

「現見世間有情」，世間上有情識的人。「于彼因時，欲修淨業，不遂本欲」，有的眾生他似乎是相信有善惡果報，所以他要造好因，在因地的時候就想要修這個清淨良好的功德的事情，于人有利益的事情，但是做不到，「不遂本欲」，不能滿足他的願望的，他做不到。「反更為惡」，不願意做惡反而還要自己去做惡，做惡的因緣出現就做惡了。那麼這就是不遂…，想要做善不能做，所以「不遂本欲」。這是「因不隨欲」。

午二、果不隨欲(分二科)　未一、標相

于彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡趣等。

第二科「果不隨欲」，分兩科，先「標相」標出來他的相貌。

是于受果報的時候，那個有情是希望能夠往生到善趣，人天的善趣，快樂的世界里面去生活。「不遂本欲」，不能夠滿足他的願望。「墮惡趣等」，反而墮落到三惡道去了。所以因也不能隨意，果也不能隨意，他看見了這樣的事情。這底下「釋義」解釋，前面是「標相」，這里解釋道理。

未二、釋義

意謂受樂，不遂所欲，反受諸苦。

前面那段文的意思，就是那個眾生他心里面是不想受苦，想要受樂，但是不能夠滿足他的願望，所以他受苦了，這樣子。

辰三、顯彼思

由見此故，彼作是思：世間諸物，必應別有作者、生者、及變化者，為彼物父，謂自在天，或復其余。

「由見此故，彼作是思」，這是第三科「顯彼思」，第一科「出彼人」，第二科「舉彼見」，現在「顯彼思」。

「由見此故」，由于那個人他發現了這樣的事實的原因，所以他內心就去觀察思惟怎麼回事情呢？「世間諸物，必應別有作者，生者及變化者」，這世間上這一切的事物不能隨人，不能隨順他自己的願，他願意做善做不成，想要受到好的果報不行，這什麼原因呢？一定是，決定是，另外有一個主宰者、主宰者。

這個「作者」，就是主宰者，你想要做好事不行，叫你要做壞事，「作者」。「生者」，給你造作很多的苦惱叫你受。這個「生者」，就是他能夠出現這一切的苦樂的事情。「及變化者」，或者變化出來苦樂的事情，就是另外一個主宰者給你做，給你生、給你變化…這些事情。「為彼物父」，為彼一切事物的父親，他能造作一切的，一切都是他的兒子，那麼是這麼回事。這個父親給兒子做了很多的苦，叫他兒子受苦，然後稱他為愛，稱之為愛。「謂自在天」，或者說這個是父是誰呢？就是大自在天，或者其余的梵天王這些人。那麼這是他們這個「自在等作者的論」，他這個論是這樣的，有立如是見，「起如是見，立如是論」，這樣的說法。