瑜伽師地論講記 卷第八 (4)

寅五、煩惱門(分二科)　卯一、由二門(分二科)　辰一、標列

煩惱門者，略由二門煩惱所惱，謂由纏門及隨眠門。

現在是「煩惱雜染」這一科。里面一共是有九科。第一科是「煩惱自性」，第二「煩惱分別」，第三「煩惱因」，第四「煩惱位」，現在是第五科「煩惱門」。

「門」這個字是出入的意思，人從這里出去，也從這里入進來，就是他活動的時候，一定從這里經過的。現在我們內心里面的煩惱，也是有這樣的門。有幾個門呢？這里先說有兩個門「略由二門」，簡略的說煩惱有兩個門。「煩惱所惱」，由這兩個門，我們的內心為煩惱所擾亂。我們的心本來是很寂靜，很自在的，很不錯的。但是由這兩個門我們的心就不寂靜了，就不安樂了。那兩個門呢？

「謂由纏門及隨眠門」，「纏」就是煩惱有了行動，他能夠發生「纏」的作用，纏繞著你，使令你不自在。第二個門就是「隨眠門」，這個煩惱沒有活動，但是與你的心也沒有分離，這個門也是很厲害的。這是把這個門「標列」出來，「煩惱門者略有二門」這是「標」。底下「由纏門及隨眠門」這是「列」。下面第二科「隨釋」，先解釋「纏門」。

辰二、隨釋(分二科)　巳一、纏門

纏門有五種，一、由不寂靜住故，二、由障礙善故，三、由發起惡趣惡行故，四、由攝受現法鄙賤故，五、由能感生等苦故。

「纏門有五種」，這個煩惱的纏，他有五個相貌的差別。

「一、由不寂靜住故」，第一個相貌就是他活動的時候，就是使令你心里面動亂，不寂靜，這就是苦惱。

「二、由障礙善故」，煩惱一活動的時候，使令我們的內心顛倒迷惑，顛倒執著。這個煩惱一動，貪心來了，瞋心來了，各式各樣煩惱一動起來的時候，我們的理智本來就不強，這回煩惱來的時候，這個智慧非常的薄弱，就是煩惱可以縱橫自在的顛倒執著。這個時候我們若想要做善事是不可能的，想要做好事是不可能的，就被煩惱障礙了，因為做善事是要用智慧的。現在煩惱這樣強，這個智慧不能活動，所以這個善事做不來了，所以這就是為煩惱所惱，我們就想要做也做不來。

「三、由發起惡趣惡行故」，這個是更厲害了。「發起惡趣惡行」，這個煩惱一動出來，一發動了，就會創造出來墮落惡趣的罪業。「惡行」就是罪業，這個罪業使令我們到三惡道去，那麼這個煩惱對我們就是有這種苦惱，令我們受這個苦惱。

「四、由攝受現法鄙賤故」，前面說發起惡趣惡行，是說造了這樣的罪以後，將來要到三惡道去，將來要受苦。現在呢？「由攝受現法鄙賤故」，現在因為我們的煩惱一動了，「攝受」，就是積成，積聚成就，就是成就了。「現法」，就是我們的色受想行識是現法。我們的色受想行識為煩惱的逼迫，造成了罪過，造成了罪過的事情，為人所輕賤。就是或者受到法律的制裁，我們殺生偷盜，各式各樣的罪過，造成了的時候，法是現在；「發起惡趣惡行」，那是將來的事情，現在受到法律的制裁；或者是我們有什麼榮耀的事情也都被取消了；被人家呵斥，社會上的輿論呵斥我們，所以這就叫做「攝受鄙賤故」，也就是我們被我們的煩惱所惱。

「五、由能感生等苦故」，第五個我們煩惱一活動，就使令我們造成了很多的痛苦，生苦、老苦、病苦，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，各式各樣的苦都成就了。

這一共是五個，由「纏門」，煩惱活動出來的時候，我們有這五種的苦惱，被這個煩惱所苦惱，有這五種。

巳二、隨眠門

云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。

「云何隨眠門？」前面「纏門」解釋完了，現在解釋第二個門「隨眠門」。怎麼叫做「隨眠門所惱」呢？「謂與諸纏作所依故」，隨眠就是煩惱的種子，煩惱在種子狀態的時候，它沒有活動出來，它在休息，煩惱在睡覺，它沒有活動，法有活動它有什麼事情呢？它對我有什麼苦惱呢？有！「謂與諸纏作所依故」，它就會活動出來作依止處。煩惱能活動，就是因為有隨眠的關系，有煩惱的種子，所以它是一個根本，煩惱種子反倒是最厲害了。「與諸纏作所依故」，那個種子為煩惱活動作依止處的，若沒有煩惱種子，就沒有煩惱的活動了。所有的煩惱活動，都是因為有煩惱種子的關系，所以這煩惱種子也是很厲害。

「及能引發生等苦故」，它若是為煩惱纏作依止處，煩惱一動就引發出來種種的苦。種種苦還是煩惱種子的作用。所以隨眠門也是要注意的，要解決這個問題的。這是由二門，第五由「煩惱門」，「由二門」說到煩惱的過失，對我們的傷害。這底下第二科「由七門」。

卯二、由七門(分二科)　辰一、標

又由七門，一切煩惱，于見及修，能為障礙應知。

這是第一科是「標」。前面兩個門，還可以說有七個門，從七個門來說明它擾亂眾生的相貌。「一切煩惱，于見及修」，這底下還是屬于「標」，總起來說呢？前面我們說到煩惱的體相，「薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取、貪、瞋、癡、慢、疑」，那段文我們應該熟悉，應該多讀多少遍，要熟悉，什麼叫做薩迦耶見？什麼叫做邪見？什麼叫做邊執見？要熟悉！這「一切煩惱」就指那一些煩惱。

「于見及修」，對于我們佛教徒若想要見道，我們想要得到慧眼，能見到第一義諦，還想要修學無上的佛道，修道，修學聖道。見道以後要修道。「能為障礙」，這個煩惱它的能力就是障礙我們做這件事，叫我們不要修道。不要見道，也不要修道，永久的被我控制住，在這里迷惑顛倒受苦，這煩惱的本事就是這麼大。「應知」，我們學習佛法的人應該知道，這個煩惱是這樣子的。

辰二、列

謂邪解了故，不解了故，解了、不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。

「謂邪解了故」，這底下是「列」出來這七個門，前面這句話都是「標」，就是標出個大意，底下正式的說出來七個門。那七個門呢？

「謂邪解了故」，就是對于我們所應該知道，所應該認識，所應該通達的事情，不能夠正確的明了，它叫我們向錯誤的方向去了，「邪解了故」。比如這個身見，十個煩惱第一個是身見，在色受想行識里面沒有我，他就偏要執著有個我，這就是搞錯了。「解」明白的不對，錯了。(邊見)邊執見，斷見常見，其實也不斷，也不常見。有這撥無因果這些事情，其實有因也有果，但是就是認為沒有因果，那麼就變成邪見了。這些事情呢？「謂邪解了故」，就是對一切法的真實相搞錯了。這煩惱有這樣的本事，叫我們搞錯了。

「不解了故」，這是無明，貪瞋癡，愚癡就是無明。叫我們不明白，什麼叫做第一義諦？不明白。什麼叫做緣起？不明白。什麼叫善有善報，惡有惡報？出世間因果的道理？它叫我們不明白，不知道是怎麼回事情。

「解了不解了故」，這是疑。疑惑，對于這件事也明白多少，但是又不明白，就是不決定，究竟是怎麼回事情，猶豫不決，叫做疑惑。

「邪解了迷執故」，前面就是三個，「邪解了故，不解了故，解了不解了故」，這是三個門，第四個門「邪解了迷執故」。對于所邪解了的事情，還執著得很厲害，自己錯了，不認錯，還認為是對，特別是對的，就是這樣迷惑執著，所以叫邪解了。這個邪解了，就是這十種煩惱，前面說十種煩惱都是這樣子。主要是什麼呢？就是苦諦集諦，就四諦就是前兩種諦，就是苦諦集諦。苦諦是什麼？就是我們的生命體、這個色受想行識，這就是苦。所有的苦都在這里，生苦也是它，老苦也是它，病苦也是它，死苦也是它，愛別離，怨憎會，求不得都是在這里。那麼在這里，我們對色受想行識不太明白，但是不承認不明白，反倒認為自己很對，這樣執著，「邪解了迷執故」。

「彼因依處故」，這是第五句，第五門。「彼因依處故」，這個苦集二諦是煩惱的因，煩惱就從這里來。這個「依處」怎麼講呢？可以來回的講。這個色受想行識的苦諦，是煩惱的依止處，就是色受想行識里面生出煩惱來；但是色受想行識也是由煩惱來的，所以它又是苦諦的依止處。苦諦以誰為依止處呢？以我們的煩惱為依止處；煩惱依誰為依止處呢？依苦為依止處，依色受想行識為依止處。所以它們的關系是非常的密切的，是「彼因依處故」。這個煩惱十使前面說這個是苦諦集諦的因處、依處。煩惱又是它的因依處，苦諦也是煩惱的因依處，就是這樣說。對于苦諦都是迷惑不明了。

「彼怖所生故」，這是說什麼呢？這是說滅道兩諦。滅諦和道諦是出世間的因果，是聖人的因果。聖人的因果是清淨無漏的善法，我們凡夫這個理智、智慧非常的少，而又很軟弱，最有力量的就是煩惱。這個煩惱的作用，使令我們愛樂生死的境界，愛樂顛倒迷惑的境界，這個煩惱使令我們不歡喜滅道二諦。若是聽聞佛法的時候，對佛說大涅槃，離一切相的境界，生恐怖心，害怕。恐怖，生懸涯想，就像人走到高涯上面去，這個腳膝就痠，腿就痠了，腿就軟了。現在說我們的煩惱，身見，執著有我、有我所，有貪瞋癡的煩惱的人，若是聽聞大涅槃的境界，生恐怖、害怕，害怕這個境界。就算是有一點信心，有一點歡喜心，但是我能得到嗎？我能夠成就那樣的聖德嗎？就生恐怖想，「彼怖所生故」。所以這樣子呢？就是對于聖道的認識，也是不正確的，「彼怖所生故」。彼滅道二諦是煩惱生恐怖的地方，從這里生恐怖心。所以也就是我們的煩惱，聽佛說到苦諦，說到滅諦，說到道諦，也用煩惱的分別心去攀緣的時候，又引起種種的誤會，是這樣的意思，說「彼怖所生故」。

「任運現行故」，這是最後一句，最後一門。「任運現行故」前面這一共是七句，前六句是屬于見道所斷的煩惱，分別煩惱。修道的時候，就是已得聖道以後的聖人，他們所斷的煩惱是任運現行的煩惱，就是不須要特別去思惟，這煩惱就出來了。高慢心也是，貪心、瞋心也是這樣子。這個時候這個分別的煩惱都已經清淨，沒有了，就是有俱生的煩惱，任運現行的煩惱還在。這個時候這個斷煩惱的力量是有了，是繼續向前進，得不退轉了。

這是說到七個門，這七個門的說法，包括了前面這兩個門，但是又進一步的說到聖道的事情。

寅六、煩惱上品相(分二科)　卯一、徵

云何煩惱上品相？

「云何煩惱上品相」，前面是第五科「煩惱門」，這底下是第六科「煩惱上品相」，就是最強烈的煩惱的相貌是什麼樣子呢？分兩科，第一科是「徵」，就是問。

「云何煩惱上品相？」前面「煩惱位」那個地方提到上品相，這個地方就加以解釋了。怎麼叫做煩惱的上品？就是最強烈最厲害的煩惱的相貌呢？

卯二、釋(分二科)　辰一、標二相

謂猛利相及尤重相。

就是這個，這底下解釋，先標出來這二個相貌。

這兩個相貌，第一個「猛利相」是什麼意思呢？就是煩惱一動作出來以後，不容易制伏。這貪心來了，你想叫它不貪，不容易。瞋心來了，你叫他不要再瞋，不行，不容易，難可制伏，這叫做「猛利相」。

「尤重相」是什麼意思呢？就是也是特別重，小小的一點，引發煩惱的事情就不得了，這個煩惱事情就很厲害。小小一點事情，煩惱動作起來就不得了。有的人性格溫和一點，小小的境界，他生的煩惱也可能引起煩惱，也可能不引起煩惱，那就是煩惱輕微。但是有的人不是，小小的就不得了。這是「標」出來兩個相貌，就是煩惱上品相，這底下舉出六種。

辰二、舉六種(分二科)　巳一、標列

此相略有六種，一、由犯故，二、由生故，三、由相續故，四、由事故，五、由起惡業故，六、由究竟故。

「此相略有六種」，就是這個煩惱的上品相，簡單說有六個相貌。「一、由犯故，二、由生故，三、由相續故，四、由事故，五、由起惡業故，六、由究竟故」，這是六個相貌。前面是「列」出來，底下解釋，先解釋「由犯故」。

巳二、隨釋(分六科)　午一、由犯故

由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。

「由犯故」，這句話怎麼講呢？這就是說我們這個智慧沒有力量，因為這個煩惱的活動出來了以後，就「毀犯一切」，破壞了我們在佛法僧前面所受的一切戒法。我們受的戒法，這煩惱一動出來，就把戒都犯了，不持戒了，這是一個煩惱重的相貌。能持否？能持。到時候煩惱來了，就不持了。

午二、由生故

由生故者，謂由此故，生于欲界苦惡趣中

這是第二段，「由生故者：謂由此故，生于欲界苦惡趣中」，煩惱的上品相還有一個相貌，就是「由生故」。

「謂由此故」因為煩惱一動，造了罪了，這個罪會令我們怎麼的呢？生于欲界。就是叫我們投生在欲界的「苦惡趣中」，很嚴重的，痛苦的惡趣里面，就是地獄餓鬼畜生的世界去了。到了地獄餓鬼畜生的世界去，這要重的罪過才能有這種力量的。

午三、由相續故

由相續故者，謂貪等行，諸根成熟，少年盛壯，無涅槃法者。

第三段「由相續故者」，怎麼叫相續故者呢？「謂貪等行，諸根成熟，少年盛壯，無涅槃法者」。

「謂貪等行」，貪行、瞋行、愚痴行，這個「行」就是活動，「貪」就是煩惱。這個貪的煩惱活動出來了，這是貪行，但是主要是三種煩惱，貪、瞋、癡。這個說是貪行瞋行愚痴行是什麼意思呢？就是這三種煩惱，是特別的強烈。這樣的眾生，是在什麼時候有這樣的煩惱的呢？

「諸根成熟」，他的眼耳鼻舌身意這六根都成熟了，不是小孩，小孩還不行，不算數。就是在少年到中年的這個時候。這個時候身體盛壯的時候，身體盛壯的時候，他又是煩惱特別重的時候，這個煩惱是很厲害的。煩惱厲害，為什麼叫做「相續」呢？這句話怎麼講呢？

「無涅槃法者」，就是在他的生命體里面沒有聖道的善根，沒有栽培聖道。在《瑜伽師地論》上的意思，就是有的人是沒有出世間的善根的，這個人就是永久也不能夠得聖道的，有這種人。這種人他的貪瞋癡的煩惱是沒有辦法停下來的，就是一直這樣相續下去。這是煩惱重的人，就是這種人。

午四、由事故

由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。

這是第四個，「謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起」。

「由事故者」，就是由煩惱發動以後，所造作的罪過的這個事情，煩惱所造的這件事，是嚴重的，那麼就叫做煩惱的上品相。什麼呢？

「謂緣尊重田」，就是他的心在什麼地方造罪呢？在自己所尊重的父母邊造罪。父母是屬自己所尊重的境界，或者是等同于父母的這種關系的人。你在父母邊造罪，或者是你罵、毀辱父母，或者是有其他罪過的行動，那麼這就是上品的煩惱了。這個「田」是什麼意思呢？田是所種的，農夫能耕田，栽培這個稼穡，秋天的時候可以有所收穫，得到谷了、得到糧食，得到了很多的食品。就是在父母邊，你能夠孝順恭敬，你就能夠得到很多的福德，所以叫做「田」。現在若是在父母邊造罪，造罪將來要得到罪過的果報的，也有田的意思。在父母邊，這樣尊重的身份的人旁邊造罪的時候，足見那個煩惱是很重的，叫做上品煩惱。

「若緣功德田」，這「功德田」就是三寶，佛寶、法寶、僧寶。在這樣的所緣境上面，這是有大功德的地方，佛也是大功德，法也是大功德，僧也是大功德的境界。我們應該在這里發恭敬心，尊重心，造作種種的善根，栽培種種的善根才對。結果這個人呢？在這里造罪。足見那個人的煩惱是很重的，是上品的。

「若緣不應行田而起」，這就是其余的這些人，其余的這孤苦貧窮的這些人，你在那里造作種種，沒有慈悲心，你造作種種罪過，煩惱也是很重的。人家說殺富濟貧，反倒到貧窮那里去做種種罪過，一點同情生不起來，足見這煩惱是很重的。

午五、由起惡業故

由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上適悅心，起身語業。

這是第五，「由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上適悅心，起身語業。」前面是說是造作罪過的境界來說，從造作的境界上表示煩惱重。現在「由起惡業故」，是在你心上說，在造罪的人的心上說。

「謂由此煩惱纏故，以增上適悅心起身語業」，由于你內心的煩惱的活動，煩惱在活動的時候，你去造這個罪的時候，你心里面非常的歡喜，非常的高興。這個事情計劃好了，去造的時候心里歡喜，做成功了，還要慶賀、慶賀的。所以這是「增上」，就是特別強烈的，非常勇猛的，快樂的心情，發動出來的身語的罪業，就是有時候。

這上面，前面說是「由相續故者，謂貪等行，諸根成熟少年盛壯，無涅槃法者」，這是造罪的這個人在什麼時代？在小孩造罪呢？是壯年的時候造罪呢？是老年的時候造罪呢？這還有差別。就是壯年的時候造罪，不得了，和老年不同。因為諸根衰退了，這個人年紀很大了，諸根衰退了，他若造罪，同樣是罪，但是他的罪輕一點，若是壯年就不得了，這還是不同。小孩子又不同，小孩子造罪，多少還有一點天真的氣氛，他和壯年不同。所以壯年造罪是厲害，做福、做功德也是一樣。小孩子做功德，老年人做功德，壯年人做功德，壯年人也是厲害，也是不同。同樣做功德，這個壯年人造的，他的功德大一點，還有這樣的事情，造罪是這樣子。

午六、由究竟故者

由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初軟對治道之所斷故。

這是第六句，「謂此自性上品所攝，最初軟對治道之所斷故」，這是又一回事情了，「由究竟故者」。

「究竟故者，謂此自性上品所攝」，謂此煩惱的體性是說，前面標題是說上品的煩惱，是屬于上品的煩惱。這個煩惱在佛教徒來說呢？是「最初軟對治道之所斷故」，就是你修學戒、定、慧，修學四念住的時候，斷這個煩惱的時候，用的是什麼樣的道行？什麼樣的道力來斷煩惱呢？軟品的，不是很高深的道行，就是初初的，有這樣的道力就把煩惱斷了。

這個事情也是出乎我們意料之外，我們認為煩惱特別強，道力也要特別高才可以，結果不是，結果是那個道力不是太高，就把這個上品的煩惱斷掉了。最後的上品煩惱、中品煩惱、軟品煩惱，最微細的煩惱要特別高的道力才能斷，原來是這樣子，這修行的事情還是這樣的。這個最微細的煩惱不容易斷，是不容易斷的。

「謂此自性」，屬于上品的煩惱，這修行人最開始成就的軟品的對治道，這是最起碼的對治道，「所斷」。這個對治道，能把煩惱斷掉了。這是說到第六。

寅七、煩惱顛倒攝(分二科)　卯一、舉顛倒(分二科)　辰一、標列七種

煩惱顛倒攝者，謂七顛倒：一、想倒，二、見倒，三、心倒，四、于無常常倒，五、于苦樂倒，六、于不淨淨倒，七、于無我我倒。

這底下第七「煩惱顛倒攝」，就是用顛倒和煩惱來配合一下，解釋一下，這樣意思。「顛倒」，這個「顛」是高，山的最高處就叫做「顛」。「顛」倒過來了，倒過來就變成下了，其實就是錯誤的意思。

那麼在這里說「顛倒」有七種：第一個是「想倒，二、見倒、三、心倒，四、于無常常倒，五、于苦樂倒，六、于不淨淨倒，七、于無我我倒」，這是七種倒。

「煩惱顛倒攝」這科的大科的名字是這樣。分兩科，第一科是舉出來這個顛倒。又分兩科，第一科「標列七種」，這七種「標列」出來了。第二科「別釋」三倒，七倒里面解釋這三種倒。三種倒，先解釋想倒，怎麼叫做「想倒」呢？

辰二、別釋三倒(分三科)　巳一、想倒

想倒者，謂于無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、淨、我妄想分別。

就是我們的色受想行識，是剎那剎那的生滅變化，終究是老病死，是一個必朽之物，一定是要敗壞的，這個身體。不管是怎麼樣健康，不管怎麼樣長壽，終究是要敗壞的。這是個無常物，但是我們心里總是常，總是希望他常，希望他永久，總是要萬歲。樂與苦，前面于無常起常想。

于苦起樂的想，這個色受想行識是苦惱的，會有很多很多的苦惱。剛才說的，老病死苦，怨憎會苦，愛別離苦，乃至壞苦、苦苦、行苦都是苦，但是我們總感覺到不苦，感覺到快樂。這是因為從久遠以來，這個顛倒心的心情，總希望這個樂。雖然感覺到苦，心還是希望那個樂，所以總是執著這個樂。所以于苦不知道是苦，而認為是樂，這樣的想法就是「想倒」。

「淨」，這個色受想行識是個臭穢的，但是總感覺到不臭穢，很清淨，很好。

「于無我我想」，本來這個身體里面沒有常恆住不變異的我，但是還是認為是有我，這樣的妄想。

所以「于無常，苦，不淨，無我中」，起常想妄想分別，起樂的妄想分別，起淨的妄想分別，起我的妄想分別，這就叫做「想倒」。怎麼叫做「想倒」？就是這就是「想倒」。這樣的妄想分別，是我們凡夫日常生活里面的一種思想，習慣了的思想，也就是我們的一個希望，老是希望這樣子，儘管很困難，還是希望，還是希望是這樣子。那麼這就叫做「想倒」，這樣說呢？這個想倒是很普遍的。

巳二、見倒

見倒者，謂即于彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立執者。

「見倒」怎麼講呢？「謂即于彼」，就是說我們的心情在妄想分別里面，在無常、苦、不淨、無我中，起常樂我淨的妄想分別的里面，「忍可欲樂」。

　　「見」這個字里面有智慧的意思，是有一點智慧的意思。有智慧這話怎麼講呢？我們一般的人，也不去講究什麼道理，只是我歡喜就是這樣子，我歡喜這樣，我就去追求就是了。等到有頭腦的人，有思想的人，他要說出個道理來的。說我希望是常，會說出一個道理來的。常、樂、我、淨，都說出個道理來的。說出道理說得你還不能不相信。說出來語言，寫出來書，告訴你怎麼、怎麼地，就是這樣子，更加強了自己的執著。自己也相信自己說的理論，也勸別人相信這個理論，大家一直的這樣子去「忍可欲樂」，就是非常同意，認同這樣子，是的，是常樂我淨的，是這個意思。「忍可」，同意這樣的說法，「欲樂」，就是特別歡喜，是的，這麼做是對的。

這社會上的確是那樣子，說是那個有學問的文學家，他會說出很美麗的言句，使令大家還歡喜讀，讀他的言句。自古…從多少年，幾百年，幾千年，還有人繼續讀，繼續讀這個言句是，「忍可欲樂」，就這樣子，那麼這就叫做「見倒」。

前面說「想倒」是一般人的境界；「見倒」就不是平常人了。「忍可欲樂，建立執著」，本來雖然有執著，執著也不是那麼厲害，這一來可是特別厲害了。

巳三、心倒

心倒者，謂即于彼所執著中，貪等煩惱

第三個是「心倒」。「謂即于彼所執著中貪等煩惱」。「心倒」是指什麼說的呢？就是在彼所執著的常、樂、我、淨里面，也就是在無常、苦、不淨、無我中，起常樂我淨的妄想分別里面，或者在執著里面。

「貪等煩惱」，就是引起這是常樂我淨的，這個色受想行識是常樂我淨的，于是乎貪的煩惱更起，更厲害，瞋的煩惱也厲害，各式各樣的煩惱都是很厲害的，這樣意思，這叫做心倒。這個心都顛倒了。

這樣說呢？「想倒」，想的顛倒，是普遍都是這樣子。這「見倒」，是單獨指外道說的，就是有學問的人，這些外道。這個「心倒」，就是一般的凡夫了，或者說在家人，心倒。這加起來是三倒，其實也就是七倒。

「即于彼所執著中，貪等煩惱」，所以修四念住正好來對治這個常樂我淨。對治常樂我淨，就沒有想倒；沒有想倒就沒有見倒；沒有見倒也就沒有心倒，那麼就得解脫了，是這麼意思。

卯二、煩惱攝(分三科)　辰一、標列

當知煩惱略有三種，或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。

這是第二科「煩惱攝」，這里面分三科，第一科「標列」，第二科「隨釋」，第三科「別廣」。這底下是第一科「標列」。「當知煩惱略有三種」，前面說七種顛倒，約類別來說，就是有三種，那三種呢？「或有煩惱」，是顛「倒的根本」，或者有的煩惱是顛倒的體相，或者有的煩惱是顛倒的等流。這是「標列」出來，底下解釋。第二科是「解釋，也是分三科，第一科是「倒根本」。

辰二、隨釋(分三科)　巳一、倒根本

倒根本者，謂無明。

「倒根本者」，我們對于色受想行識生起常、樂、我，淨的顛倒，根本的原因是什麼呢？為什麼會生出顛倒呢？「謂無明」，就是我們沒有智慧，不認識這個色受想行識的真實相。這個不認識它的真實相的這個就是「無明」，不明白，這是最根本的煩惱。最根本的煩惱，也就是最微細的煩惱，我們自己不覺知，自己不知道這個煩惱。我們日常生活的事情，我們要特別注意的時候，雖然還不能夠認識最微細的煩惱，但是會知道，由煩惱向前推，是感覺到是非常微細的。平常的舉心動念，這個心動念的時候，會知道是非常微細，就會知道這件事。我們若是心里面也沒有、不感覺到有什麼貪心，有什麼愚癡心的時候，我們感覺好像沒有什麼事，其實那個時候就是無明的境界，就有無明的境界。無明的境界，其中我們感覺…我們是…若是不做什麼也不感覺到什麼，若做就會知道，感覺一個最嚴重的、最厲害的這個無明的作用，就是執著什麼都是真實的這件事，無論什麼都是執著是真實的。佛說一切一切色受想行識，眼耳鼻舌身意，乃至山河大地，地水火風都是假的，有若無的樣子，不是真實的。但是我們的心情，執著都是真實的，無論什麼事情都是真實的。像那個風一吹，樹葉一動，是真的，就執著是真的，小小的那麼一飛也是真實的。看見有人瞪你一眼，也是真實的，什麼都是真實的，不知道是假的。我們一動念就執著…你看那個怪物，他怎麼不一開始就認為是假的呢？不這麼分別，認為都是真的。只有什麼時候會有一點動搖執著真實的心情呢？我們執著真實的心情被動搖了一下，什麼時候呢？是做完夢，醒夢的時候。做特別有意思的夢，印象特別深刻的時候，但是醒了沒有，沒有這麼回事，那麼你若在這里想的時候就知道，我在認為是真實的時候，可是一醒的時候，什麼也沒有，就是那個執著真實的對不對呢？就這個時候會有這麼一點，但是很快就忘了，還是認為什麼都是真實的。所以這個執著真實這個地方，就是那個無明的一個作用，執著真實。不知道是假的，還是那個無明，不知道。執著真實，這都是這個作用。

「倒根本者，謂無明」，無明是很厲害的。你執著是真實的，然後心就動，然後這個貪來了，瞋來了，各式各樣的煩惱會來了。若知道是假的、是空的、無所有的，心就不動。不動，所有的煩惱都不動了。所以「倒根本者：謂無明」。那麼我們若修行的時候，修四念住的時候，一定要觀察到這里，要觀察身、受、心、法、觀察色受想行識都是假的，都是空的。

這個看出來這個《金剛經》非要認真的學習，當然《金剛經》是最好。不過《金剛經》還是有問題的，就是你不容易找到最合適的參考書，最好是《大智度論》。《大智度論》告訴我們修四念住的時候，就是要破真實，執著真實的心情。你常常作如是觀，常常作如是觀。慢慢地、慢慢地，思想上就轉變，就起變化。一起了變化，煩惱就開始降低了，逐漸、逐漸就不起了，分別煩惱不起了，就得無生法忍了。所以「倒根本者：謂無明」，要從這個地方開始修行，開始修行。非要常常讀經，讀經把這個佛的法語要記住。

這個《辯中邊論》上有一句話「忘聖言」，這是一個過失。我們修行有什麼過失？「忘聖言」，佛的法語忘了，忘了這句話，就不知道怎麼修行了，你不要忘了這句話。比如說你學《金剛經》，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」，你不要忘，你常常的走路也好，坐在那里也好，你心里面把這句法語把它現出來，現出來然後思惟。其實這句話誰都能背得住，那幾個字誰都能認識，誰也都能背下來，但是問題是什麼？你要用念，用四念住的念，要把它現出來，然後常思惟觀察才可以。

這個修行其中還發現一件事，就是佛告訴我們修行這個次第里面，我們發現一件事，發現什麼事？告訴我們在心平氣和的時候修行，就是也沒有人來罵我，也沒有人來讚歎我，就是沒有人睞我是最好的時候。我心里面什麼事也沒有，心里面很輕松，沒有壓力，這時候修這個四念住。這時候把這個心收回來用這個奢摩他，毗缽舍那的方法思惟，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是我空觀。「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」是法空觀。其實就是不須要很多，就這件事就夠了。思惟是假的、是空的。色受想行識都是假的、都是空的。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就這麼做就好了，今天也這樣做，明天也這樣做。

你看這《阿含經》，看我們出家人的戒律上，不是說我們誦的戒本，不是這個，是《廣律》。戒本上有這個《廣律》，那上面就說到一些事情。或者是在樹下，不是在室內，在樹下經行，經行一會坐下來，坐它幾個鍾頭要再經行，干什麼？就是做這件事，就思惟我空、法空，也就是來破這個根本無明。這個時候心情沒有壓力，說是「佛法不離世間覺」，對的，到城市間去修行去，當然你可以，我是不可以，我還是要到山里面寂靜的地方比較好。好什麼呢？就是沒有人睬我，我也不須要去睬別人。別人不睬我，我的心里面就是思惟，破這個根本無明。

不是說是我心里面很浮動起來了，貪心很大起來了，瞋心很大起來了，不是這個意思，固然那樣的煩惱來了也要調伏，但是真實用功不是這個時候。是在寂靜處，心里面平和的時候，用奢摩他、用毗缽舍那這樣用功。當然這樣子，偶然的也可能會有些浮動，但是那不是，那是少數。多數用功的時間是心里平靜的時候，破這個根本的執著，多數是這樣子。你常常這樣做，我們在經論上看，有人結夏安居三個月成功了，得無生法忍了，三個月。說我們不…我們的業障重，我們三年也可以吧！他三個月，我們三年怎麼樣？三年或還沒有成，但是已經有好消息了。

說是今天有一個什麼大法師來了，很多人要去聽講，心里就動了，要去聽講，去聽講也是好，也是對的，所以這個地方就是有點問題。如果你若把這些經論，像《瑜伽師地論》像《金剛經》、《大品般若經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》，《大般涅槃經》、《華嚴經》、《法華經》這些經，你能夠用功的修行，就夠了。什麼大法師還能超過這個事情！超過這個經論。思想就穩定下來了，什麼境界不動。但是你思想沒有穩定，還非動不可，那就好了，那也可以動，去聽一聽也是對。不去還不行，不去心里不舒服，也是可以去，我就是這樣子，我以前也是這樣子。但是現在我心里面沒有這個事情，說這話什麼意思呢？你要用功修行，非要心里不要動。忽然間往那里跑跑，忽然間往這里跑跑，不行，你的心不安下來不行。

所以這地方是說煩惱，說煩惱就知道用功也就是…從這地方就得到用功的消息，是這麼意思。「倒根本者：謂無明」。

巳二、顛倒體

顛倒體者，謂薩迦耶見，邊執見一分，見取，戒禁取，及貪。

「顛倒體者，謂薩迦耶見」，這「顛倒體」是什麼呢？「謂薩迦耶見」，就是從無明里面發出來的薩迦耶見。前面怎麼講的，什麼叫薩迦耶見？(智禪法師你講什麼叫薩迦耶見？「薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫，聞非正法，不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊，若分別不分別梁污慧為體。」對，你記住了，看來你是用功了。)

什麼叫做「薩迦耶見」？「顛倒的體就是薩迦耶見」，「親近不善丈夫，聽聞非正法」，在色、受、想、行、識里面隨一樣去觀察思惟，認為是我、我所。那麼這里有分別我執，有俱生我執的不同。那麼這就是顛倒的體，執著有我，就是不對的，這是薩迦耶見。

「邊執見」，就是斷見是一邊，常見是一邊，而這里說邊執見里面本來是有兩分，一個是常見，一個斷見，現在說其中的一分，一分是什麼呢？就是常見，指常見說的。邊執見的常，認為是有個常恆住不變異的我。

「見取、戒禁取」，前面這十種煩惱常常讀，常常讀，熟悉一點就知道每一個名字是什麼意思。

「及貪」，就是貪著心、貪心，那麼這就是顛倒的體。