瑜伽師地論講記 卷第八 (6)

巳二、別體相(分十四科)　午一、結

結者，九結，謂愛結等，廣說如前。

「煩惱雜染」里面一共是九科，現在是第八科「煩惱差別」。「煩惱差別」里面第一科是「標列」，第二科「隨釋」。「隨釋」里面第一科是解「釋名字」，第二科「顯差別」。「顯差別」里面第一科是「標建立」，第二科「別體相」，分十四科，第一科是「結」。

「結者，九結」，在煩惱的解釋名字里面，第一個名字就是「結」，一共是有九個結。「謂愛結等」，「廣說」這九個結，前面說過了。這是用結的名字，表示煩惱的體相，「廣說如前」。

午二、縛

縛者，三縛，謂貪、瞋、癡。

這個第二科是「縛」，這個縛在前面解釋過，「令于善行，不隨所欲，故名為縛」。就是我們內心里面有煩惱的活動，就使令我們做種種的世間善法、出世間善法的修行，就不自在，就不能夠滿足。三種縛就是「貪、瞋、癡」。

午三、隨眠

隨眠者，七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前。

第三科，煩惱的體相叫做「隨眠」。前面也解釋過「一切世間增上種子之所隨逐」，就叫做「隨眠」。隨眠有「七種隨眠，謂欲貪隨眠等，廣說如前」，前面也解釋過了。

午四、隨煩惱

隨煩惱者，三隨煩惱，謂貪，瞋，癡。

每一個名字前面都說過，隨煩惱也是有三種，「謂貪，瞋，癡」。

午五、纏

纏者，八纏，謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。

這是第五科說到「纏」，這個名字前面也說過，但是這里把這個「纏」說有八種，有八種纏，那八種呢？「謂無慚，無愧，惛沈，睡眠，掉舉，惡作，嫉妒，慳吝」這八種。

「無慚、無愧」這樣的煩惱是障礙我們佛教徒持戒清淨的，因為沒有慚愧心的時候，這個戒就破了，這是關于戒。

「惛沈、睡眠」呢？是當我們佛教徒修學奢摩他的時候呢，它就能障礙，你修奢摩，惛沈睡眠來了，不能修奢摩他。

「掉舉、惡作」呢？就是修毗缽舍那的時候，你想要如理作意，不行，他偏要掉舉不可，再就是「惡作」，後悔了我以前做錯了事情，心里面一直的過不去，就是障礙了自己的如理作意。「惛沈、睡眠」障礙奢摩他，「掉舉、惡作」呢？障礙毗缽舍那。

「嫉妒、慳吝」，這「嫉妒、慳吝」是什麼意思呢？就是彼此都是共同的學習聖道，在學習的時候，我們受用法、受用財，在法的受用上，在財的受用上，就會有這樣的心情，一個嫉妒、一個慳吝，會有這種事情。這樣子呢，就使令我們的戒定慧不清淨，不能成就無漏的戒定慧，所以叫做「纏」，纏是這樣意思。

午六、暴流等(分二科)　未一、舉暴流

暴流者，四暴流，謂欲暴流，有暴流，見暴流，無明暴流。

第六科是「暴流」。暴流有個等，其實這里面還有其他的事情。分二科，第一科是「舉暴流」，把暴流標出來、說出來。這是四暴流，前面解釋煩惱的名稱，也說過了。「深難度故，順漂流故」，這個大河里面的水太深了，不容易度過去。沒有船過不去，很多人都被這個流水漂沒了。現在是說我們內心的煩惱特別重的時候，也有同樣的情形，就是不能夠超越這個生死的大海，到涅槃彼岸去。

那麼第一個暴流是什麼？就是「欲暴流」。「欲暴流」，就是我們欲界的眾生，欲界的眾生心里面有很多的欲，這個欲把這些眾生都困住了。

「有暴流」，就是色界、無色界天的這種欲。色界天的眾生對色界的四禪有欲，愛著。這下文還有說過，在《大毗婆娑論》里面提到。我們人間的人愛著這個欲，如果你不能節制，能令你的壽命短。這個色界天的色界四禪，這樣的修行人，他若特別的愛著這個四禪的話，也有同樣的作用，能令他的壽命短，有這種事情。這是「有暴流」。

「見暴流」，這個「欲暴流」，「有暴流」，都是在感情上說的、情感上說的。「見暴流」呢？就是所謂「身見，邊見，邪見，戒取見，見取見」這些事情，就是另外有一種思想，還有哲學的思想。那麼眾生有這些不如理的見，為見所困。

這個一般的在家的，在佛在世的時候，一般在家的人，為欲所漂沒；出家的人為見所漂沒，就是「見暴流」。總而言之，都是「無明暴流」，就是不知道這都是虛妄分別，都是空無所有的，有這樣的無明，所以有這些問題。這是說到暴流，「舉暴流」。

未二、例枙

如暴流，枙亦爾。

「如暴流」有四種，有這種過患，那個「枙」也是一樣，也是這種這麼多的枙。

午七、取

取者，四取，謂欲取，見取，戒禁取，我語取。

這是第七科說到「取」，前面也講過了，什麼叫著取。取有四種，那四種呢？「欲取，見取，戒禁取，我語取」。

「欲取」，也還是就是人間的，或者欲界天上的這些五欲。令人顛倒迷惑的欲，他這個「欲」有多少引誘性，使令你非取著他不可。當然在境界上可以這麼說，但實在還是自己內心的問題。內心里面有這樣的欲，所以就去取著這個境界，塵勞的境界，所以叫做「欲取」，主要就是色聲香味觸了。

「見取」，就是剛才說的這個出家人，因為他棄舍了欲，他才出家。出家，他也有內心的思想，他愛著心里面的思想。

「戒禁取」，我們佛教里面有所謂聖道，你這樣修行，就可以達到涅槃那里去，那麼叫聖道。這個「戒禁取」就是外道的道，外道你能受持守護這樣的戒，也就能達到那個目的地那里去，外道他的想法是這樣，那就叫做「戒禁取」，他很取著他的這個戒。

「我語取」，在家人是「欲取」；出家人是「見取，戒禁取」，這兩種人都有「我語取」，都是執著有我的。這個「我語取」這句話怎麼講呢？這個「語」就是語言，就是在語言上有這樣一個字，就是說有「我」，這麼說。實在是沒有真實體性的，沒有我的體性的，所以叫做…但有言說而已，沒有真實的體性，所以叫做「我語取」。「我」這句話，只是有這麼一句話，沒有真實我的體性，所以叫做「我語取」。

這是四取，四種取的體相。

午八、系

系者，四系，謂貪身系，瞋身系，戒禁取身系，此實執取身系。

這個「系」，前面也有講過了，「難可解脫」叫做「系」。有四種系，有什麼系呢？「謂貪身系，瞋身系，戒禁取身系，此實執取身系」。

「身」這個字，四個名詞里面都有身，這個「身」是什麼呢？是指這個定，禪定的意生身。就是我們人間的人，是由父母所產生，胎生。天上、欲界天上的人是化生，但是都是欲。可是若是色界的四禪若成功了，就是往生到色界天。色界天那個身體叫做「意生身」，當然也可以說是化生，但是他是由意生身。欲界天是化生，但是都是由業力，業力使令他得這個身體。但是天上的人，這個色界天上的人，這個意生身，那要比欲界天的身體就是妙得很，就是隨心意。這個心意怎麼樣就怎麼樣，心怎麼想就怎麼現，所以也叫做「意生身」。這個意生身就是想要得到禪定的這件事，你的目的想要得到色界禪，但是因為你有貪，你有貪就把你綁住了，障礙你不得到禪定。

「瞋身系」，就是你想要得到色界天的禪的身，得到禪的境界，也是為瞋所障礙，就把你綁住了，你不能成就。

「戒禁取身系」，這個貪和瞋，主要就是貪，違背了貪他就瞋，也還是指欲界的眾生說。這個欲界這個欲煩惱重的人，就障礙他成就，這是「貪身系，瞋身系。」。「戒禁取身系」，這就是指外道，外道有「戒禁取」，也障礙他去得到這個禪定的身體的。

「此實執取身系」，這個就是那個「見取」。前面是戒禁取，這個是見取。這個見取，他取著他內心的思想，認為是最殊勝的，最高尚的，最微妙的。他執著，他就是這樣很堅固的執著，他又因為他這個執著，就障礙了他得色界定。

午九、蓋

蓋者，五蓋，謂貪欲蓋，瞋恚蓋，惛沈、睡眠蓋，掉舉、惡作蓋，疑蓋。

這底下說到第九科，蓋的煩惱。前面解釋「覆真實義」叫做「蓋」，在這里說這個蓋的煩惱的體相有五種，「謂貪欲蓋，瞋恚蓋，惛沈、睡眠蓋，掉舉、惡作蓋，疑蓋」，這樣解釋。

這個「貪欲蓋」是什麼意思呢？就是在家的居士想要出家，就是佛教徒想要出家修行呢，為貪欲所覆障，就是不能出家了，想要出家不行。

這個「瞋恚蓋」，說我出了家，出了家難免有地方不能符合聖教，有所違犯。這個同梵行者就來勸導他，向他提出建議，教誡教授這些事情，教誡教授他不接受，心里面憤怒，這叫「瞋恚蓋」。

想要出家呢？為貪欲所蓋；出了家以後，不能接受別人的教導，這是瞋恚蓋。接受教導了，好，我就能夠修戒定慧，那麼修奢摩他的時候，「惛沈睡眠蓋」，惛沈睡眠來了，把這奢摩他蓋住了，不能成就。

　　「掉舉惡作蓋」，說是我修奢摩他有蓋，我不修奢摩他，修毗缽舍那，修毗缽舍那掉舉惡作又來了，又把它蓋住了，又障礙他。

　　「疑蓋」，說是我去和我的同學師長討論佛法，什麼叫做四念住？什麼叫做八正道？什麼叫做無我？大家討論。「疑蓋」，這疑惑心來了，是嗎？是那樣子？是無我嗎？于是乎這個聖道的修學都蓋住了，不能進步，那麼這叫做「五蓋」。

午十、株杌等(分二科)　未一、舉株杌

株杌者，三株杌，謂貪、瞋、癡。

「株杌者：三株杌；謂貪、瞋、癡」，前面也解釋過什麼叫做株杌，株杌有三種。那三種「謂貪、瞋、癡」，貪瞋痴就是株杌。貪瞋痴常常的活動，使令我們內心的修學聖道的堪能性都破壞了，不能夠修學聖道了，所以叫做「株杌」。

未二、例垢等

如株杌如是，垢，常害，箭，所有，惡行亦爾。

也是一樣有同樣的作用。

午十一、根

根者，三不善根，謂貪不善根，瞋不善根，痴不善根。

這底下第十一科，說到根。這個「根」是指什麼說的呢？「三不善根」，有三樣一切不善法的根本，「謂貪不善根，瞋不善根，痴不善根」，就是這三種。

貪瞋痴這三種染污法，它的力量是什麼呢？就是使令我們作惡事，墮落三惡道去，它有這個力量，有這個本事，所以就叫做一切不善法的根本，就是貪、瞋、癡，三不善根。

午十二、漏

漏者，三漏，謂欲漏，有漏，無明漏。

這底下十二科，解釋「漏」，有三種漏，「欲漏、有漏、無明漏」，這三種漏。

欲漏前面也說這個欲暴流，這底下是取欲取等。

「欲漏」，就是外門流注(內外的外，窗戶門、門窗的門，流水的流，注、注意的注，三點水加個主，外門流注)。這「外門流注」怎麼講呢？就是我們這個眼耳鼻舌身意不能夠內斂，就是向外攀緣。向外攀緣，向外看看這個色聲香味觸很美，這里看不見，我坐車到那里去看看，要去看看，若不去看就不行，心里就不舒服，那麼這就是外門流注。這個心的注意力就是向外去攀緣，不能夠回來向道上注意，不能，這是叫做「欲漏」。

「有漏」，有漏是內門流注。就是非佛教徒，修學禪定成就了，在他的內心里面他還是愛、見、慢。就是還是有愛著這個禪定的三昧樂，「愛」，他還是有我見。或者常見，斷見，有邊見，無邊見，各式各樣的邪知邪見，還是有。是這樣子呢，使令他不能與聖道相應。所以叫做「有漏」。

「無明漏」，就是外門流注的欲漏，內門流注的有漏的依止處。就是因為有無明，才有這種欲漏、有漏。就是不明白一切法是緣起的，是畢竟空的，都是假的。無始劫來使令我們的光陰都空過了，人家都成佛了，我們還在流轉生死，原因就是這無明的關系。

午十三、匱等(分二科)　未一、舉匱

匱者，三匱，謂貪、瞋、癡。

這底下是第十三科「匱」，就是不虞匱乏，其實就是總是缺，總是不夠，總是不足。「三匱，謂貪、瞋、癡」，有這樣煩惱的時候，總是不足。

未二、例燒等

如匱如是，燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。

也是這樣子。

午十四、拘礙

拘礙者，有五拘礙，一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善，便生喜足。

「拘礙者」這是第十四科，叫做「拘礙」，前面也講過。這拘礙有五種拘礙，有五個差別。

「一、顧戀其身」，第一個是顧戀其身，這個「顧戀其身」呢？就是心里面常愛著自己的身體。老是要照顧這個身體，不是這樣那樣，就是…總是有事情顧戀這個身體。其實就是愛著這個身體，愛著這個身體，不只是愛著，還要想辦法來照顧他，當然這是指太過份了的人。

「二、顧戀諸欲」，這第二個拘礙是什麼呢？「顧戀諸欲」，他心里面老是想，色上的事情，聲音上的事情，色聲香味觸總是顧戀。

這個優波鞠多尊者的傳上也提到一件事，一個人也是到他這來學禪，優波鞠多尊者當時在印度的名望太高了，所有想要修行、得阿羅漢的人，都到這地方來參學。那麼這個比丘來了，優波鞠多尊者…當然事情多了就有經驗了，就說：你來這干什麼？就說：我來跟尊者學習禪。學習禪你可要聽我的話我才教你禪，不聽話不教。好，聽大德的教導。好，到禪堂去。就是掛單，什麼事情安排好了。優波鞠多尊者一入定一看，哦，這個人就是顧戀諸欲，所以沒得聖道。為了顧戀諸欲其中最重的是吃，歡喜吃，就是歡喜要吃好東西，想辦法弄得口味好一點，有營養一點，或者怎麼地，這樣就因此而不能得聖道。

那麼優波鞠多尊者這一天就把他叫過來了。今天早晨大家做的這個粥，粥給他預備，二個人對面坐，他一碗，優波鞠多尊者一碗。優波鞠多尊者就叫人再拿一個碗來，放在旁邊。這個時候這個比丘一看，這個粥做得好，味道也好，就是著急要吃。要吃，但是粥熱不能吃，就著急了，用口來吹，吹這個粥叫它涼。那麼這時候過一會涼了，優波鞠多尊者說：好，你現在吃了，但不可以嚥下去，含在嘴里，再吐出來，吐在空碗里。一口一口的吃，他就不聽話，最初有約會的嘛，要聽話的。這樣子，于在嘴里面，然後又吐在空碗里頭。然後優波鞠多說：你就吃這一碗，吃這吐出來的粥。這是要聽話，最初說好了的，要聽話，勉勉強強的這碗粥算吃了，從這個以後，再也不貪著粥了，不貪著飲食了，不顧戀諸欲了。這個心一放下來呢？他就能專注修學四念住，就很快得阿羅漢道。那你看我們這是善根不夠，沒有遇見這樣的師父，所以還是沒得聖道。

「三、樂相雜住」，這是個問題，樂相雜住。就是歡喜「雜」，彼此在一起住，這里面有幾個意思，就是歡喜，我們出家人願意和在家人一起住，這是一個不對的事情。這個不對，當然這個地方也沒有多說，但是從另一個地方也看出來一些事情，說他不是在家人，他是出家人，我們都是出家人在一起住，在一起住也沒有什麼，但是就出了問題，出了什麼問題呢？一見面就說話，說完了話，應該打板了，應該去坐禪了，不，不去，還再說一會。就是總而言之，就是彼此間有很多事情耽誤自己用功。說是要走了有事情，要到他方世界去，到別的國土去，不能去，你過幾天再去。總而言之，就在一起住，就不願意離開，這個也就是所謂攀緣，也就是所謂欲，就使令自己不能夠用功修行。因為人都是沒得聖道，都是有感情的嘛，你對我很好，我也對你很好，這個路是雙程的，于是乎…若是互相老是這樣照顧，也倒是好。但是好中也有問題，就是你靜坐的時候，忽然間想要這樣子，要那樣子。忽然間說我不要去，我現在靜坐。對方說我待他很好，現在他都不睬我，又是煩惱。

反正，總而言之，就是「樂相雜住」這個地方說了很多事。這《阿毗達摩論》上說了很多事。總而言之就是障道，「樂相雜住」。

我曾經說這些話，我們佛教徒很難能夠走到「中道」，也沒有過、也沒有不及，能夠中道，這是不容易。你說我們出家人不互相照顧，誰照顧呢？但是互相照顧過頭了，障礙用功修行也是不行，不照顧也是不行，這是難。

我以前也說過一個故事，就是《高僧傳》說到慧可大師，禪宗的二祖慧可大師。另外有一個和慧可大師大家一起住修行的人，修行怎麼回事情呢？就是不是在聚落房子里住，而是在樹林里面住。樹林里面住，來了土匪了，就把那位法師的臂砍掉了。砍掉受了傷了，當然就是剩了一個臂了，不知是那一個臂。少一個臂，就是日常生活有很多不方便，慧可大師照顧他。而慧可大師照顧他呢？他就感覺到照顧的不滿意，就對慧可大師說：你若不願意照顧就不要照顧。說些煩惱的話，你看說是照顧我，結果你看還是這樣子。慧可大師說：你想一想，我也是一個臂，不是二個臂，做事也不是方便，什麼原因？我也是被土匪把這臂砍掉了，就是這麼回事。

所以這個就是這個問題，人家照顧的時候，只想自己的事，要別人完全滿我的意，但是沒有十分注意別人的事情。他也是一個臂，他不知道，還有這個事情。那麼後來的禪宗的筆者，說什麼呢？說他是砍了一個臂，供養達磨禪師，供養他，然後說我心不安，然後「將心來與我安」這個故事連接起來。但是你看道宣律師那個《高僧傳》上不是，二祖的這個…他也是被上匪砍了。所以這個互相顧是對的，但是呢？也還是能夠合乎中道還是不容易。

「四、闕隨順教」。第一個是「顧戀其身」，顧戀其身說是我不顧身，那麼我「顧戀諸欲」，說諸欲也不顧，「樂相雜住」；現在樂相雜住也不要，也沒有了，是「闕隨順教」，就是沒有隨順聖道的法，隨順聖道的法語，沒有，也是不能修行，是要具足聖教才可以。這個具足聖教這個地方呢還是有點事情，有什麼事情？不要說在家居士，就我們出家人也有這個問題。我不要到佛學院去學，我修行，認為這個是對的。佛學院去學，可能本來我的知見還是好的，這一學反倒成邪知見了，我不要去學。或者說呢？學只是個嘴巴皮嘛，還不如我們作這修行好，這樣對不對，這樣說對不對？

「闕隨順教」這句話，就是你若想修行的時候，你對佛的法語要能夠通達。這個通達什麼意思呢？就是知道怎麼用功修行，那就叫做有，那就叫做具足了隨順教，具足了隨順教。如果說我只是可以念經，我也念咒，你沒有學習義，經里面的義沒有學習，你只是這樣念、讀誦，這樣不夠的，這樣不行。說「闕隨順教」就是對于聖教的學習你沒有，你還是不能夠修行，這四念住你還修不來。尤其是今天的佛教，你這觀心無常你不容易修，不容易修這個觀心無常的，就不容易。這無常若不能修，這無我也不能修。你無常、無我不能修，你就不能得聖道。

「五、得微少善、便生喜足」，第五個條件就是得微少喜便生喜足。你靜坐的時候修止、修觀，小小有一點成就了，有功德，就歡喜了，自己就停在那里，滿足了，好了，我成功了。其實不是，小小的境界而已，一有點什麼大的變動，一下子就沒有了。你不要說大的變動，和人家吵一架，你那個功夫就沒有了，這不行的。這樣子呢，也使令你不容易得解脫，你不能得解脫的。

所以這樣說呢，不要顧戀其身，我們用功修行也很辛苦，哎呀！這樣子我受不了，我不能修行，也有關系。「顧戀諸欲，樂相雜住，闕隨順教」都不行，「得微少善便生喜足」，也是不行。這樣子就可以知道佛菩薩慈悲，告訴我們的毛病，一開始有什麼毛病，最後有什麼毛病都說出了，那樣呢我們就知道有所選擇，有所避免，避免這些過失，我們就會有成就了！

寅九、煩惱過患(分三科)　卯一、標

煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患。

這一共九科，這是最後一科。煩惱有什麼過患呢？有什麼過失？有什麼災患？有什麼苦惱？不對？一定要斷掉這個煩惱呢？這一段里面說，分三科，第一科是「標」。

「煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患」，我們若認真的認識一下，這個煩惱的過患是太多了。這是「標」，底下解「釋」。

卯二、釋

謂煩惱起時，先惱亂其心；次于所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行，相續而轉，能引自害，能引他害，能引俱害，生現法罪，生後法罪，生俱法罪。令受彼生身心憂苦，能引生等種種大苦，能令相續遠涅槃樂，能令退失諸勝善法，能令資財衰損散失，能令入眾不得無畏，悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方，常為智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔，令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中，令不證得自勝義利。

「謂煩惱起時，先惱亂其心」，煩惱有什麼過患？現在彌勒菩薩慈悲告訴我們，煩惱生起的時候，他先惱亂自己的心。這個煩惱一動就是不寂靜。煩惱不寂靜，與煩惱在一起的心也就不寂靜，也就浮動，心里不安了，什麼都不對，「先惱亂其心」。

「次于所緣發起顛倒」，這是進一步是什麼樣呢？就在一個所緣境上，所緣的色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切一切的境界，「發起顛倒」，就會有錯誤的認識，什麼錯誤的認識呢？這個色受想行識是無常的，但是于「無常常倒」，總是認為我還能活兩百年，這樣的心理面無常常倒。「于苦樂倒」，這本來是苦，認為是快樂。「無我我倒」，「不淨淨倒」，就是「發起顛倒」，就是發起了錯誤的認識，還不能夠明白諸法實相，不能明白。雖然是學習了佛法，從經律論上有一點佛法的智慧，但是煩惱來了的時候，那一點智慧一點作用沒有，就是完全變成了原來的這個舊家風。

「令諸隨眠皆得堅固」，這個煩惱若動了以後，沒有白動的。這個煩惱一發生作用的時候，沒有白發生，它有什麼作用呢？使令你那個煩惱的種子更堅強了一下，比以前的力量大了一回，這煩惱種子會更厲害了一點，「令諸隨眠皆得堅固」，一堅固就更麻煩。

「令等流行相續而轉」，因為這個煩惱你動過了以後，貪煩惱也是，瞋煩惱也是，疑惑的煩惱，高慢的煩惱，各式各樣的煩惱也都一樣，你一動了以後，那個煩惱種子力量大。那個種子力量大，由種子生現行，這個現行一動了的時候，「令等流行相續而轉」。你頭一回動煩惱只有五分鍾就過去，現在不可以，現在至少要十分鍾。他的力量強了，力量強大，相續的活動。你想要停下來不行的，停不下來，那麼這就是煩惱的過患，有這個問題。

「能引自害，能引他害，能引俱害。生現法罪，生後法罪，生俱法罪，令受彼生，身心憂苦」，這個煩惱一動了的時候，還有什麼樣的問題呢？「能引自害」，他能夠引發出來，來傷害自己，這個事情。這個貪心一動起來，瞋心一動起來，對自己就傷害，對自己的身體就不對，受到傷害。「能引他害」，因為有的煩惱是和別人有關系的，就是也使令別人受到傷害，這樣子。「能引俱害」，這個時候有的煩惱只是引自害，有的煩惱是他害，有的煩惱是俱害。多數都是彼此都不快樂，「俱害」。

「生現法罪、生後法罪、生俱法罪」，這個煩惱動出來了，只停留在煩惱的境界，還算不錯，但是多數辦不到，就會有行動。有了行動，就是造了罪業了，這惑業苦，由煩惱而罪業；由罪業而受苦。就是有了行動了，去傷害對方，這樣子就有罪業出來了。「生現法罪」，生出來那個罪，就是使令你現在就要受到果報。「生現法罪」，在現在的五蘊，「法」，是指五蘊，在你現在的色受想行識里面你要受苦。「生後法罪」，你造那個罪有可能現在沒受苦，將來來生要受苦。「生俱法罪」，現在也受苦，將來還是要受苦的。

「令受彼生，身心憂苦」，這個是生後法罪，使令你…你自己煩惱一動了以後，造了罪的時候，會怎麼樣呢？就使令你會享受一下，或者是遭遇到那一個生命體里面的身心有憂苦的感覺，感覺到苦。或者是到三惡道去，就是人間也不得了，也是很苦。

那麼就是「能引生等種種大苦」，由于自己內心有了煩惱，能引發出來地獄、餓鬼、畜生、人間，發出來生老病死等大苦，種種的大苦，使令我們受苦。

「能令相續遠涅槃樂」，我們這個煩惱一動，煩惱就重。重的煩惱若動，非造業不可，造業就受苦。這惑業苦一強起來的時候，「能令相續遠涅槃樂」，能令我們的生命體，就是色受想行識，當然主要還是內心，主要這一念靈明的心，「遠涅槃樂」，和涅槃樂相距離的越來越遠。我們沒有貪瞋痴那就是涅槃樂。

這個不修行的人，心里面有了貪瞋癡的時候，他都忘記了，常常在貪瞋癡里面受苦，但是不知道。你若真實常常靜坐願意用功修行，常是注意自己內心清淨的人，就知道貪瞋痴苦。貪瞋癡一動就是很苦的，會知道是苦。沒有貪瞋癡，貪無余斷，瞋無余斷，痴無余斷，就是涅槃的境界了。所以能令相續遠涅槃樂，對那種樂越來越遠了。

「能令退失諸勝善法」，這地方又是一個意思了。說是我能放下欲，我能夠修學禪定，我能夠得到色界四禪了，或者我得到什麼神通了，這個殊勝的善法都成就了。但是你若不注意，你還是多少放逸自己，使令貪瞋癡若生起來，那個禪定就會退失，也是靠不住的，沒得聖道都是靠不住的，是「能令退失諸勝善法」。這個煩惱的厲害在這里看出來，那是得了禪定的人，它能令你禪定退失，何況沒得禪定的人。

「能令資財衰損散失」，說是沒得禪定，我們自己能夠注意的，謹慎的，善巧的經營，我們得到了很多的財富。得了財富，你這貪瞋癡若是不加以節制，你的財富也會失掉的，會失掉的。不是，你不能永久的掌握到的，不行，那個煩惱來了的時候你作不得主。

「能令入眾不得無畏、悚懼無威」，這是能喪失禪定，能喪失財富，還有一樣令人心里不舒服的事情，「能令入眾不得無畏」，我們煩惱太重了，常會做錯誤的事情，若是有這樣情形的時候，你入了大眾之中，你心里面不能無畏，就是有所恐懼，就會這樣。「悚懼無畏」，心里面就恐怖，沒有威德，就不行，就是有這個問題。

所以孟子有「吾善養吾浩然之氣」，孟子也是有一點，的確是有一點。

「能令鄙惡名稱流布十方」，能令這個鄙惡的名稱，流布到十方去、十方世界去，名譽也不好。貪心造了罪，瞋心造了罪，各式各樣的煩惱造了罪的時候，自己還不名譽，這惡名流布十方。

「常為智者之所訶毀」，這樣的人呢？常時被那個高明的大智慧人訶斥，你這個不對。如果是愚蠢的人訶斥你，有可能表示你還是很不錯的人；若是這個賢聖善人訶斥，那就足見你是錯了，「常為智者之所訶毀」。

「令臨終時生大憂悔」，這樣的人呢？有人常常的不能制伏自己的煩惱，放縱自己的煩惱，使令自己成就什麼功德都是流失掉了，那麼臨命終的時候生大憂悔。臨命終煩惱重，這個惡境界就出現了。出現了自己這時候後悔了，後悔也來不及了，這都是煩惱的過失，令臨終時生大憂悔。

「令身壞已墮諸惡趣」，我們這個身體本來也還可以多活幾天的，但是煩惱太重，這身體容易壞。壞了以後呢？煩惱造的罪不能白造的，它就「墮諸惡趣，生那落迦中」，就墮落到惡趣中去了，三惡道去了。「生那落迦中」，到地獄去了。

「令不證得自勝義利」，這個煩惱使令我們不能夠證得，不能夠如實的成就，如實的覺悟第一義諦得涅槃。「不證得自勝義利」，「自勝義利」這個「自」是自己，我自己發了煩惱，就是令我自己不能得涅槃。這個殊勝的「義」，就是涅槃。這個「利」呢？義利，這個「利」就是讚嘆這個涅槃里面有大功德，里面沒有罪，里面是沒有罪過的，有大功德的，就是光明的，遠離一切過患災難的，所以叫做「義」。這些功德殊勝的義利，都被煩惱障礙住不能成就。

卯三、結

如是等過，無量無邊。

這是結束這一段文。我們有煩惱有什麼過失？有這麼多的過失。這個過失無量無邊的說不完。所以我們把這段文常常念，就能加強我們對有煩惱的過失的認識，我們就可能會精進一點修四念處了。我不學也可以嘛，我不學四念處也可以，你說的也可以，但是有這些問題在後面。

癸二、業雜染(分二科)　子一、徵

云何業雜染？

現在是…前面「煩惱雜染」就說到這里，就是說到這里。這個《勝鬘經》上和這個《楞伽經》，《楞伽經》也說到我們凡夫的煩惱的事情，而《勝鬘經》似乎說的很全面，五住煩惱說了，但是現在這里說這個煩惱，不是那麼說法。我這麼感覺這個經論里面對照起來，這《勝鬘經》說到五住煩惱，根本無明是…也是說的很好，很圓滿。但是這里說的煩惱，就按照凡夫現前的這種境界來說煩惱的相貌。這樣說有什麼好處呢？就是加強我們對我們自己這個煩惱的認識，加強了一點。加強了一點，我們若真能夠能入到心里面去的話，我們就會生厭離心，生厭離心的。說是你不通達第一義諦那叫做「無明」，是的，不通達第一義諦是無明，但是什麼叫做「不通達第一義諦」，我看說了很多，「非有非無，亦有亦無，非非有非無…」。說了很多，好像心里面不感覺到痛，也不感覺到癢，好像距離了很遠，但那也不是說錯，也是對。可是《瑜伽師地論》似乎是…它有一個優點的地方，就是站在凡夫的立場，非常的實際，非常的實際，就是這個優點是在這里。是「如是等過無量無邊」。

「云何業雜染」，前面那個煩惱雜染講完了，現在第二科說這個「業雜染」。再分二科，第一科是「徵」。

「云何業雜染？」什麼叫做業雜染？這是「問」，底下解「釋」，解釋先「標列」，分兩科，第一科是「嗢柁南」。

子二、釋(分二科)　丑一、標列(分二科)　寅一、嗢柁南

嗢柁南曰：自性若分別，因位及與門，增上品顛倒，差別諸過患。

這是頌，底下「長行」加以解釋。

寅二、長行

當知業雜染由自性故，分別故，因故、位故、門故、上品故、顛倒故、差別故、過患故、解釋應知。

什麼叫做「業雜染」？用這九個門，就是用這九條，分成九類來解釋這個業雜染。第一個就是「自性」，業的自性是什麼？業的分別是什麼？業的因，業的位，業的門，業的上品，業的顛倒，業的差別，業的過患，從這九個方面來解釋業的雜染，這樣意思，這是「標列」。

丑二、隨釋(分九科)　寅一、業自性

業自性云何？謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行、語行于彼後時造作而轉，是名業自性。

「業自性云何？」這底下…這是「隨釋」，前面是「標列」，這第二科再解釋，分九科。第一科解釋什麼叫做「業自性」？就是業的體性是什麼？比如說是這個桌子，我們讀書這個桌子，這個桌子是什麼？這是木頭做的，就是以木為他的體性。那麼業究竟是什麼東西？這句話很厲害，究竟它是指怎麼說的？

「謂若法生時，造作相起，及由彼生故，身行語行，于彼後時造作而轉，是名業自性」，說出這個業自性。這個業就是思業，思語業，那個《中觀論》上也是這樣說，這里也是這樣說。

「若法生時，造作相起」，這就說這個思業。「若法」，假設這一件事生起的時候，它生起的時候是「造作相起」，什麼叫做「生起」？就是生起了一個造作的相貌，就是要有所作為，這樣意思。這個是什麼東西呢？就是這個第六意識，當然諸法是因緣生它不是孤獨的。比如說有受，有想，很多的事情。很多的事情，他心里面全面的去觀察了以後，他有所決定，我要采取這個行動，這就叫做思業，是這麼回事。

就是這件事出現的時候，他內心里面要有所作為，我要采取這個行動，達到這個目的，他有這樣的相貌生起，這就叫做「業」。業的條件，第一個條件就是這樣意思，是這樣子。如果是沒有目的，隨便的這樣子、那樣子，那都不具足這個定義，不能算是業。你沒有決定的目的，我不是有所希求什麼，那個心情就是軟弱，沒有力量。我心情是勢在必得，我一定要把這一件事要做成，我要達到，這可就不得了。這時候他采取行動的時候是有力量的，這時候是才叫做「業」，有這樣意味。

那麼當然在《成唯識論》上，《成唯識述記》也提到，這個也就是思心所，還是這個思心所。這個思心所呢？先要他有所觀察，觀察是好的、是壞的，是有利益的事、有損害的；是對我有損害，是對別人有損害？全面的觀察了以後，我本身有所求，我本身有一個希望，像這類情形下呢？要滿足我的欲望的，我要這樣做，開始決定。是有這麼一個過程的，不是突然間就會有業來，不是。

就是我們通常所謂的審慮思，審慮思、決定思、動發思這三個思。「審慮」，(用功察官，審核的審，考慮的慮)，審慮的思惟，這是一個思。第二個是「決定思」，審慮的時候還沒決定，那麼審慮思以後心里面決定了，我要這樣做，那麼這時候，這就是意業。就是有思業，思惟的這個思心所的業。「動發思」，第三個思就是內心里面的決定，通過身業、語業去完成這件事。這就是這個業的定義就出來了，業的自性就是這麼樣。

「及由彼生故，身行、語行，于彼後時造作而轉」。「及由彼生故」，心里面若決定了，若決定有所造作，這是第一個叫做思業。「由彼生故」，因為這個審慮思、決定思這兩個思心所，發起了以後。

「身行、語行，于彼後時造作而轉」，那麼這個「身行」，就是這個身體。身行，就是這個呼吸，一呼一吸是身行。我們能夠呼吸，這個身體才能動作，其實也就是這個血管，這個血在正常的流動，這個身體才能動；如果你這個血不動，身體也是不能動了。所以身體能夠有所行動，也叫做「身行」。能夠呼吸，所以那也叫做「身行」，但是他們是一回事，若不能呼吸的時候，你還能做什麼？

「語行」，就是心里面有覺觀、有尋伺，也還是觀察思惟，這叫做「語行」。由于那個審慮思，決定思，發動出來這個動發思的時候，也就是身行語行。這個身行語行是「于彼後時」，于彼那個審慮思、決定思以後，才能夠造作，才能有所行動的。先是思業，而後是思語業，所以「于彼後時造作而轉」，這個時候叫做「業自性」，業的自性就是這樣子。

「若法」，什麼叫做業的自性？就是「若法生時，造作相起」，這是第一個定義。第二個定義，「由彼生故，身行、語行，于彼後時」，于彼造作相起以後，「造作而轉」，就是實際上有了行動，這就叫做業自性。「業自性」實在就是簡略的說出來業的性質。下面業的分別就詳細再說，還是在這個范圍內說業的相貌的。