瑜伽師地論講記 卷第八 (7)

寅二、業分別(分二科)　卯一、徵

業分別云何？

卯二、釋(分二科)　辰一、略標列(分二科)　巳一、由差別

謂由二種相應知，一、由補特伽羅相差別故，二、由法相差別故。

這「煩惱雜染」過去了，現在是「業雜染」。業雜染里面分九科，第一科是「業自性」，昨天也講過了。現在是第二科「業分別」，就是業的差別。業有各式各樣的業，是怎麼樣的情形呢？「謂由二種相應知」，這底下就是加以解釋。分兩科，第一科是「略標列」，把它的大概的差別標出來。這一科分兩科，第一科是「由差別」。

「謂由二種相應知」，業的差別從兩種差別相可以明了，那兩種呢？「一、由補特伽羅相差別故」，就是由造業的人，來看業的差別。「補特伽羅」，翻個數取趣，就是造業的人。造業的人不同，造的業也就不同。但這一科先說造的人，造業人不同。

「二、由法相差別故」，第二個不同的地方呢？就從這業的法的相貌上有差別。

從這兩方面，一個人，一個法，從這兩方面來看業的差別，這是「由差別」。底下第二科「由性攝」。

巳二、由性攝

此復二種，即善、不善十種業道，所謂殺生，離殺生；不與取，離不與取；欲邪行，離欲邪行；妄語，離妄語；離間語，離離間語；粗惡語，離粗惡語；綺語，離綺語；貪欲，離貪欲；瞋恚，離瞋恚；邪見，離邪見。

「此復二種，即善、不善十種業道」，這里面還是有兩種不同。這個「此復二種」這句話，這個「此」可以包括前面人和法兩種在內。不管是從人，從法上都有兩種差別，是什麼呢？「即善、不善十種業道」，就是一個善的十種業道，和不善的十種業道。人也是有善不善的不同，這個業法上也是有善不善的不同，所以是「此復二種，即善、不善十種業道」。這里就是大概分類，下面詳細解釋的。那麼底下就把這善、不善的十種業道標出來。

「所謂殺生，離殺生」，殺生就是不善；離殺生就是善了。這「不與取，離不與取；欲邪行，離欲邪行；妄語，離妄語；離間語，離離間語；粗惡語，離粗惡語；綺語，離綺語；貪欲，離貪欲；瞋恚，離瞋恚；邪見，離邪見」。這是標出來十種善業、十種不善業，標出來。這前面合起來，就叫做「略標列」。

下面第二科就是「隨別釋」，把前面標出來的，這里面一樣一樣的加以解釋。也是分兩科，第一科是「補特伽羅相差別建立」，那麼下面就是「法相差別」了。這一科分兩科，第一科是「黑品」，就是不善業。分十科，第一科是「殺生」，屬于殺生的，殺生這一科里面分四科，第一科是「總舉經言」。

辰二、隨別釋(分二科)　巳一、補特伽羅相差別建立(分二科)

午一、黑品(分十科)　 未一、殺生攝(分四科)　申一、總舉經言

補特伽羅相差別建立者，謂如經言：諸殺生者，乃至廣說。

「補特伽羅相差別建立」，就是不同的人，就會有不同的相貌。在這上面先引經上說的話，「謂如經言」，就是佛說的話。「諸殺生者，乃至廣說」，這一切的十不善業道，這是經上說的話。

這是先總舉經上的法語，這以下就是「別釋經句」，一句一句的解釋，解釋經里面的句子。先解釋這個總句，「總句」是什麼呢？

申二、別釋經句(分二科)　酉一、總句

殺生者，此是總句。

「殺生者，此是總句」，這一句話是總說的。總里面有各別的意義的，那麼再加以解釋。

所以第二科就是「別句」，別句里面分三科，第一科「顯示加行殺害」。「加行」就是有了行動，由內心的下了命令，由內心的命令，采取了行動，就叫做加行，就是在殺害這一方面的罪業有了行動了。先是「別釋」，「別釋」里面又分兩科，第一科是「辨相」，辨殺害的相貌，分五科，第一科是「最極暴惡」這個相貌。

「殺生者，此是總句」，總句里面包括了好多的別句，那個別句呢？

酉二、別句(分三科)　戌一、顯示加行殺害(分二科)

亥一、別釋(分二科)　天一、辨相(分五科)　地一、最極暴惡

最極暴惡者，謂殺害心正現前故。

「最極暴惡者」，這也是經上的話，這就是殺生的一個相貌，是「最極暴惡」，這個暴惡達到極點了。這句話是什麼意思？「謂殺害心正現前」，這就是說那個眾生，那個補特伽羅他殺害眾生的這個惡心，正在顯現出來。那麼這個殺害心就是最極暴惡，是這個意思。但是不止于此，還有第二句，這第一句是「最極暴惡」，第二句「血涂其手」。

地二、血涂其手

血涂其手者，謂為成殺身相變故。

「血涂其手者」，這句話是什麼意思呢？「謂為成殺身相變故」，這是說就是那個補特伽羅，他的心里面是為了來成就這個殺害生命的這件事，當時他的相貌就轉變成這樣子。要「血涂其手」，用血涂手。當然是正在殺害的時候有血流在手上，這可能是這樣子叫「血涂其手」，也可能有其他的意思，用血來涂手也可能。應該是包括種種的意思在內的，這是第二個相貌。

地三、害極害執

害極害執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。

這是第三句，「殺生者」是總句，這底下是「別句」。別句現在是第三句，第三句「害極害執者」這句話，這句話什麼意思呢？「謂斷彼命故」，這叫做「害」，把那個眾生的命終斷了，不相續去，不能夠相續的活下去了，終斷了，這叫做「害」。

「解支節故」，這就叫做「極害」，斷了命還不算，還要一支一支的，一節一節的把它斷開。把那個眾生的…按一般情形，一共有六個部份，頭是一部份，身是一部份，那麼或者兩手兩足或者是四個足，那麼就是六個部份。然後每一部份，再把它一節一節地斷開，這就叫做「極害」。

「計活命故」，這個是「執」，執是什麼意思呢？就是他的心里面歡喜、願意用這樣的事業來活命，來活他的生命。以殺生為職業，來養他的生命的，那麼這叫做「執」。這個「執」，就是他內心歡喜做這件事，別人不可以轉變他的，他願意做這種事業。

地四、無有羞恥

無有羞恥者，謂自罪生故。

「無有羞恥者」，這是第四句，無有羞恥。沒有羞恥是什麼意思呢？「謂自罪生故」，就是他自己願意造這種罪，這種罪已經造出來了。有了罪的時候是個丑陋的事情，但是他不以為恥，所以叫做沒有羞恥。

地五、無有哀愍

無有哀愍者，謂引彼非愛故。

「無有哀愍者」這是第五句。沒有哀愍什麼意思呢？「謂引彼非愛故」，這個哀愍是對所傷害的眾生說的。在他本人這一方面來說呢？是沒有羞恥；若對所傷害的眾生說，這個人沒有哀愍心，沒有慈悲心。這樣的沒有哀愍心的結果是什麼呢？「謂引彼非愛故」，就是說從那個無哀愍心里面，引發出來一個怨家，創造出來一個不可愛的一種事情，就是造成一個怨家了。把那個眾生或者是一個人，或者個什麼動物殺害了，就是制造出一個不可愛的果報，將來就有問題了！

天二、破執(分二科)　 地一、別辨(分二科)

玄一、一切有情所(分二科)　黃一、敘外說

有出家外道，名曰無系，彼作是說：百逾繕那內所有眾生，于彼律儀，若不律儀。

「有出家外道，名曰無系，彼作是說：百逾繕那內所有眾生」，這是第二科「破執」，前一科是「辨相」，辨別這個殺害生命的相貌，有這五個相貌。

現在是第二科「破執」，破執著。分兩科，第一科是「別辨」。「別辨」分兩科，第一科是「一切有情所」。

這就說有出了家的一個外道，「名曰」叫做「無系」，就是尼犍子外道。「彼作是說」，這個外道他有這樣的學說，這樣的邪見。他說：「百逾繕那內所有眾生，于彼律儀，若不律儀」，他這樣說。在一百由旬內，這麼廣大的地區之內，所有的有情眾生「于彼律儀」，你能對他守清淨的律儀，不殺害。在一百由旬內的眾生，你在居住的一百由旬內的眾生，你能夠受持清淨的不殺生戒，你就是成就了律儀。若是你不這樣做，你殺害這麼大的范圍內殺害了眾生，就沒有律儀了，若那樣的話，你就沒有這個律儀的功德了。那麼這是尼犍子的出家外道有這樣的說法。

黃二、引經破

為治彼故，說如是言：一切有情所。

「為治彼故，說如是言」，這是第二科「引經破」，就是引佛說的話，來破尼犍子外道這個不合道理的說法，就破他說。「為治彼故，說如是言」，就是佛開導說，「一切有情所」，你是一百由旬內的眾生你不要殺，這個話說的不圓滿，應該說無限量的一切眾生所，都不要殺，這樣才圓滿，不要說只是一百由旬內，就是佛的大悲心是廣大的。這是破他。

玄二、真實眾生所(分二科)　黃一、敘外說

即彼外道復作是說：樹等外物亦有生命。

前面是第一科，第一科是「一切有情所」。現在第二科呢？叫做「真實眾生所」，你看什麼叫做真實眾生所呢？看他底下講，分兩科，第一科是「敘外說」。

　　「即彼外道」，即彼尼犍子外道，他又有一個一種邪說，什麼呢？「樹等外物亦有生命」，說我們這個人會行住坐臥有種種活動的人之外，就是山河大地上面一切的草木，花草樹木，這些外物，身外之物，「亦有生命」，它不但也有生命。動物有生命，它們也是有生命的，也要受持律儀，要這樣子。這是尼犍子這麼講，這是他的邪說。這底下第二科是「引經破」。

黃二、引經破

為治彼故，說如是言：真實眾生所。

這是本論主引佛說的話，也是解釋佛說的話，來開導這個尼犍子外道說，「為對治彼故」，也就是開導他說，「說如是言：真實眾生所」，這個守護律儀是在真實的有情的眾生，你這樣守護律儀。這草木這個眾生，你對它去說是不殺害草木，這不是真實的眾生。草木它沒有知覺，它不是真實的眾生。真實的眾生是有情。對有情來說律儀、不律儀的，應該是這麼說。在佛法上說呢？殺害有情的眾生，就是性罪；你去破壞草木，這是遮罪，這不同性質，不同的。

地二、總顯

此即顯示真實福德遠離對治；及顯示不實福德遠離對治。

這是第二科，第二「總顯」。前面是「別辨」，第一是「別辨」。這個「破執」里分兩科，第一科是「別辨」，現在第二科是「總顯」，總顯前面這兩科的大意，怎麼說的呢？

「此即顯示真實福德，遠離對治」，前面這一切眾生說，佛的大悲心說在一切眾生所發慈悲心不要殺害，這就表示出來，你這樣做的話，你會有真實的福德。你對一切有情眾生發慈悲心，你就有了真實的福德了，你就遠離了殺害眾生的罪過，這就是「對治」，「遠離」就是「對治」，就是用慈悲心，對治除去這個殺害的罪過，這是真實福德的成就，遠離了殺生的過失，你有了這樣對治的功德了。

「及顯示不實福德，遠離對治」，第二節「真實眾生所」就是顯示你對于草木、花草這些眾生，你對它們，這不是真實的眾生，你對它們愛護，雖然也是好，但是那不是真實福德的遠離對治，那不是，那是不同的。因為它們沒有心識，沒有知覺，沒有苦樂的這種事情。這是這樣子顯示前面這一段文的大意。

亥二、結意

如是所說諸句，顯示加行殺害。

第二科「結意」，亥二。前面亥一是「別釋」，別釋這加行殺害。第一科「別釋」，現在第二科「結意」。

「如是所說諸句」，前面這一共是七句，第一段有五句，第二段有二句，「一切眾生所」、「真實眾生所」，是二句，加上前面這五句，就是七句。說「如是所說諸句，顯示加行殺害」，這表示這個沒有慈悲心的眾生，他由他內心的惡心發動出來了這種殺害眾生的行動，那是努力，很力勵的去做種種殺害眾生的事情，這是表示這件事。這是「結意」這一科完了。

戌二、顯示無擇殺害

乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。

這是第二科「顯示無擇殺害」，第一科是「顯示加行殺害」。現在這第二科是「顯示無擇殺害」，無擇的殺害，「無擇殺害」這里怎麼說的呢？「乃至極下捃多蟻等」，這個動物，或者說人、天、鬼、神乃至或者一個大牛，或者一條蛇，乃至到捃多蟻等。這個「捃多蟻」，「捃多」是梵語，「蟻」是中國話。「捃多蟻」這個「捃多」是什麼意思，有二個意思，一個是這個螞蟻，這個螞蟻腳壞了，折腳蟻。螞蟻的腳壞了叫「捃多蟻」。一個是螞蟻產的卵，蟻的卵，也叫「捃多蟻」。那麼這是極微小的一個動物。「等」，或者乃至到其他的蚊蟲，或者一些很小、蠕動的東西眾生說，在這里。

這句話，在經上有這樣的話，「極下」的，就是極微小的動物諸眾生的地方。

「此句顯示無擇殺害」，這個暴惡的有情，那個殺心一點慈悲心沒有，這個特別看見了蛇，看見了猛虎，看見了人都不當一回事，就殺掉他。「乃至極下捃多蟻等諸眾生所者」也是，也是殺害。這表示那個眾生「無擇殺害」，沒有簡別的，他要殺…就是遇見他就殺，他都不擇這個眾生不要殺，他沒有這種心情。這「無擇殺害」，不簡別，不加以簡別。他不說這個眾生好的不要殺；壞的殺掉。是這個眾生有毒，于人有害殺了；于人無毒的不要殺，他沒有這些分別。就是無所不殺，這叫「無擇殺害」，這樣意思。

戌三、顯示遇緣容可出離

于殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離，謂乃至未遠離來名殺生者。

「于殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離」，這是第三科「顯示遇緣容可出離」。「于殺生事」，是說這個眾生他對于殺害眾生生命的事情，「若未遠離者」，他沒有遠離殺害眾生的事。遠離了的事情，什麼叫做「遠離」呢？就是不做這殺生的事。感覺殺害生命是一個罪過的事情，不願意做罪過的事情。一切眾生都願意生存，自由的生存在這里，殺害他呢，是違背他的意願。我「已所不欲勿施于人」，也勿施于一切動物，這樣子，有這樣子的慈悲心的話，那就是遠離了殺生。說「若未遠離」，這個意思佛在經上說「于殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離」，這表示說那個人多少還有良心，他若遇見了三寶的因緣，遇見比丘、比丘尼、優婆塞，優婆夷講解正法，佛說讚歎慈悲不要殺生，他就能領悟，他就不會殺生了。他能領解這個道理，他就能接受這個教訓，他就可以不做這種事了。就是「遇緣容可出離」，有可能，有這種可能，有這麼一個活動的空間，他可能從這殺生的罪業里面跳出來，能遇見因緣可以跳出來，這個人還是不錯的！

但是沒有遇見因緣呢？那就不行。「謂乃至未遠離」，很多的人都是不懂，他不知道殺生有罪，所以習慣了。我的朋友也是殺生，我的父親、母親也都是殺生，我感覺這個人很自然的，不知道殺生是罪過，所以他也是照辦，那就「未遠離來名殺生者」，他也照辦，也就是遇見因緣他就殺。

這是「遇緣容可出離」這又是二句，加前面的七句，一共是九句。這是別句，總句就是殺生，這一個是總句。別句就是這麼加上就是九句。

申三、結明略義(分二科)　酉一、第一略義

又此諸句略義者，謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣、及與殺生事用差別。

這是第三科「結明略義」，這「殺生」這一科里面分四科，第一科是「總舉經言」，第二科是「別釋經句」，現在第三科「結明略義」，就把那個要義把它再重新說一遍，說出來。這分二科「第一略義」，第一段。

「謂為顯示殺生相貌」，前面這一共是九句，里面究竟都說的是些什麼話呢？就是說的顯示眾生殺害眾生的相貌。殺害眾生的相貌是什麼呢？就是「最極暴惡血涂其手」這是殺生的相貌，這是前二句，也有說血涂其手是一個相貌。

殺生的作用，就是第三句，就是「害」，把那個眾生命殺掉了，然後結解支節。這是這個相貌，那個作用是這樣子。

「殺生因緣」，殺生因緣就是第四句和第五句。殺生因緣就是無有羞恥，無有哀愍心。或者把前面那個「最極暴惡」是殺生的因緣，就是由此而殺生，這是殺生的因緣。

「及與殺生事用差別」，那麼這是後面的四句，就是「一切有情所」，「真實眾生所」，「無擇殺害」，「遇緣容可出離」，就是這四句。「及與殺生事用差別」。

「事差別」，「用差別」，「事差別」呢？就是前二句，「一切有情所」「真實眾生所」，這是殺生的差別，還有這個不同。這個用呢？「無擇殺害」，「遇緣容可出離」，「無擇殺害」，這個殺害，這個人的惡心太重；「遇緣容可出離」，是輕微一點，這就是這樣子配合。

酉二、第二略義

又略義者，謂為顯示殺生，如實殺生差別，殺所殺生、名殺生者。

「又略義者」，又有第二個定義的分別「謂為顯示殺生如實，殺生差別，殺所殺生，名殺生者」，這是第二個略義。這上面是什麼呢？第一「謂為顯示殺生如實」，那麼就是指最後這四句來說，單指後面的四句，為顯示殺生的真實的情形，那麼就是第一句「一切有情所」，一切有情都是所殺害的對象，都是有罪過的，那麼這是「殺生如實」。

這個第二句是「殺生的差別」，就是「真實眾生所」，草木是無情物，那是有差別不同的。「殺所殺生」，那麼這指第三句「無擇殺害」。「名殺生者」，就是第四句「遇緣容可出離」可以這樣解釋。

申四、簡非法相

又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。

這是第四科，這一共是有四科，「殺生」這一段里面一共有四科，現在是第四科「簡非法相」。「又此諸句」，又前面一共是九句，這九句是顯示能殺害眾生生命的人的相貌，這人怎麼殺生。「非顯殺生法相」，不是說殺生那個相貌，那是另一段再講，這里是講殺生的人，能殺者的相貌，這個還是不一樣的，是這樣子「簡非法相」。這一科，這「殺生」這一科講完了。

未二、不與取攝(分三科)　申一、釋經句(分二科)　酉一、總句

復次不與取者，此是總句。

「復次不與取者」，這里是「不與取」。這「黑品」分四科，第一科「殺生」講完了，現在說「不與取」這一科。不與而取，這里屬于這一個范圍內，分三科，第一科解「釋經句」，分二科，第一科是「總句」。「復次不與取者」，偷盜，「不與而取」是偷盜。這里面也有總、別句的不同，說不與取這句話是總句，這一句是總句，就是所有的大意，都屬于這一句的。

酉二、別句(分十四科)　戌一、于他所有

于他所有者，謂他所攝財谷等事。

這第二科是「別句」，「別句」一共里面有十四科，就是十四句。第一句是「于他所有者」這句。「于他所有」，這不與而取指什麼事情？就是他人所有權的東西，屬于他人的所有權的東西，所有權的東西是什麼？「謂他所攝財谷等事」，就是別的人「他所攝」，就是他有所有權的，這所有權在他手里，屬于他所有的。

「財谷等事」，一個是財，一個是谷。這個「財」就是金銀寶物，各式各樣珍寶，或者衣服，或者房地產，各式各樣的東西，或者是香，或者是花鬘這些東西，就叫做「財」。這只是列出來實際的資產，沒有說鈔票，鈔票也應該包括在內，鈔票也應該是包括在內的。

這個「谷」物，就是五谷，這個《披尋記》上說的很詳細，這些可以飲，可以食的這些東西，大麥、小麥、稻谷、粟谷、糜黍、胡麻、大豆、小豆等，甘蔗、蒲桃、乳酪等果汁，種種的漿飲。這個話列出來有道理，這些東西都不可以不與而取的，這個意思，不可以不與而取。這個養成一個守法的習慣也是很好。這些東西…這個不與而取第一個條件就是這個物，這個財或者谷，屬于他人所有，不是我的，這是一個條件。你若是不與而取，這就是盜。他人，這個地方是人所有，也是他人，團體所有也是他，反正總而不是我所有的，是這樣意思。

戌二、若在聚落

若在聚落者：謂即彼事，于聚落中，若積集，若移轉。

「若在聚落者」這是第二句，「若在聚落」這是指財谷的處所。「謂即彼事，于聚落中，若積集，若移轉」，就是那個「彼事」，彼財，或者谷這些東西。「于聚落中」，就是很多人居住的地方，或者是村落，或者是城邑、城市。

「若積集，若移轉」，「積集」就是這個財物財谷等這些事。這個「等」這個字也有意思，財是財產，谷是食品，也包括牛、馬、豬、羊，這個「等」也是有牛馬豬羊，乃至國城，妻子，奴婢這一些的事情都包括在內。這上面說「若積集」，「若積集」是什麼事情呢？就是這些財，或者谷這些東西，你把它集到一起、積集在一起，那麼就是積集。「若移轉」，這移轉或者是指有情物。那邊有匹馬，他有馬，把那馬偷來了，離開了原來的地方了，叫做「移轉」。其實這在戒律上看，就是「舉離本處」，那就是這個罪過就成立了。若是有盜心，但是沒有動，沒有動的時候還不成立，這個盜罪還不成立的，這是「若移轉」。

戌三、若閒靜處

若閒靜處者，謂即彼事，于閑靜處，若生，若集，或復移轉。

「若閒靜慮者」這是第三句。「若閒靜處」，閒靜處就不是很多的人居住的地方，那個地方很閒靜，很少人來往。這話什麼意思呢？「謂即彼事，于閑靜處」，就是你所想要盜取的那個東西，就在閑靜處那里。在那里嘛，是「若生、若集、或復移轉」，這個「生」或者說是你所栽培，那個人所種的五谷還在那里生，你能偷它。你偷他的大白菜，偷他的蘋果，那個還在那里生，那也叫做「生」，這個意思，那麼講也是可以。這是《遁倫記》上的解釋，也有道理。「若集」，集就是前面「若積集」，「或復移轉」這和前面的意思一樣。總而言之，他原來在那個地方，你想辦法把它舉離本處了，那就是盜罪就成就了。這是第三科。

戌四、即此名為可盜物數

即此名為可盜物數者：謂所不與，不舍，不棄物。

第四「即此名為可盜物數者」，這是經上有這句話，這句話是什麼意思呢？就是前面這麼多的東西，或者聚落中，或者閒靜處，或者是財、或者是谷，或者是牛馬這些東西。這些東西，「謂所不與，不舍不棄物」，這些東西，那個物的主人他沒有「與」，沒有說是給你，也沒有生起這個舍，沒有發動這個布施的心情。也不是沒有棄舍，若棄舍你就沒有所有權了，沒有所有權。

這個律上，我想起就是說了。律上說這個土匪、賊人搶你的東西搶走了，你心里面：好了，我就送給你了，你就是放棄所有權了，放棄所有權，你不可以再追回來，不可以，你若追回來，就是賊劫賊，你也是賊了。但是那怎麼辦，你若要，怎麼辦？你要用錢買了，用錢買回來不算賊。這樣說是「不舍」，就是沒有放棄所有權，你沒有放棄所有權。就是雖然土匪拿走了，你心里面想這還是我的，我有機會還是可以要回來，這樣子，有這樣的意思。前面是「不與」，我沒有給你，有這樣心情。「不舍」，是沒有放棄所有權，這意思還是有點差別的。「不棄」，我沒有丟掉，我不一定是給你，但是我不要了。那你若拿去也可以，也不算犯這盜罪。這個字用的是這樣，它有點分寸。

就是這個「即此名為可盜物數者」，可偷盜的這些物質的范圍及物，這個范圍，這些東西，那個物主沒有「不與、不舍、不棄」，你若盜，你就犯罪，這樣意思。這是第四句，這底下是第五句。

戌五、若自執受

若自執受者，謂執為己有。

經上說「自執受」，你自己把它拿過來，你或者是用心下命令，叫別人拿，或者是自己拿。拿了以後，你心里面認為這是我的了，于是這個罪過成立了。「謂執為己有」，就是自己固定執著這是我的，這是我的了，「謂執為己有」。這個事情。

這個事情，我這回去台灣聽說一件事，也可以講一講。大家是好朋友，發生問題的彼此間都是朋友，也是很熟的朋友的。現在是中間是買賣房地產，先給他四十萬現金，就是當面，兩個人當面就把四十萬現金給了對方。給了對方要對方要寫一個文件，就是寫個收據。要收據就回去拿這個文件來，回來叫他簽字，回來就是大概沒有一分鍾之間，那個人不承認：你沒有給我四十萬，沒有，我沒有，就是有這種事情。那麼那個人就是「執為己有」，這四十萬是我的，你沒有給我，你沒有給我四十萬。你叫我寫收據、簽字，我不寫，有這種事情。所以這是「執為己有」，是我有的，不是你給我的，有這種事情。這是我第一次聽見這個話。

戌六、不與而取

不與而取者，謂彼或時資具闕少，執為己有。

「不與而取」，這是第六句。這個「不與而取」什麼意思呢？「謂彼或時資具闕少，執為己有」，或者偷盜那個人，他的生活所須上缺少這個東西，他現在為了滿足自己所須要，就把別人東西偷過來，這是我的，就是這樣意思。這不與而取，這個比較簡單。下面第七句。

戌七、不與而樂

不與而樂者，謂樂受行偷盜事業。

「不與」，而歡喜去，人家不給我也拿過來，歡喜做這件事。這個情形？「謂樂受行偷盜事業」，就是他歡喜接受這種職業，以偷盜為職業，為事業的這種人。偶然地生起貪心，偷人家東西，這是一種不同的情況；一種是做這種職業的人，這彼此還是不同。「謂樂受行偷盜事業」。

戌八、于所不與不舍不棄而生希望(分二科)　亥一、牒經句

于所不與、不舍、不棄，而生希望者，

這是第八科。「于所」，那個物主「不與、不舍、不棄」，而我要，我就生出來希望心，他不與不舍不棄是他的事，我是我的事，我還是可以把它拿過來，有這種要求，這地方就是這樣意思。

這一段是分二科，第一科「牒經句」，再一次把經上的句子標出來，所以叫做「于所不與、不舍、不棄而生希望者」。第二「釋其義」，下面解釋這個經上的句子的意義，分二科，第一科「釋希望」。

亥二、釋其義(分二科)　天一、釋希望

謂劫盜他，欲為己有。

「謂劫盜他，欲為己有」，這個希望就是這個意思，「謂劫盜他」。「劫盜他」這個分二個意思，就是在你不知道的時候偷過來，這一個意思。一個是明，就是明明地搶過來。

好像是我在一本書上看見說：有一個人街上賣著黃金。賣黃金，那個人到那里去就把黃金搶了就走了，主人說是有這麼多的人在旁邊看著，你怎麼敢搶我的黃金？那個人說我沒有看見別的人，我只看見黃金了，呀，這又是一種相貌了。我只是看見黃金了，旁邊很多人在那兒站著，我沒看見，這也是一回事。

你比如說是像我們練習這個講演，在大眾里要把自己的思想把它宣揚出來。我看這里面有相同的意思，我一心一意的就想我要講什麼，怎麼講，其他有多少人，誰是誰，我沒有看見，我不注意這件事，我認為有道理。不要注意這個事情，這也有點關系，但是若是習慣了，注意不注意也是一樣的，沒有什麼不同。

這里這個劫盜就是各式各樣的，其實不只是這二種。這偷盜的方式不只這二種，還有很多很多的方式。「謂劫盜他，欲為己有」，這就叫做希望，別的東西就是想搶過來屬于我的，這個意思。

天二、釋不與等(分三科)　地一、不與

若彼物主，非先所與，如酬債法，是名不與。

那麼前面第一科解釋這個「希望」，就是解釋這個偷盜的心情。這第二科解釋這個「不與等」這三句話，什麼叫做「不與，不舍，不棄」，解釋這個話。現在先解釋這個「不與」。

「若彼物主非先所與」，若是那個物的主人，他不是以前答應給你，沒有。這話意思好像你以前同他要過，那個盜賊以前同他要求：你這個東西要送給我，那個人沒有答應，沒答應，「非先所與」，他以前沒有答應這個東西給你，那個物主。

「如酬債法」，如酬債法就是解釋這個「非先所與」的意思，說是我欠你的錢，我現在答應還給你，那麼你來拿，我就給你了，這叫做「酬債法」。現在說「非先所與，如酬債法」，那樣子，我以前沒答應給你，你就是把它搶過來了，是名「不與」。這個意思是這樣意思的。

地二、不舍

若彼物主，于彼取者，而不舍與，是名不舍。

「若彼物主，于彼取者，而不舍」，說是「非先所與」，你同他要，他沒有答應你，但是你後來就強力的搶過來了，這是一種盜，現在這叫做「不與」。這「不舍」什麼意思呢？「若彼物主」，若彼那個物的主人，「于彼取者」，那個取者把東西搶走了，那個物主他還沒有布施的心情，那你還是犯罪的，你也是犯罪。那意思，若是他也同意了，好，你搶走了，好了，我送給你了，那他也不犯罪。同意了嘛，現在說你搶走了，他還是不同意。不同意那你就犯盜，「是名不舍」。

地三、不棄

若彼物主，于諸眾生，不隨所欲受用而棄，是名不棄。

「若彼物主」，若是那個物的主人，「于諸眾生，不隨所欲受用」，他有很多的財富，他說他同意，你們隨便拿，隨便受用，那麼你拿去了呢？也不犯盜。現在那個物主呢？沒有這個意思，「不隨所欲受用而棄」，不是，不是那樣，你若拿去了；拿去了，你就犯罪，「是名不棄」。

這個意思似乎是…前面這個「不與，不舍」是個人，盜者和物主相對說的。「棄」這個字，是大眾，面向大眾，不是對個人，就是對大眾說，我這些東西你們誰願意，隨意地拿去受用，他是這樣。但是現在這個物主沒有說這個話，沒有說這個話，不是隨所受用而棄的，你拿走了，拿走了那就是不行，那就是犯盜，這好像有這樣的差別。這是第八句，這底下是第九句。

戌九、自為而取

自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。

這是第九句，是「自為而取」。「自為而取，謂不與而取故」，就是人家沒有給，你就拿去了，這個也簡單。我為了我自己的生活，或者什麼原因，你就拿走了。「及不與而樂」，不給，而你歡喜。前面解釋這個好像是做賊的一種職業性的土匪，那麼這叫做「自為而取」，為自己而取，那麼如果是為大眾而取呢？這就沒提，當然不與而取還是有過失。

戌十、饕餮而取

饕餮而取者，謂所不與、不舍、不棄、而希望故。

這是第十句，「饕餮而取」，「饕」這個字呢，是貪財叫做「饕」，就像財物，不是谷，就是一些財產這些東西。這個「餮」這個字表示什麼？是貪食，食品或是樂飲、樂食這一類的東西。可是這個上面，這句話的意思，表示那個貪求心特別強的人，特別強的人，這個時候，這是什麼情形呢？「謂所不與、不舍、不棄」，而起了偷盜的心，這個時候拿到人家的東西，叫做「饕餮而取」。

戌十一、不清而取

不清而取者，謂于所兢物，為他所勝，不清雪故

「不清而取者」，這是第十一，「不清而取」，這底下比較複雜一點。「謂于所兢物，為他所勝，不清雪故」，這個「不清而取」是怎麼情形呢？就是你拿到的這個東西不是那麼順利，是大家有諍論，彼此間大家有諍論。「兢」，就是諍，大家諍這個東西。諍的時候呢？大家在辯論的時候，我說是我的，你說是你的，他說是他的，大家在辯論。「為他所勝」，你沒有辯論過，你的語言的智慧，你輸了，但是你的力量大，東西你還是拿走了。還是被你拿走了。拿走了呢？這上面這個意思，「不清雪故」，這個意思…這個不清雪在菩薩戒上也有這句話。「不清雪」意思似乎，還是你有道理，這個物是應該屬于你的，只是你的辯才不夠，輸給人家了。輸給人家了，表面上你就是沒有道理了！沒有道理了，你現在要拿的時候，你還是有過失。你沒有智慧，把這個過失取消。你把這個東西拿走了，你還是有過失，叫做「不清而取」。

這個意思似乎是，這個東西是你你應該拿去是對的，但是大家有諍的時候，你說不過人家。說不過人家，你也是拿走了，拿走了這叫做「不清而取」。「不清」，這還是有點過失，可能意思是這樣。

戌十二、不淨而取

不淨而取者，謂雖勝他，而為過失垢所染故。

這個「不淨而取」和前面有點相反。「謂雖勝他」，這個東西大家爭論，大家爭論呢？你勝利了，他們那些人都輸給你了。這口頭上的辯論都輸了，你勝利了，你把東西拿走了。雖然拿走了，「而為過失垢所染故」，你用辯才把別人講倒了，辯倒了，你還是有過失，這個東西還是有點不清淨。你拿去了，還是有點盜的意思，這里有這個意思的。

戌十三、有罪而取

有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。

這是第十三「有罪而取」，有罪而取什麼意思呢？「謂能攝受現法、後法非愛果故」。這個地方有個問題。「謂能攝受」，就是你拿了這個東西，會令你成就現法罪，後法罪，會得到苦惱的果報。似乎是是表面上不能說是盜，但是你拿到了這個物以後，你會造罪。你現在會造成罪，或者是造「後法」罪，將來會得惡報，得一種不好的果報，那麼這也有問題，這叫做「有罪而取」。

戌十四、于不與取若未遠離(分二科)　亥一、準前說

于不與取若未遠離者，如前殺生相說應知。

這是第十四科，這一科里「不與取若不遠離」分兩科。第一科是「準前說」，準前面說的。「于不與取若未遠離者，如前殺生相說」，像前面那個殺生相的最後，最後那一段「容可出離」那一段說，「應知」。

就是這個人他似乎就隨順他的這個潮流，或者隨順他自己的那個環境、背景，他的家庭的環境，他也就隨順著這樣子，就是順手牽羊，做這種事。但是這個人的本心呢？不是，這個人本心他如果遇見好因緣，他就會不做這個事，就不偷盜，是這個意思。那麼但是他還沒有遇見這種好因緣，沒有遇見善知識告訴他：偷盜是不好的。沒有遇見這善知識，所以他沒能遠離這種罪過，這種人就是「于不與取若未遠離者，如前殺生相說應知」，是這個意思。這個人啦就算是偷了呢，罪輕，因為他的心性不是太歡喜，不是太歡喜，這是第一。

亥二、例所余

所余業道亦爾。

其他的，現在這是說偷盜，那麼其他的淫欲的事情，乃至說謊話的事情，就是一些罪惡的事情，也是一樣，也有這種情形的。

申二、明略義

此中略義者，謂由盜此故，成不與取。若于是處，如其差別，如實劫盜，由劫盜故，得此過失，是名總義。

「此中略義者，謂由盜此故，成不與取」，這是第二科，前面是第一句是「釋經句」，「申一」是「釋經句」，現在第二科是「明略義」。

「此中略義者，謂由盜此故」，這一共是十四句，第一句就是「于所有」這一句。「由盜此故，成不與取」，這不與取的罪成立了。

「若于是處，如其差別」，那就是其次的二句。若在聚落，若閒靜處，這是兩個地方。「如其差別」一個聚落和閒靜處有差別，這是第二、第三句。

「如實劫盜」，如實劫盜呢，就是由第四句開始，一共第七句，一共有七句，就是「即此名為可盜物處」以下一共七句，一、二、三、四、五、六、七就是到第十，就是「饕餮而取」就是到這里。那麼這是「如實劫盜」。

「由劫盜故，得此過失」，這後面那四句，就是「不清而取」、「不淨而取」、「有罪而取」、「于不與取若未遠離」這四句。「由劫盜故得此過失，是名總義」，這幾句話就是前面一大段文的要義。

申三、簡法相(分二科)　酉一、正明建立

又此中亦顯不與取者相，非不與取法相。

這是第三科「簡法相」，分二科，第一科「正明建立」，這里面也是顯示「不與取」的人的「相」貌，「非不與取」的盜的相貌。那個盜法，偷盜的那個「法」的「相」貌，那要在後面再說的。

酉二、兼例所余

當知余亦爾。

當知其他的業道也是這樣子。