瑜伽師地論講記 卷第八 (10)

未十、邪見攝(分二科)　申一、總句

復次諸邪見者者，此是總句。

這是業雜染」里面，這個「黑品」。「業雜染」里面隨別釋，是「補特伽羅相差別建立」、「法相差別建立」。第一科是「補特伽羅相差別建立」，分二科，第一科「黑品」，第二科「白品」。「黑品」里面，現在是第十科「邪見攝」。

「邪見攝」，這句是「總句」。「起如是見」，以下是「別句」。「別句」一共九句，現在第一句。

申二、別句(分二科) 酉一、釋經句(分九科)　戌一、起如是見

起如是見者，此顯自心忍可欲樂，當所說義。

「起如是見者，此顯自心忍可欲樂，當所說義」，這是說有邪見的人，他自己內心里面歡喜他所執著的道理。

戌二、立如是論

立如是論者，此顯授他當所說義。

「立如是論」這是第二句，「此顯授他，當所說義」，這是顯示他要把內心里面的執著，教授給他人，傳授給他人，這樣意思。

戌三、無有施與等(分二科)　亥一、總標列

無有施與，無有愛養，無有祠祀者，謂由三種意樂，非撥施故。一、財物意樂，二、清淨意樂，三、祀天意樂。

「無有施與，無有愛養，無有祠祀者」，這是第三句，「無有施與等」。又分二科，第一科是「總標列」，第二科「隨難釋」。

「無有施與，無有愛養，無有祠祀者」，這前面是講過的。這是這個有邪見的人，他有禪定，有天眼通，他看見一個人在一生中常常的怖施，他常能夠對一般人有苦難的人，有同情心，他肯布施，能「施與」。對于自己有親愛關系的人，有恩德的人，就是有愛，有養，他也能夠布施，也能夠供養。這「祠祀」，就是死去的人，對于他是他所尊重的，或者是親愛的、有恩德的人，他也常能夠追念，也能夠供養。這個人有這樣子「慎終追遠」，有這樣的好心腸。但是他死掉了以後，生到貧窮家，沒能得到布施所應得的大富。于是乎這個人就執著，布施是沒有果報的。無有愛養；施與也沒有得果報，沒有得到應得的果報；「愛養」也沒有得到應得的果報；「祠祀」，也沒有得到應得的果報，這叫做「無有施與、無有愛養、無有祠祀」。

「謂由三種意樂，非撥施故」。前面說到「邪見」是這樣意思，但是這里呢？又深一層的去解釋它的意思。有三種內心里面的看法，他有三種見地，「意樂」，就是內心有這樣的忍可的一種看法。「非撥施故」，他「撥」就是不同意「施與」是有果報的，那三種意樂呢？

一是「財物意樂」，這個人他對于財物是特別的愛著，不願意把它施舍給痛苦須要的人，所以他不願意布施。這樣看出來有二個意思，一個是在天眼通上看不見布施得大富貴的果報，所以不願布施；第二個原因呢？對于這個財，他特別的愛著、慳吝，所以也不肯布施。

「二、清淨意樂」，第二清淨意樂呢？就是他所謂的斷見，或者各式各樣的邪見的意樂，認為這樣的思想是最清淨的，所以也不肯布施。人死了就完了，布施什麼呢？他認為這是清淨。但是這個不是《披尋記》上的意思。

「三、祀天意樂」，就是「祀天」，供奉天，祭祀天。供奉天這個意樂，也認為得不到什麼好的果報，所以也不願意布施。

所以駁斥布施有果報的道理。這是「總標列」，以下「隨難釋」。

亥二、隨難釋

供養火天，名為祠祀。

第三個意樂，怎麼叫「祠祀」呢？「供養火天」，在其他的這個文句上說，這個「火」是什麼東西呢？火是天的口，身口意，火是天的口。說你供養它的食品或衣物，用火來燒，天就得到受用了。這個密宗的確有這種說法，就是用火燒，「供養火天」，這叫做「祠祀」，這樣意思。在前面是這樣「非撥」，這是第三句。

戌四、無有妙行無有惡行

又顯非撥戒修所生善能治所治故，及顯非撥施所生善能治所治故。說如是言：無有妙行，無有惡行。

經上的句子有九句，現在是第四句，這個「立如是論」，經上解釋這「邪見論者」的論。經上「又顯」示那個邪見論者，「非撥戒所生善」、「修所生善」，就是人若是不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，各式各樣的戒，你能夠持戒，(當然在佛法上講能得尊貴身，能為聖道的基礎)，現在這個有邪見的人，「非撥戒所生善」，不同意戒會有功德。

這個「能治、所治」，「能治」就是戒，「所治」就是犯戒，作種種罪過的事。那麼沒有所對治的過失可說，就是你作了種種殺、盜、淫、妄的罪過的事情，也沒有、不會得果報的；那麼能治的戒，也是不存在，不存在這件事。所以「能治」的戒，和「所治」的破戒，都是不承認的。

「又顯非撥修所生善，能治所治故」。這個「修」，就是修定。這個「戒」是人天善法，「修」呢？是超過了欲界，是對色界、無色界天的人，他們修的禪定，叫做「修」。這個力量，是超過散亂的善法的力量，這個力量很大叫做「修」。這個「修所生的善法」，當然也有「能治」也有「所治」。「能治」，當然就是色界定、無色界定；「所治」那就是欲界的欲被對治了，色界的人沒有欲界的欲，無色界天又沒有色界的欲，就是散亂的境界被消除。那麼這個有邪見的人，認為沒有這回事，所以又顯「非撥戒、修」，這二種善法所生的善，它所生的善就是「能治，所治」，能夠消除去所對治的這些不如意的罪過的因果。

「及顯非撥施所生善，能治所治故」，這就包括前面那三種，這一句話。這個他不同意布施能有功德，布施是「能治」，「所治」的慳吝、貧窮，都是布施所治。這個施、戒、修，這三種善法他都不承認，不承認這三種善法的功德。

「說如是言」，他總結這三種善法都是沒這麼回事，所以他說「無有妙行，無有惡行」。沒有「妙行」，就是沒有這個施、戒、修；沒有「惡行」呢？就沒有施、戒、修所對治的這些惡行都沒有，他不承認這件事，這是第四句。這個「沒有妙行、沒有惡行」，這是「謗因」，謗毀因。

戌五、無有妙行惡行二業果及異熟

又顯非撥此三種善能治所治所得果故，說如是言：無有妙行、惡行、二業果及異熟。

「又顯非撥此三種善能治所治所得果故」，第五句是「謗果」，因沒有、不承認，當然「果」也不承認了，所以就謗毀果報的不成立。「說如是言」，他不承認果，他怎麼說的呢？「無有妙行、惡行二業果及異熟」，這二種業的果也沒有。這個「妙行」所得果、「惡行」所得果，這叫做「果」。這個「異熟」是什麼呢？「異熟」是說你最初這個「無明緣行」，你造作這種妙行、惡行，在內心里面薰成了種子，後來又有愛煩惱，取煩惱，各式各樣的煩惱來滋潤這個妙行、惡行的種子，使令它變異而熟去得到果報，那麼就叫做「異熟」，這樣子說。

這就是在沒有愛、取煩惱來滋潤業力得果之前，叫做「果」；滋潤了以後，叫「異熟」。就是一個…說一個大概，叫做「果」；說詳細，那麼就叫「異熟」，這樣意思。這是「謗果」。

戌六、無有此世無有他世

又顯非撥流轉依處緣故。說如是言：無有此世，無有他世。

這是第六句。「又顯非撥」，經上又有這樣話，顯示「非撥流轉」的依止處的因「緣故」。「說如是言」，沒有「此世」，沒有「他世」。

這個「流轉依處緣」是什麼呢？這個眾生在三界、五趣中流轉生死，主要是眾生自己的業力，主要是指眾生自己的業力，但是在欲界的眾生又多了一件事，就是「流轉依處緣」。欲界的眾生，比如說這個眾生來做人，他前生不管是畜生，是餓鬼，是天也好，他來做人的時候當然是他的業力，可是他須要「緣」，就是要有父母，就是「流轉依處緣」。那麼這就是生到欲界天也是有父母，乃至生到餓鬼道也是有父母，生到地獄去地獄那地方也有個地獄，那也是他的緣，就是叫做「流轉依處緣」。

「說如是言」，他「非撥流轉依處」的「緣」，他怎麼說的呢？「無有此世，無有他世」，前面解釋那個地方的時候，不是說現在這一世的剎帝利，來生又做剎帝利了，不是的。今生剎帝利，來生可能做個婆羅門，也可能做個乞丐，也可能到餓鬼道去了。說今生他是個乞丐，來生可能做了皇帝，做了剎帝利了。前生沒有讀過書，後來做個有學問的人。前面的那個文的意思，大意是這樣。這里說是就是不是決定的，不是決定剎帝利，永久做剎帝利，是一般的人，永久做一般的人，不是的，都是變化性很大的。前面的文上有這個意思，現在這里給它一句話，叫「流轉依處緣」。

「非撥流轉依處」的「緣」，那麼這若會合在一起說呢？剎帝利不是決定為剎帝利作緣，不是的；婆羅門也不是決定就是婆羅門的緣，也不是，因為它本身都不決定。

「無有此世，無有他世」，就是話應該這麼說，此世也不是，此世不管是人、是天、是貧、是富、是貴、是賤，都是不決定；來生也是不決定。過去世不決定，現在世不決定，未來世也是不決定，所以叫做「無有此世，無有他世」。

戌七、無母無父

又顯非撥彼所托緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無母、無父。

這是第七句，經上又顯示那個邪見者，他謗毀沒有「彼所托緣」。這個眾生流轉生死的時候，或者在人間；或者到三惡道，像餓鬼；或者是畜生；或者是天人，都有寄托的地方。寄托的地方，若約人來說，是要有個母親的。不然的話，這個人身怎麼能得到呢？

「及非撥彼種子緣故」，那就是不同意有父親。父親是「種子緣」，他這樣事情他不同意這件事呢？「說如是言；無母、無父」，她不是決定是母親，因為第二生可能做她的女兒了。不同意他決定是父親，第二生可能做兒子了，就是互相的變化，是沒有決定性，所以說「無母、無父」。這話文句上這麼說，按那意思就是不決定的意思，不是不同意有母親、父親，是有父親、有母親，但是不決定，是這樣意思。

戌八、無化生有情

又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。

這是第八句話，「非撥流轉士夫故」，「流轉士夫」，有兩種情形，就是人死了，欲界和色界，這兩個世界的眾生死亡了以後，是有中有，由這個中有到另一個地方去得果報，這叫「流轉士夫」。這個中有是個「流轉士夫」，這是一個情形。

第二個情形，這個「流轉士夫」有什麼情形呢？就是下一生的果報，初起的那個形相。下一個果報初開始有，就叫「生有」。一剎那間是生有；第二剎那以後，就叫做「本有」；等最後死亡的時候，叫「死有」；死有以後，就是「中有」。中有→生有→本有→死有，這四個有。那麼「流轉士夫」這個地方呢？也包括那個「生有」在內。

比如說是人間得禪定的人，人間得了色界第四禪的無想定的人。他死了以後，當然還是有「中有」，這個中有就跑到色界天、第四禪天的無想天去受生。這里面有二個事情，一個是「中有」、一個「生有」。而這位有神通的外道邪見者，他看不見，他也沒看見中有，也沒看見生有，所以就「非撥流轉士夫」。

說是在人間得了無色界四空定的人，他死了以後，他沒有中有，也沒有生有，所以他沒有辦法看見。若是入無余涅槃的聖人、佛教徒入無余涅槃，當然死了以後，也沒有中有，也沒有生有，他也看不見這些事情。所以「又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情」。這個「有情」，這「化生」，無而忽有這個有情是沒有的。那麼沒有這件事，當然這也就是等于說是「斷滅論」，這個生死的流轉這件事是不成立了，是這樣意思。

戌九、世間無有真阿羅漢等(分二科)　亥一、標廣說

又顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。

這是第九句。又顯示那個邪見者他不同意「流轉對治還滅故」，你若能夠修學佛法的無漏的戒定慧，就能夠對治這個流轉生死的貪瞋痴，成功了，就還歸于不生不滅的涅槃的境界了，這件事他不承認。他不承認，他怎麼說的呢？「說如是言：世間無有真阿羅漢」，沒有真實的阿羅漢。

這個「阿羅漢」是對治生死的流轉成功了，還滅到諸法寂滅相去了。他說沒有「真阿羅漢」，那就等于說是「非撥流轉對治還滅」，他有這樣意思。

這是「乃至廣說」，前面說了，就是這個人他自己是佛教徒、不是外道。佛教徒，他就是修世間的禪，或者修數息觀、或者修不淨觀，他能夠滅了欲，那麼他得到色界四禪了。他是個佛教徒，得了色界四禪，得了初禪的時候，認為是初果；二禪是二果、三禪是三果；得到第四禪的時候，認為是阿羅漢果。他這樣得了阿羅漢果，心里頭他認為是得了阿羅漢果，也是心情很快樂，常常的入定。他不聽佛說法，這個人；他若聽佛說法，這件事應該是能夠調整過來，應該能轉變過來的。但是他不，他不聽佛說法，所以他一直有這種過失而不能夠改變。臨命終的時候，他不是阿羅漢、只是世間的禪定，所以死了以後有中有，那麼于這個不生不滅的道理不符合了。所以他認為佛是欺騙他，那麼他就有謗佛的這種瞋恨心出來，于是乎又有地獄的中有出來了，到地獄去了。所以「乃至廣說」，這是第九句。

亥二、別釋義(分十科)　天一、正至

已趣各別煩惱寂靜故，名正至。

這個第九句，「世間無有真阿羅漢」，這一科分成兩科，第一科「標廣說」，乃至廣說，「標」。底下第二科「別釋義」，別釋義就是把「廣說」里面的意思，就是有真阿羅漢，不是沒有。你謗毀沒有阿羅漢，那是他個人的邪知邪見，事實上是有阿羅漢。下面這一共是十句，表示有阿羅漢的，有這些聖人的。

這個第一句呢？一共有十句，第一句叫做「正至」，是「已趣各別煩惱寂靜故」。說怎麼知道有真實阿羅漢呢？「已趣各別煩惱寂靜故」，因為是有佛出現世間之後，為一切眾生轉法輪，所以這些相信佛法的人，他能隨順佛教修這個四念處成功了，成功了的人，就是「已趣」，已經到達了聖人的境界了。

到達聖人境界，是「各別煩惱寂靜故」，你修行的時候修四念處，你就把見煩惱滅了，愛煩惱也滅了，另外一個人修行，他也能夠把見煩惱，愛煩惱滅了。

比如說初果聖人，把見煩惱、分別我執滅了；二果聖人他又是能夠盡斷六品愛煩惱；三果聖人又盡斷剩余的三品煩惱，「各別煩惱寂靜故」，乃至到阿羅漢果呢？就把色界、無色界天的煩惱，也都寂靜了。

「煩惱」是動亂的，「各別寂靜」了，就是煩惱消除了，修學四念處有這樣的力量，是「名正至」，就能達到這涅槃的境界了，所以叫做「正至」。

這是你不聽佛說法，錯會了色界四禪是四果，所以不是真的阿羅漢；但是有人沒有錯會，他真實修四念處得阿羅漢了，所以得阿羅漢是世間上的事實，不是虛偽，是有的。

天二、正行

于諸有情遠離邪行，行無倒行故，名正行。

這個就是指「戒、定、慧」的道力。「于諸有情」，就是佛法里面對于所有的一切眾生，他們若能相信佛法，「遠離邪行」，他們能遠離這一切的愛煩惱，見煩惱的「邪行」，這錯誤的、這我、我所這貪瞋癡的煩惱的這些「邪行」。

「行無倒行故」，就修行這個四念處，無漏的、不顛倒的，沒有常樂我淨的顛倒的這種行，這種聖行。這樣聖道建立起來了，無漏的法身成立了，「名正行」。

天三、此世間

因時，名此世間。

這是第三句、第四句，「此世間」、「彼世間」。這個「因時」，就是修行對治道的時候，修學對治道的時候；修學四念處的時候；修學戒定慧的時候；這時候，叫做「因」，就在此世間，在因的時候，在「此世間」。

天四、彼世間

果時，名彼世間。

「果時」呢？「名彼世間」，這時候得到寂滅涅槃了，那麼就是「果」，那就是「彼世間」。

那麼「因」的時候修對治道，當然還沒有滅煩惱，煩惱還在，所以是「此世間」，那麼就是系縛的世界。到聖道成就了，「果」世間是大解脫的世間，「名彼世間」。

天五、自然

自士夫力之所作故，名為自然。

這是第五科，「自士夫力之所作故」，說是那個人他能夠得初果，得二果，得三果，得四果阿羅漢，為什麼能夠成就這樣的聖道呢？他自己肯努力嘛！「自士夫」，他自己、那個人他自己肯努力、肯創造，所以他就有成就了，這叫做自然。「自然」，這個「自」可以這麼講，他自己努力的成就，憑藉自家努力而有這樣的成就，這叫做「自然」。「自士夫力之所作故，名為自然」。

這樣解釋似乎符合這一大段文的文義。這一大段文的文義，你不可以否認世間有真實阿羅漢。世間是有阿羅漢的，這一共這個十句，都是表示這個意思，這麼講也是符合。但《披尋記》上講，出無佛世，他就能修三十七道品，得辟支佛，那是「自士夫力之所作故」；乃至發無上菩提心的菩薩，他出無佛世，他自然的能夠修三十七道品得無上菩提，「自士夫力之所作故」，當然這也是可以這麼講。

天六、通慧

通慧者，謂第六。

「通慧者」是第六句。第六句是特別提到這個六種神通的第六神通，「謂第六」，就是漏盡通。漏盡通，那你要得到這個無我、無我所的智慧、得到苦、空、無常、無我的無漏智慧；能滅除去見煩惱，也能滅除去愛煩惱，成就了這個通達無礙的智慧，那麼這才成就漏盡通。這不是外道所能及的，因為前五通，外道也可以得到，但是第六漏盡通，唯有佛教徒才能成就，那這就是阿羅漢的境界。

天七、已證

已證者，謂由見道。

這是第七句，「已證者，謂由見道」，「見道」就是在初開始學習的時候，是聽佛說法，經論上這樣說，怎麼回事情還是不知道。但是經過了努力以後，初開始成就了「諸行無常」、無我，無我所的智慧的時候，啊，諸法是寂滅相的，見道了，他證實這件事了。「已證者」，他已經證實有這件事，聖道是有的，那就是「見道」，就是初果須陀洹。那就是「現觀智」的現觀，後面有詳細解釋的。

天八、具足

具足者，謂由修道。

「具足者：謂由修道」，見道以後，雖然見到聖道，這聖道還沒有圓滿，他若須要圓滿呢？為了圓滿聖道，為了圓滿所謂成就的無漏功德，繼續的要修學四念處，那就是修道了，就是八正道。八正道繼續修，最後圓滿了，就是「具足」，這個阿羅漢的功德具足了。

天九、顯示

顯示者，自所知故，為他說故。

第八句是「具足」，第九句是「顯示」，顯示是什麼意思呢？「自所知故，為他說故」。「自所知故」，就是得初果聖人也好、初果、二果、三果、四果也好，他們經過修學四念處，得到聖道的時候，得到聖道就是斷惑證真，斷煩惱，這個清淨無漏的智慧出現了。無漏的智慧出現了呢？能見到諸法的真理，就是諸法寂滅相，也斷惑、也證真，這件事他自己知道。自己了了分明，了了分明的，他自己知道得悟聖道了，了了分明這樣知道。這可見得悟聖道的人，他自己知道，知道這回事，「自所知故」。

「為他說故」，他還有能力，能夠為他人開示他所覺悟的真理，他有這個能力。那個聖道是離言說相的，但是他能夠安立名言。在無言說中安立言說，安立種種的名句，為人講說，他有這個能力的，「為他說故」，那麼這是第九句。

天十、我生已盡等

我生已盡等，當知如余處分別。

這第十句「我生已盡等」這一共是四句「我生已盡，梵行已立，不受後有，所作已辨」，一共有四句，在《阿含經》里面常提到這四句。「當知如余處分別」，就這里不講了，別的地方有講。

這個你真實說起來，講起來還就是不是那麼容易講，《披尋記》上說這個《瑜伽師地論》是(八十三卷)那有解釋。說「我生已盡」，「我生已盡」怎麼講呢？是指須陀洹果說的。須陀洹果還有七番生死，這個「生」指生死說的。還有七番生死，怎麼能說我生已盡呢？這個《瑜伽師地論》作者說，第八番生死是盡了，叫「我生已盡」。第八番生死已盡了，所以叫我生已盡，這麼講。

我看到《瑜伽師地論》上，後面還有很多地方發覺到，這個聖人的智慧不可思議，你看到那個文應該怎麼講，若我們就想不出怎麼講，他會有辦法解釋。還我讀這個《摩訶止觀》，看天台智者大師，也是不可思議。那就是經上有些句子，我看上去，真是難講呀！很不容易解釋，他會講得很妙，令你很歡喜，這智慧是不可思議。

這個「我生已盡」，指須陀恆果說。這個「梵行已立」呢？是得聖道了。聖道，清淨的聖德，無漏的戒定慧，這個聖道成就了；成就了以後不退轉，不會再失掉。這個就是一切的聖人都是有這種梵行的功德。第三句是「所作已辦」，所作已辦指什麼呢？就是一切的煩惱都已經結束了。這個一切煩惱都沒有了，一切道果也都成就了。這樣按這個句子來說呢？「所作已辦」，他應該作的事情都已經作好了，叫做「所作已辦」。

那什麼是我們佛教徒應該作的事情呢？是斷煩惱，斷煩惱是應該所作的事情。這句話我感覺有點意思，有什麼意思呢？我們就是不要說在家佛教徒，就是連我們出家的佛教徒都是，都有這種傾向，哎呀！我看那個人有天眼通；那個人有他心通；或是有什麼、什麼特異功能，呀！能夠發功！就會有什麼、什麼效果出來；這手一摸，病就好了；或是怎麼地，我們心里面就會動，就感覺到這件事很好，要去學一學什麼的。

但是現在這…尤其是《阿含經》上，在《大般若經》上也是一樣，不是這樣想法。這個佛法里面的意思，它是以對治有所得為主要的一件工作，是佛教徒最重要的一件事。對治內心的有所得的執著，要作這件事，這是煩惱的根本。煩惱的根本就是執著、就是有所得。

為什麼這件事這麼重要呢？比得神通重要呢？因為我們為什麼要學習佛法呢？就是心里不安，感覺無論作什麼事情，感覺到很苦。這個苦令心里不安，根本上的不安就是有煩惱，這件事使令我們苦惱，所以才來學習佛法的。學習佛法，那你就應該做這件事，就把這件事作好，作好了以後把所有的煩惱都消除了，心就安了，心就平安，遇見什麼事情的時候心里不動，要做這件事。如果說你不做這件事，你歡喜特異功能。歡喜特異功能，但是你內心里的不安還在，就算你成功了，有特異功能，你心里面的不安還在的，問題還沒解決。

所以這上「所作已辦」，是指斷煩惱說的，斷了煩惱，一切道果就成就了，這麼意思。「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。

「不受後有」，就是那七有，也沒有了。初果還有七番生死，那個「有」也沒有了，「不受後有」，那這是阿羅漢果了，是這麼樣解釋。

另外一個解釋呢？「我生已盡」，這個「生」，有二種生，一個是五蘊身的這個生死的果報；第二個是煩惱生，心里面有煩惱就叫做「生」。這個初果、二果聖人還是有煩惱的，但是煩惱不重、輕微，他雖然有煩惱，但是煩惱不重。這《阿含經》上有譬喻，就像這鍋燒熱了，燒的紅紅的，滴上一滴水，很快這滴水就乾了。就是這個聖人他偶然的失掉了正念，他也會有貪心、也會有瞋心、高慢心，各式各樣的煩惱也是有，但是他一有了煩惱，他的警覺性非常的敏，他立刻的就把煩惱消除了，立刻的就消除了。這表示除了佛以外，其余的聖人是有煩惱，但是很快就消失，所以和凡夫不同，這個煩惱輕微。煩惱輕微，也就名之為「我生已盡」，這麼講。那麼這是指「我生已盡」，就是指初果和二果說的。

這個「梵行已立」，就是指三果聖人。三果聖人他對于非梵行的欲沒有了，非梵行的欲，就是欲界的欲是沒有了，所以「梵行已立」，這是指三果說的。

「所作已辦，不受後有」，是指阿羅漢果說的。阿羅漢果當然是，他把見煩惱，愛煩惱都消除了，「不受後有」，得到解脫了。所以這四句話就是四果聖人的境界。

「我生已盡」等，在經上《阿含經》里面有這樣的文句，而佛陀的弟子里面成就這樣的功德，恆河沙數之多。世界上是有阿羅漢的，你不可以否認世間上沒有阿羅漢，是這樣意思，「我生已盡」。

「當知如余處分別」，這樣的解釋這四句話是按照《瑜伽師地論》的解釋，我們中國的古德又有不同，不是這麼解釋。

酉二、明略義(分二科)　戌一、第一略義(分二科)　亥一、總標列

此中略義者，謂顯示謗因，謗果，誹謗功用，謗真實事。

這底下又是「略義」。前面是「廣說」，這里面略說，把它的要義標出來。

這前面的「略義」，要義是什麼？「謂顯示謗因」，沒有施與、沒有愛養、沒有祠祀、沒有妙行、沒有惡行，那麼這就是「謗因」。沒有妙行、惡行的果，那麼是「謗果」。

「誹謗功用」，誹謗功用呢？那就是「沒有此世、沒有他世」，沒有從此世到彼世的功用，那麼這都是誹功用，「沒有化生有情」也說是誹功用。

「謗真實事」，就是誹謗沒有真實的阿羅漢，「謗真實事」。

這是「第一略義」，略義里面第一科，第一科「總標列」，現在第二「隨難釋」。

亥一、隨難釋

功用者，謂植種功用，任持功用，來往功用，感生業功用。

「功用者」，這誹功用這話怎麼講呢？「謂植種功用，任持功用，來往功用，感生業功用」，這里分成了四種功用。

第一個是「植種功用」，那在人間來說，就是父親是「植種功用」，有種子的這種作用。「任持功用」，就是母親，母親他能來長養，逐漸的長養這個身體，有這種功用。「來往功用」，就是從此世到彼世，這是「來往功用」。

這個「感生業功用」，那麼就是中有。中有它能夠「感」，這個「感」或者當個成就講。「生」呢？就是那一個生命的另一個的生命。現在這個身體死掉了，下一生的生命，叫做「生」。「感」，就是成就，成就後一生的生命體。那個生命體，就是「業」。由業力成就的。而這個「業」的出現的作用，就是中有。那個中有去得那個果報的。那麼他有這樣的功用，那麼就是「中有」。你要誹謗沒有化生有情，就是沒有「中有」，是這個意思。

戌二、第二略義(分二科)　亥一、總標列

又有略義差別，謂顯示誹謗，若因，若果，若流轉緣，若流轉士夫，及顯誹謗彼對治還滅。

前面是這個「結略義」有兩科，前面是第一科，現在是第二科。分兩科，第一科「總標列」。

「謂顯示誹謗，若因若果」，前面又表示這個有邪見的這個人，他又謗毀因，又謗毀果。那個斷滅論者謗毀果，斷滅論者在生存的時候，還承認有我，有生命體，對這個生命的存在，生命或若或樂，還是承認的；死掉了以後，我斷滅了，所以也沒有人去受果報了，果報也沒有了。斷滅論是謗毀果；現在這個邪見論者，又謗因、又謗果。

「若流轉緣」，就是從此世往彼世，五道里都有流轉的緣。「若流轉士夫」，就是沒有化生有情。「及顯誹謗彼對治還滅」，這等于否認了佛法的存在，那就是謗沒有真實的阿羅漢的意思，這是第一科「總標列」。

這底下「別科簡」，「別科簡」分兩科，第一科「謗流轉」。

亥二、別料簡(分二科)　天一、謗流轉

又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相。

「謗」這個沒有善、惡行，從此世往彼世，這流轉因。「不謗自相」，不誹謗有父母的這一方面，還是承認有父母的，不過不決定就是了，不是有決定的父母。但是不決定，並不否認有父母，是這個意思。

天二、謗還滅

謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。

這是第二科，「謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅」。「謗還滅者」，是謗毀彼成就的功德，那個人沒得阿羅漢，那麼是這個意思。是沒有得到滅諦、道諦的功德，「不謗補特伽羅」，他沒有非撥那個修行人，修行人是有，還是有，這又更微細的說到這件事。前面說到這個黑品的十惡業。

午二、白品(分二科)　未一、翻前相

復次白品一切，翻前應知。

這個「業分別」里面「補特伽羅相顯差別建立」，有黑品、有白品，「黑品」的十惡業說完了，現在說這個「白品」，就是十善法。這一科分兩科，第一科是「翻前相」，就和前面黑品相翻，就是相反的，那麼就是白品了。

「復次白品的一切」善法，「翻應前知」，和前面的黑品相反那就是白品了，這是第一科。第二科「釋差別」，先「標說」。

未二、釋差別(分二科)　申一、標說

所有差別，我今當說。

「所有差別，我今當說」，但是白品的差別相，白品本身有各式各樣的行相，還是要再說一說。

申二、釋經(分二科)　酉一、翻欲邪行攝(分二科)　戌一、舉總句

謂翻欲邪行中，諸梵行者者，此是總句。

這里解釋經里面說的十善法，分兩科，第一科「翻欲邪行攝」，就是和前面說的欲邪行的相反。相反，怎麼說的呢？「諸梵行者者，此是總句」，這一切淨行者的功德，這是「總句」，這一句是總啟大義說的。

戌二、釋差別(分二科)　亥一、標列

當知此由三種清淨而得清淨，一、時分清淨，二、他信清淨，三、正行清淨。

「當知此由三種清淨而得清淨」，這底下就是…前面「具足」，這里解釋「差別」，解釋差別里面，先「標列」。

「當知此」，當知在這麼一個梵行，有三種梵行才算是梵行，才是成就了清淨的功德，那三種呢？「一、時分清淨。二、他信清淨。三、正行清淨」，三種清淨。前面是「標」，這底下是解釋。前面是「標列」，第二、文上說是「引釋」，我看應該是「別釋」才對，「標列」嘛、「別釋」。分三科，第一科是「時分清淨」。怎麼叫做時分清淨呢？

亥二、引釋(分三科)　天一、時分清淨

盡壽行故，久遠行故者，此顯時分清淨。

經上說「盡壽行，久遠行」這兩句話，就在顯示那個「時分清淨」的意思。「盡壽行故」，就盡他的壽命存在一天，他都是修梵行的，那麼這叫做「盡壽行」。

「久遠行故」呢？就是時間很久很久的，一直的修梵行，那就叫做「時分清淨」。

《披尋記》上就是這麼一解釋，但是在這個《遁倫記》上看呢？《遁倫記》也是根據窺基大師的解釋，這「盡壽行」是比丘戒，就是是小乘戒。譬如說：五戒、八戒，五戒是「盡壽」，那個比丘、比丘尼戒、沙彌、沙彌尼，都是盡形壽。那麼「久遠行」是什麼？是菩薩戒，菩薩戒是盡未來際。這樣講也有道理。「此顯時分清淨」，這是從時間上表示你的梵行清淨。

天二、他信清淨(分二科)　地一、標二種

諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。

現在解釋這個「他信清淨」。他信清淨怎麼講呢？「諍處雪故」先是「標二種」。「諍處雪故」怎麼講呢？「諍」，就是彼此有諍論，我說我沒有破戒，你就說偏要說我破戒。你說我破戒，我說我沒有破戒，大家諍。諍的時候我能夠有力量，把你加上我的罪名消除。「雪」，就是消滅的意思，清洗的意思，清洗掉了。我沒有犯戒，但是你說我犯戒了，我有辦法把你說的話消除了，恢復我的清淨，「名清」，這叫做「清」。

「無違越故名淨」，但是光嘴說不算數，你要真實的沒有犯戒，那叫「無違越」，那叫做「淨」。這合起來「此二總顯他信清淨」，這樣顯示別人對你的信心也清淨。說是你持戒清淨，但是大家都說你犯戒，很多人就不相信了，你這個人犯戒了，這樣也是不圓滿。現在是說「他信清淨」，要達到這個程度才可以。

地二、辨四句(分二科)　亥一、標

此中或有清而非淨，應作四句？。

這是第二科「辨四句」，前面「標二種」，這是「辨四句」。分二科，第一科是「標」。「標」是說這里面這件事「諍處雪故名清，無違越故名淨」，這里面的事情應該有四句話才好，這個意思才能圓滿的表示出來。

第一句就是「此中或有清而非淨」，是清但是不淨，所以應該由四句話來說、來形容這事，才是圓滿。第一句是什麼呢？

玄二、辨(分四科)　黃一、初句

初句者，謂實毀犯，于諍得勝。

說是那個人他真實是犯戒了，但是大家在評論的時候呢？別人說你犯戒了，他自己說沒犯戒，大家諍論的時候，那個犯戒者勝利了。他有辯才，那個說他犯戒的那個人，辯才不夠，所以犯戒者勝利了。勝利了，就是他說的話有道理、站得住，他沒犯戒，所以得勝，這是不合道理的事情。

黃二、第二句

第二句者，謂實不犯，于諍墮負。

就是那個人他真實沒犯戒，他很清淨，但是「于諍墮負」，大家要作羯磨，要判他罪的時候，說他輸了。他持戒清淨，但是辯才不夠，人家說他犯戒，說出來種種的理由，他不能反駁，大家這個羯磨就是：你犯罪了。這事也不圓滿，也不太好。

黃三、第三句

第三句者，謂實不犯，于諍得勝。

這一句是最好了。他真實沒有犯戒，那麼大家在諍論的時候，他沒有輸，勝利了，就是那句話「于諍處雪故」，正好是這句話，「于諍得勝」。

黃四、第四句

第四者，謂實毀犯，于諍墮負。

「第四者，謂實毀犯」，他實在是犯戒了、毀犯了戒。「于諍墮負」，他自己不承認，別人說他犯了，大家諍論，諍論的時候，他輸了。輸了，那麼只好承認他犯戒，這個也是真實的，這也是如法的。

有這麼四句。說是四句，就把這件事說的圓滿了一點，說的圓滿了一點，就是這個第三句清而復淨，這句話是這里的意思，這是叫做是「他信清淨」，是這樣意思的。