瑜伽師地論講記 卷第九 (2)

酉二、與等流果

與等流果者：謂若從彼出，來生此間人同分中，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名與等流果

「業雜染」里面一共分九科，現在是第五科「業門」，「業門」里面分二門：一個「與果門」，一個是「損益門」。「與果門」里面是分兩科，第一科是「標列」，第二科「隨釋」。「隨釋」里面分三科，第一科「初三果」，舉不善業的三果。第一科是「與異熟果」，這一科已經講完了。現在是「與等流果」，就是創造了這樣的業以後，這個業能給你一個酬謝，酬謝你一個果報，什麼果報呢？是「等流果」，就是給你的果和你當初造的業相似，所以叫做「等流果」。彼此相似叫做「等」，「流」就是相續下去，所以叫做流。這個「等流果」是怎麼給的呢？

「謂若從彼出」，就是說這個有情他造了十不善業，就是到了三惡道去了，給他一個「異熟果」。從三惡道里面出來，「若從彼出，來生此間人同分中」，來到人的世界，此人和其他的人大家都是同類的，叫做「同分」。「壽量短促」，最初造作殺生的罪業的時候，使令所殺害眾生的壽命中斷了，不相續了，壽命短促了，所以造業者來到人間的時候，也給你相似的果報，你的壽命要短促，壽命無常，所以叫做「壽量短促」。這可見「壽量短促」，是屬于殺生的罪業來的「等流果」。

「資財匱乏」，在因地的時候，你造了偷盜的罪業，嚴重了也是到三惡道去給一個「異熟果」，來到人間再給你一個「等流果」。你偷盜的時候，使令別的被偷盜的人，「資財匱乏」，現在你自己也是，你的資財也是不足，總是有所缺少不夠用。「妻不貞良」，在因地的時候，有一個欲邪行的這種罪過，所以再來到人間，也同樣是他的妻子是不貞良。「多遭誹謗」，在因地的時候說謊話，就是欺騙人，使人受到傷害，來到人間的時候，常常的遇見人家毀謗他，我也沒有什麼罪過，他就說我不對，這個人太冤枉我了，原來是這麼回事情。「親友乖離」，就是在因地的時候，說一些破壞別人感情的事的話，所以現在給一個「等流果」，你的親友也是同你不合，總是有問題，常常的吵架。

「聞違意聲」，在因地的時候，說些粗惡的語言，令人聽到了以後像刀劍刺傷似的，所以這回自己來到人間的時候，也會聽見一些像刀劍的這種語言刺害他。「言不威肅」，就是綺語，最初好說笑話，說些放逸的話，這回給你一個「等流果」，你來到人間說話的時候，得不到人家的尊重，人家不尊重你，沒有那種威勢，氣勢不夠。「增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡」，在因地的時候，常常有貪心、有瞋心、有愚癡心，你常常這樣熏習，這一生來到人間也是，你的貪瞋痴就是重。常常貪，貪心就重；你常常發脾氣，脾氣就重；你常常的邪知邪見不講道理，你的愚癡心就是重。

「是名與等流果」，這叫做等流果，等流果原來是這麼一回事，就是原來的造十不善業所引發出來的。

酉三、與增上果

與增上果者：謂由親近修習多修習諸不善業增上力故，所感外分光澤麗少，果不充實，果多朽敗，果多變改，果多零落，果不甘美，果不恆長，果不充足，果不便宜，空無果實。

這個是第三科「與增上果」，這個又給你一個增上果。前面給「異熟果」，給異熟果是力量最大的，你做惡事給你一個異熟果是很厲害的，再給一個「等流果」，現在又給一個「增上果」。這個「等流果」，看前後文的意思，是在本身正報上的感受，正報上說的；現在「增上果」，是在依報上，你所享用的境界上說的。

「謂由親近修習多修習諸不善業」，為什麼會有「增上果」的出來呢？就是因為那個人他常常親近這不善業，常和惡事在一起，常常做惡事，常和惡事接近，常常來做這個惡事，所以叫做「修習」。做了一次又一次，做了一次又一次，就是「多修習諸不善業」。因此這個不善業是很有力量的，所以叫「增上力」，強大的力量。這個不善業它給你「異熟果」，給你一個「等流果」之外，又會給你一個「增上果」。什麼叫做「增上果」呢？

「所感外分光澤麗少」，就是由業力招感來的身外之物，或者你的衣食住，或者是你種的花果，這表面上看「光澤麗少」，光潤滋澤的相貌少，總是一種枯萎的樣子，不潤澤。因為在造殺業的時候，令被殺害的眾生心情苦惱不光澤，所以除了再來人間「壽命短促」之外，所遇見的，所遭遇到的境界，是「光澤勘少」。

「果不充實」，就是盜業，你偷盜的時候令對方有所缺少，于是乎這個給你「增上果」的時候，所得的事情也是不充實，就是有所缺少。「果多朽敗」，說是得到的果，比如種了橙子，種了蘋果，或者種了蔬菜，到結果的時候都是朽敗的，能夠成實的不多，這就是欲邪行的果，一種「增上果」。「果多變改」，你在因地的時候好說謊話，給你一個「增上果」的時候，「果多變改」，不是像你想象那麼好，總是有變化。

「果多零落」，因地的時候說離間語，你常好說離間語，那麼你依照再來人間的時候得的「增上果」，就是「果多零落」，還沒有成熟就雕零了，都壞了。「果不甘美」，因地的時候說粗惡的語言，所以得到的「增上果」，那個果，吃那個橙子，它就是酸得厲害，不那麼美，吃什麼東西，吃的飯香味也不是那麼好，「果不甘美」。「果不恆常」，說這個綺語，因地的時候你說綺語令人放逸，所以你得到的果很快就結束了，時間不是那麼長，就叫你心情不滿意。

「果不充足」，在因地的時候貪心很大，結果到人間來的時候，得的「增上果」不充足，就不是那麼多。「果不便宜」，因地的時候常好發怒，那麼得到「增上果」的時候，果也不便宜，就是不隨你的心意的，與你的希望不相應。「空無果實」，或者是因地的時候有邪知邪見，所以再來人間的時候得「增上果」，「空無果實」，這件事是做生意沒賺到錢，「空無果實」。

申二、翻例善業

當知善業，與此相違。

前面這個「增上果」是說做惡業，「親近修習多修習諸不善業增上力故」，有這樣的不美滿。若是他修十善業，他不做惡業修十善業，「與此相違」，就和那個不善業是相反的了，所感的外分光澤很多，果也是充實的，果也不朽敗，果也不變改，果也不零落，果是甘美的，果也是恆常的，果是充足的，果是便宜的，是有結果的，那就不同了。

未二、與現法果(分二科)　申一、略標列

與現法果者：有二因緣，善不善業與現法果，一、由欲解故，二、由事故。

這是前三果，給前面這三果，異熟果、等流果和增上果。底下第二科「與現法果」，「現法果」分二科，第一科是「標列」。「與現法果」，這話什麼意思呢？就是你現在造的罪過，現在就得果報，你現在做的功德，你現在就得果報，不用等到來生，這就是「與現法果」，就是在你現在的眼耳鼻舌身意，色受想行識里面就得到果報。分兩科，第一科是「略標列」。

「與現法果者：有二因緣，善不善業與現法果」，我們做善業，或者是做惡業，現在就能得到果，是要有兩個因緣才能這樣子的。「一、由欲解故，二、由事故」，從這兩方面得到現法果。怎麼叫做「欲解」呢？這個「欲」就是強烈的願望，我希望成就這件事的這個希望心非常的強，這是一個事；「解」就是對這件事，他有深入的認識，有深刻的認識，這是叫做「欲解」，是這樣意思。「二、由事故」，「欲解」是在你的思想上說的，這個「事」就是表現出來的行動，把這件事做成了，從這兩方面來決定你得不得現法果，這是「標」。底下是「隨別釋」，第一科「由欲解」，先「標列」。

申二、隨別釋(分二科)　酉一、由欲解(分二科) 戌一、標列

應知欲解復有八種：一、有顧欲解，二、無顧欲解，三、損惱欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、淨信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩欲解。

「應知欲解復有八種」，欲解又有八種不同，第「一」個「有顧欲解」，第「二」個「無顧欲解」，第「三、損惱欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、淨信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩欲解」，這一共是八種，欲解有八種不同，這是標出來。這底下解釋，分八科，第一科「有顧欲解」。

戌二、隨釋(分八科)　亥一、有顧欲解

有顧欲解，造不善業受現法果者：謂如有一由增上欲解，顧戀其身，顧戀財物，顧戀諸有，造不善業。

這個「顧」就是關心的意思，歡喜的事情，他就是關心。我對這件事我很關心，這樣的欲解，這樣的欲解而造的是不善業，能夠受現在的果報。這是怎麼情形呢？「謂如有一由增上欲解，顧戀其身，顧戀財物，顧戀諸有，造不善業」這樣，就是說有一位，有一個人，由于這個人有「增上欲解」，就是有強烈的希望心，而對這件事是有研究的。「顧戀其身」，就是「有顧欲解」，這個人愛著自己的生命，對自己的生命很愛著、很歡喜，辛苦一點也不行，太陽曬著一點也不可以，風吹著一點也不行，要特別的保護自己。「顧戀財物」，不但對身體這樣子，對財物也是這樣子。「顧戀諸有」，就是除了生命體和財物之外，其余自己所有的一切，所有其他諸物，他的愛著心也是很強。在這樣的愛著心顧戀的心情之下，他造作很多的「不善」的罪「業」，那麼這樣的罪業也是會得現報，會得現報的。

亥二、無顧欲解

無顧欲解，所造善業受現法果者：謂如有一以增上欲解，不顧其身，不顧財物，不顧諸有，造作善業

「無顧欲解，所造善業」，這底下相反，這個人對自己的「身」體，他沒有那麼多的愛著心，對「財物」也是，「諸有」也是，他辛苦一點也不要緊，有點病痛也無所謂，這個心很看得開。這樣的人，他造了一個「善業」，做了很多的功德，現在他這個生命體會得到果報。怎麼樣一個情形呢？「謂如有一以增上欲解，不顧其身，不顧財物，不顧諸有」，造作很多很多有意義的事情，這個人他現在就能得到果報。這是「有顧欲解」、「無顧欲解」，一個善，一個惡。現在底下第三科「損惱欲解」。

亥三、損惱欲解

損惱欲解，造不善業受現法果者：謂如有一，于他有情補特伽羅，以增上品損惱欲解，造不善業。

這是對另外一個有情的眾生，就是「補特伽羅」的，就是眾生，在生死里流轉的這個人。而這個造業者，「以增上品」的，就是特別強烈的「損惱欲解」，他想要殺害他，想要惱亂他，他對殺害他、惱亂他的這件事，他是有深入的研究，他心情非常強烈的要做這個事，「造不善業」，他造了很多的罪過，那麼也會于現法中會受到果報。

亥四、慈悲欲解

慈悲欲解，所造善業受現法果者：謂如有一，于他有情補特伽羅，以增上品慈悲欲解，造作善業。

「慈悲欲解，所造善業受現法果者」，這和前面「損惱欲解」完全相反了，他有慈悲心，眾生受苦他心里面不忍，願意幫眾生的忙，希望他們都能夠安居樂業。那麼這樣的心情，他會造作很多的與人有利益的事業，他會受現法果。「謂如有一，于他有情補特伽羅，以增上品慈悲欲解，造作善業」，就能夠得現報，能得現報的。這個內心里面有慈悲心，而且還是特別強大的，慈悲心非常的強。這個意思就是任何人不能阻礙的，他要在這地區做了一個利益的、幸福的一個計劃，任何人不可以破壞，他是一定要把它做成功的，那就表示有力量。如果人說這件事不值得做，他就退下了，那就是不能說增上品的慈悲欲解，那就沒有力量。說這樣你內心里面有力量大，你要把這件有意義的做成功了，會得現報，是這個意思。

亥五、增害欲解

憎害欲解，造不善業受現法果者：謂如有一于佛法僧，及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業。

「憎害欲解，造不善業受現法果者」，「憎」惡，心里面憤怒；「害」，想要傷害對方，有這樣的欲解，你內心里面有這樣的欲解，你去「造不善業」的時候，是「受現法果」的。「謂如有一于佛法僧，及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業」，這里說出一個意思，就是有這麼一個人，他對于「佛」陀，對于佛教無量無邊的微妙「法」門經書之類，「僧」在佛教里面修學聖道的人。「隨一種尊重處事」，隨或者是佛，如果沒有佛在世，或者就是佛像也是一樣，或者法，或者僧，都是我們應該尊重的事情。那麼在這樣的境界里面，「以增上品憎害欲解，造不善業」，這要受現報，受現報的。「謂如有一于佛法僧，及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業。」

在《華嚴經持驗記》上有一件事，好像是在南北朝的時代，那個時候可能八十卷的華嚴還沒來到中國，就是六十華嚴是來了，好像是在一個北魏的皇宮里面的一個人，請一部《華嚴經》到五台山去受持修學，多少年以後，他的身體恢復正常。原來他是個男人在皇宮里作事，就把這個身體似乎是有一點事情，那麼現在就完全恢復正常了，有這種事。當然這是他對佛法的恭敬尊重修學，所以得了現法的果報。所以「尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業」，那麼得現法的果報。

亥六、淨信欲解

淨信欲解，所造善業受現法果者：謂如有一于佛法僧等，以增上品淨信欲解，造作善業。

這是第六科，對于佛法僧有清「淨」的「信」心，有清淨的信心，那麼有這樣欲解的人，他能在佛法僧上面造了很多的「善業」，他能「受現法果」。「謂如有一于佛法僧等，以增上品淨信欲解，造作善業。」

說有一個人有病，這《法華經持驗記》上，有一個人有病，身體常常有病，常常的要吃藥，那麼他就把《法華經》背下來了，天天背《法華經》，天天背，天天背；但是身體還是有病，病還沒好。沒有好怎麼辦呢？就是聽說在四川，有一個山里面有什麼藥，他就去采藥，聽人說他就去采藥。到了山里面就有一個童子來，說我們家里面有老先生請你去坐一坐，這個法師心想好嘛，去就去了。看見一個老翁在那里，這個老翁對他很恭敬，聽說法師你能誦《法華經》，請你誦給我聽聽，這個法師天天念是很熟的，他立著就合起掌來，南無法華會上佛菩薩，一次的就把《法華經》都背下來。

我們一般的人背《法華經》，不要太快，至少要五個、五個半鍾頭，從〈序品〉到〈普賢菩薩勸發品〉，他一口氣就把《法華經》都背下來。背完了這時候，這個老翁說是你不要走，我今天請你吃飯，這老翁就做飯請他吃，吃完飯又送給他一包東西，吃完飯了，然後他告辭就走了，還是那個童子送他出來。送他出來，走了不太遠，這個法師心想這個老翁是誰呢？他請我吃飯，要我誦《法華經》，究竟他是誰？那個童子說他是孫思邈先生。孫思邈先生是在唐朝的時候，和道宣律師同在終南山住的這樣一個人，那麼這個時候可能是到了唐朝的末年，末年的時候，都是百年了，其實孫思邈已經很久了，真是有這麼一個人的。他一說這話，這童子一告訴他，童子也沒有了，這個房子也不見了，他從這回去以後，身體好了，再也沒有病，沒有病痛。

這個《法華經持驗記》、《華嚴經持驗記》、《金剛經持驗記》，就有這些不可思議的事。所以「淨信欲解，所造善業受現法果者：謂如有一于佛法僧等，以增上品淨信欲解，造作善業」，就能得現報，現在就能得果報。而這個得果報這件事，現在這個本論的文說得非常清楚，一個是你內心，你內心要有增上的「欲解」，強烈的欲解，你要這樣；第二個你要做這件事，「由事故」，這在第二科會說，你這件事就成功了，做善做惡都一樣。

亥七、棄恩欲解

棄恩欲解，造不善業受現法果者：謂如有一于父母所，及隨一種恩造之處，以增上品背恩欲解、欺誑欲解、酷暴欲解，造不善業。

這是第七「棄恩」，就是不講究恩，是背恩的人，背棄了恩德的人，他有這種欲解。他「造不善業受現法果者：謂如有一于父母所」，對我們最有恩的就是父母了，在父母那里，「及隨一種恩造之處」，或者在父親那邊，或者在母親那邊，隨那一種有恩的那個地方。有恩其實就是父母愛，父母對兒女的愛，這也是一種有為法，所以也是「造」。

「以增上品背恩欲解」，強烈的不承認有恩這件事，他有這樣的欲解。「欺誑欲解」，他會對父母有欺誑心，欺騙他的父親母親。對父母不承認父母有恩，內心里面是什麼種境界呢？所以也不拿父母當一回事，是欺騙自己的父母。「酷暴欲解」，就是極殘暴的這種行為，極殘暴的行為，對父親、母親、有恩的人造了不善的業。在這些善惡因果的故事里，對父母說謊話，偷父母的財，罪過都是不得了。所以你要對父母說誠實話，而能供養父母，功德也是不得了。這經上說對父母能夠不背恩而能報恩，和供養等覺菩薩相等，和供養等覺菩薩相等，這功德是很大的。這是「棄恩欲解，造不善業」，也是得現報。

亥八、知恩欲解

知恩欲解，所造善業受現法果者：謂如有一于父母等，以增上品知恩欲解、報恩欲解，所作善業。

「知恩欲解，所造善業受現法果者：謂如有一于父母等，以增上品知恩欲解」，強烈的感覺到父母恩德太大了，那麼沒有欺誑欲解、酷暴欲解，而有報恩欲解，有這樣的思想。然後能夠對父母，能做很多很多的功德的事情，那麼也是能得現法報，現在就會得果報。

這是前面是說到這「八種欲解」，先是前三果，後來就是「與現法果」，現法果這里面是這樣，這底下。

酉二、由事(分二科)　戌一、不善業(分二科) 亥一、標

由事故者：若不善業，于五無間及彼同分中，亦有受現法果者。

前面是說「欲解」，這底下說你要有行動，有了這樣的行動。分兩科，第一科是說「不善業」，「不善業」里面先標。

「由事故」，造了善不善業會得到現法果，第一個是「欲解」，第二個是「事」。這個「事」指什麼說的呢？由什麼緣故會有這個作用呢？「若不善業」，這底下這是標，「若不善業」，假設你做惡事，「于五無間及彼同分中，亦有受現法果者」，這是做這個不善業。什麼「不善業」呢？這底下說到最嚴重的，就是五種惡業能墮落到無間地獄受苦的，這無間地獄的這不善業，墮落無間地獄的不善業。「及彼同分」，及于彼無間業同類的一種罪業。「亦有受現法果者」，這無間罪受現法果，及彼同分中也有受現法果的，這是「標」。

亥二、釋(分二科)　天一、五無間業

五無間業者：一、害母，二、害父，三、害阿羅漢，四、破僧，五、于如來所惡心出血。

底下解釋分二科，先說「五無間業」，這五種墮落無間地獄的業力是什麼呢？「一、害母」，殺害自己的母親；第「二」是「害父」，殺害自己的父親；第「三、害阿羅漢」，這是聖人。父親母親是有恩德的人，殺害了自己的父母，這個罪過太大了，這是墮落無間地獄的；阿羅漢是聖人，這是敬田最值得尊重的聖人，你殺害了他，也是要到無間地獄去的。殺害這三種人，在殺業里面是最重的了，是成就了究竟的殺生罪業。

「四、破僧」，第四個是破和合僧，大眾僧在一個寺院里面的出家人，本來都是和合的，但是你從中間說些謊話，說虛妄語，把他們破壞了，不和合了，當然這是凡夫僧說的，聖人是不能破壞的。這個破和合僧里面分兩類：一個破羯摩僧，一個是破轉法輪僧。破羯摩僧：就是一個寺院里面，因為你說謊話而使令大眾僧分裂了，分兩處作羯摩了，說戒分兩個地方，大家不能共同的作羯摩說戒了。當然最少要到八個人，連這個能破者說謊話的這個人，一共是九個人，那麼若是做羯摩的時候，就是四個人出家人一邊，五個人一邊，那麼五個人多數勝過少數，大家就是分裂了，因為意見不合而分裂了，這是一種。

其次破轉法輪僧：轉法輪僧這不只是戒律上的問題，就是他這個出家人從新建立了一個法，在佛教來說，在釋迦牟尼佛法之外另立一種法，你能同意，你能夠忍可這件事，釋迦牟尼佛的佛法以外有一種正道，你同意，這件事你同意了，這就是破了轉法輪僧，這是不對了。而這件事佛在世不可能有這種事，誰能和佛去斗一斗，不可能的，佛在世的時候不可能，佛臨滅度的時候也不可能，中間有可能，所以提婆達多是做了這件事，那麼這是破轉法輪僧，都叫做破和合僧。

這個破和合僧就是說謊話，在說謊話里面最嚴重的罪過，這種事情一做了以後，大家都不能修學聖道了，不能修學聖道，出家人就不能進步，因為思想混亂了。是你說的對呢？是我說得對？釋迦牟尼佛說得對？是你說得對？這個凡夫就是很可憐，自已沒有這種鑑別的能力，一有了問題的時候，是佛說的對？是袓師說得對？都是有這個事情。所以主動來破壞者，他的罪過非常大，所以到無間地獄受苦了。

「五、于如來所惡心出血」，在佛這里，惡心的要傷害佛，想要殺佛不可能，這是不可能的。但是會令佛出了一點血，這件事提婆達多是做成功了，這叫惡心出佛身血，這也是逆罪之一，是五逆罪。這五逆罪，通常我們在經論上看到的說法，都是身受，就是這個生命存在的時候沒有事，這個生命死掉了以後，墮落到無間地獄去，都是這樣子。現在這個文上說，也是已有受現法果，你造了五無間罪還要受現法果，受現法果這里要想一想，也還倒是很合道理。說這個人要是把父母殺了，法律上是允許的嗎？可能是要處理，法律上還有問題，然後要處理這個問題，那麼就是現法果了，也可能法律上要制裁他的，那麼就是受現法果了。實在來說，有現受、有生受、有後受，因為到三惡道受苦，這罪業沒有完全清淨，還有剩余的力量來到人間，還是要受苦的，還有余報，一定是這樣子。

天二、無間業同分(分二科)　地一、列

無間業同分者：謂如有一，于阿羅漢尼及于母所，行穢染行；打最後有菩薩；或于天廟衢路市肆，立殺羊法，流行不絕；或于寄托得極委重親友，同心耆舊等所，損害欺誑；或于有苦貧窮困乏無依無怙為作歸依，施無畏己，後返加害，或復逼惱；或劫奪僧門；或破壞靈廟。

這是第二科，前面說五無間業，這個「五無間業」：殺害父、害母、害阿羅漢是殺罪，破和合僧是虛妄語，于如來所惡心出血，是殺生的加行，而事情沒成功，想要殺佛是害不了。提婆達多在我們律上看，提婆達多是想要把佛害死，所以他要做新佛，阿奢世王就做新王，是這樣計劃的，結果提婆達多是沒有成功。這下面是「無間業同分」，同類的，他不是害父、害母、害阿羅漢，但是與那種罪過是相同類的，是指什麼說的呢？

「謂如有一，于阿羅漢尼」，阿羅漢尼是什麼意思呢？就是這個女人不是一般女人，他是得阿羅漢果了，這個女人是阿羅漢果了；或者說這個人是他的母親，就是他母親修學聖道得阿羅漢了，這樣說這個人是阿羅漢，是他母親，于這樣的人所，「行穢染行」，這也就是無間業的同分，這個罪過和無間業是相等的。

「打最後有菩薩」，「最後有」，這個菩薩最後有菩薩，那麼就是一生補處的菩薩，你想殺害他不可能的，但是你可能會打他，這件事可能會辦到。那這樣子這也等于是出佛身血、殺阿羅漢相似。

「或于天廟衢路市肆，立殺羊法，流行不絕」，供養天的廟，或者在四通八達的道路的街市店舖里頭，「立殺羊法」，你在那里成立一個殺羊的地方，而且還是有條例的，什麼什麼的，立出一個殺羊法。「流行不絕」，這種殺羊的法流行不斷的，是這樣子，你這樣子去做這種事。

「或于寄托得極委重親友，同心耆舊等所，損害欺誑」，或者一個人對于「寄托」，彼此間是可信任的，可委托辦事情的，重要事情可以委托的，這「寄托」。「得極委重」，「委」者順也，極能互相隨順的這種人，就是彼此間的感情是非常的好，極難的事情都能互相隨順來做。「極委」，就是能隨順你，而且這感情非常的重，有重大的親厚關系的這樣的親友，親厚的人，或者是朋友，彼此是同一個心情。「耆舊等所」，或者年紀很大叫做「耆」，或者關系很久了，不是一天兩天、一年兩年的關系，很久了。就是你對這樣的人，與你有這樣親厚關系的人，與你有這樣信心的人，「損害欺誑」，你損害他，你欺騙他，那當然這是罪過很大，這就是和無間業的同分。

「或于有苦貧窮困乏無依無怙為作歸依」，或者有一種人是很苦惱的人，這「貧窮困乏」生活困難的人，這個人無依無怙，一點依靠沒有，一點依賴沒有，沒有人能幫助他的人。而你能夠「為作歸依」，你能夠做他的救護者、愛護者照顧他的人，能作歸依，他也就死心踏地的和你在一起，他依賴你。「施無畏己」，你為他作歸依，解決了他很多的問題之後，你布施他沒有恐怖，這個人無依無怙就是有恐怖，你為他做歸依者，就使他沒有恐怖了。「後返加害」，後來你又來傷害這個人，這也是與無間業是同分的。「後返加害，或復逼惱」，「加害」就是殺害他們，「逼惱」沒有殺害，總是對這個人叫他苦惱，逼迫他受到很多的苦惱，那也是一樣。

「或劫奪僧門，或破壞靈廟」，或者這個人他劫奪出家人的財物，「劫奪僧門」。窺基大師解釋，說是我們出家人戒律上是有這麼一條，說是齋主功德主拿來的財富，是布施給大眾的，布施給常住的，給大眾僧的，自回入己，把它回轉到自己的腰包里了，這叫「劫奪僧門」，劫奪僧門是這樣意思。

這件事，我以前我在老法師的座下，我初出家的時候在老法師座下，我沒有去當僧職事，我是不懂這個事情，一點也不明白，因分別心也少，也沒去想這些事。等到自己老法師都不在了，自己去做了僧團的負責人的時候，就知道這件事情，就是一念之差而已，有了事情的時候，就是你自己這一念心，你說這樣就這樣，你說那樣就那樣，很容易就犯錯做錯事。說是我寫個收據，這是證明什麼的，其實這都不行，都是要你非要謹慎這一點，如果你對善惡果報模糊了一點，就不得了，就是不得了。

所以佛在世的時候，說要得到阿羅漢，你才可以做僧職事，得初果都不可以。阿羅漢才能為大眾僧做事，才能為大眾僧做事。那麼佛滅度以後，當然還有一個時期，很多的阿羅漢聖人，沒有聖人的時候怎麼樣呢？深信因果的人才可以，不敢做錯事。「或劫奪僧門」，我們看那寒山詩上面，那些作的那個序文里面說的一些事情，哎呀，真是的，對因果沒信心的人，是危險的很。

「或破壞靈廟」，「破壞靈廟」這個也是包括供養佛教寺廟你破壞，或者供養天神的這個廟你破壞，都是不對的，都是不應該，都是不對的，這個罪過都是很大。

地二、結

如是等業，名無間同分。

這是結束這一段，前面說的這些事情，都是和那五無間的罪業是同類的，都是要到無間地獄去受苦了。

戌二、善業(分二科) 亥一、舉勸進等(分三科) 天一、勸進母等(分二科)

地一、舉母(分二科) 玄一、舉于具信

若諸善業，由事重故受現法果者：謂如有一母無正信，勸進開化，安置建立于具信中。

前面是說「五無間業」和「無間業同分」，這兩種會受現法果，現在不要到死後，現在就受果報，這前面是說這個「不善業」，這底下第二段是說「善業」。

「若諸善業，由事重故受現法果者」，善業先「舉勸進等」，分三，先「勸進母等」，先說勸母信，「舉于具信」。「謂如有一母無正信」，假設舉一個例子，說是這個人的母親，他對于佛法僧沒有正信，不相信佛法，不相信佛法那麼兒女相信佛法，感覺父母、母親沒有信心，心不安。就是千方百計的「勸進開化」，我勸諫我的母親，希望他的思想能進一步，常常的來開化他，用佛法來化導他。「安置建立于具信中」，原來沒有信心，就是能夠把他，能建立他的信心，讚歎佛法的微妙功德，使令他能解脫沒有信心，而能夠具足信心，從那個沒有信心的地方，來到有信心的這個地方來，就是「安置建立于具信中」，能做這件事，這是一科「舉于具信」。

玄二、例具戒等

如無正信，于具信中如是；犯戒，于具戒中；慳吝，于具舍中；惡慧，于具慧中亦爾

這底下不只是關于信心的問題，還有「如無正信」，假設說是母親沒有正信，能勸他發起正信，能這樣子。如「犯戒，于具戒中」，說我的母親常好犯戒，做一些有罪過的事情，那麼我做兒女的，現在信佛法了，感覺到這事不妥當，也是勸進開化，叫他不要犯戒，能安住在持戒清淨這一面，從犯戒里面解脫出來。

「慳吝，于具舍中」，說是我的母親很慳吝，自己很多的財富，不肯在三寶里面作功德，很慳吝，也還要勸進開化，使令他從慳吝中解脫出來，能知道布施幫助貧苦的人，在三寶里面做種種功德，「于具舍中」。「惡慧，于具慧中」，說我的母親有智慧的，頭惱非常好，但都是邪知邪見。「惡慧」，非常惡的一種智慧，總是會講出一些邪知邪見的道理來，不相信佛法。但是當子女的，勸進開化自己的母親能夠改變過來，「于具慧中」，安置他在佛法的光明智慧里面。「亦爾」，也像信心那個樣子，「如無正信，于具信中」安置建立，也是這樣子。

地二、例父

如母，父亦爾。

前面以母為例，能夠勸導自己的父親也是這樣子，這個功德非常大，也是一樣能得現報的。

天二、供養起慈定等(分二科)　地一、舉于起慈定者

或于起慈定者，供養承事。

前面是說勸進母親、父親，這個特別有恩德的人。現在第二科「供養起慈定等」，對于這些人能有功德。

「或于起慈定者，供養承事」，這個「起慈定者」怎麼講？「慈定」就是修四無量心的人，修四無量心的人是已經得到四禪八定的，或者只得初禪，在初禪里面修四無量心，或者是得了二禪、三禪、四禪，四禪八定，他修慈悲定，在定里面觀想有無量無邊受苦的人，願意他們離苦得樂，得到很多很多的快樂，這樣觀想發慈悲心，這樣的修慈三昧。慈三昧成功了的人，他現在入了慈悲三昧之後，他又出了定了，「起慈定」，從慈三昧里面出來的這種人。「供養承事」，你現在發恭敬心去供養這個「起慈定者」，你能夠供養他生活所需，而又能為他辦事，「承事」，這個人就會得現報。「起慈定者」，其他的悲、喜、舍不提，只是說起慈三昧的這個人，你若這樣做的話，你能得現報。

地二、例于起無諍定等

如于起慈定者如是，于起無諍定、滅盡定，預流果、阿羅漢果，供養承事亦爾。

「如于起慈定者」，前面說是從慈三昧里面出來的人，是這個樣子。如果那個阿羅漢他入于無諍三昧，從無諍三昧里面出來的時候，你不能說離開很久，說是前三年入無諍定，你今天來供養，不是那樣子，就是從無諍三昧里面出來，你就「供養承事」，就是這個意思。

這個「無諍三昧」是什麼意思呢？就是大阿羅漢，得了滅盡定的大阿羅漢，他本人心里面清淨無染，沒有愛煩惱，沒有見煩惱，沒有一切的煩惱清淨。而他也和一切人不起煩惱，他日常做一切事情的時候，他都先入定，他入定干什麼呢？他看一看我今天要到什麼地方做事，經過什麼地方，是不是遇見一些人不高興我，他一入定一看就知道了。如果我從這里走有人不高興，那我不從這里走，總是避免任何人因為我而起煩惱，他若入了這樣的定，能這樣做的時候，是沒有煩惱的，任何人不會看見他坐那里不高興，沒有這種事，行、住、坐、臥、說話，大家都是歡喜的，而沒有煩惱的。入這樣「無諍定」的人，他這時候從無諍定里面出來，叫做「起無諍定」。

「滅盡定」，也是三果聖人以上，才能夠入這樣的定。這個滅盡定，當然這是聖人的定，凡夫不能入，從滅盡定里面出來的，也是這樣。「預流果」就是初果，初入聖道的聖人，初入聖道的聖人，你若能「供養承事」他，功德能得現報，有這個事情。這二果、三果不行，因為他不是初入聖道，又不是聖道圓滿者。「阿羅漢」是聖道圓滿的人，所以你若對這樣的人能「供養承事」，「亦爾」，也是能得現報。