跳到內容

瑜伽師地論講記 卷第九 (8)

洪二、名色緣六處等

在母腹中,以因識為緣,相續果識,前後次第而生,乃至羯羅藍等位差別而轉。

這是三雜染里面的最後一個,「生雜染」。「生」就是由煩惱雜染和業雜染,所得的果報。可是在這里面說到果報時候,也同時說到煩惱和業,所以他也不是一個單獨性質的。在這一大科的解釋里面,分成四科,一個「生差別、生艱辛、生不定」,第四科是「生流轉」。「生流轉」里面,在長行里面分九科,第一科就是「緣起」的「體」,就是十二緣起。

這個「生雜染」,這一大段文里面,即以「十二緣起」為主加以解釋,就是解釋十二因緣的事。第一科是「緣起的體性」,這一科的解釋里面有略說、有廣顯。「略說」已說過去了,第二科「廣顯」就是詳細的解釋。詳細的解釋里面分二大科,第一科是「從前際中際生,中際生已復趣流轉?」這是第一科。第二科是「從中際後際生及彼不生趣清淨究竟」,這第二科還沒到,現在還是第一科, 第一科里面的解釋先「辨相」,而後「料簡」。辨這個流轉生死的相貌,由「前際、中際、後際」這流轉的相貌,然後再結束了它。這個「辨相」里面分二科,第一科是「受生義」,第二科是「流轉義」。

這「受生」,就是由煩惱和業得到了果報,叫做受生。「受生」分二科,第一科是「前際攝」,第二科是「中際攝」。現在是前際,前際講完了,這個前際就在十二緣起里面就是「無明緣行、行緣識」這個是前際,前際說完了就是說到中際。

「中際」,就是「識緣名色」以下,那麼這叫做中際,就是一直到「觸緣受」。這中際里面分二科,「中際」分二科,第一科解釋「生長」,第二科解釋「辨業果」。現在是解釋生長,「生長」分二科,第一科是「生起位」,第二科是「增長位」。現在是生起位,「生起位」分二科,第一科是「識緣名色」,識緣名色這一科已經講完了。現在是第二科「名色緣六處等」,現在解釋「名色緣六處」這以下。

前面說「于現在世,自體得生」,就是「識緣名色」的意思。「在母腹中」,就是「名色緣六處」了,當然這是約人類胎生的情況加以解釋。所以「在母腹中,以因識為緣,相續果識,前後次第而生」。這個「在母腹中」,在前面的那個〈意地〉,〈五識相應地〉是第一,第二是〈意地〉。〈意地〉也有提過這件事,那麼就是阿賴耶識和父母的遺體和合在一起,那麼這就是「識緣名色」。以後的情形就是「名色緣六處等」等,名色緣六處等等的情形里面真實的情況是怎麼樣呢?是以「以因識為緣」,「因識」就是阿賴耶識,阿賴耶識里面有一切種子,這一切種子為「名色緣六處」的因緣;就是「名色緣六處」要以一切種子為因緣,這一切種子就叫做「因識」,它是果報的因,這有為法的因緣,就是一切種子為因緣的。這「因識」就表示它不是果,它這個時候還在因的時候,在因的時候它有引發將來果的力量,所以叫做「因識」。

「以因識為緣,相續果識,前後次第而生」,這個相續的現起果,現起果現出來什麼呢?就是現出來「六處」,現出來,在母腹中就現出眼根、耳根、鼻根、舌根、身根這個前五根,意根這時候也長成了,前五根也成長了。但是「識緣名色」,「名色」也是由一切種子識現出來的。這個「名」就是受、想、行、識;「色」就是父母的遺體。可是阿賴耶識同它和合在一起,也還是由自己的阿賴耶識種子現起的,所以是「以因識為緣,相續果識,前後次第而生」。先是識→名色→六處→觸→受,前後次第的現起。在種子的時候大家都是同時存在,可是這個種子發生現行的時候,就是得果的時候,還是有前後次第。不能說是「名色」還沒有出現就出現「六處」了,不可能是這樣子;說「六處」還沒有,就有「觸」了也不可能是這樣子,一定還是要有「前後次第而生」。

「乃至羯羅藍等位,差別而轉」,就是從「識緣名色」,這個時候就有了「羯羅藍」了。這在前面的〈意地〉也有提到,有羯羅藍、遏部曇、閉尸、鍵南、缽羅賒佉、發毛爪齒、根、形,一共有八個位次。「差別而轉」,就是一個期、一個期不同的形相顯現出來,所以叫做「差別而轉」。

宙二、增長位

于母胎中,相續果識與名色俱,乃至衰老漸漸增長。

這第二科是「增長位」。前面是第一科「生起位」,第二科是「增長位」,「識緣名色、名色緣六處」這是「生起位」。這「增長位」,這里面說到「于母胎中,相續果識與名色俱」,這一生這個生有,或者說是有本有。本有、死有、生有,這里面是從生有開始算,這就是果了。生有之前是死有;死有之前是本有。

現在這里說是「相續果識與名色俱」,稱之為果了的時候,就是那個生有。一剎那間投胎了,那一剎那間就是阿賴耶識,阿賴耶識就名之為「相續果識」。他這個「果識」和前面那個中有是相續的,中有之前和死有;死有之前就是本有,都是相續的。但是一般的情形,我們在本有到死有以後,人的肉眼不知道了。現在佛法來說還有中有,過來是生有,這個生命是相續下去的,這當然是阿賴耶識的力量,所以名為「相續果識」。「與名色俱」,與受、想、行、識,還有一些地、水、火、風,大家在一起和合叫「名色俱」。

「乃至衰老,漸漸增長」,那麼在母胎中是處胎位,然後就出胎,出胎以後有嬰孩、童子位、少年位、中年位、老年位,所以「乃至衰退老」。「漸漸增長」,那麼這個「名色」,也就是色、受、想、行、識五蘊,都逐漸的新陳代謝的增長,逐漸的變化是這樣意思,這是說的「增長位」。生起位、增長位說完了,生起位和增長位,這是合起來就叫做「生長」。

宇二、辨業果

爾時感生受業名色與異熟果。

這以下是第二科「辨業果」。前面是「辨生長」,這底下是「辨業果」。這個「辨業果」是說什麼呢?「爾時感生受業,與異熟果」。這「名色」這兩個字,「爾時感生受業名色」,在金陵刻經處的本子有「名色」兩個二字,但是在《披尋記》的本子沒有「名色」,在《披尋記》的本子上沒有這「名色」這兩個字。但是從這文義來看呢,沒有這兩個字還好講一點,但是看參考書上,窺基大師的《略纂》上是有「名色」兩個字的。現在這個《披尋記》它是依義定文,依文釋義;依義釋文,沒有「名色」兩字是容易講,就是「爾時感生受業與異熟果」,你看很順。

這個時候這個「感生受業」,這個有生受,「有現受業、有生受業、有後受業」,是分這麼三種。這個現受業不提,這個後受業也不提,現在只說一種的「生受業」,就是第二生。這個招感第二生果報的那個業力,令你得到這個「受」,就是你得到。「受」就是得到這句話也很有意思,這佛法它用這字用的也是很妙!怎麼叫做得到了?你得到了那個果報了,就是你感覺到就是你得到了。這個「受」是感覺的意思,你感覺到了,是苦、是樂、是不苦不樂,你有感覺了就是你得到果報了,當然這感覺是你自己才知道的,別人不知道。所以「爾時感生」,招感生報的業力。「與異熟果」給你一個果報,你以前費了多少時間精神,你造了什麼什麼的業力,現在不令你白造業,給你一個果報,酬勞你一下,「與異熟果」,那麼就是這樣意思。

前面說是「釋生長」,這一科里面有「生起位」,有「增長位」,加起來就是你的「異熟果」。你這果報從那來的呢,「感生受業」給的,你自己的生業,所以這是「辨業果」。

玄二、流轉義(分二科)  黃一、別釋其相(分二科)

宇一、名色緣識(分二科) 宙一、標義。

又此異熟識即依名色而轉,由必依托六依轉故,是故經言名色緣識。

這是第二科「流轉義」。前面是「受生義」,受生義里面有「前際攝」、有「中際攝」,這兩科都講完了。現在說「流轉義」,說流轉的道理,這個我們的生命體繼續的惑業苦的流轉,說這件事。說這件事分二科,第一科「別釋其相」,第二科「結顯互緣」,這個各別的解釋它的相貌,相貌是解釋什麼呢?就是第一科先解釋「名色緣識」,第二科解釋「識緣名色」,就是這個生命體,它能相續不斷的原因在那里,那麼在這里說就是「名色緣識,識緣名色」,所以人能夠流轉生死,能流轉下去。先解釋「名色緣識」的相貌,分二科。先「標義」,標示出來「名色緣識」的義理。

「又此異熟識,即依名色而轉」,「又此異熟識」,也就是這果報體,我們這色、受、想、行、識的果報,那個主體就是阿賴耶識。阿賴耶識是同因果的,現在是說果識,果上的。這個阿賴耶識,這果識它怎麼樣能夠存在呢?「即依名色而轉」,它也要有所依止,它才能繼續的活動。它依止什麼呢?依止名,依止色,它才能活動。

「由必依托,六依轉故」,這底下說出個理由來,「即依名色而轉,由必依托」,由于這個「識」,它決定要依托「六依」才能活動的。「六依」在這里看是什麼呢?就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根就是六根,六根是六識所依托的,眼識要依眼根,乃至意識要依意根,是這樣意思。這樣說那麼這個「異熟識」,就應該是指六識說的。所以「又此異熟識:由必依托,六依轉故」,所以就包括六識在里面了,不單獨指阿賴耶識,也指六識說了。這底下就是,不是單獨指阿賴耶識說,這「異熟識」也包括前六識在內,所以要「依托六依轉故」。

「六依轉」實在來說呢,在後面也有解釋。前五根是「色法」,就是色法,前五根是色法;那麼第六意根,第六意根是識,是「心法」。那麼也還是,識就在「名」里面,地、水、火、風的組織那就是「色」。所以「即依名色而轉」,也就是等于說依六根而轉,意思也是相通。可是若說「由必依托,六依轉」,這話那就是指「前六識」說的,那麼這用「異熟識」和「前六識」,統一起來有這樣的味道。

「是故經言:名色緣識」,這就引經上的話,所以經上說,這是在小乘《阿含經》里面也有,在大乘經論也是有這個話。「名色緣識」,名色為識作緣,為識作緣。這個為識作緣這句話有兩個意思:為識作所觀察的境界也叫做「名色緣識」;為識作依托的境界,也叫緣。就是你要依賴它,你才能生起活動;你活動起來呢,還要來緣慮它,所以叫做「名色緣識」。那麼用這句話來證實前面這個說法是對的,這樣意思。

這底下就加以解釋,就是第二科是「釋依」,前面是「標義」,這底下解釋「名色緣識」,的這個理由。

  宙二、釋依

俱有依根曰色,等無間滅依根曰名,隨其所應為六識所依。依止彼故,乃至命終,諸識流轉。

「俱有依根曰色」,俱有依根呢,那個「根」是「識」之所依,識以根為所依。眼識以眼根為所依,耳識以耳根為所依,乃至身根,身識以身根為所依。這個能依的「識」,和所依的「根」,是同時有的所以叫「俱有」。這個「根」是同時的,彼此同時存在,但是此依于彼;彼為此所依,那麼叫做「俱有依根」,那麼這就是「色法」。這樣「色法」當然就指這前五根說的。

「等無間滅意根曰名」,「等無間滅意」不是同時的,是前後的,而這前後是指「心法」說。「俱有依根」是指「色法」說,所以叫「俱有依根曰色」。「等無間滅意根」是指前一剎那識滅了,為後一剎那識生起的緣,那麼就叫做「等無間滅意」,那麼這也是根,那這就是第六意根了,這第六意根是「心法」說的,所以叫作「名」,是這樣子。這叫做一個「名」,譬如說:「名色緣識」,什麼叫做「名」?什麼叫做「色」?現在這里解釋「俱有依根曰色,等無間滅意根曰名」,這樣解釋了。

「隨其所應,為六識所依」,這是一個俱有依根、等無間滅意根,「隨其所應」為六個識的依止處。這樣說呢,前五識所依止的根就是「俱有依根」;那麼這個第六識就依「等無間滅依根」。但是前五識也同樣有「等無間滅意根」,也是有的。

「依止彼故,乃至命終,諸識流轉」,這個「識」若依「名色」為依,有了所依,依彼為依止故,「乃至到命終」,這一期生命到最後結束,這一切識才能相續的活動,就是這樣意思。這樣看出來這個「流轉」,就是需要有「俱有依根」,同時還要有「等無間滅意根」這樣子。這上面沒有提「染污意」,沒提,只提「等無間滅意根」和「俱有依根」,只提這二個根。

宇二、識緣名色(分二科) 宙一、釋色等名

又五色根,若根所依大種、若根處所、若彼能生大種,曰色。所余,曰名。

這第二科「識緣名色」,前面是「名色緣識」。名色為識作緣,現在說識又為名色作緣,調過來說,你為我作緣,同時我也為你作緣,是這樣的意思。先「釋色等名」,分兩科,「釋色等名」。

「又五色根」,前面「俱有依根」,其實就是「五色根」,五淨色根,就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,這五色根。「若根所依大種」,這物質成就的這個根,也就是所依的那個,堅、濕、暖、動的四大種,這四大種它就是所依的根。那麼前面說「五色根」也是,還是前五識所依的,物質成就的五根。「根所依大種」,也還是這五根,不過說明了這「五根」是什麼東西成就的?是「四大種」成就的,是這樣意思。

「若根處所,若彼能生大種」,「若根處所」,根所在的地方,當然是「大種」已經成就所造的,這個造設大種。照理說這「根處所」,就應該是扶根塵,根所在的處所,那當然就是扶根塵,來保護這個淨色根,應該這麼說。「若彼能生大種」,就是「若彼」,它能生出來造色的「大種」,大種是能造;地、水、火、風是所造。若論色法本身呢,就是一個四大種,一個四大種所造。若為眼所依止,就是一個「淨五色根」,一個「五根處所」;那就是一個淨色根,加一個扶根塵,應該就是這麼多。這麼多合起來曰「色」,這就叫做色。「識緣名色」這個色,這個「色」是什麼東西呢?就是這個。

「所余曰名」,所剩余的,前面是「色法」,剩余的就是受、想、行、識了;受、想、行、識名之為「名」這樣子。另外還有一個「識」,受、想、行、識里面也有個「識」,受、想、行、識的「識」是在「名」里面,另外的識是「由識執受」。另外的識就是,這個不是受、想、行、識的那個識,這是另外的阿賴耶識。前面這個名和色,它們怎麼能夠存在呢?「由識執受」,要由阿賴耶識來執持它、來持守它、來領取。「受」者取也,由阿賴耶識取,把它們拿過來加以組合,那麼這時候在執受呢,就是由阿賴耶識來執受。

這第二科「顯識執受」。前面是解釋什麼叫做「名」?什麼叫做「色」?這底下就說明,它所以能夠「流轉」的道理,這是因為有「識」的執受。

宙二、顯識執受

由識執受諸根,墮相續法,方得流轉。故此二種,依止于識相續不斷。

「由識執受諸根,墮相續法,方得流轉」,如果沒有阿賴耶識執受,只是「名色」是不能流轉生死的,那就不能存在了,所以由阿賴耶識的「執受諸根」,執受這個「五淨色根」,乃至「所依大種,若根處所」,都是要由阿賴耶識執受。若阿賴耶識執受時候,「墮相續法」,「墮」者屬也,就屬于因果相續不斷的事情了。「墮相續法」,或者這麼樣說,這相續是什麼?就是色、受、想、行、識生命體,由阿賴耶識執受它,它就屬于有情了,若沒有阿賴耶識執受,這件事是不成就的。所以叫做「由識執受諸根,墮相續法」。

這個前五根、五淨色根,由阿賴耶識執受它就不壞,它能活潑的相續存在下去。這個色法,若是「等無間滅意根」色法是不能執受的,色法是不能執受。但這里面也有這個意思,「由識執受諸根」,一個「等無間滅意根」也執受了,加上「俱有依根」也執受。這里面有什麼意思呢?你這個「識」,若有阿賴耶識的種子它才能現起,所以也有由阿賴耶識控制的味道,所以才能夠屬于生命體的這一法。這個生命體受到阿賴耶識的執受「方得流轉」。它這個因果,果又有因;因又有果,這樣相續流轉下去,「方得流轉」。

「故此二種,依止于識,相續不斷」,所以這兩種:一個「名」、一個「色」它要依「識」為依止處,它才能夠相續不斷下去,是這樣意思。所以「顯識執受」,是這個的意思。

黃二、結顯互緣

由此道理,于現在世,識緣名色、名色緣識,猶如束蘆,乃至命終,相依而轉。

這是第二科「結顯互緣」,前面是「別釋其相」,各別的解釋「識緣名色、名色緣識」的相貌。這底下結束,結束的時候表示它們互相緣慮的。

「由此道理」,由前面說的阿賴耶識執受的道理,于現在世的時候,「識緣名色,名色緣識」,就是現在,這個生命體里面是有這樣的事情。識為名色作緣;名色也為識作緣,互相為因緣,互相支持。

「猶如束蘆,乃至命終,相依而轉」,就像「束蘆」,這蘆草把它綁成一大捆就可以立在那里,你若一支蘆草把它立在那里立不住的,若是多的草捆在一起,就可以立得起來。「阿賴耶識」和「名色」也是這樣子,阿賴耶識以名色為緣;名色以阿賴耶識為緣,所以「識緣名色,名色緣識」,就可以成立,就成立一個活潑的生命體。「乃至命終相依而轉」,一從開始受生乃至到生命的結束,都是「識緣名色、名色緣識」,互相的依賴才能相續的活動下去,所以「乃至命終,相依而轉」,這樣意思。

地二、結

如是名為從前際,中際諸行緣起生,中際生已流轉不絕。

這是第二科「結」,前面是「辨相」,前面是辨,這時候把這段文結束它。這個「從前際中際中生,中際生已復趣流轉」,這一段文先是「辨相」,現在辨完了,第二科是結束這段文。

「如是名為」,前面這一大段文就是說眾生在生死里,「從前際、中際諸行緣起生」,從「無明緣行、行緣識」是「前際」;然後「識緣名色、名色緣識」,是「中際」才生起。「中際生已,流轉不絕」,繼續的流轉生死而不斷絕。這是結束這段文。

天二、料簡(分二科) 地一、四生差別(分三科) 玄一、指依胎生

當知此中依胎生者,說流轉次第。

這第二科是「料簡」,再重新的觀察、簡別,再解釋、解釋。解釋里面分二科,第一科是「四生差別」,第二科是「三業差別」。這第一科「四生差別」,胎卵溼化、胎卵溼化是四生,分三科,第一科「指依胎生」。

「當知此中依胎生者說」,前面這一大段文是指在母胎,處胎而生的眾生說的,說出來流轉相續不斷的次第,是約這個說的。

玄二、簡卵溼生

若卵生、濕生者,除處母胎,余如前說。

這是第二科「簡卵溼生」,把這個卵生、濕生挑出去不算在內。若是眾生是卵,因卵而生、因濕而生的這二類眾生呢,「除處母胎」,就是除掉他在母胎的這個情形下,其余的情形如前面說,像前面以一切種子識為因,相續果識才生起的,這是卵生也是有,濕生也是有,胎卵溼化四生都是有的。但是在母胎中卵生和胎生、濕生不一樣,卵生、濕生的胎生,在母胎中和我們人的胎生是不一樣,情形不同。

玄三、別辨化生(分二科) 黃一、欲色界

若于有色有情聚中,謂欲、色界受化生者,諸根決定圓滿而生,與前差別。

這是第三科「別辨化生」,前面說是卵生、濕生,一部份是同于胎生,一部份不同。現在特別的說一說化生的情形,先說欲界、色界。

「若于有色有情聚中」,假設這個眾生是在有色界,欲界也是有色界;色界天也是有色界,在有色的世界的眾生里面。「有情聚」,就是很多很多的眾生里面。「謂欲、色界受化生者」,這「有色有情聚中」,那就是說欲界、色界他們是得化生果報的人,這個就和卵生、濕生不同。什麼不同呢?

「諸根決定圓滿而生」,這一類的眾生,他們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,決定是很圓滿沒有缺少的就現前了,不像我們欲界這個胎生的眾生不決定,有時會缺一部份。「與前差別」,這個欲界、色界這二個世界里面這化生的眾生,那和卵生、濕生是有差別的。這個「化生」的眾生有什麼不同呢?「諸根決定圓滿而生」,他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根決定是圓滿的,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都是具足的,都是圓滿的。欲界是除了化生以外,這個胎生,卵生、濕生那不一定,那是不一定的,不一定就是圓滿的,而這個生多數是漸次而生的。「化生」是一下子就諸根具足地現前,所以和胎生不同。

黃二、無色界

若于無色界,以名為依,及色種子為依,識得生起;以識為依,名及色種子轉;從此種子色雖斷絕,後更得生,與前差別。

這是第二科「無色界」,前面說這個「欲色界」,這底下說「無色界」。

若這個有情他投生到無色界天去的話,他的情形是怎麼樣呢?那和前面不同,「以名為依,及色種子為依」,那麼他的阿賴耶識就「以名為依」。就是以名為依,那個受想行識就是「名」,以受想行識為「依」。「及色種子為依」,色的種子,這話什麼意思呢?欲界、色界天,欲界的眾生,色界天的眾生,他們身體的果報是有現行的色法,有現行的地、水、火、風組織的這個五根,是這樣子的,他有現行的色法。「若于無色界」就沒有,無色界里沒有現行的色法,這是不同的。

所以「若于無色界」的眾生「以名為依」,不過這個不是名色嗎?前面以名色為依,現在沒有色,只「以名為依」,就是以受想行識為依,阿賴耶識要以受、想、行、識為依止。「及色種子為依」,他不能夠用色法現行,作阿賴耶識的依止處,不能,他沒有現行的色法。但是有色法的種子存在,阿賴耶識里面有色法的種子,及色法的種子為依止處。「識得生起」,這阿賴耶識可以現起來,那麼阿賴耶識就是「以名為依,以色種子為依」,阿賴耶識能現起來。

「以識為依,名及色種子轉」,前面是說阿賴耶識「以名為依,以色種子為依」止處。這底下掉過來,是「以識為依」,阿賴耶識是依,誰是能依止的呢?受、想、行、識的「名及色種子」,這二種法以阿賴耶識為依,它才能夠繼續地存在的,這是掉過來的意思,互相依止。

「從此種子色雖斷絕,後更得生,與前差別」,「從此種子色雖斷絕」,這個生到無色界天以後是沒有色了,色斷了。斷了,那麼以後,怎麼又能再生起來呢?譬如說:他生到色界天,假設他得到非想非非想定八萬大劫,八萬大劫到圓滿的時候,他就離開無色界了,那麼他就要到有色的世界來。到有色的世界來,他這個色法怎麼辦法呢?他沒有色法,這地方說「從此種子」,就從彼阿賴耶識的種子。色雖然斷絕了,「後更得生」,因為阿賴耶識里有種子,還可以從種子里生出色法來的。「色雖斷絕,後更得生,與前差別」,前面阿賴耶識是以現行的「色法」為依,這里以「色種子」為依,所以還是不同,不一樣的。「後更得生」,但是與前面不一樣。

地二、三業差別

又由福業,生欲界人天;由非福業,生諸惡趣;由不動業,生色無色界。云何不生?由不生故,趣清淨究竟。

第二科「三業差別」。三種業,那三種業呢?一個「福業、非福業,不動業」,這三業。三業不同,它屬的果報也不同,這底下。

又「由福業,生欲界人天」,在欲的世界,或者是人、或者是天上,都是由褔業才能得到的果報。「由非福業」,這種業不是可愛的,它是能害人的一種罪業。若是這樣的業力得果,若是發生作用的時候,那麼有這個業的這個人就「生諸惡趣」,生到地獄、餓鬼、畜生的惡世界去了。「由不動業」,這是色界天的業,無色界天的不動業,由這個業發生作用的時候,「生色、無色界」去了,到那個世界去了。

「云何不生?」前面你有福業你也要有生,有非福業也要生、不動業也要生,那麼怎麼樣才能不生呢?「由不生故,趣清淨究竟」,那麼你不要造那個福業,也不造非福業,也不造不動業,那麼你就可以到涅槃那去了,是這樣意思。

前面也提到過,後面也是有。這個「非福業」是由異熟果愚發動的,這個異熟果愚就是不相信有因果的道理,不相信因果他就造惡事,造惡事所以就是「非福業生諸惡趣」。若是「由真實義愚」,不明白真實義,那他就會發動這個「福業和不動業」,得人天的果報和得不動業的果報。若是到三惡道的「非褔業」由異熟果愚,就是不相信善惡果報。若是發動褔業和這不動業的,能修褔業和修不動業的人,這個人有真實義愚。就是你修了福業在人間、天上得了果報,這件事也不是高明的事情。你原來可能還沒有這種生死,現在制造了福業,這福業來支援你到生死里去流轉去,那麼叫做「褔業」,當然這是單獨指欲界的人天說的。

那麼「造不動業」,他認為得色界四禪、無色界四空定那是最微妙,最殊勝的地方了。但是在佛法來呢,是真實義愚,你不明白第一義諦,所以你會造那個業,去受那個果報。那麼這三種業去得三種果報:由「褔業」生欲界的人間受福;由「非福業」就生諸惡趣去受苦;由「不動業」生色界、無色界天去得禪定的快樂。這三種業有三種生處,各有各的不同的世界。

「云何不生?」怎麼樣才能夠不生呢?造「非福業」生到三惡道去,這是很苦惱。由「福業、不動業」生到欲界人天,生到色界、無色界天去享福,享那禪定三昧之樂,其實那個樂也還是生死境界,不是一個真實的樂。那就得要不生才可以,怎麼樣才不生呢?「由不生故,趣清淨究竟」。如果你能修四念處,以觀一切法無我,于一切法不取相故,那一切法就究竟清淨,不流轉生死了,就到達究竟的清淨涅槃去了,就沒有這苦惱的事情了。

戌二、從中際後際生及彼不生趣清淨究竟(分二科) 亥一、總徵

云何從中際、後際諸行緣起生?

前面是第一科,第一科就是剛才念過,「從前際中際生,中際生已趣復流轉」,這一科講完了。現在第二科「從中際、後際生」,「中際」就是現在,「後際」就是未來。將來的生命怎麼會現起呢,就是你現在造業了,現在造的業能使令你的生命相續下去,「從中際、後際生」。「及彼不生」,及彼後際不現起,就是得涅槃了,「趣清淨究竟」的境界。那麼「從中際、後際生」就是流轉生死的境界。「及彼不生趣清淨究竟」,這就是還滅涅槃的境界了,就是二條道路,二條不同的道路。

現在分二科,第一科是「總徵」,第二科「別釋」,別釋里面先解釋「從中際後際生」這一段,先是「別辨」,先是「中際攝」,然後先說明這兩個果。

「云何從中際、後際諸行緣起生?」從現在,「中際」是現在,由現在的或者是「異熟果愚」,或者「真實義愚」的發業,或者發「福業、非福業、不動業」,那麼「後際諸行緣起生」,就是將來你的色、受、想、行、識,就有因緣現起了。這件事情是怎麼回事情呢?這是問。當然這里面是說從「中際攝」,「從中際、後際諸行緣起生」,是屬于中際的,先說明兩種果。

亥二、別釋(分二科) 天一、從中際後際生(分二科)

地一、別辨(分二科) 玄一、中際攝(分二科) 黃一、明二果

謂中際已生補特伽羅,受二種先業果:謂受內異熟果,及境界所生受增上果。

「中際」,就是識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,就是這是「中際」的生死現起。「謂中際」已經現起了他的生命的這個人,「補特伽羅」就這個人。這是「明二果」,說那二果呢,「受二種先業果」,他會感受到二種果報,這二種果報是先業所引的果報,過去造的業,給你一個果報,那二種果呢?

第一、「謂受內異熟果」,就是這個生命體,生命體這個阿賴耶識,它是你得到的,你成就的果報,這是內里面的。你感受到內異熟果報的這個味道,你自己感覺怎麼樣那就是你的「內異熟果」。「及境界所生受增上果」,是二種果:就是內異熟果,外增上果這兩種果。這增上果是什麼呢?「及境界所生受」,就是我們的識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,對外面的境界所生起的感受,那就叫做增上果,「所生受增上果」。就是同一個業力,你造這個業力,他能招感你的「內異熟果」,他又能招感你的「境界所生受增上果」,你能得到這個果報,先說這兩種果。

黃二、辨二因(分二科) 宇一、引因(分二科) 宙一、辨相(分二科)

洪一、能引(分二科) 荒一、明緣起(分二科)

日一、別顯二支(分二科) 月一、無明緣行

此補特伽羅或聞非正法故,或先串習故,于二果愚。由愚內異熟果故,于後有生苦不如實知。由迷後有後際無明增上力故,如前于諸行若作若增長。

這第二科「辨二因」,前面說是明兩種果,這兩種果從那來的呢?說出這兩個果的因。兩個果的因分二科,第一科是「引因」,那麼當然第二科就是「所引」。這個先「辨相」,辨這個能引之相,又分二科,第一科是「能引」,先「明緣起」,先明是因緣所起, 就是十二因緣。先「別顯二支」,明緣起中先說「無明緣行,行緣識」這二支,無明、 行這二支。

由「此補特伽羅或聞非正法故」,說這個人,這個人或者是他聽聞到非正法,不是佛法,但是也能說出來很多的道理來,說出道理來,不符合佛法的正知正見的,那麼你聽聞了這樣非正法,你按著這樣事情去做去呢,那也是「無明緣行」了,是這個意思。「或聞非正法」,是指你現在這樣子。

「或先串習故」,就是過去,過去你時常的這樣做這種事,或做十善法,或者是受八關齊戒,或五百生出家做比丘過了,五百生做過比丘尼了,就是以前修行過,長時的修行過。或者修行的有出家人去做社會的福利事業也是好,你做這種事。「或聞非正法故,于二果愚;或先串習故,于二果愚」,就是對「內異熟果、外增上果」不明白道理,不明白它的真實相,不明白這是因緣所生。認為這是上帝造的,或無因而有的,就是各式各樣的邪知邪見,或者執著有我,是我所創造的什麼什麼地。「于二果愚」,不明白這二果是業力所造,唯心所現,不明白這個道理。

「由愚內異熟果故,于後有生苦不如實知」,這是說你對這果不明白、糊涂,這個糊涂它不能停留在那里,它一定要向前沖,所以就是「無明緣行」了。「于二果愚」就是無明。「由愚內異熟果故」,由于你糊涂,這「內異熟果」的道理不明白,不明白內異熟果是怎麼因緣成就的,不明白。「于後有生苦不如實知」,你現在不知道,你不知道你現在的異熟果,所以你將來的異熟果你也不明白。從這句話說,孔夫子說:「未知生焉知死」,和這句話有點相合,有這個意思。「于後有苦」,現在這個異熟果你都不知道這個異熟果是苦惱境界,不知道它是苦,那麼將來後有的異熟果,那個苦惱你也是不知道,還是不明白,不明白它是苦惱境界。

「由迷後有後際無明增上力故,如前于諸行若作若增長」,由于我們不明白將來的生命,就這個生命結束以後那個生命叫「後有」,對那個生命的情況我們不明白就是叫做「無明」。「由迷後有後際無明」,對于後際的生命體怎麼回事情也是不明白,不明白道理,不明白這個「無明」還是有力量的,有強大的力量故。「如前于諸行若作若增長」,就像過去世的事,「于諸行」不明白所以又造了種種的業,而這個業沒有懺悔過,沒有修學對治,所以這個業力是增長的,是這樣子。

這以下的文說得到很詳細,說得很詳細。不明白「內異熟果」,不明白現在的內異熟果,對將來的生命也是一樣,還是不明白。「由迷後有後際無明增上力故,如前于諸行若作若增長」,和前面,是過去際,對于或者褔行、或者非福行、或者不動行,就去創造、增長。那麼現在也是一樣不明白道理,還是要「于諸行若作若增長」。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。