瑜伽師地論講記 卷第九 (12)

玄二、成經說(分二科)　黃一、由無明滅得無生法

設彼無明不永斷者，依于識等受最為後；所有諸行後際應生，由無明滅故，更不復起，得無生法。是故說言：無明滅故行滅，次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。

這是第二科「成經說」，前面第一科是「辨斷相」。「成經說」：成立經上的法語，也就是由前面那一段文的解釋，可以成立經上這一段的話；也可以說由經上的這一段話，成立了前面這一段的法語。分兩科，第一科是「由無明滅故得無生法」。

「設彼無明不永斷者」，假設那個修行人，他的「無明」沒能夠真實的消除，他這個執著沒能夠真實的消除。「依于識等受最為後」，識、名色、六入、觸、受，一共是五法，這五法「受」是最後。

「所有諸行」，「行」是由無明發動的。無明發動了「行」，或者福行、罪行、不動行；或者善、惡、不動，有這樣的行發動以後，就在阿賴耶識里面薰成了識、名色、六入、觸、受，薰成了這樣的名言種子和有支種子，也包括我愛的種子。因為這樣的關系呢，「後際應生」。「後際」，就是在這生命體以後，在十二因緣里面就是後面那個生老死，就是「後際」。那麼在「後際」的時候，這識、名色、六入、觸、受就出現了，就是投胎得果報了，那麼這一個生命死了，下一個生命就出現了。

「由無明滅故，更不復起」，前面是因為「無明」沒有滅，我們的內心，舉心動念都是執著，都是執著有我、執著有法，不知道是如幻如化、是畢竟空的，不與空相應。若這樣的話呢，那麼生死是沒有辦法解脫的，這個生命解脫了，後一個生命又出現了，這個苦還是要再來的。

「由無明滅故」，因為這個修行人，他常常修四念處的關系，他沒有我的執著，也沒有法的執著，不管接觸到什麼境界，他常能與第一義相應，這叫做「無明滅」；常能與第一義相應叫做「無明滅」。我們舉心動念時總是執著，我們執著習慣了，也不感覺有什麼不對。但是你若讀這個《金剛經》、或者讀《阿含經》也是一樣，你才發覺我們念念的都是錯誤，才發覺這件事。現在是說這修行人他成功了，他進入到聖境，他能夠「無明滅」，不管遇見什麼境界與道相應。

「更不復起」，不再生起這種執著心，不再生起無明的煩惱。這樣子一來「更不復起」，「依于識等受最為後所有諸行，更不復起」。我們現在心里面能夠在一切境上不取相；不取色、聲、香、味、觸、法；不取眼、耳、鼻、舌、身、意；也不取色、受、想、行、識，于一切法都不取相的時候，那麼將來在「後際」的時候，識、名色、六入、觸、受，就不生起了。那麼這個人死亡了的時候，他不會像一般的凡夫去投胎了，去得果報了，沒有這個事。所以那個識、名色、六入、觸、受就不生了，不生也就不滅，所以叫做「更不復起得無生法」；成就了識、名色、六入、觸、受的不生，不生它就不滅，這叫做得「無生法」。那麼這個由「無明滅」，也就是他清淨的智慧成就了。

「是故說言」，所以佛陀在經上說：「無明滅故行滅，次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅」。所以經上說：這個執著心滅了的時候，由執著心發動出來的業也就沒有了，也就不發業了，不再去造作生死業了。這個「無明」滅，所以由「無明」所發動的「行」也就滅了；行滅再識滅，識滅再名色滅，名色滅再六處滅，六處滅再觸滅，觸滅再受滅，就是這樣子。而這個「滅」就是不薰，不在你的阿賴耶識里面薰習這種種子了。所以行滅則識滅，不會像前面有個「隨業識」，就不會有這個事情；識滅則名色滅，也不薰習名色的種子；名色滅則六處滅，也不薰習六處的種子了；六處滅則觸滅，乃至「異熟生觸滅」。

這個地方有兩個意思：一、「異熟生觸滅」，這里說「異熟生」，就是從異熟生出來的。這個「異熟」就是阿賴耶識，叫果報識，從果報識生出來轉識；阿賴耶識是根本識，由根本識生出轉識。這個轉識呢，阿賴耶識有相識、見識，阿賴耶識先現出根身器界，這是相識；然後現出轉識就是見識。這個見識和相識相接觸，阿賴耶識現出來根身器界我們是不知道，覺悟不到這里，因為它是非常微細的；等到現出這個轉識，轉識與相識接觸時候我們知道，因為這是粗顯的境界，我們這個識與相一接觸，這叫做「異熟生觸」。

這「異熟生觸」在無明沒有滅的人，叫「無明觸」，就是執著心，看見什麼都執著是真實的，不與道相應，叫「異熟生觸」。現在因為「無明滅則行滅」的關系，所以這個「異熟生觸」也就滅了，就是「無明觸」就沒有了，不再執著了，不在執著是真實的了。若是在修習四念處時候，在靜坐的時候這樣思惟，經行的時候也這樣思惟，遇見什麼境界總是用般若的智慧，用這無我觀的智慧，觀察它是假的、是空的、是畢竟空的、無我、無我所這麼觀察，長時期的這樣觀察。有的時候也用奢摩他，這是明靜而住，不用奢摩他的時候，就用毗缽舍那來觀，觀察因緣所生是畢竟空寂的。那麼你就于這個境界，就在學習這個「異熟生觸滅」的這種法門，在學習。如果你不學習那麼心里干什麼呢？不學習這個明相應觸，那麼當然就是無明相應觸了。說我出家一百年了，你一直的這樣，你一直是無明相應觸，那就是還是個平常人。

所以「次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅」，由「異熟」的種子生出來的「識」、或生出來「受」的種子，那麼就是識去接觸境界就會有種苦受、樂受、不苦不樂受。生樂受的時候，貪煩惱就來了；生苦受，這個瞋煩惱就來了；這不苦不樂受的時候，那也並不是聖人，還是個愚痴的境界，就是這個凡夫就是這樣子。但是這個人他「無明」滅了，他有智慧的時候，這個「異熟生受」不起，為貪、瞋、癡煩惱做因緣的那個「受」不起。那麼就變成一個不受，這個苦、樂、舍都是畢竟空的，他的貪、瞋、癡也不起了；那就是無貪、無瞋、無痴的境界現前，就是明相應觸的境界出現了。

在經上說的這一段話呢，和前面「證得慧解脫」這一段文是相契合的，是相契合。這是彌勒菩薩自己說前一段文，又引到經上的這一段文；這個對而觀之，它是相契合的。當然這也表示我們應該如是學，應當學、應當學；這個突吉羅罪的時候，就是聽到應當學、應當學。可以這樣試一試，可以這樣試一試，行、住、坐、臥的時候這樣試一試，試一試應該是很好的一件事。

前面這是由「無明滅」得「無生法」，這個得無生，這個無生是指後際的「無生」；後際的時候，識、名色、六入、觸、受、滅這個「無生法」。

黃二、由愛滅故得無生法

于現法中無明滅故，無明觸滅；無明觸滅故，無明觸所生受滅；無明觸所生受滅故，愛滅；愛滅故，如前得無生法；由此故說取等惱最為後，諸行永滅。

「于現法中無明滅故，無明觸滅」，黃二、這是第二科「由愛滅故得無生法」。但是我前天說過，因為由「無明滅」而後是「愛滅」，這是真實的滅。若未得到「慧解脫」的時候說愛滅，那個愛滅是假的還不是真實的。

「于現法中」，就是于現在的日常生活的境界里面，若是你的修行達到了這個程度，這個「無明滅」了，這個執著心沒有了。因為因此之故「無明觸滅」，這個執著心的「觸」，也就息滅了。「無明觸滅故，無明觸所生受」也就滅了。在前面那個「乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅」，應該和這個是同一個意思，是同一個意思。但是那時候是「異熟生」，因為「異熟生」說和這文字上有點兒不同，那個意義還應該是一致的。所以「異熟生觸滅」，包括後際，也通于現法，我剛才說那個地方有兩個意思，就是這個意思。但是這里單說現在，「無明觸滅，無明觸所生受」也就滅了。

「無明觸所生受滅故，愛滅」，因為有了「受」，就剛才說過，有如意觸就會生出貪愛的心；那麼你能有夠明觸，沒有所受的如意的境界。這如意的境界是假的，是水中月、是鏡中像，是如幻如化的，是畢竟空的，由假入空，令心無所住而生其心。

這個修行這件事，我們由其是歡喜靜坐的人，有的時會走岔路。什麼岔路呢？在靜坐時候，令這一念明了的心安住不動，這就是了，很容易說這就對了，其實不對。現在明白這兒什麼呢？當然這件事要讀《般若經》才明白，才容易明白。《般若經》的意思，你要增長般若的智慧，不是說我修行的時候，這個念念的明了、不散亂，不昏沈、不散亂有個明了性，這就對了！其實是止，這只是止的境界。這不是修行人最高的那個目標，不是，這個只是一個方便，最高那個地方是在那里呢？是你要通達一切法不可得這個智慧，是造成這個智慧。是要你成就一切法不可得的智慧，是用這個智慧，成就這個智慧這叫做聖道。

如果只是說：「我不住色生心，不住聲、香、觸、法生心」，這心里明明了了，不取色、聲、香、味、觸、法，其實是取的，只是心里明明了了而住，說這就是對了。其實這個凡夫能做到這件事，得四禪八定的人就是這麼回事，只是心里明靜而住，就是這樣子，但是這還是凡夫。所以現在佛教的意思要「無明滅」，無明滅這個執著心要滅，你只是明靜而住，那個執著心還在。沒有修我空觀，這我執還在；不修法空觀，法執還在，你那個明境而住是與我執、與法執相應的境界，那怎麼是？是個什麼東西？還是個凡夫的境界，無明還在里面，還沒有滅。所以現在要告訴你「無明滅」，那執著心要滅才可以。

「無明觸所生受滅；無明觸所生受滅故，愛滅；愛滅故，如前得無生法」，這是般若的智慧出來了，要出這個智慧的，這通達一切諸法實相的智慧，這智慧成就了才是聖人，那個智慧成就了是聖人。若見諸相非相，那這是智慧啊！我只是明靜而住，能八萬大劫還是生死凡夫，那怎麼是聖道呢？不是的，除非巳經有無所得的畢竟空，通達一切諸法真實相的智慧，已經成就了，他明境而住，那是可以。如果你那個智慧沒有成就，你還是生死凡夫，還是生死凡夫。可是，當然能明靜而住，已經比一般凡夫是好一點，比散散亂亂的好一點，但是還是不行的。這個地方要注意，要注意這件事。

這樣子「無明觸所生受滅故，是愛滅」，這個愛也就不起了。「愛滅故，如前得無生法」，那麼這是現在不是將來。這是「于現法中」，這個般若的光明出現的時候，與諸法實相相應了，所以這個「觸滅則受滅；受滅則愛滅」，無明滅、觸滅、受滅、愛滅、滅而不生，所以叫做「無生法」，得到這個不生，不生法。當然這個不生法呢，以般若為基礎，般若是觀一切的根、身、器、界，眼、耳、鼻、舌、身、意，不管是內里面的，外邊的一切法都是畢竟空、無我、無我所，以此為基礎。這時候無明滅、觸滅、受滅、愛滅，這叫做「無生法」。

這段文，這是指現在說，現在就成就了這個，你現在就成就了這個「無生法」。你將來才能夠識、名色、六處、觸、受也就不生了，這個生命體結束了以後，不再去識、名色、六入、觸、受了，不再得果報了。所以「如前得無生法」，就像前文所說的得「無生法」。前面是指「後際」，現在是指現在際，是現在法是「中際」，現在就這樣子。而現在這樣子，這是由你現在常常修四念處這樣修來的，你常常這麼鍛練，你就能根本的轉變了自己，這個凡夫的這種性格，根本的就能轉變。你現在靜坐的時候也這樣思惟，你經行的時候也這樣思惟，這就開始轉變了，就不隨順這個「無明觸」；就隨順明觸，你現在就是樣子。

「由此故說取等惱最為後，諸行永滅」，由于這個原因，所以經上佛就說：「取等惱最為後，諸行永滅」，這個「愛滅」所以是「取滅」；愛增長名取，愛的力量增長廣大，那就叫做「取」；這個愛的增長廣大了，從煩惱這方面叫做「取」。它這樣這麼大的煩惱，它不會只停留在煩惱的境界，它已經是有行動的，所以取緣有。愛緣取，取緣有，這個業力的力量就大了，你的煩惱力量大，你造的業力也是大了，所以在你阿賴耶識里面薰成的業力，就達到了「有」的程度，就可以有果報了。你若是雖然是也有這樣的取著去熏習，但那個時候的力量還不是很大，未必能得果報；現在到「取緣有」的時候是可以有果報了。有果報了，你現在的果報一結束了，那就是瞥爾隨它去，就是要得果報了，識、名色、六入、觸、受就出來了。

而現在這里說：「由此故說取等惱最為後」，這個「等」呢，就是等于那個「取緣有」。現在說是要「滅」，那麼取滅則有滅；有若滅了當然是生又滅；生滅則老死滅；老死滅則憂悲苦惱滅，那麼就是這樣意思。所以「由此故說取等惱最為後，諸行永滅」。這一切的這些有漏的行為，有漏的這些色、受、想、行、識；有漏的這些生、老、死，也都結束了。這是于「現法中」無明滅則觸滅、受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則生滅，生滅則老死滅，「諸行永滅」，這是在現法說。

這是「由愛滅故得無生法」，前後這兩段，這兩段就是，一個是由「無明滅故得無生法」，就是將來的識、名色不生了；「由愛滅故」呢，就是現在，觸緣無明觸，觸、受、愛、取等也都滅了。就是現在也是清淨，未來也是清淨，這樣意思。而這一科就是來成立前面的「證心解脫」，這兩科和前面那兩科相對應的，是這樣意思。

地三、辨涅槃(分二科) 玄一、有余依(分二科) 黃一、標義

如是于現法中，諸行不轉；由不轉故，于現法中于有余依界，證得現法涅槃。

這是第三科「辨涅槃」。「後際不生趣清淨究竟」，這一科分三科，第一科是「趣清淨」，第二科「明永斷」，這兩科都講完了。現在第三科「辨涅槃」，就是說明修行人得到涅槃的境界。涅槃分兩科：一個是「有余依」，一個是「無余依」。

「有余依」，就是這個人得涅槃了，他的這個無漏清淨的無我、無我所畢竟空的這種智慧，與諸法畢竟空不生不滅相應了，與「諸法實相」相應了。但是還有殘余的生命體的存在，叫做「有余依」。這個「依」就是身體叫做依。分兩科，第一科是「標義」，先標出「有余依」的大意。

「如是于現法中」，像前面說的這樣子，在現在色、受、想、行、識的境界里面。「諸行不轉」，這無明、觸、受、愛、取，這些境界都不動了，這些事情都不動了。就是因為般若出來了，光明的般若慧出現了的時候，這些無明、愛、取、有都不動了。

「由不轉故，于現法中于有余依界，證得現法涅槃」，由于這個無明、觸、受、愛、取等不活動的關系，與你現在的色、受、想、行、識里面，就不是凡夫的境界了。就在那個「有余依」的境界里面，證得了「現法涅槃」，就是現在就入于不生不滅的世界去了。雖然還是有漏的眼、耳、鼻、舌、身、意；色、受、想、行、識在這里活動，但是他的內心是與「涅槃」相應了，與涅槃相應了。就是你現在修四念處，你現在靜坐的時候是念念的趣向涅槃，等成功了，正念一起來就是「涅槃」的境界，就成就了這個涅槃。成就了涅槃這個時候這個境界呢，在後面的《瑜伽師地論》上說了，它有四種寂靜、四種功德：

第一個是「苦寂靜」：就是將來的生、老、死是沒有了，將來。這個生命存在這是現在，生命結束以後第二生的生、老、死的境界，一切的苦惱都沒有了，這是一種功德。

第二個是「煩惱寂靜」：就是現在，現在他念念與諸法實相相應，所以貪沒有了，瞋也沒有了，愚癡也沒有了，念念是清淨的，煩惱不活動了，是煩惱寂靜。

第三個是「不損惱有情寂靜」：因為他還有這個生命體的存在，他還免不了還有人際關系。人際關系，或者是出家人可能有師徒的關系、師友的關系，還有在家居士的關系，這些關系難免有一些冷熱的事情。但是這個人呢，無論其他的人麼樣觸惱他，他不會去損惱任何人；這是聖人，這是指最低程度是阿羅漢。眾生怎麼樣觸惱他，他不會去傷害任何人、這個生命，「不損惱有情」。你若眾生有種種的毀辱他、傷害他乃至殺害他；他不生瞋心、他不去報復、不傷害任何人，能達到這個境界，能達到這個境界。這個聖人，我們從經論上有的地方講聖人的故事是這樣子，無論怎麼樣他不會傷害任何人。因為他得有余涅槃之前，他在修行的時候他不管別人的事，他就念念去修這個聖道，常念念趣向第一義諦、念念與聖義諦相應，令他不取著色、聲、香、味、觸、法，他心不取相，他念念這樣修行。這樣修行貪煩惱生起的機會沒有，沒有生煩惱的機會；他時時的增長般若的智慧，達到了一個程度時候，他就得了「有余依」的涅槃。

不像我們常看別人，看別人怎麼怎麼的，看了就是，不是生貪心、就生瞋心、就生愚癡心。這位修行人他不看別人，這個不看別人又和我們一般的用法也不一樣，他看一切境界，他也是有眼，不能說不看，但是他總是向道上會。你不管你是怎麼樣，都是與諸法實相去相理會，他這樣子他的心就與諸法實相相應，他就不生煩惱。所以到結果的時候也是這樣子，出現什麼事情呢，心不動。可愛的也好，不可愛的也好，他總是心是與諸法實相相應，所以能夠「不損惱有情寂靜」，能達到這個程度。

第四個叫「舍寂靜」：這個舍寂靜在〈菩薩地〉說的非常的好，我們現在還沒到。「舍寂靜」是什麼呢？他不入定的時候，他沒有入什麼三昧，沒有，他心里面在定之外，我們姑且這麼說了。他的眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，遇見好的境界、遇見壞的境界的時候，他心里面不憂不喜，苦惱的境界來加在他身上，他不憂；安樂的境界加在他的身上，他也不喜，不憂不喜「住最上舍」。

他的心是住在最殊勝無著的境界。舍，相舍離的舍；無著和舍是一樣的，相同的意思。所以住最上舍，說這個聖人，我不是聖人，那麼我不知道聖人是怎麼回事，聖人就是這麼兒回事，聖人就是住最上舍。他心不管是遇見什麼境界的時候他不著，他不著，只是明了，他也不糊涂，比我們更明白，我們有時候看馬虎眼了、搞錯了。但是聖人沒有搞錯的時候，都是很真實的，他的心不動、不執著，「住最上舍」。

這個「有余依涅槃」的時候，這個《成佛之道》也提到這件事，在《阿含經》叫做六恆住：眼、耳、鼻、舌、身、意是六，六根接觸六境的時候「住最上舍」，心是這樣子的。那麼這就是于「有余依」界，于「有余依」的境界里面，證得了「現法涅槃」，不是說是未來就是現在，就是與不生不滅的境界相應了。

黃二、釋相(分二科) 宇一、顯清淨

彼于爾時，唯余清淨識緣名色，名色緣識；乃至有識身在，恆受離系受，非有系受。

前面是「標義」，這底下再解釋它的相貌，分兩科，第一科「顯清淨」。

「彼于爾時」，那位聖人在那個時候，他的內心的世界「唯于清淨識」，就是剩下來清淨的「識緣名色，名色緣識」。這個十二因緣，這第三個識有的地方是說「有取識」。有趣識，就是有煩惱的識、就是不清淨識。現在這個聖人是清淨的識，「識緣名色，清淨的「名色緣識」，沒有煩惱在里面的。他的內心，若是正念提起來與諸法實相相應的時候，些中無有少法可得。但是還有「識緣名色、名色緣識」，還這殘余的境界。

「乃至有識身在」，識緣名色，名色緣識，當然有名色，就有六處，就是有六根；有六根就有六識，就是有「識身」，有六識的六根，就是有識之身還在，有識身還存在。「恆受離系受」，這個時候他長時期的是「受離系的受」，就是沒有執著的受；沒有執著的受也可以說是「不受」，不受一切法，就是他眼、耳、鼻、舌、身、意接觸了色、聲、香、味、觸、法的時候，他心里遇見一切境界他不執著。那麼這就叫做明相應受，就是依般若慧相應的一種覺受。不是我們是無明相應受，他是明相應受，叫做「恆受離系受」，長時期的成就了無著的「受」，沒有系縛的「受」。我們貪瞋癡煩惱相應，就是「系縛」了；他沒有貪瞋痴相應，遠離了貪瞋癡系縛的一種，無執著的受。

「非有系受」，不像我們凡夫是無明相應受，有執著。受的時候，有執著心在里面，那是一種苦惱的「受」了。那就是說他這個，無明相應受已經滅了，所以沒有這個「有系受」。

那麼這一段是顯示他心的清淨，「有余依」涅槃的人他心的清淨。底下第二段「顯無生」。

　　宇二、顯無生

此有識身，乃至先業所引壽量，恆相續住。若壽量盡，便舍識所持身。此命根後所有命根，無余永滅，更不重熟。

「此有識身，乃至先業所引壽量，恆相續住」，這位聖人他這個「有識」之身，有六識的眼、耳、鼻、舌、身、意，六身，「六識身」。它得了涅槃了，這身體怎麼麼存在呢？

「乃至先業」，因為這個身體，是過去世的一種有漏的福業，所招感來的壽命。這個壽命就是物質組成的生理的組織，和他的心思和合在一起不分離，那就叫做「壽命」。這個壽命的量，應該活五千歲，應該活一百二十歲，應該活二百歲。壽的這個量還在的時候，「恆相續住」，他這「有識身」一直還是存在，一直還是存在的，他不離開。當然他若想走還是能走的，他也有這個力量。但是阿羅漢多數是等到壽命盡了再走，壽命不盡他還是在這里。若是有因緣需要延壽，他也能繼續存在；若有因緣提前走，他也能做到，他有這個自在力；若沒有什麼特別因緣，他不變，他就等到待時至而去，等壽命盡了他就走了。所以「乃至先業所引壽量，恆相續住」。

「若壽量盡」，壽量死了，壽量結束了。「便舍識所持身」，他也就舍掉了這個識，所攝持的身體，當然識也舍掉了，就入無余涅槃了。這個時候「此命根後所有命根，無余永滅，更不重熟」，這個入無余涅槃的時候，就是現在這個「命根」，也就是那個「壽量」結束了。這個命根以後的那個命根，就是來生的後生，後來的那個生命也沒有了，「此命根後所有命根，無余永滅」，也是完全的棄舍了。

「更不重熟」，不再去得這種果報了。「熟」，就是成熟的異熟果報。「不更重熟」，既然成熟已不會再重熟，就像谷的芽，生了芽一定那個種不會再生芽的了，就是這樣意思。他這個生命結束了，就是以候就不會再有這個生命，因為他沒有愛取了，沒有無明愛取的因緣，所以就不再得生命了。那麼這時候也就是得這樣無生法，這也就是無余涅槃的意思。但是壽命沒有盡呢，他這身體還一直存在，還是存在的。

這是說前一段「顯清淨」，這一段「顯示無生」。

玄二、無余依(分二科) 黃一、顯證得

又復此識與一切受任運滅故，所余因緣先已滅故，不復相續永滅無余，是名無余依涅槃界，究竟寂靜處。

前面是說「有余依」涅槃，這一段是說「無余依」的涅槃。這「依」我講過，這個身體叫做「依」，是什麼原因呢？因為一切的活動，不管是善、是惡、是不動；福業、非福業、不動業，一切一切的事情，都要依靠這個身體才能創造出來的。若沒有這個身體還能做什麼事呢？什麼也不能做，所以它叫做「依止」。

這個得「有余依」涅槃的人呢，還有這這身體的殘余，這個身體還存在，這個生死的果報，這個果還在，叫做「有余依」，有剩余的這個身體。「無余依」就是這個身體也沒有了，這是「無余依」。「無余依」也是分兩科，第一科「顯證得」。

「又復此識與一切受任運滅故，所余因緣先已滅故，不復相續永滅無余，是名無余依涅槃」，「又復此識」，前面是這個清淨的「識緣名色、名色緣識」。「與一切受任運滅故」，入于無余依涅槃的時候，這個「識」，這個清淨識，這個有識身的「識」，「與一切受」，它和很多的覺受，眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法就是六受。但是在《解深密經》上講，《瑜伽師地論》後面也有提到：就是「所依粗重受，彼果境界受」，有這麼兩種受。

「所依粗重受」，「所依」就是這個身體。所依粗重受，這個身體很粗重的，它有所覺受。有所覺受，在後面它有分說有四種受：「有色所依受、無色所依受」。「有色所依受」，「色」就是地、水、火、風；也就是眼耳鼻舌身是地水火風組成的，那麼這是有色。這個有色的前五根，發出五識與境界相接觸有受，這是「有色所依受」。

「無色所依受」，就是第六意根，第六意根是「無色」的。第六意根它也與一切法相連系，所以也是有受；就是前五根是一個受，第六意識又是個受，這兩個受。另外還有兩種受就是「果已成滿粗重受、果未成滿粗重受」。

「果已成滿」，就是前世，前一生所造的業的種子，招感現在的果報。這個果報，已經給我們了，所以「果已成滿」；這個果，已經成就了已經圓滿了，在這果上有所受，這是現在受。「果未成滿粗重受」，是將來的，現在造了業但是還沒給果報，那麼是將來的受。

那麼這是「所依粗重受」，分這麼四種受。這四種受，當然在「有余依涅槃」的時候，「果未成滿粗重受」是沒有了，將來的生命不起了，不生起。還是有現在的，還是有受，這個「有色所依受、無色所依受」，也就是「果已成滿粗重受」，這個受在，在「有余依涅槃」的時候還是在；入「無余依涅槃」這個受是沒有了。

至于「彼果境界受」，就是約外器世間說的，心與外器接觸的時候會有受。與外器世間所有受，這個受分成四種。一個是「依持受」，第二個是「資具受」，第三個是「受用受」，第四個是「顧戀受」。

這個「依持受」，「持」，就是受持的持，依止的依持受。「依持受」，在前面我們已經學習過了，那上面講就是我們居住的這個世界，居住的這個世界。這個世界先有風、虛空輪，世界的虛空、空輪；空輪也有風輪，風輪也有水輪，水輪有地輪。就是這個大水是依風輪為依止。大水上面有地輪，或者說是金輪，或者說是地輪；地輪上面才是有我們，這些有情在這上面居住，那麼這是「依持受」，這叫做依持受。

第二個叫做「資具受」：我們簡單說呢，資具受我們有個房子，這房子是我們的「資具」；我們還要吃飯這都是「資具受」，這些事情。

這三個是「受用受」：就是我們或者受苦、或者受樂這些「受」。

第四個就是「顧戀受」：顧戀是什麼呢？是貪相應受。我們有貪心，總想要貪求可愛的，要有所享受，貪相應受。

這個自依持受、資具受、受用受，「有余依涅槃」的人還是有；但是這顧戀受、貪相應受，「有余依涅槃」的人沒有了，因為他不貪了。可是這麼多的受，「有余依涅槃」的人，還有這麼多的受，都是明相應受，總括起來是明相應受。到了入「無余依涅槃」的時候，「又復此時，余一切受任運滅故」，因為他入滅盡定的時候就把前面轉識都滅了，然後就把阿賴耶識也滅了。

在《成唯識論》里面說的非常清楚，我們凡夫當然很難明白這件事，就把阿賴耶識也滅了，阿賴耶識也滅了，就完全都滅了。這個時候就是入于不生不滅的真如的境界去了，就是這樣說。因為他有般若的智慧，不緣一切法不取相故，任運就能滅，凡夫不行，凡夫不能夠滅，也滅不掉。

「所余因緣先已滅故，不復相續」。「所余因緣」，就是前面就是命根，就是後來的「後際」，後際的識、名色、六入、觸、受，都已經滅了。「先已滅故」，在「有余依涅槃」的時候就已經滅了。所以這個生命體，這個色、受、想、行、識；這個眼、耳、鼻、舌、身、意這個六根若滅了以後呢，「不復相續」，就不會再相續下去了，後一個生命不生起了，前一剎那滅、後一剎那不生。「永滅無余」，這個時候永久是寂滅的，一點剩余的東西也沒有了，是名「無余依涅槃界」，這叫「無余依涅槃界」。

這個《大智度論》里面提到這件事，《大智度論》說到《法華經》，入「無余依涅槃」的阿羅漢，還能發阿耨多羅三藐三菩提心。你看這一段文，入「無余依涅槃」的阿羅漢，阿賴耶識都沒有了，就是八個識通通沒有了。眼、耳、鼻、舌、身、意通通無余滅了，那麼在這里面還能發無上菩提心？這件事怎麼講呢？龍樹菩薩說：「你這個論師，你要願意論，請你論別的事情，這件事不要論」。龍樹菩薩這樣講，不可思議！也是這樣講。

我們若是只是去讀《智度論》那一段文，我們還不太明白，要看《瑜伽師地論》這段文才知道，《智度論》那段文說的話，說的話的深度。為什麼這個時候入「無余涅槃」的人還能發無上菩提心，有什麼難呢？我們可能會這麼想吧！但是看這一段文才知道，阿賴耶識都沒有了，怎麼還能夠動出來，還能發心呢？還能發出來無上菩提心呢？這件事是不可思議！才明白這件事。我是沒有智慧的人，很笨的人，非要人家說到了，哎呀！我才知道，所以最初的時候我先讀《大智度論》，後來才讀《瑜伽師地論》。喔！原來《智度論》那段話的意思，在這里面得到一點兒消息，這件事真是不可思議！所以是名「無余依涅槃界，究竟寂靜處」，這是究竟的寂靜了，這個地方沒有動亂相；有生也有滅，有滅也有生，這是不寂靜。現在這個地方沒有心、意、識了，是究竟寂靜了，究竟寂靜的地方。

這一科叫「顯證得」，證得了「無余依涅槃」。第二科「顯能趣」。

黃二、顯能趣

亦名趣求涅槃者，于世尊所梵行已立，究竟涅槃。

前面這個證得有「無余依涅槃」，也可以這樣說。「趣求涅槃者」，說這個補特伽羅，他就是發了出離心，放棄了世間上的欲，他專心一心一意去希求「涅槃」。

這地方是說他的願，說他的志願，但是也表示這個修行人的相貌。修行人的相貌他念念的修四念處、念念的希求「涅槃」，念念與不生不滅相應。他觀察生滅、流動的色受想行識，眼耳鼻舌身意，觀察它是不淨、觀它是苦、觀察是無常、觀察是無我。

無我里面沒有人無我，也沒有法無我，諸法都是寂滅相，那麼就是到「涅槃」那里去了。所以修四念處，這是「涅槃」的道路，是「趣求涅槃者」，就是這個修行人。

「于世尊所」，于釋迦牟尼的佛法里面。「梵行已立」，他八正道的梵行已經成就了；得了「無余涅槃」，就是「梵行已立」。他這個八正道成功了，無漏的戒、定、慧圓滿了。「究竟涅槃」，就是所作已辦，前面「梵行已立」，這就是所作已辦，不受後有。就是究竟的到達了，不生不滅的地方去了，再也沒有生滅流轉的生死苦了。這是說「無余依」。一個「有余依」，一個「無余依」，加起來就是「辨涅槃」。這是還滅涅槃的聖人在十二緣起里面，他能夠還滅，得到「究竟涅槃」了。

這件事我們初學佛法的人，在這個，或者我們是說在社會上活動，或者我們不說社會，就說我們這寺廟上那個境界，在寺廟上活動，或者是沒有遇到橫逆的因緣，大家都是尊重你、讚歎你，你的心情也可能感覺到滿意。如果是這樣的情況的說，你會感覺到這涅槃是好嗎？你這樣的心情，你會感覺到這個不生不滅是好的事情嗎？你有這感覺嗎？你有這個需要嗎？我看沒有，我看不會有。

但是你在一個修行的環境里面天天靜坐，那就不同。天天靜坐，如果靜坐不相應，那是又一回事；靜坐有一點兒相應的時候，明靜而住，也不昏沈、也不散亂。因為你，假設能有坐一個鍾頭，有半小時的明靜而住，你這身體的覺受就不同了。如果有一個鍾頭、有兩個鍾頭、三個鍾頭、四個鍾頭、五個鍾頭、八個鍾頭、十二個鍾頭，這明靜而住，這個身體的覺受就更明顯，就完全不同。不同了的時候，人家打板了，你一定要放腿出來，出來時候呢，你這時候的想法不同，就知道這個寂靜住、明靜而住，是我需要的。

這個時候才知道，社會上這流動的這種境界，這個五欲的，欲的境界，念念的去希求欲，這個地方說是「趣求涅槃」，這社會上的趣求欲。不管是你是做律師的、你做建築師的，我看沒有一個人不求欲的。是求到欲、或者是沒有求到欲；或者求到欲，又被欲傷害了，這種種的變化。但是這個人，他當然他不覺悟，他這個不如意的事情，他可能采取法律的行動，把它棄舍了，去再找一個如意的，就是不斷的這樣子，奮斗或者是怎麼地。他若是如意的成功了，他可能感覺到滿意。

但是靜坐的人，假設就是這個人以前他是做過律師、或者他是建築師，或者他是一個做總統的。他現在若做了佛教徒，靜坐達到八小時、或五個鍾頭的寂靜住，他回頭想的時候都是苦惱，沒有一件事是快樂的，他會有這個感覺，他會有這個感覺。若是對寂靜住沒有成就的話，這有什麼意思，沒有意思嘛！到寺廟上去，就是吃那個淡而無味的菜飯，誰和誰也不相照顧。他若是用功，他不管你老苦生死，不管你苦了、不苦了，他自己能靜坐也不照顧我，有什麼意思？還不如回到家去，我的哥哥照顧我、我的姐姐也照顧我、我的父母也照顧我；我也照顧我哥哥、照顧我的老婆，大家都是愛，這才有意思。這有什麼意思？自然是心就是這樣子的。

但是你若是常常靜坐就不同，你就會覺悟和以前不同，這個時候才有厭離心，厭離心才有。當然是被毒蛇咬了以後，那我再換一個毒蛇，他還是不感覺苦，那這個人心力強也是這樣子，心力強的人他是這樣的。但是若是嘗到了，這個三昧樂的受的時候，這就不同。以前那個毒蛇咬也好、不咬也好，都是苦惱的事情，現在這三昧樂是我需要的。由三昧樂繼續的希求、繼續的尋求、繼續尋求，你才能夠有涅槃的尋求，才知道涅槃樂，才知道的。不然也不知道，只是說修行好，人家說修行好，我也說修行好。看見佛，佛是大聖人，有一點恭敬心；說佛法好，去讀這《金剛經》也生歡喜心，但是若真實來說還是沒有明白。真實明白，那個不生不滅你歡喜？你發歡喜心？我不相信這句話：「你對涅槃有歡喜心」，我感覺我看不會。

所以從這件事來說，求生阿彌陀佛國，這個法門的確是重要。雖然說是黃金是糞土，但是黃金為地，心里還是感覺很舒服，那樣子無量無邊的功德莊嚴，比這世界好，還是願意去。所以這個無相的般若法門，是佛法的究竟圓滿的所在；但是有相的法門也還很重要，也還是很重要的。不然的話，佛法不能度盡一切眾生的，一定是，也要有有相的法門，也要無相的法門，都是需要的。所以也要有般若法門，也要有陀羅尼法門，也可以有天台宗，也有華嚴宗，也有禪宗，就是有法相宗，也有三論宗，這法門是越多越好，才能夠度化眾生，不可以一條道路，不行的。

「十二因緣」這一段文，我感覺不是難講，但是我感覺還是要用一點心，用一點心讀，才能知道他說什麼，你若大意疏忽，那還是不容意的。