瑜伽師地論講記 卷第十 (2)

地十、昏昧

昏昧云何？謂臥威儀位，數重睡眠。

這是講十二緣起最後的一個「老死的差別」，講到這「老」，分十七句。這里說第十句是「昏昧」，昏昧是說他的睡眠，常常的要睡覺，睡的還是很重。

地十一、羸劣

羸劣云何？謂即于此位，無力速覺。

「羸劣云何？謂即于此位」，就是在睡眠的時候。「無力速覺」，沒有力量很快的就醒覺。

地十二、損減

損減云何？謂念慧衰退。

「損減」是什麼意思呢？「謂念慧衰退」了，記憶力不好。

地十三、衰退

衰退云何？謂念慧劣故，至于善法不能現行。

「衰退」是什麼意思呢？「念慧劣故，至于善法不能現行」，原來在壯年的時候所能做到的善法，現在都做不到了；很熟悉的事情也都忘記了，「至于善法不能現行」。

《披尋記》三○四頁：

衰退云何等者：由念慧劣，是故名衰。由信等善法不能現行于前，是故名退。

《披尋記》上解釋的這個「衰退」解釋得很好，「念慧劣」所以叫做「衰」。「信等善法不能現行于前」，所以叫做「退」，精神恍惚了，所以都是不及格了。

在…我記不住是那部經論上說，說是壯年人他造業的時候，多數是要得果報的；老年人若是造業的時候，不一定得果報，就是諸根衰退了，力量不行。這可以很明顯的知道衰老的時候，這個時候不是個好時候，所以若想要做什麼事情能夠成功，要在壯年以前、青少年的時候開始，到壯年的時候應該成功了。若是壯年這個時候沒成功，老了就沒有希望了。「四十、五十而無聞言，是以不足畏也矣」，所以是要用功、要多努力，這個光陰在你們各位來說都是好時候，要愛惜光陰，我已經老了是不行了。

地十四、諸根耄熟

諸根耄熟云何？謂身體尪羸。

這個「諸根耄熟」，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都是老了。「耄」是高年的時候，稱之為「耄」；或者是八十歲、九十歲稱之為「耄」。「熟」也還是老的意思。「謂身體尪羸」身體多病，而特別的羸弱。

地十五、功用破壞

功用破壞云何？謂彼于境不復明利。

「功用」是什麼呢？就是六根的作用，眼根的作用乃至意根的作用，這個「功用破壞」了。「謂于彼境」，謂彼六根在六種境界上，色聲香味觸的境界上。「不復明利」，不像以前那麼樣的明，眼睛也不明，耳根也不明，乃至意根也不夠明，就是沒有那麼好用了。

地十六、諸行朽故

諸行朽故云何？謂彼于後將欲終時。

「諸行朽故云何」，就是這個色受想行識、眼耳口鼻舌身意這些諸行，都是「朽故」，朽故了，不是那麼強壯了。「謂彼于後將欲終時」，「謂彼」那個老年人就是在這個世間的以後，就是要結束了，命要終了，所以叫做「諸行朽故」。這個「故」，就是陳舊的那個故。

地十七、其形腐敗

其形腐敗云何？謂壽量將盡，身形臨壞，于諸事業無復功能。

「其形腐敗云何？謂壽量將盡」了，壽量沒有多少了。「身形臨壞，于諸事業無復功能」，他這個身體就是臨近到破壞的時候，所以對于任何事情，都沒有能力去做了，所以叫做「其形腐敗」。

天二、結略義

此老略義者，謂依止變壞，須髮變壞，充悅變壞，火力變壞，無病變壞，色相變壞，威儀變壞，無色諸根變壞，有色諸根變壞，時分已過，壽量將盡，略義應知。

「此老略義者」，前面這一共是十七句，十七句現在再把它歸納成要義。「謂依止變壞，須髮變壞，充悅變壞」。「依止變壞」是第一句，「須髮變壞」是第二句。「充悅變壞」，這個充悅，「充」應該說是身體健康的意思，身體健康心情快樂，叫做「充悅」，說變壞了，不那麼充實了，不是那麼快樂了。

「火力變壞」是第四句，「無病變壞，色相變壞」，「色相變壞」是第六句，「威儀變壞」是第七句，「無色諸根變壞」是第八句。「有色諸根變壞」。

「無色諸根」就是意根，意根里面很多的功德，像念、慧這一類的事情。「有色諸根」就是眼根…前五根。「時分已過，壽量將盡」這就是第十句。

那麼前面的十七句歸納成這里的十句，這就是前面十七句的略義。

這個《披尋記》上解釋的，把它講一下：

《披尋記》三○五頁：

此老略義等者：老支差別，前文別釋有十七句，今結略義總有十一。依止變壞等別配差別初六句。威儀變壞攝差別中次五句。無色諸根變壞攝差別中第十二、十三兩句，有色諸根變壞攝差別中十四、十五兩句。時分已過，壽量將盡，別配差別中十六、十七兩句，應知」。

「老支的差別」，前文別釋有十七句，「今結略義總」有十一，他說十一句，那麼「時分已過」算是一句，「壽量將近」算是一句，那麼就是十一句。「依止變壞等」就是第一句，「別配差別」中「初六句」，就是這里的前六句，配前面十七句的前六句，就是這麼講好了。「威儀變壞是攝差別中」的「次五句」，其次的五句，就是那個從第七句開始，第七、八、九、十、十一到十一句。

「無色諸根變壞」攝差別中就是第十二、第十三兩句，就是那個念慧。「損減云何？ 謂念慧衰退」、「衰退云何？謂念劣故，至于善法不能現行」，就是這兩句，這是無色諸根的變壞，攝第十二、第十三兩句。

「有色諸根的變壞」呢？攝差別中的第十四、第十五兩句。「時分已過，壽量將近」別配差別中第十六句、第十七兩句，這樣子配合。

亥二、死差別(分二科)　天一、約補特伽羅相辨(分二科)　地一、彼彼有情

彼彼有情云何？謂那落迦等有情。

「彼彼有情云何？」前面是解釋老的差別。這個「老」，本論的作者用這麼多的名句來形容，我們若為人解釋的時候能記住五句…都很多了。

這底下解釋這個「死差別」，「死差別」分兩科，第一科「約補特伽羅相」來辨別，又分兩科，第一科是「彼彼有情」。

「彼彼有情云何？」或者這里面的意思類似可能是在《阿含經》里面有現成的句子，那麼等于是解釋經上的句子，就是那一個、那一個眾生，這話是什麼意思呢？「謂那落迦等有情」，就是「那落迦等有情」，地獄、餓鬼、畜生、人天這一切眾生。

地二、種類

種類云何？謂即彼一切。

「種類云何？」這是前面第一句「彼彼有情」，這第二句「種類」。「謂即彼一切」，就是那一類有情里面還有很多的差別。比如說是說人間的有情也是很多的人在這兒不同的；說畜生的世界，畜生世界也有很多的不同；地獄里面的眾生也是各式各樣的，但是這些眾生都要死的，所以都是有死的這種事情。

天二、約法相辨(分二科)　地一、別辯相(分九科)　玄一、終

終云何？謂諸有情，離解支節而死。

「終云何？」終云何？這是「約法相辨」，這是第二科；前面「約有情辨」。這底下「約法相辨」，就是解釋這個「死」這個字，究竟是什麼意思？

前面說有情究竟是誰死、這個「死」是誰呢？就是有情死，所以不可能不說到有情。這上面說到這個「終」，就是約死這一法的相貌來說。第一…分兩科，第一科是「別辨相」分九科，第一科是說「終」。

「終云何？謂諸有情，離解支節而死」，這個「解支節而死」，這個「支節」就是身體里面有某一部份，某一部份在《俱舍論》里面也有提到，本論前面也有提到，那一部位、那個部位不可以碰的，你若碰到它是痛得厲害，這個人就會死亡的。那麼我們人死亡的時候，就是一個支節、一個支節的被破壞了，因為死亡的時候這個地水火風，這個水火風不平衡，那麼就碰到這個、破壞這個支節，破壞支節就死掉了，人死亡的時候這個苦，就在這里受了很多的苦。現在這里說「終云何？謂諸有情離解支節而死」，就是沒有，沒有解支節而死這件事，那麼這就是「化生的有情」。化生的有情它是一下子就死掉了，它頓死，頓然間就死亡了，而不是逐漸的死。那個逐漸的死才有這件事，才有解支節這件事；頓死就沒有這件事了，那麼它的苦輕一點。

玄二、盡

儘云何？謂諸有情，由解支節而死。

「儘云何？」這第二句，這個「盡」是什麼意思呢？「謂諸有情由解支節而死」，這就是不是化生的有情。他死亡時是逐漸逐漸的死的，所以就有解這個支節，破壞支節的時候的痛，這個苦惱，這樣子痛苦而死。所以這個「終」和「盡」有這樣的差別。

玄三、壞

壞云何？謂識離身。

就是我們這個明了性的眼識，乃至阿賴耶識，它離開了這個生命體了，離開了這個地水火風組織的這個生命體，同它相分離了，這叫做「壞」。這「壞」字這麼講。

玄四、沒

沒云何？謂諸色根滅。

「沒云何？」前面這個「識離身」這件事呢？在〈意地〉前面有講過，說是有的做惡業的眾生，先從頭部，識開始離身，那麼到心這里，就完全死亡了；若做善業的眾生，那麼就從腳開始離身，他若識要離開就涼了，一直到心臟，然後就完全死亡了，這是有這樣的差別。

但是在《俱舍論》上，《俱舍論》說的話多數是《大毗婆沙論》上的，它說的和這就不一樣，它說呢？三惡道的眾生死亡的時候是由腳，這個識最後也可以說從上面、從頭部開始涼一直到腳，最後這個識從腳這里分離，那麼就死亡了。死亡的時候《俱舍論》上又多說了一句，就是這個身根最後完全壞了，這個識就分離了。這樣講呢？眼識、耳識、鼻識、舌識是先離開，而身識…這個《俱舍論》它不說八識，身識和意識是同時離開的，他這樣講。

但是本論說到八識、說到阿賴耶識，那又不同一點。那麼三惡道的眾生，這個識最後舍離的地方，是在腳、在腳這里。沒有特別的把它分開，地獄也是這樣子，餓鬼、畜生都是這樣子。若是人死了，要到三惡道去的話，最後這個識離開身體的這個部位，是在腳，這麼樣講。那麼若是這個人死掉了以後，還是做人的話，在腹部或在臍(肚臍這里)、在肚臍。若是生天，那麼是在心臟，這樣講。

若是做阿羅漢，譬如說這個人是阿羅漢了，他不是凡夫，他最後入涅槃的時候，他的識有兩個說法。《俱舍論》說是在心臟離開，最後舍離的部位是在心臟這里。但是《大毗婆沙論》又說呢？在頭頂，那麼這也是…是這樣說法。這是「識離身」的情況。

「沒云何？」「沒」這個字是什麼意思呢？「謂諸色諸根滅」，這個前五根都是物質所成的，就是色根壞了，叫做「沒」。

玄五、舍壽

舍壽云何？謂氣將盡位。

「舍壽云何？」「舍壽」這句話是什麼意思呢？「謂氣將盡位」，這是我們的出入息將要盡的這個時候、這個階段，叫做「舍壽」。

玄六、舍暖

舍暖云何？謂不動位。

「舍暖云何？」這個人身體不能動了，這個時候叫做「舍暖」。

這個「舍壽」和「舍暖」，舍暖是最後，舍壽是比較在先。

玄七、棄舍諸蘊命根謝滅

棄舍諸蘊、命根謝滅云何？謂時死。

這是第七句，第七句叫做「棄舍諸蘊、命根謝滅」，這叫做「謂時死」，就是他的壽命滿了，就死掉了。這個時候，這個「命根」就是壽，這個生理的組織和心理連在一起不分離，叫做「命」，他繼續的存在叫做「壽」，這其實是一回事。這個「命根謝滅」的時候，就是指「時死」，當然壽命盡了，這叫做「時死」。這個時候「棄舍諸蘊」。這個說到蘊呢？生存的時候是「蘊」，若是死掉的時候就成死尸了，不名之為蘊了。

玄八、死

死云何？謂遇橫緣非時而死。

就遇見一些意外的事情，或者是像是發生車禍；或者從懸崖上掉下來，摔死了；或者其他的水火刀兵這些事情；壽命還沒有盡就死掉了，這個時候叫做「死」。死的意思是這樣的意思，這麼講。

玄九、時運儘(分二科)　黃一、徵

時運盡云何？

黃二、釋(分二科)　宇一、第一義

謂初死未久位。

初死還沒有多久的時候，叫做「時運盡」。

宇二、第二義

又死魔業，名時運盡。

又重新解釋這個「時運盡」。這個「魔」，四種魔，「死魔」是四魔之一。這個死魔的業，什麼叫做「死魔業」呢？ 就是「時運盡」叫做「死魔業」，把我們寶貴的生命破壞了，所以叫做「死魔業」。

地二、結略義

此死略義者，謂若死，若死法，若死差別，若死後位，是名略義。

「此死略義者」，前面這麼多的解釋，一共是九句。這個「死」的要義怎麼說呢？「若死，若死法，若死差別，若死後位，是名略義」用這四句解釋。這底下《披尋記》

《披尋記》三○六頁：

此死略義等者：于中若死攝初二句；若死法攝次二句；若死差別攝次六句；若死後位結後一句，應知。

說是「若死」是攝初二句，「若死法」攝次二句，「若死差別」攝次六句，「若死後位」結後一句，應知。

申三、結

如是名為緣起差別應知。

這就是「緣起差別」，這個十二緣起的差別到這里完全解釋完了，所以叫「申三、結」。

未五、緣起次第難(分二科)　申一、別辨(分三科)

酉一、順次第說(分二科)　 戌一、問難

問：何因緣故，無明等諸有支，作如是次第說？

這是第五科「緣起次第難」，前面是第四科「緣起差別」。這個「生流轉」那里一共是分九科，現在是第五科「緣起次第難」。這里分二科，第一科是「別辨」分三科，第一科「順次第說」，後邊還有「不順次第」。這「順次第」分二科，第一科是「問難」。

這是「問：何因緣故，無明等」，問難這個「難」也還是問的意思，就是提出來一個困難的問題，叫你回答，就是這個意思。什麼理由這個「無明等諸有支」，作這樣的次第宣說出來？先說「無明」而後說「行」，而後說「識」乃至最後說「生、老死」，這個次第為什麼這樣排列呢？這樣子問。這底下回答。

戌二、答釋(分三科)　亥一、第一差別(分二科)　天一、釋(分十科)

地一、無明緣行

答：諸愚痴者，要先愚于所應知事，次即于彼發起邪行。

回答里面，「答釋」，解釋。分三科，第一科是「第一差別」。一共分三段、分三大科，這是第一科回答。回答分兩科，第一科是「釋」。這個「釋」這一科，分十科，第一科先解釋「無明緣行」。

「諸愚痴者」，就是很多的這個凡夫都是愚癡的人。「要先愚于所應知事，次即于彼發起邪行」，為什麼要先說無明呢？十二緣起里面，這原因就是，一切凡夫的眾生，他一定要先不明白所應該明白的事情。所應該明白的事情他不明白，那麼這就是叫做「無明」。「所應知事」是什麼呢？就是眼耳鼻舌身意、就是色受想行識，而不是…不必說山河大地，主要是自己的生命體。自己的眼耳鼻舌身意，究竟是怎麼一回事情呢？自己不明白，糊糊涂涂的。不明白了，還認為自己明白，所以這個「無明」並不是說這個人是很笨的，像牛那麼笨的，不是這麼意思。當然笨也包括在內，也包括于世間上特別有知識的人，都在內。都是「于所應知事」而不明白，不明白這個道理。不明白道理，他心里面不認為不明白，他會作種種的妄想、作種種的分別，于是乎就有種種的行動。「次即于彼發起邪行」，他就會發動種種不合道理的行動。

這段文是說得很略，這個眾生問題是什麼呢？都是不明白道理，但是他心有所求，都是心有所求。通常的道理應該是所求的事情，對自己應該是有利益的，應該是這樣子。但是用佛菩薩智慧的觀察，我們眾生不是！眾生所做的事情是對自己有傷害的。為什麼會這樣呢？就是「無知」，就是「愚癡」。「愚于所應知事」他糊涂啊！對于所應該知道的事情他不明白，所以做一些傷害自己的事情，是這麼回事情。所以做糊涂的事情傷害自己，為什麼會這樣子？就是「無明」，所以這個最先的、一個重要的、一個原因，就是「無明」。

「次即于彼發起邪行」，不合道理的行動。看下文和前面文都說到這件事。發動的事情當然是很多，可是若是歸類的話，就是一個福行、非福行、不動行，就這三件事。發出來這麼多的活動，這麼多活動里面，沒有一件事是對自己真實有利益的，都是苦惱的事情，所以叫做「邪行」，不是一個解脫的事情。這是解釋這「無明緣行」這二個。

地二、行緣識

由邪行故，令心顛倒。

這是第二科「行緣識」。「由邪行故，令心顛倒」，我們做了這種事情，做了福行、或者做了非福行、或者是不動行。你做了這樣事情以後，不是白做的，它會發生作用。這個業力、這個「行」這個業力，就使令我們這個心糊涂了。

原來我有一個想法，什麼想法呢？比如這一個人他多少生，假設都是作男人，做了五百世的男人。但是五百零一世的時候就做女人，男人變成做女人了。做女人，我們比如說這個男人他生存的時候，他總是認為自己是男人，沒有忽然間認為自己是女人的，沒有這回事。但是他若是死掉以後，他若還是做人的話，去做女人的時候，就是從中陰身的時候就開始了，他那個心情他認為自己是女人了！他就不自認為自己是男人。這件事是很…我最初自己想這件事，聽這個法師講課的，講那個《四教儀集注》就講到這個地方，我心里很奇怪。後來我就提出這問題，老師說：無明緣行、行緣識，就是這個「由邪行故，令心顛倒」，因為那「業力」使令他心顛倒了，他自己不知道他原來是男人，他不知道了，他認為他是女人了。

比如說這個女人她在生存的時候，她會說我是男人，我看不會這樣想。可是造這個業力，就使令他糊涂，「由邪行故，令心顛倒」，就糊涂。

比如說這個我也講過，這人下地獄的時候，到這個猛火的地獄去，為什麼會到猛火的地獄去呢？就是臨死的時候他的身體非常的冷，凍得厲害。凍的厲害，他心里面就希望有火，到火那個地方去身體會暖，所以他心里要求有火，忽然間看見火了，心里很歡喜，就到那里去了，到那里去就是到地獄去了。所以這件事是「由邪行故，令心顛倒」，所以這個業力啊…真是不可以造業啊！造了這種業，這個業就使令你糊涂。

而在《大毗婆沙論》上說到這個初果須陀洹，初果須陀洹到臨命終的時候，決定是正念分明的，那是聖人了，不是凡夫了，他心里面明明了了、正念分明，不糊涂！為什麼？因為他得到畢竟空，無我、無我所的智慧了。這也是業，但這是「無漏業」。這個「有漏業」是邪行，使令你糊涂；「無漏業」不是，無漏業使令你心里明了、明白、不糊涂，還是有這種事情。「由邪行故，令心顛倒」。

地三、識緣名色

心顛倒故，結生相續。

「由邪行故，令心顛倒」，這是「行緣識」，就是你造了這個業，這個業就令你心里面糊涂。當然這里面初開始造業呢？這個「業」是種子，在阿賴耶識里面是種子，並沒有現行去得果報。但是得果報的時候，這個種子就發生作用了，使令你心里糊涂，就會有這種事情。

當然這個「心顛倒」，如果明白一點說，就是「中有」的最後一剎那的心。「中有」投胎的那個時候的一剎那心，心里面糊涂，沒有正念，當然也就是有煩惱，有愛煩惱或者瞋煩惱。如果沒有煩惱不能投胎的，不能受果報，他不能得果報的，不能去得果報。

就是說是這個初果聖人和二果，因為他還沒能夠入無余涅槃，他還在人天里面，他去受果報的時候也還是有愛的，因為他這個愛沒有斷。這個三果聖人呢？三果聖人這個欲界的愛是沒有了，但是還是有色愛，不過不是欲界的愛就是了。

所以煩惱沒有斷，若是有這個有漏業，這是個問題，所以「由邪行故，令心顛倒」。那麼這就是「行緣識」，行為識作緣，那這樣說呢？若在種子來說，這個「識」當種子講的話，由于你這「無明」發動出來的「業」，為識種子作因緣，這個「識」的種子從那里來的呢？從你自己的「行」創造出來的。

「心顛倒故，結生相續」，而現在這里是說「現行」。造的那個「業種子」現在發生作用了，叫你去得果報的時候，你心里面糊涂、顛倒。「心顛倒故，結生相續」，心里面不是愛煩惱，就是瞋煩惱，有這樣顛倒的煩惱的緣故就「結生相續」了，這個「結」當個和合講，當和合講好了。就是這一念明了性的「識」，和父母的遺體相和合了，那麼這個生命體就出來了，叫做「生」，「由結而生」。這時候就是前一個生命雖然是滅了，後一個生命相續下來，沒有斷。雖然有生滅，但是沒有斷，又相續下去了。一個果報、一個果報的相續下來了，那麼這就叫做「識緣名色」，這是第三科「識緣名色」。

這個時候呢？就是有「色受想行識」都具足，當然有阿賴耶識，還有個「識緣名色」。「識緣名色」，這個「識」，阿賴耶識的種子，也就是阿賴耶識為名色作因緣，是這麼樣意思，所以叫做「結生相續」。

這個地方還應該再說一下呢，在「識名色」這個時候，六根還沒有成就。這個時候成就的就是意根和身根有了，眼、耳、鼻、舌還沒有。還沒有這個時候，這個受胎的、投胎的這個人，他自己不知道。他自己還認為是一個有生命的形體的，有正常的身體的樣子，在一個地方住在那里。他心里面也照常的有種種的妄想，所以也是有色、受、想、行、識都具足的。

受想行識就叫做「名」；另外有那個父母的遺體、就是「色」；再加上阿賴耶識，就是這麼多東西和合起來，叫做「結生相續」。在十二緣起里面說呢？就是「識緣名色」。

地四、名色緣六處

生相續故，諸根圓滿。

這是第四科是「名色緣六處」。這個生命體成就了，這個生命相續下去了，沒有中斷。那麼「識、名色」成就了以後，加上由母親的滋養，加上自己的業力的關系，他就逐漸的增長，所以叫做「相續」。相續到一個階段，叫「諸根圓滿」，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都圓滿了，六根都成就了，這時候就叫做「名色緣六處」。

地五、六處緣觸觸緣受

根圓滿故，二受用境。

這是第五科，就是「六處緣觸，觸緣受」。這個「根圓滿」，當然這時候是約人、約胎生來說呢？當然就是出胎了。

出胎了以後，這個「根圓滿故，二受用境」，這個「根」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都圓滿了，那麼他就會和色、聲、香、味、觸、法去接觸，接觸就有識，就會有識。這個「根」和「識」這二個，這「二受用境」，這「二」就是根和識，根和識去「受用」色聲香味觸法的境界，那麼這里面就是有「觸」，也就是有受，有觸、有受。所以這是第五句「六處緣觸，觸緣受」。

地六、受緣愛

受用境故，若耽著，若希求。

這是「受用境故」，因為眼耳鼻舌身意這六根和六識，要受用色聲香味觸法的境界的關系，受用境界的時候，當然境界有滿意的、有不滿意的。若滿意的境界就耽著。這當然指現在，現在接觸到滿意的境界，就愛著這個滿意的境界，這貪心就來了。貪心了，就舍不得和這種愛著的境界分離。就希望…「若希求」，就希求繼續有滿意的境界，為我享受，那麼就是未來的了。「若希求」，指未來的所愛的境界，是這樣意思。那麼這是第六。第六科「受緣愛」，有受就有愛。

地七、愛緣取

由希求故，于方覓時煩惱滋長。

這是第七科就是「愛緣取」，因為這個貪心是愈來愈大，所希求的也是愈來愈多，老是不感覺到滿足，總是感覺不夠，有匱乏苦，追求、不斷的要追求。追求的時候「于方覓時」，追求的時候，這個「方」和「時」，一個時間、一個處所，就是在隨時隨地各…周遍一切處去追求。追求的時候，這個時候「煩惱滋長」。原來這個愛煩惱，也包括瞋煩惱，一切的煩惱都在內，繼續的增長廣大，那麼這就是「取」。在內心里面愛煩惱增長，叫做「取」，而實在這里面是有行動的，但是只在煩惱這一方面說就叫做「愛緣取」，這樣意思。

地八、取緣有

煩惱滋長故，發起後有愛非愛業。

這是第八科「取緣有」。這個煩惱愈來愈厲害，「滋長」就是生長故。那麼同時也就是有行動，就「發起後有愛非愛業」，就會發動出來，招感後來的果報的「愛非愛業」，或者是愛的業、或者是非愛業；也可說是福業、非福業，也可以這麼說。當然是由自己的愛來推動，你想做善業也是自己的愛，你想做不動業也是自己的愛，不然的話這件事不能做。你不歡喜這件事，這件事是不能做的。那麼由煩惱增長就去造業，造業這個時候就是由前面「無明緣行」那個所造的業，由現在的「煩惱滋長」的這個「愛取」，使令以前造的業的力量大了，可以招感後來的生命果，招感後來的果報，後來的果報不是愛，就是非愛。

地九、有緣生

由所起業滋長力故，于五趣生死中苦果生。

這是第九「有緣生」。由于自己，不是上帝，也不是別的東西，是由自己的身口意，主要是內心所發動出來的這個業。由煩惱的滋長的力量，這個業的力量也大了起來，所以在五趣中、「五趣生死」里邊，這個苦果就現出來了。現在的生命一結束，那個苦果就來了，就來了。在「五趣」里面，也就是在「生死」里面，那個苦惱的果報就現出來了，那麼這就是「有緣生」。而那個「生」是什麼東西呢？也還是「識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受」還是這個。

地十、生緣老死(分二科)　玄一、標說

苦果生已，有老死等苦。

這是第十科「生緣老死」。「生緣老死」分二科，第一科是「標說」，第二科「釋苦」。 這是「標說」。

「苦果生已」，這個苦果已現前了，就是「識名色」已現前了，繼續的增長，那麼就有老死的這麼多的苦惱，「有老死等苦惱」。這是「標」出來，下邊解釋、解釋這個「老死等苦」。

玄二、釋苦

謂內身變異，所引老死苦；及境界變異，所引憂嘆、苦、熱惱之苦。

這是第二科，解釋這個「老死等苦」，老死等苦是怎麼回事情呢？「謂內身變異」，對外境來說，我們的身體叫做「內」，這個內里面的這個身體、就是物質的這個身體，地水火風組成的身體，它有變化，變化的時候，就會有「老死」的痛苦，身體衰老了要死亡，老病死的痛苦，這是「內身」的變化有「老死苦」。

「及境界變異所引憂嘆、苦、熱惱之苦」，「及境界變異」，就是當然是指所緣的境界。所緣的境界有外邊的境界，也有內身的境界。自己老病的時候，自己心里面也會緣慮，心里面也不痛快；若外邊所愛的一切的境界也會變化了，那內心里面就會引起「憂嘆苦熱惱之苦」。這個「憂嘆」，憂愁，這個「嘆」是什麼呢？就是發出來語言，非常地傷心，所愛的境界都變化，變成不可愛了，心里面「憂嘆」。「熱惱之苦」，就是內心里面煩擾不安，這個「熱」也就是煩擾，叫做「熱」。擾亂叫「熱惱之苦」。

天二、結

是故世尊，如是次第，說十二支。

這底下把前面這一大段結束了。所以世尊把這十二因緣，是這樣的次第宣說出來的。這底下那個《披尋記》的文可以看一看，也都好，這些字怎麼解釋，我念一念也可以。

《披尋記》三○七頁：

境界變異所引憂嘆苦熱惱者：此所引苦，余處說名愁歎苦憂惱。由可愛事無常轉變，悲傷心戚故名愁。由彼發言恣嗟欷歔故名嘆。因此拊膺故名苦。內懷冤結故名為憂。因茲迷亂故名為惱。復有余釋，如下〈攝事分〉說，(陵本八十八卷三頁)今此所說，次第少異，然義無別，故應準釋。

「境界變異所引憂嘆苦熱惱者：此所引苦，余處說名愁(悲)歎苦憂惱」。這「愁(悲)歎苦憂惱」和這里說是「憂嘆苦熱惱」，應該是沒有很多的差別。

由可愛的事情無常了，轉變了，悲傷心戚，就叫做「愁」，這個「愁」字這麼講。憂愁，這里說「憂」；別的地方說「愁」。愁，就是憂愁。

「由彼發言恣嗟欷歔故名為嘆」，發出來語言，「恣嗟」就是悲痛，發出來聲音，叫做「恣嗟」。這個「欷歔」就是哭泣、有哭泣的意思。「故名為嘆」，這個「嘆」字，憂嘆，就是把這個愁嘆，憂嘆解釋完了。

「因此拊膺故名為苦」，「拊膺」就是拍自己胸、打自己的身體，這就叫做「苦」。這個人有的時候會這樣做，打自己。打自己，問題解決了嗎？就是這樣子。這個「拊」就是拍，用手拍自己，也就是打自己，「拊膺故名為苦」。

「內懷冤結故名為憂」，這「憂」字這麼講，心里面恨，故名憂。

「因茲迷亂故名為惱」，迷惑擾亂，叫做「惱」。「復有余釋」，還有不同的解釋。「如下〈攝事分〉」里面說。

亥二、第二差別(分四科)　天一、標

復有次第差別，謂依二種緣，建立緣起次第。

前面解釋這個是第一種次第，無明緣行、行緣識這樣子解釋，這是第一種次第；這底下又第二種的差別，第二種次第。分四科，第一科是「標」。

「復有次第差別」，說前面有那樣的解釋，還有不同的次第差別。「謂依二種緣建立緣起次第」，佛說這個十二緣起，是依二種因緣，建立十二緣起的次第。有二個理由，那二個呢？這底下是第二科，就是「列」出來。前面是「標」；這底下是列。

天二、列

一、內身緣，二、受用境界緣。

就是我們里面的這個生命體的因緣，從這里來建立緣起的次第。第二個呢？由我們這個貪瞋的分別心，受用外面境界的，從這個立場來安立次第。這是「列」，底下是「攝」。

天三、攝

內身緣，前六支所攝；受用境界緣，後六支所攝。

第三科是「攝」。「內身緣，前六支所攝」，這個「內身緣」，從內身的這一方面的情況安立緣起，就是十二緣起的「前六支」，無明、行、識、名色、六處、觸這六個。這六個是按照「內身」的情況，安立的次第。

「受用境界緣，後六支所攝」，這個是由我們內心享受外境、愛著外境的「受用境界」這一方面來安立，其余的後邊那六個支的次第，這樣子。其余的就是從「受」開始一直到「生老死」一共六支。這是把這個十二緣起來配這二種緣，這是第三科。下面第四科。

天四、釋(分二科)　地一、由內身緣(分二科)　玄一、能引支攝

先于內身起我執等愚，由此不了諸業所引苦果異熟故，發起諸業。既發起已，即隨彼業，多起尋思。

「先于內身起我執等愚，由此不了諸業所引苦果異熟故」，這底下解釋，解釋分二科，第一科「由內身緣」，先分二科，先是「能引支攝」，能引生死苦果的，從這一方面解釋。

「先于內身起我執等愚」，這個為什麼約「內身緣」安立前六支的次第呢？這是我們眾生最初、最開始的一個大毛病，是什麼呢？先在對「內身起我執等愚」，發起這個身體是我，會有這樣的糊涂。這里面沒有我，而偏要執著有我，「先于內身起我執等愚」。這是一個糊涂，不是有我的、不是有我。

我講…當然這是佛說的話，不是我說的，我不敢說什麼話的。佛說要我們修四念處，我有一次向一位大法師講這件事，那位大法師說：修四念處不容易喔！他對我是這樣反應，不容易！但是我的心情不是這樣，我認為修四念處很容易，不是難事。就是按照經論上說的這樣想，你先修奢摩他。先把心用數息觀修奢摩他也可以，或者用其他的方法，就是觀這個臍輪這里的起落，像南傳的法師這個方法我也贊成，好！這樣修止。修止完了，修它一個鍾頭也可以、修半小時也可以。然後就思惟這色受想行識無我、無我所。這是像打妄想一樣嘛，沒有什麼難事。

就是這樣想，「色」是無常敗壞法、必朽之物，它是一定變成死尸的，不可能是永久的生存的，這個不是我。你看就這樣想就好了，沒有什麼難事。「受想行識」也不是我，受想行識也是因緣所生嘛，都是由種種的因緣才有這件事。「因緣」是變化的，所以這個「受」也是變化。「想」也是因緣所生的，所以想也是有變化。「行」也有變化、「識」也有變化。一有變化就是無常的，無常就不是我。我是常住的嘛！所以在色想行識里面沒有我。就是這麼想，不必多想，就是這麼簡單的心里面想。你想久了就有事情，這微妙就在其中矣！就有事情了。這個大智慧就來了。我不認為很難，不認為是很難的事情。

這上面說是「先于內身起我執等」，當然我們一般的凡夫，我們不是哲學家，哲學家也可能會有一點事情。色是我、受想行識是我，不講什麼理由，反正就是我，就是這樣講。那麼現就是這樣「于內身起我執等愚」，起我執，現在說這是糊涂，不應該有我執。不應該有我執，而執著有我，這就是糊涂。

「由此不了諸業所引苦果異熟故」，起了我執以後，當然就要保護這個我，而自己就要有所求，要有所求來保護這個我。一個是有所求；一個是保護這個我。有所求和我也可能有關系，也可能有關系、也可能不一定有關系。總面言之一個是有所求、一個是執著有我，這里面就會發出來很多、很多的問題。

所以于「先于內身起我執等愚，由此不了諸業所引苦果異熟故」，由于有了糊涂、不明了、沒有智慧的關系。不但不明白是無我，不但是不明白無我的道理，同時也不明白「諸業所引苦果異熟故」，也不明白。不明白我若是發動出來這樣的業、這種活動，或者福業、非福業、不動業，發動這個業，他將來的後果是苦惱，到三惡道是苦，來到人間也是苦，到諸天去得了禪定也還是苦。不是壞苦就是苦苦，再不然就是行苦，就是這麼多。還有七苦、八苦、無量苦。不知道這個業力將來有後患，是大苦，不知道。認為是樂的，對我是有利的。所以「由此不了諸業所引苦果異熟故」，這個「苦果」，果就是異熟、異熟就是果，異熟故。「發起諸業」，所以自己毫無疑問的就為了這個目的，而去發動這件事情，就有這種活動了，就創造這個業力，那麼這就是「無明緣行」了。

「既發起已，即隨彼業多起尋思」，你發動了這個業力以後，還沒能停留在這里，而自己還會生起很多很多的分別心，那麼這是什麼意思呢？就是這個業、發動了很多的業，在造業的時候，也就是內心在活動的時候，就是內心在活動。這「無明」也在活動，無明也在活動、內心也在活動，你才能夠造業。這樣一造的時候，在阿賴耶識里面薰成了「業的種子」了。所以「既發起已，即隨彼業多起尋思」，這個造了業以後，隨業又生種種的尋思。種種「尋思」，隨順無明煩惱的尋思，那就是「愛取」，又是潤業，無明發動了業，愛取又來滋長這個業，這個也有這種事情，業就會強起來。