瑜伽師地論講記 卷第十一 (13)

寅十八、順清淨作意

順清淨作意者：謂由此故修六隨念，或復思惟隨一妙事。

這是第四大科，〈本地分〉的第四科，〈三摩呬多地〉。這一科在「隨釋」里面分四科；第一科「總標」，第二科「安立」，這兩科講完了；現在是第三科「作意及所緣」這一科。「作意及所緣」這一科里面，在「別辨」里面分兩科，第一科是「七種作意」這也是講完了。現在第二科是「四十作意」，這個修止觀的作意里邊有四十種的不同。這里邊分三科：第一科是「徵」，第二科是「列」，第三科是解釋。解釋這四十個作意里邊分三十一科。那麼現在，我們是第十八科，「順清淨作意」這一科。

什麼叫做「順清淨作意」？這個「順清淨作意」，就是由此作意令我們的心得清淨，字面上就是這樣意思。「謂由此故修六隨念」，在經上的緣起，是在阿練若處住，說這個修行人在寂靜的地方住，心里面有恐怖，所以對自己用功修行有障礙，所以這個比丘就對佛報告這件事，所以佛就開示這個法門令他不恐怖，這樣意思。現在這個法門在四十作意里面叫做「順清淨作意」。

「謂由此故」，就是由于「此」順清淨作意的原故，這位比丘修習這六種隨念，就可以得清淨。當然這里面有詳細的事情，底下再解釋。「或復思惟隨一妙事」，或者是你在修止觀的時候，思惟隨順其中一種可喜樂的事情。

《披尋記》三八四頁：

順清淨作意等者：聞所成地說：有二種具足隨念六行差別，能令心沒諸修行者，正策其心，令生歡喜。謂歸依具足隨念有三種行，證具足隨念有三種行。于佛法僧隨念之行，名歸依隨念。于趣涅槃行、趣資財行、趣生天行，隨念之行，名證隨念。(陵本十四卷二十頁)。如是名為六種隨念。又依自增上生事及決定勝事，謂己身財寶盛事作意思惟發生歡喜，是名思惟隨一妙事。如是思惟隨順修道諸歡喜事，隨順證得極清淨道及果功德，名順清淨作意。

「順清淨作意等者：聞所成地說」，這是〈三摩呬多地〉，下面有〈聞所成地〉。說有「兩種具足隨念六行差別」，「兩種具足隨念」，加起來就有六種修行方法的不同。「能令心沒諸修行者正策其心」，這里面用功修行的人，倒不是說是恐怖的時候要這樣修行；就是在沉沒的時候，這個「沉沒」就是輕微的惛沉，這「輕微的惛沉」是什麼意思呢？就是這個所緣境失掉了，這個「沈沒」就是不顯現、不出現、不見了。我們修止觀的時候，你修止也好，修觀也好，都是要有所緣境；這個所緣的境界在你心里面，要很明了地的現前才可以。現在不明了了、失掉了，所以叫做沈沒。這個沈沒的時候，那就不能修止觀了，心就不清淨了。所以現在說「能令心沒諸修行者」，心在沈沒的這麼多的修行人，你修這個六隨念的時候「正策其心」，他能夠很正確地、很好地來鞭策你自己，使令你這個心振奮起來。「令生歡喜」，使令你這個心，你修六隨念的時候，你心里面生歡喜心；生歡喜心這個所緣境就回來了，又可以繼續地修止觀了，是這樣意思。那麼這就是一個破惛沈的方法，破除惛沈的方法，這個六隨念。

「謂歸依具足隨念有三種行」，前面說「具足隨念」有六種行差別，這底下解釋。這個「具足隨念」里邊有兩種；第一種是歸依具足隨念，就是佛法僧三寶是我們的歸依處，我們能夠具足地來隨念三寶，隨順三寶的功德去憶念去，那麼這就叫做「具足隨念有三種行」。「證具足隨念有三種行」，另外還有三種行是叫做「證具足」；這個「證具足」，「證」在這里是成就的意思。你成就了這種隨念，這三種修行法你都具足了，那有三種行。那麼合起來，就有六種行。這是標出來這兩種三種行。底下再解釋。

「于佛法僧隨念之行，名歸依隨念」，這是第一個。這個佛法僧是我們的歸依處，我們歸依佛、歸依法、歸依僧的。你能夠不惛沉，也不散亂，隨順佛法僧的功德去憶念的這樣的修行，叫做「歸依隨念」。這個「念佛」的這種方法，我們通常念佛就是念佛的名號，重複地念佛的名號叫念佛；但這里面不是，這是念佛的功德。經論里面列出來的方法就是念佛的十號的功德，念佛的「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊」，念這個十號，這也就是佛的功德。佛是以德立名，念佛的功德這叫做念佛，這是念佛。

其次是「念法」；這個念法，我們也不是太熟悉這件事，念法怎麼念法呢？這是在《阿毗達磨論》上、在《阿含經》里面有提到。念法第一個是念「善說」，第一個是「善說」的意思；這個「善說」就是佛能夠善巧方便地宣說這樣的佛法：苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道。佛能這樣地為我們宣說世出世間的因果的道理，這叫做善說。不是佛的人宣說不來的。第二個是「現見」，這個念法的時候怎麼念呢？第一念法是「善說」，第二是「現見」。這個「現見」是什麼意思呢？我們聽佛說的這樣的佛法，我們現在就去修這樣的止觀：觀苦，觀它的苦集滅道的道理，也就是修止觀。那麼這麼觀的時候，你現在這樣觀，你現在就能成就，不是說等到來生，不是；你現在就能成就，你現在就可以得聖道，那麼這就叫做「現見」。這佛的法是現見的，這個話的意思，表示不是很難的事情，不是難事。觀察這色受想行識是苦，那麼真實是苦，這話是真實不虛的，那麼這也是容易現見的。觀察它是無我的，那麼真實是無我的，也不是個難事。觀察是無常的、是空的，那麼真實是無常、是空，不是一個困難的事情。所以是能現見，你真實能見到苦集滅道，你就是得聖道了，這叫做「現見」。善說、現見，再就是「無熱」。這個「無熱」是什麼呢？就是佛說的這個八正道，佛說的這個苦集滅道的這種法門，非常清淨，里邊沒有煩惱；里邊是清淨的，沒有錯誤的、沒有染污。就是譬如醫生看我們的病，給我們開這個藥方，這藥方開的恰到好處，能夠去掉你的病，而不會給你制造病痛的，所以藥里邊沒有病，是這個意思。就是佛說的這個法門里面是清淨無染，它真實能有這種作用，所以叫做「無熱」。

「應時」；善說、現見、無熱、「應時」。這個「應時」是什麼意思呢？就是你現在能這樣修這個八正道、修這個現觀、修這個止觀，你現在就能成就這個現觀，而不會等到將來的，不是。不會等到將來，不會等到後來的時候，就是現在就可以成就，這是一個解釋。再呢，修學聖道、修這個止觀、修這個八正道、修三十七道品、修這個四念處，不簡別時間的，不說一定是什麼時候修，不是；什麼時候都可以修，白天也可以修，黑天也可以修，早晨也可以修，晚間也可以修，不去計較非要什麼時間，不是的，這是「應時」。但是我看《阿毗達磨論》上講，就是你現在這樣用功修行，現在就能成就，不必等到將來的，不是。這樣就和前面「現見」有點相通的意思。那麼這就是「應時」。第五個念法是什麼呢？就是「引導」的意思。這個「引導」是什麼意思呢？就是你修佛說的八正道，你這樣作如是觀去用功，它能引能導到見道去，它有這個作用，能有這個作用，能導向這樣。這個是「引導」，這是第五個。第六個是「如實知見」，就是你作如是觀的時候，他就能真實地見到苦集滅道，你就能夠真實地：苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道，你作如是觀的時候。那麼這是第六。第七個是「智者內證」。這個「智者」是什麼呢？就是佛和佛的弟子，這些阿羅漢、這些得聖道的這些菩薩。佛和佛的弟子，這些人都是智者，這些智者他們已經這樣子成就了這個法，就是已經有這麼多的聖人這樣成就了的。那麼這一共是七樣，就是這樣來念佛所說的正法。

從這一共七樣來看，第一個「善說」是佛說的，底下「現見」都是講修行的事，最後一個「智者內證」就是已經有這樣成功了的人。從這上看呢，修學聖道不是個難事，不是很難的事情，是可以成就的，而且表示現在就可以成就；「現見、應時」，不是等到將來成就的。在這個《阿含經》上和《般若經》、《寶積經》這些經論上看，得聖道的人，就是聽佛說一坐佛法，這一坐說的法，當時就有人得道。在我們出家人的戒律上看，他在安居中；三個月九十天的安居得初果了、得二果、得三果、得四果、得四禪八定了；也有人七天得初果，有人兩個七，有人多少個七；但也有人沒有成功，也是有。那麼這樣子去念佛所說的正法，就感覺到不是很難，得聖道不是很難的事情。問題是什麼呢？就是你先要學習通達，通達了「觀法無我」這事你通達了，然後你這樣去觀，它就是容易成就。「觀一切法空」也是一樣，你要明白什麼叫做「空」，然後觀這空是很現成的事情。加上了戒、定的增上緣，這個智慧是容易成就的。所以念法的時候能使令你有信心，有堅強的信心。

佛隨念、法隨念、僧隨念；「僧隨念」就是念隨佛修學聖道的這些人，他們已經得初果了、得二果、得三果、得四果了，有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見，這樣念。這是三寶，三寶這都指聖人說的；僧寶這個地方，是指入聖道的人說的，沒入聖道的人是僧，而不能說是寶。在《阿毗達磨論》上倒是很明顯的標示出來這個意思。

所以于「佛法僧隨念之行」，念佛、念法、念僧的時候能令我們的心清淨，生歡喜心，這心就不沈沒了；心不沈沒的時候，這止觀的境界就可以現前，這樣意思。「佛法僧隨念之行，名歸依隨念」。

「于趣涅槃行、趣資財行、趣生天行，隨念之行，名證隨念」，這個「趣涅槃行」，應該說就是佛的八正道就是趣涅槃行。但在六隨念里邊，佛、法、僧，第四個就是戒，這個「戒」是趣涅槃行，就是它能向前進到涅槃那里去，這個戒是「趣涅槃行」。而這個六隨念「念戒」的這個時候，是在憶念自己的戒是清淨的；這個輕戒、重戒我都持得很清淨生歡喜心，那麼這樣子為智者所讚，為有智慧的人所讚嘆，他不訶責我而能讚嘆我，那麼這就是念戒，叫「戒隨念」，也是生歡喜心。

佛、法、僧、戒、「念舍」，這六隨念里面第五個是「舍」。「舍」是什麼呢？就是我能夠破除去慳吝心、慳貪的心；我能得到清淨的財、我能夠布施去幫助他人，所以叫做「舍」，這個「舍」是這個意思，這是第五。

第六個是什麼呢？「念天」。六隨念最後是「念天」；這個「天」就指四大王眾天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，就是六欲天。念這六欲天怎麼念法呢？是念六欲天的人，為什麼他們能夠往生到天上去呢？他們有信、戒、聞、舍、慧，加慚、愧就是七個。就是他對佛法僧有信心；「戒」、他也有戒；「聞」、他能聽聞佛法，聽聞苦、空、無常、無我的佛法；「舍」、他也有舍的功德，有布施的功德；有「慧」，就是通達四諦的道理，感覺到人生是苦、是無常、是無我的，有這種認識。他有這樣的功德的時候他就能生到天上去。那麼這個比丘能這樣觀察的時候，也觀察自己我也有這樣功德，所以我要死了以後我也能生到天上去，這比丘這樣思惟。信、戒、聞、舍、慧，那麼這樣念天，念天是這樣念法的。

這樣說這個「趣涅槃行」就應該屬那個「戒」。「趣資財行」就是那個「舍」。「趣生天行」就是「念天」。我也具足了信、戒、聞、舍、慧。我們初學佛法的人，就應該反省自己要具足這五種功德；對于佛法僧要有信心；第二個要持戒清淨；第三要多聞，多聞佛法；再有舍、要棄舍慳貪的垢；慧、就是要通達四諦，苦集滅道四諦的道理，但簡單的說就是通達苦、空、無常、無我的道理，要心里面能夠有這樣的正念。那麼具足了這正念，當然這五種念也還是有深有淺的。

這樣子這叫做「趣涅槃行、趣資財行、趣生天行，隨念之行，名證隨念」，就是自己成就了這樣功德，而能這樣隨順的憶念。這是在(陵本十四卷二十頁)里面有解說，「如是名為六種隨念」。「謂由此故，修六隨念」這文是這樣意思。

「又依自增上生事及決定勝事」，這底下解釋這個「或復思惟隨一妙事」這個怎麼解釋呢？就是「又依自增上生事」，這個「增上生」這句話就是屬于人天善法；說我現在是人，我在人的世界我有這麼樣一個程度，但是我希望我能夠具足了六隨念，具足了五戒十善，使令我將來的生命還好過現在，比現在還能夠如意，叫「增上生」，就是殊勝的生命，更圓滿的生命。我不能修這個出世間的聖道，但是我世間上的這個生命，我能得到一個更圓滿的生命；不但是不墮落三惡道，在人天里面我也感覺到特別的殊勝，那叫做「增上生事」。「自增上生事及決定勝事」，這個「決定勝」就是出世間的聖道。「增上生」這件事不是「決定勝」，因為有可能我生到天上去，或者再來人間享受寶貴，又可能迷惑了，對于佛法沒有信心也可能做惡事，有可能會跌倒了有可能又跑到三惡道去了，所以不是決定勝利的。若是你能修學無漏的戒定慧，那得了聖道，那一定是勝利而不會再退下來的，所以叫做「決定勝」。

「又依自增上生事及決定勝事，謂已身財寶盛事作意思惟發生歡喜，是名思惟隨一妙事」，這里解釋這個「增上生事」。「謂已身財寶盛事」，謂自己所成就的聖財，「財寶」不是世間的財寶，就是在佛法里面得到的信、戒、聞、舍、慧，這是財寶，這是一個殊勝的作意，在這個殊勝的事情上作意。「思惟發生歡喜」，我原來是很普通通的人，我現在發財了，我有了聖財；信、戒、聞、舍、慧；我將來不會跑到三惡道去，一定在人間或在天上享受這種清淨的富樂，那麼心里就生歡喜心。

這個是從佛法講善惡的緣起來觀察，而不是強調、不是注重現在的安樂，不是注重眼前的安樂，而是注重將來的生命；我將來我能夠有更好的成就，注重這件事。如果只注重現在，將來若是不注意的話，那是危險的，可能苦惱了。這樣子思惟就發生了歡喜心。所以「或復思惟隨一妙事」發生歡喜心，「是名思惟隨一妙事」。

「如是思惟隨順修道諸歡喜事，隨順證得極清淨道及果功德，名順清淨作意」，那麼這個就是屬于那個「決定勝」的事情。這樣的思惟「隨順修道」，那就是戒定慧了、就是八正道，那麼這是一個特別值得歡喜的事情。「隨順證得極清淨道」，前邊是說自己這樣學習修行，這一句話是「證得」，你成就了初果、二果、三果，這殊勝的清淨的功德。「及果功德」就是已經成就了果的功德；有因的功德，有果的功德。那麼這加起來名「順清淨作意」，這樣叫做「順清淨作意」。

寅十九、順觀察作意

順觀察作意者：謂由此故，觀諸煩惱斷與未斷；或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理。

這是第十九科「順觀察作意」。這個「順觀察作意」是什麼意思呢？「謂由此故」，謂這個修行人，他修行了七天、或者修行了三年、或修行多久了，他有點成就；有成就的時候，他不認為自己決定是有成就，他很謹慎地先觀察自己。「謂由此故」，由此順觀察作意故，「觀諸煩惱斷與未斷」，這個人有沒有修行其中主要的一個相貌就是斷沒斷煩惱，這個經論上是這樣講，就是觀察自己這個貪嗔癡的煩惱是斷了呢？是沒有斷？這叫做「順觀察作意」。觀察這個煩惱是斷、是沒有斷？那怎麼樣觀察呢？就是把自己這個分別心，觀察這個色聲香味觸接觸，內心與色聲香味觸接觸的時候，看內心里面怎麼反應，就知道是斷、是沒斷了。

「或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理」，或者是再觀察自己所成就的功德。所成就的功德是各式各樣情形，完全是不一樣的；那麼你成就了禪定的功德了，你成就了欲界定、未到地定、乃至四禪八定的功德了，你成就了慈悲喜舍四無量心了，種種的功德，或者是你把《大般若經》背下來了，把《華嚴經》背下來了，那麼這都是「自己所證」。「及先所觀諸法道理」，或者是你以前所修行的法門，觀察一切法空、一切法無我、一切法諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，你觀察這樣的道理，你觀察地很順，而沒有昏沈也沒有掉舉，而能夠忍可于心，「觀察道理」。那麼從這些事情的觀察，就知道自己煩惱是斷是沒有斷？成就了多少地功德？這叫做「順觀察作意」。

寅二十、力勵運轉作意

力勵運轉作意者：謂修始業未得作意者所有作意。

這是第二十科「力勵運轉作意」。「謂修始業未得作意者所有作意」；「謂修始業者」就是才開始修學聖道的人，就是我們從文字的佛法上的修習，達到了一個程度以後，你正式地修止觀了這個時候。這個時候，因為我們無始劫來的煩惱很剛強的，你若想要用止觀的法門來調伏這個煩惱的時候，要「力勵運轉作意」，你要特別地用力量，特別地要用力量。用力量的時候，「運轉」就是用止來調伏，或者是用觀來調伏，或者是用不淨觀、或者是持息念、或者是慈悲觀、或者什麼什麼…，就是多方面地來調伏這個貪嗔癡的煩惱，這叫做「始業」，才開始修這個聖道的業，修學聖業。

「未得作意者」，他還沒得到未到地定，還沒得到初禪、二禪、三禪、四禪，還沒成就；這個時候，這初開始用功修行都在欲界定里面，還沒能得到未到地定，叫「未得作意」，後邊有解釋。這個時候叫「力勵運轉作意」，初開始用功修行的時候，是辛苦一點，要「力勵運轉作意」。「所有作意」，這個修行人他內心的作意，叫「力勵運轉作意」。

寅二十一、有間運轉作意

有間運轉作意者：謂已得作意，于上慢緩修加行者所有作意。

第二十一科。「有間運轉作意」什麼意思呢？「謂已得作意，于上慢緩修加行者所有作意」，就是這個人他不怕辛苦，又減少睡覺又減少飲食，萬緣都肯放下了這樣用功修行；沒有白辛苦，得到未到地定了，叫「已得作意」。已得作意這個人，他還要繼續修行，繼續修行的時候，「于上慢緩修行加行者」，他在他的止觀里面，他用功修行的時候很緩慢；就是不是特別地精進，就是慢緩修加行的人。他內心里面所有的作意叫「有間運轉作意」。這個地方，他運轉作意修止觀地時候「有間」，就是不全是理想的，其中有間隔、還有一點缺失，這個「間」是這樣意思。但是這個缺失，又不是我們初開始用功內心里邊的那種境界，也不是；是已經得到未到地定以後，以後他繼續用功修行地時候，其中還有些不圓滿，叫做「有間」。

「有間」我們知道，得未到地定的人雖然是心里面有一點定了，但是他煩惱沒有完全清淨，他還是有欲心、高慢心，各式各樣地煩惱還是有，但是很輕微。但是這個人是用功的人，還是修行的，那麼修行的時候他會…，我們前面說這個初禪里面有尋、伺、喜、樂、一心，那個「尋、伺」就是在未到地定里面要修行這個出離的尋伺、不恚尋伺、不害尋伺，就是這些觀察、這樣用功，還不是純是色界四禪的境界，所以叫做「有間」，有間缺。他內心里面的所有地作意，叫「有間運轉作意」。

寅二十二、有功用運轉作意

有功用運轉作意者：謂即于此勇猛精進、無有慢緩修加行者所有作意。

這是第二十二科「有功用運轉作意」。「有功用」這話還是努力的意思、努力地用功修行。這個人是什麼呢？「謂即于此勇猛精進」；前面是慢緩，「于上慢緩修加行」。這個人不是，他不慢緩，他能勇猛地精進，他不怕苦不惜生命，去靜坐去修止觀，這個勇猛精進修止觀。勇猛精進地修止觀沒有慢緩地情況，結果他有一個什麼成就呢？是「無間缺運轉作意」，他心里面沒有間缺了，這就是已經得到色界定了。這個人「即于此勇猛精進、無有慢緩修加行者」的人，他內心里面所有的作意，他這個無間缺，但是要努力才可以。這是第二十二。

第二十三「自然運轉作意」，分兩科，第一科是「標」。

寅二十三、自然運轉作意(分二科) 卯一、標

自然運轉作意者：謂于四時決定作意。

這個「自然」是什麼意思呢？前面是「有功用」就是特別的努力；現在這個「自然」就是不用特別的努力，他就任運地他心里面就與道相應，所以「自然運轉作意」。這里邊分成四種不同，「謂于四時決定作意」，四個時、他能決定的這樣用功修行，那四個時呢？前面是標，這底下列出來。

卯二、列

一、得作意時。二、正入已入根本定時。三、修現觀時。四、正得已得阿漢時。

「一、得作意時」，就是由欲界定進了一大步，到了未到地定了，這叫「得作意」的時候，是自然運轉作意，這是第一。第二是「正入已入根本定時」；「入根本定」就是色界四禪，「正入」就是現在在入，「已入」就是入了以後了，這個時候也是自然運轉作意。「三、修現觀時」，第三個就是修苦、空、無常、無我、修四念住的時候，在定里面修四念住的現觀的時候，就是現前觀察名為「現觀」，不是過去也不是未來，就是現在你能夠這樣修止觀，觀察修四念住的時候，這個時候也是自然運轉作意。「四、正得已得阿羅漢時」，你修現觀這時候你得阿羅漢道了、或者已得阿羅漢道的時候，也是自然運轉作意。這是分這麼四個時候。

《披尋記》三八五頁：

自然運轉作意等者：此中四時約二清淨差別為論：一、謂世間，二、謂出世間。于世間中復有三別：一、得三摩地，及此中說得作意時。得作意相，如下聲聞地釋(陵本三十二卷二十頁)。二、三摩地圓滿，三、三摩地自在，即此中說正入已入根本定時。于此二時所有作意，是名世間清淨作意。又修現觀，由內作意無間，有無分別決定智現見智生，是名修現觀時所有作意。乃至最後學位，喻如金剛三摩地生，無間永斷修道所斷煩惱，是名正得阿羅漢時所有作意。從此以後，心善解脫，于諸住中及作意中，能隨己心自在而轉，隨所樂住或聖或天或梵住中、即能安住。隨樂思惟所有正法，能引世間或出世間諸善義利，即能思惟，是名已得阿羅漢時所有作意。如是應知出世清淨作意。

「自然運轉作意等者：此中四時約二清淨差別為論」，約兩種清淨差別為論，什麼呢？「一、謂世間」，第二是「謂出世間」的清淨。「于世間中復有三種差別」，第一是「得三摩地，及此中說得作意」的時候，得作意的相貌「如下聲聞地釋」(陵本三十二卷二十頁)，在這個地方就說到得作意的相貌，就是得未到地定的相貌，你們可以去看一看。

「二、三摩地圓滿」，三摩地圓滿就是從得未到地定進一步，得到初禪、二禪、三禪、四禪了，那麼叫作三摩地圓滿。「三、三摩地自在」，第三個時間是三摩地自在；就是得到了初禪、二禪、三禪、四禪的時候，雖然是三摩地圓滿，但是里邊還有愛、見、慢的煩惱，那時候是不自在。佛教徒在得到四禪之後，在四禪里面修四念處，滅除去愛、見、慢煩惱，這個時候就是三摩地自在。這個「自在」和「圓滿」有這樣不同。「即此中說正入已入根本定時」，是這個意思。

「于此二時所有作意，是名世間清淨作意」，就是「得作意時，正入已入根本定時」，這是叫作「世間清淨作意」；按世間人的立場來說，這個人就是清淨了。得了四禪了就算是清淨了，他的愛、見、慢也沒有了，就是清淨了。

「又修現觀」，這是第三個，「現觀」是什麼呢？「由內作意無間有無分別決定智現見智生，是名修現觀時所有作意」，這個「由內作意」就是在你得到未到地定，或者得到色界四禪，你在奢摩他里邊你能夠修止觀、修四念處，能夠「無間」。

我們從《大智度論》上看，從現在《瑜伽師地論》上看，都是在定里邊修止觀，修觀是在定里邊，而不是說從禪定出來去修觀，不是這個意思。我們頭幾天，你們沒有去，在北院那位傳道法師，傳道法師也是很用功學習佛法的人，但是他說這麼一句話：「從定里邊出來修觀」。當然他也有根據，但是我們去看《解深密經》，《解深密經》有「分別瑜伽品」，你從那兒上看，乃至從這個文上看，都不像是從禪定出來修觀，是在定里邊修觀，都是這個意思。但是其中有一樣事兒我們也應該明白：我們現在用功修行，我們現在沒得定，我們也先寂靜一會兒，把這心或者是用數、隨、止這三個方法，或者是修數息觀，或者修不淨觀，或者是以息為所緣境，或者是隨息的所緣境，或者以心為所緣境，或者是以諸法空為所緣境，總而言之心在那里定一會兒，然後再修觀；這個不能說是在定里面修觀，因為我們沒得定嘛！這不能說。若是已經成就定了，是在定里面修觀。各位可以注意，若沒有人提出這個問題，我們可能也不大注意這個事；提出這問題的時候，我們就印象會深刻一點。你就會知道，究竟是在定里面修觀呢？是出定修觀？你就會明白了。你有了這麼一個注意了一回，從經上看就能看出來：「由內作意無間，有無分別決定智現見智生」，這個「內作意」就不是外，就是在定里邊作意，而不是在定外邊，在定里邊。

「作意無間」就是這個人特別精進。「由內作意無間，有無分別決定智現見智生」「有無分別」，這是說你見到諸法實相的時候，這心是無分別的；「一切賢聖皆以無為法而有差別」，這就是見到無為法的時候心里是無分別的；有為法、心里面有分別，無為是不能分別的。所以「有無分別的決定智」，這個智慧是「決定」是什麼意思？就是不會退下來的；成就了以後，就是永久是成就而不會失掉的，叫作「決定」。

「現見智生」，這個智慧是現見的；成就了以後你心里面是明明了了的「現見諸法實相」，而不是聽別人講的，不是；是你內心里現見諸法實相了。這個智慧出現了，「是名修現觀時所有作意」，就是修止觀的時候的作意；這個時候也是「自然運轉作意」。前邊「得作意時，正入已入根本定時」這都是屬于世間的有為法；說這個人得了未到地定了，這個人得了四禪了，這是世間的事還不是聖人。修「現觀時」這是佛教徒在禪定里面修止觀成就了，是這樣意思，「所有作意。」

「乃至最後學位，喻如金剛三摩地，生無間永斷修道所斷煩惱，是名正得阿羅漢時所有作意」，這個「乃至」就是初開始你有了「無分別決定智現見智生」，這是初果，按小乘佛法是初果；按大乘佛法就是初歡喜地。「是名修現觀時所有作意，乃至」下面是說阿羅漢，那麼就是二果、三果，經過這兩個，到最後的學位，還是屬于「學」，就是「阿羅漢向」。在這時候用功修行，你成就了一個三摩地，「喻如金剛三摩地」，就像金剛那麼樣堅固不可破壞的三摩地。這個三摩地出現了，「喻如金剛三摩地生，無間永斷修道所斷煩惱」，這個金剛三摩地的定力出現了，在這「喻如金剛三摩地」里邊修四念處、修無我觀；還是那「無分別決定智現見智生」，當然這時又比初果又進步了，比初果、二果、三果都有進步。這個智慧生出來，就是「永斷修道所斷煩惱」，「修道所斷煩惱」就是愛煩惱。分別我執、分別法執在初得無生法忍的時候斷了。斷俱生的我執、俱生的法執，那就是大菩薩；八地以上的菩薩到佛的境界。現在說阿羅漢，就是俱生的我執，也就是那一切的愛煩惱都斷掉了，這是修道所斷的煩惱。那麼見道所斷的煩惱就是見煩惱，現在修道所斷的就是愛煩惱，「是名正得阿羅漢時所有作意」，就成功了。

「從此以後心善解脫」，他的心不為愛煩惱所系縛，不為見煩惱所系縛，「于諸住中，及作意中，能隨己心，自在而轉」。「于諸住中」，有聖住、有天住、有梵住，各式各樣的住，及各式各樣的作意中；能隨自己的意、能隨自己的心，「自在而轉」，沒有障礙。願意怎麼樣就怎麼樣；願意有天眼通，天眼通就現出來；願意天耳通、有天耳通；願有他心通、神足通、宿命通，隨意自在的示現。「隨所樂住」，隨你歡喜，你願意住在什麼地方就住什麼地方。住什麼地方呢？「或聖住」就是空、無相、無願；「或天住」就是四禪八定；「或梵住」就是慈悲喜舍；這麼多的住里邊「即能安住隨樂思惟」，你就能安住在里邊，隨你歡喜思惟的「所有正法，能引世間功德或出世間諸善義利，即能思惟，是名已得阿羅漢時所有作意。如是應知出世清淨作意」。有世間的清淨作意，有出世間的清淨作意；而這麼多的作意，都是「自然運轉作意」，這是這樣的意思。

從這自然運轉作意來看，也都是在定里邊；「得作意時，正入已入根本定時」，自然運轉作意是定；「修現觀時，正得已得阿羅漢時」，也是在禪定里面，這可以很明白的知道這件事。

寅二十四、思擇作意

思擇作意者：謂毗缽舍那品作意。

「毗缽舍那」翻個「觀」，就是觀察、思惟，所以叫「思擇作意」。這也可以知道用功修行的時候…。看有些古德的著作里面看出來，還不確定；修行究竟是有分別呢？是無分別？都是不確定，還有點猶豫的樣子。現在我們從《瑜伽師地論》看，明明白白的，「思擇作意」就是內心里面是有分別的，當然這是清淨的分別。

寅二十五、內攝作意

內攝作意者：謂奢摩他品作意。

這是第二十五「內攝作意」。「謂奢摩他品作意」，「奢摩他」翻個「止」，就是無分別，無分別作意。「內攝」，心里面不攀緣一切法，攝心在禪定里面無分別；但是這個無分別也還是作意，就是「引心取境」。這個觸、欲、勝解、念、定、慧，這個「定」是個心所法，還是心；但是心安住在所緣境上不動、明靜而住，所以還是「作意」。

寅二十六、淨障作意

淨障作意者：謂由此故，棄舍諸漏，永害粗重。

第二十六科「淨障作意」。「淨障作意」是什麼呢？「謂由此故，棄舍諸漏，永害粗重」，也就是有止也有觀、有觀也有止修這四念住的話，就能夠「由此淨障」的作意就能「棄舍諸漏永害粗重」，就是能斷煩惱了，是這樣子意思。

《披尋記》三八六頁：

棄舍諸漏永害粗重者：此中初句謂斷諸纏，次句謂斷隨眠。

「棄舍諸漏永害粗重者：此中初句」，就是「棄舍諸漏」這一句「謂斷諸纏」，這是把一切煩惱的現行的活動息滅了，棄舍了一切煩惱的活動，這是「諸纏」。「次句謂斷隨眠」，「永害粗重」就是把煩惱的種子消滅了，消滅了以後，永久也不會再有煩惱了，所以叫「永害粗重」。

寅二十七、依止成辦所行清淨作意

依止成辦所行清淨作意者：謂由此故，依離一切粗重之身，雖行一切所緣境界，而諸煩惱不復現行。

「依止成辦所行清淨作意」第二十七科；這句話什麼意思呢？「謂由此故，依離一切粗重之身，雖行一切所緣境界而諸煩惱不復現行」。這個「依止成辦所行清淨作意者」：「謂由此故」，也就是由于你不斷的用功修行。「依離一切粗重之身」，就是我們這個色受想行識、眼耳鼻舌身意的這個身體「離一切粗重」，還是你的身體，但是你的身體里沒有粗重了，「離一切粗重」的身體。

「雖行一切所緣境界」，你的眼耳鼻舌身意雖然也在一切境界上活動，「行」就是活動，「而諸煩惱不復現行」，但是你的眼耳鼻舌身意里邊沒有煩惱活動，煩惱不再活動了，這就叫作「依止成辦所行清淨作意」。這「依止」就是你這身體，你的眼耳鼻舌身意，由于不斷的努力成辦了清淨的功德；你有無漏的戒定慧了，你的眼耳鼻舌身意去面對色聲香味觸的時候，心里面沒有煩惱了，這個時候的作意叫做「依止成辦所行清淨作意」。

寅二十八、他所建立作意

他所建立作意者：謂諸聲聞所有作意；要從他音、乃能于內如理作意故。

「他所建立作意者」，這是第二十八。「謂諸聲聞所有作意」，就是聽佛說法而修學聖道的這些人，他們內心的作意。「要從他音」，他一定要從「他」、從佛說法的法音去學習，「乃能內如理作意故」，他才能夠在內心里面去有止觀的作意，才能修學戒定慧的；不然他自己不能，那麼叫做「他所建立作意」。

這是二十八；二十九「內增上取作意」。

寅二十九、內增上取作意

增上取作意者：謂諸獨覺及諸菩薩所有作意；以不從師而覺悟故。

這個「獨覺」就是出現在沒有佛，沒有佛法的世界，那麼他就自己能得聖道，這人是誰呢？就是「獨覺」。「獨覺及諸菩薩所有作意」，「菩薩」當然也是入聖位的這些菩薩，那他也可以這樣。「以不從師而覺悟」，他不須要依賴師長的教導，他就能覺悟聖道，所以他的作意是「內增上取作意」，就是他心里面有強大的善根，他就能夠…也一樣的觀察所緣境叫做「取」，他就覺悟聖道了。這就是他以前，前多少個生命，遇見佛的多、聽佛說法聽得多、他栽培的善根特別多，就是「久種三多」，所以他不遇見佛的時候，「不從師而覺悟」，叫做「增上取作意」。這底下第三十「廣大作意」。

寅三十、廣大作意

廣大作意者：謂諸菩薩為善了知生死過失出離方便，發弘誓願趣大菩提所有作意。

「廣大作意」是什麼呢？「謂諸菩薩為善了知生死過失出離方便」，就是發無上菩提心的菩薩，他「善了知」，這個「善」或者是善巧、或者當「能」字講；能了知生死是有過失的，生死中沒有可愛的事情，是有過患的。「出離方便」，他又能夠了知出離生死的法門，叫「出離方便」。這樣子「發弘誓願」，于是乎他建立廣大的一個誓願。廣大什麼誓願呢？「趣大菩提」，我想要得無上菩提、要廣度眾生，有這樣的作意。這是第三十。底下第三十一「遍行作意者」怎麼講？

寅三十一、偏行作意(分二科) 卯一、世尊

遍行作意者：謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。

「謂」這個得無上菩提的世尊，他能現見一切法；不管是眾生和眾生的世界，一切一切都沒有障礙、都能通達，這樣的作意就是「遍行作意」。一切的境界他都能夠通達無礙，所以叫做「遍行」。這是第一科，第二科是「菩薩」。

卯二、菩薩

若諸菩薩遍于三乘及五明處，方便善巧所有作意。

這個發無上菩提心的菩薩，他不但對于佛法通達無礙，他也通達「三乘」：通達聲聞、緣覺，他也能明白。「及五明處」，「五明」就是內明、因明、工巧明、醫方明、還有聲明，這五明；在這五明里面也能方便善巧的通達無礙。內明是屬于佛法，其他的四個明屬于世間法，菩薩都是通達無礙，這樣子才能夠廣度眾生的。他所有的作意也名之為「遍行作意」。「遍行作意」這分兩科，第一科就是指世尊，第二科是指菩薩。

這一科解釋這四十個作意解釋完了。