瑜伽師地論講記 卷第十二 (14)

丑二、釋智別(分五科)　寅一、自體智攝(分二科)　卯一、無染

無染者：顯善聖性。

這個…我們佛法里面，對眾生、對人有凡聖的差別。但是這個「聖」這個字怎麼解釋？這里面說的很簡單，也很清楚，也很扼要。善才是聖，無漏才是聖。怎麼叫做善呢？「無染者：顯善聖性」。就是沒有染污，沒有貪瞋的這一些煩惱的染污。這是聖性。

卯二、無執

無執者：顯無漏聖性。

沒有一切的煩惱，那就是清淨了。但是還不是聖人。要怎麼樣才是無漏呢？就是你是善了，有可能還是有漏的。怎麼樣才能算是無漏呢？要無執，還要不執著，要通達我我所都是空的，通達一切法是如幻如化，也是畢竟空寂的。這個時候，就是沒有執著了。沒有我執，也沒有法執。這個時候，才算是無漏，才算是聖人。

寅二、補特伽羅智攝(分三科)　卯一、非凡夫所近

非凡夫所近者：謂諸佛及聖弟子所親近故。

前面是約自體智，屬于自體智來解釋這個聖智三摩地。這底下是第二科「補特伽羅智攝」，就是約人來顯示聖智三摩地。約人這一科，分三科，第一科是「非凡夫所近」。

「非凡夫所近者」，經上呀，解釋五聖智三摩地的時候，有這麼一句話，「非凡夫所近者」，這當然是說這個補特伽羅智的解釋。「非凡夫所近者」，這個聖智三昧呀！不是凡夫所成就的，成就了，就是聖人了，不是凡夫了，所以非凡夫所近，這個話應該這麼說。就是成就了聖智三摩地，這個人是聖人而不是凡夫。凡夫可以努力地修行，成就了就是聖人了，所以不是凡夫所成就的。

「謂諸佛及聖弟子所親近故」，凡夫不是凡夫，那麼是誰呢？就是說一切佛和佛的弟子，這些人他們所成就的，所證悟的。「親近」是證悟的意思。

卯二、是聰睿所讚

是聰睿所讚者：謂即彼所稱讚故。

這第二科「是聰睿所讚」，前面是「非凡夫所近」。這第二科是「聰睿所讚」。這個聖智三摩地，是那個特別聰明有智慧的人所讚嘆的，「謂即彼所稱讚故」。所以若是一件事，這個人也讚嘆，那個人也讚嘆，很多人讚嘆，那不一定就是那一件事是怎麼樣的高深，不見得。要看讚嘆的那個人的程度怎麼樣。如果是愚癡的人，他去讚嘆那件事好，未必那件事是好事的。所以現在這里說是「聰睿所讚」，有高深智慧的人，他要讚嘆，那件事是好、是可以的。說這個聖智三摩地是「聰睿所讚」，即彼聰睿明人所稱讚故。所以這是叫做聖智三摩地，是這樣的意思。

卯三、是聰睿等常不訶毀(分二科)　辰一、標相

是諸聰睿同梵行者、常不訶毀者：謂一切時常稱讚故。

「是諸聰睿同梵行者、常不訶毀者」。這是第三科「是聰睿等常不訶毀」。分兩科，第一科「標相」。

這個經上說明這個五聖智三摩地的時候，有這麼一句話，「是諸聰睿同梵行者，常不訶毀者」，這個聰睿的人，聰睿的這個人，不只是他一個人，還有和他在一起，共同修梵行的人，就是聰睿的人和聰睿同梵行的人，常不訶毀，不訶毀這個人，不訶斥這個聖智三摩地。

「謂一切時常稱讚故」，就是一切的時間，長期地、永久地來稱揚讚嘆這個聖智三摩地，是這樣的意思。這是第一科，是「標相」，底下是「簡非」。

辰二、簡非

非如世間初靜慮等，為背下地修方便故，先以靜相而稱讚之，為趣上地修方便故，後以粗相而復訶毀。

這底下「簡非」，簡別那個不是那麼回事的，也就是舉這麼一個例子。這個聖智三摩地呀！為聰睿同梵行的人常不訶毀。我舉一個相反的例子，說世間上那個初靜慮，或者是初禪，或者二禪、三禪、四禪，「為背下地修方便故」，這個「背」，就是厭棄的意思，為了厭棄下地。比如說初禪，對初禪來說，下地就是欲界；若對二禪來說，初禪就是下地；若對三禪來說，二禪又是下地。就是為了厭棄下地，要修學更殊勝的法門的緣故。這個「方便」，就是行動，以此為方便而能得初禪；以此為方便而得二禪、得三禪、得四禪、得空無邊處定、得識無邊處定，就是這叫做「方便」。也就…或者「方便」就是一個修因；以此為因緣而有成就。為了厭棄下地的不理想，修學另一個法門的緣故。

「先以靜相而稱讚之」，最初的時候讚嘆初禪是最寂靜的、最微妙的、最殊勝的，這樣稱讚它，這是初開始的時候的稱讚。「為趣上地修方便故」，但是後來這個人又想要再進一步得二禪。進！趣者，進也。為了進求更高尚的境界，就是叫做二禪，得二禪的時候，就要修一種殊勝的方便。那個時候就是後，叫做後。

「以粗相而復訶毀」，就是訶斥初禪是粗劣的，是不理想的，是苦惱的，是不寂靜的。那麼就是這樣，又訶斥它了，又訶責它了，又破壞它了，這就是最初的時候讚嘆，而不是常讚嘆它的。又有因緣就訶斥它了，可是現在這個聖智三摩地不是。為「諸聰睿同梵行者常不訶毀」，這個地方有這樣的情形。這也是聖智三摩地殊勝的地方。

寅三、清淨智攝(分四科)　卯一、寂靜

寂靜者：所治煩惱永寂靜故。

這是前面解釋「自體智攝」，那麼第二科解釋這個「補特伽羅智攝」。這以下第三科「清淨智攝」，屬于清淨智這一方面的，分四科，第一科是「寂靜」。

「寂靜者」，這話是什麼意思呢？這話是讚嘆那個…是清淨智的那個五聖智里面那個第三個是清淨智，是讚嘆那個清淨智的。清淨智怎麼清淨呢？第一個功德就是「寂靜」。什麼叫做寂靜呢？就是「所治煩惱永寂靜故」。

這個煩惱若動起來呀，令你心不安，能擾亂你，令你心不安。貪心來了也不安，瞋心來了也不安，各式各樣的煩惱，只要是煩惱若來了，你的心就不安。現在你修學這個聖道，所對治的煩惱是永久的寂靜，它再不動了，它再不流動了，就是滅除了。這個是指下地，把下地的煩惱對治、息滅了，所以叫做「永寂靜故」，叫做寂靜。

卯二、微妙

微妙者：自地煩惱不愛味故。

那麼這是第二科「微妙」。微妙是什麼意思呢？「自地煩惱不愛味故」。就是你現在所住的這個地方，就是假設住初禪，那麼剛才那個寂靜就是欲界煩惱息滅了。現在這里就指初禪本身的煩惱沒有了，怎麼知道沒有了呢？「不愛味故」，對于初禪沒有愛著的心，沒有貪著的心。這味者，著也；味者，貪也。對于初禪它本身的境界，它也不愛著那就叫做「微妙」。

這個修學止觀的這個問題，就是染污的境界，心里面不著。就染污的境界、不如意的境界，心里面不著。就是你如意的境界，你也不著，就是這個意思。說「自地煩惱不愛味故」，就是他本身的這個如意的境界，他也不愛，就是不貪愛，也不執著的，那就叫做「微妙」。寂靜是指下地，微妙是指現在的自地，是自己現在的境界。

卯三、得安隱道

得安隱道者：所得之道無退轉故。

這是第三科「得安隱道」。這個清淨智，清淨智的意思就是這樣意思。現在這是第三科，還是讚嘆這個清淨智的境界。

什麼叫做清淨智呢？「得安隱道者」，得安隱道了；「得」，當個成就講。你成就了安隱的一條道路。這條道路很安隱、很平坦、很和平，沒有一切的危險的事情，「得安隱道」。

這個怎麼解釋呢？「所得之道無退轉故」，是本論作者解釋經上這句話。什麼叫做得安穩道？「所得之道」，你成就的這無漏的聖道不會再失掉了。永久是…成就了就是永久成就了，不會再失掉。那就叫做「得安隱道」。若是沒有斷煩惱就靠不住，若斷了煩惱呢，就是永久也不會再失掉了。

卯四、證心一趣

證心一趣者：已得無尋無伺地故。

這是第四科「證心一趣」。這是讚嘆這個聖智三摩地。那麼這個聖智三摩地這個清淨智，他證悟了心的一趣。就是淺白的說呢，就是得定。深一點說，就是得…與真如三昧相應了。是這個意思。

「已得無尋無伺地故」，他這個時候已經成就了沒有尋伺的散亂、浮動的境界。所以心里面能夠「一趣」，就是一種境界，安住在一種境界上。這樣說呢，安住在二禪，這樣也是合；說安住在真如里面，沒有虛妄分別，這麼解釋也可以。

寅四、果智攝(分二科)　卯一、現在安樂

現在安樂者：能得現法樂住故。

這是第四科，前面是解釋清淨智，現在第四科解釋這個「果智」，什麼叫做果智呢？「現在安樂者」，現在安樂。這個經上解釋「果智」的時候這樣說，「現在安樂者」，不是過去，也不是未來，就是現在。現在你的內心里面很平靜、很安樂、很自在的。那麼這就是「果」的意思。「能得現法樂住故」，什麼叫做現在安樂呢？就是他成就了現法樂住。他一攝心不亂，就入于初禪、二禪、三禪、四禪里面了。入于禪里面有清淨的樂，安住在禪定里面。

卯二、後樂異熟

後樂異熟者：引無余依涅槃樂故。

這是第二科「後樂異熟」，前面是現樂，這里說後樂，「後」就是將來有什麼樂呢？就是「引無余依涅槃故」。能逐漸地這樣子用功修行能引出來、能出現無余依的涅槃樂，所以叫做「後樂異熟」。這「異熟」說白個話就是果報。就是將來有，「後」就是將來，將來還有特別令你滿意的果報，所以叫做「後樂異熟」。什麼果報呢？「引無余依涅槃樂」，你這個聖智三摩地，能引出來無余依的涅槃樂。

「無余依」怎麼講呢？那個「依」就是身體，這個身體；「余」就是剩余的，沒有剩余的身體了。我們凡夫這個身體結束了，腐敗了，以後又得一個身體，那個身體又會死掉了，又得一個身體。總是「有余依」，一個依一個依，就是一個身體一個身體連接起來不斷的。但是現在得聖智三摩地這個人無余依，沒有這個身，這個色、受、想、行、識一剎那間滅以後，再也沒有色、受、想、行、識了。所以「引無余依的涅槃樂故」，那就是涅槃了，入于不生不滅的境界去了。所以「引無余依涅槃樂故」，這叫做「後樂異熟」。那麼就是指涅槃為異熟，這也是方便那麼說。

寅五、入出定相智攝(分二科)　卯一、正念而入

正念而入者：善取能入三摩地相無忘失故。

這是第五科「入出定相智攝」，分兩科。第一科是「正念而入」。這個「正念而入者」，這個聖智三摩地，他成就了三摩地，他不是常在三摩地里面。有的時候出來，有的時候入。他入的時候呢？是「正念而入」，心里面沒有其他的問題。

怎麼叫做正念而入？「善取能入三摩地相無忘失故」，他能夠掌握到能入三摩地相的「無忘失故」，入三摩地的相，他記憶的很清楚，他不會忘掉的。這是善取三摩地，「善取能入三摩地相無忘失故」。這個初禪有初禪的相，入初禪的三摩地的相，入二禪、入三禪、入四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想定，它都有它的相。所以是…「正念而入，是善取能入三摩地相無忘失故」。

卯二、正念而出

正念而出者：善取能出三摩地相無忘失故。

就是他出定的時候，他能夠從三摩地里面出來，就是那個心不在無相的三摩地里面住了，就是住于有相的境界，就是這樣意思。住于有相的境界，這個心就不是無相了。「無忘失故」，他對于正念而出，正念而入，怎麼樣入，怎麼樣出，都是有一個境界的，他不忘失，他能記憶的很清楚。所以隨時能入，隨時也能出的。這底下念它一下。

《披尋記》四二七頁：

此中示現五行相智等者：謂我此三摩地是聖、無染、無執，如是經句：示現自體智。又我此三摩地非凡夫所近，是聰睿所讚，是諸聰睿同梵行者常不訶毀，如是經句：示現補特伽羅智。又我此三摩地寂靜微妙，得安隱道，證心一趣，如是經句：示現清淨智。又我此三摩地現在安樂，後樂異熟，如是經句：示現果智。又我此三摩地正念而入，正念而出，如是經句：示現入出定相智。于此三摩地有五行相智別，是故名五聖智三摩地。

「此中示現五行相智等者：謂我此三摩地是聖、無染、無執，如是經句：示現自體智」。這表示身體智的相貌。「又我此三摩地非凡夫所近，是聰睿所讚，是諸聰睿同梵行者常不訶毀，如是經句：示現補特伽羅智」。「又我此三摩地寂靜微妙，得安隱道，證心一趣，如是經句：示現清淨智」。這是表示清淨智的道理。「又我此三摩地現在安樂，後樂異熟，如是經句：示現果智」。「又我此三摩地正念而入，正念而出，如是經句：示現入出定相智」。「于此三摩地有五行相智別，是故名五聖智三摩地」。這樣的意思。

壬九、聖五支三摩地(分二科)　癸一、徵

復次云何聖五支三摩地？

「復次云何聖五支三摩地？謂諸苾芻，即此身內離生喜樂，廣說如經」。這是第九科。因為一共是十五科，現在是第九科「聖五支三摩地」，這又不同，和前面又不一樣了，分兩科，第一科是「徵」。「復次云何」，什麼叫做聖五支三摩地呢？這是問，底下嘛解釋。分三科，第一科是「標經說」。

癸二、釋(分三科)　子一、標經說

謂諸苾芻，即此身內離生喜樂，廣說如經。

經上解釋這五聖支三摩地，是說「諸苾芻，即在此身」命體「內離生喜樂」，因離而生喜樂，那麼「廣說像經」上說的。離欲惡不善法，那麼離開欲界的煩惱和煩惱的業，那麼就會得到初禪的喜樂，廣說像經里面解釋的。這個經里面怎麼說的呢？

子二、隨別釋(分五科)　丑一、初靜慮攝(分二科)

寅一、辨相(分二科)　卯一、喜樂差別

離生喜樂者：謂初靜慮地所攝喜樂。

這個五聖智三摩地，經上這麼講，離生喜樂，廣說如經。經上怎麼說？「離生喜樂」，是遠離了欲界的惡不善法，就會生出來初禪的喜樂，所以「謂初靜慮地所攝喜樂」，這個離生喜樂就指初靜慮地屬于初禪的喜樂。初禪有尋、伺、喜、樂、心一境性，所以那里面也有喜樂。這個喜樂怎麼解釋呢？這個《披尋記》上說：

《披尋記》四二七頁：

謂初靜慮地所攝喜樂者：此中喜者，謂已轉依者，依于轉識，心悅心勇心適心調安適，受受所攝。樂者、謂已轉依者，依阿賴耶識，能攝所依，令身怡悅安適，受受所攝。如顯揚說。(顯揚二卷五頁)。

「謂初靜慮地所攝喜樂者，此中喜者，謂已轉依者，依于轉識，心悅心勇心適心調安適，受受所攝」，這解釋這個初禪的喜樂。這里面說這個喜呀，「謂已轉依者」，這個轉依怎麼講呢？這個依就是我們的生命體，就是這個色、受、想、行、識這個生命，這個生命是個依；你做善事也是要依靠它，做惡事也是依靠它；你要發道心，修學戒、定、慧也要靠它，所以這叫做「依」。

「謂已轉依者」，這個依就是這個生命體。「轉依者」，就是這個身體起了變化了，轉變了。這什麼意思呢？就是我們沒得初禪的人，你的身體是這樣子。你現在若是得了初禪，這個身體就有了變化了。這個色、受、想、行、識有點不同了，和以前的色、受、想、行、識不一樣了，所以叫做「轉依」。這個禪定是這樣子，乃至得聖道也這樣子，得阿耨多羅三貌三菩提也是轉，都是有變化。現在這里面初禪這個喜樂，怎麼講呢？「謂已轉依者」，就是說已經修初禪成功了的人，他的身體有變化了。

「依于轉識，心悅、心勇、心適、心調安適」。這個「依于轉識」，已經轉依了的人，他的內心呢，「依于轉識」，以轉識為依止。轉者起也，生起的意思。下面說阿賴耶識是本識、是根本識，就是依據、依那個本識生起轉識。就是前六識，那麼叫做轉識。眼識、耳識、鼻識、身識、意識，這個前六識叫做轉識。說「依于轉識，心悅、心勇」，得到初禪的時候，心里面非常喜悅、快樂；「心勇」，你的內心也特別的勇猛，得了定的時候心很勇猛的，叫「心悅、心勇」。

「心適」，他這個時候，得了初禪的這個心呀，很安適的，不是那麼樣的煩燥、流動，又想這個、又想那個沒有這回事，所以叫做「依于轉識，心悅、心勇、心適」，心里面很調適、很相應，這個意思。「心調安適」，心里面很調順，不像我們沒得定的人，看這個人不順眼，心里面就不高興了，忽然間喜樂了，忽然間又憂愁了…這些事情。但是現在得了初禪的人呢，不是，「心悅、心勇、心適」，心里面老是很安適的。「心調安適」，因為有定力的調和，當然也有智慧。定慧的調和，使令這個身心都安適，都是很安樂、很調適的。

「受受所攝」，這個意思就是前面的心悅也好、心勇也好、心適也好、心調安適也好，都是受，都是內心的感受。「受受所攝」，前一剎那受，後一剎那受，就一直的受…，屬于這一方面的。

「樂者謂已轉依者，依阿賴耶識，能攝所依」。這個樂，經上說這個樂字，怎麼講呢？「樂」是說「已轉依者」，為「阿賴耶識，能攝所依」。已轉依者這個時候，就是依靠阿賴耶識來攝所依，來統領這個身體，由它來統治，它全權來處理這個身體的事情。「令身怡安適」，這阿賴耶識這個時候呀，它來統治這個身體，有什麼事情呢？「心悅、心勇、心調安適，受受所攝」，前面講過，這個「心悅、心勇、心調安適」都是受，都是感受所攝的。這個喜呀，就是這樣的意思。心悅、心勇、心調安適都是喜。這個喜呢，是你的心的一種感覺。這件事上的感覺，那件事上的感覺，感覺到喜，所攝。

「樂者謂已轉依者，依阿賴耶識，能攝所依」。喜字…喜這個字講完了，現在講這個樂。「謂已轉依者」，就是初禪成功了，這個人「依阿賴耶識能攝所依」，這個時候他的身體依阿賴耶識為依止處。任何人都是，都是依阿賴耶識為依止處。但是得了初禪的這個人，在阿賴耶識來統攝你的身體的時候，「能攝所依，令身怡悅」。「能攝所依」，能統治這個身體的時候，能令你的身體「怡悅」，感覺到快樂。「安適」，也是受受…各式各樣的受，也是受，剎那剎那的受。如顯揚…前面這段文就是(顯揚二卷五頁)上說的。

這樣解釋，這個「樂」是阿賴耶識的力量，所以你身體感覺到樂。這個「喜」是前六識的力量使令你感覺到喜、喜悅，這麼解釋。但是在《大毗婆沙論》和《俱舍論》解釋，這個喜是指第六識也是轉識，但是樂是指前五識說的。這是把這個喜樂解釋完了，「謂初靜慮地所攝喜樂」，當然也就是輕安樂。而這個離生喜樂這個「離」，就是遠離了欲界的煩惱。遠離了欲界的欲及其他欲界的一切煩惱。這個時候，身體里面就會生出來喜樂，是這樣子的。

所滋潤者：謂喜所潤，遍滋潤者：謂樂所潤。

「所滋潤者，謂喜所潤」，前面是「初靜慮攝」，第一科是「辨相」。現在嘛！這底下是喜樂的差別，還是解釋喜樂的差別。喜樂的差別解釋…說喜樂，這底下是解釋「所滋潤者」，這個經上解釋在這段文上，有個所滋潤的話。這個話是什麼意思呢？「謂喜所潤」，就是說你在禪定里面那個喜來潤、滋潤你這個身體，那叫做「所滋潤」。能滋潤的就是喜，所滋潤的就是你這個身體。

「遍滋潤者」怎麼講呢？「謂樂所潤」。謂阿賴耶識在你身上的那個樂，那個輕安樂，它滋潤你的身體的時候是「遍滋潤」，就是周遍全身的樂，不是一部分。

卯二、作意差別

遍充滿者：謂加行究竟作意位。遍適悅者：謂在已前諸作意位。由彼位中，亦有喜樂時時間起，然非久住，亦不圓滿。于此身中，無有少分而不充滿者：謂在加行究竟果作意位。

「遍充滿者」，這是第二科「作意差別」。前面第一科是「辨相」，辨初靜慮的相貌。這底下嘛，說「作意的差別」。這個作意的差別怎麼講呢？就是經上解釋三昧的時候，那一句話叫「遍充滿」。遍充滿怎麼講呢？「謂加行究竟作意位」，這個加行究竟作意位，這個加行呀，就是努力地修行叫「加行」；一次又一次地努力地修行，這就叫「加行」。「究竟作意位」，修行呀，這是什麼意思？就是作意。就是不斷的用止觀來警覺這一念心，就叫做「作意」。而作意，開始作意修行，一直到究竟了，達到最高的程度了，那就叫做「加行究竟作意位」，達到這個階級。

我們前面曾經講過有七種作意，七種作意這個加行究竟作意，就是第六種，第六種作意。那麼這個第六種作意，就叫做「遍充滿」。那麼第一種是了相作意、第二種是勝解作意、第三是遠離作意、第四是攝樂作意、第五是觀察作意、第六是方便究竟作意、第七方便究竟果作意，分這麼七種。這個地方呢，這個「遍充滿」是加行究竟作意位，那個階級、在那個程度。

「遍適悅者」，怎麼講呢？「謂在已前諸作意位。由彼位中亦有喜樂，時時間起，然非久住，亦不圓滿。于此身中，無有少分而不充滿者」，這是解釋這個意思。這個「遍適悅者」這句話怎麼講呢？「謂在已前諸作意位」，這是說這個修行人，他在以前的「諸作意位」就是了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意的這個時候。在這個時候，在以前諸作意的那個階段的時候，「由彼位中，亦有喜樂時時間起」，你在勝解作意那個時候，了相作意沒有什麼喜樂。就是在勝解作意的時候，遠離作意、攝樂作意、觀察作意也有喜樂的，也是有喜樂。有喜樂呢就「時時間起」，就是有的時候生起，有的時候又不起，就是間雜而起，就是有時候起，有時候又不起，有時候又起。就是這個起之中，有一個沒有喜樂的境界起來。這個沒有喜樂境界，間雜在喜樂在的境界里面，是這樣意思，「時時間雜而起」。

「然非久住，亦不圓滿」，然而雖然有喜樂現起，但它不是長久的住在里面，並且還是不圓滿的。初開始成就的初禪當然是不圓滿，要時常的入定練習，常不斷的練習，它才能圓滿。

「于此身中，無有少分而不充滿者」，這是在經上解釋三摩地的時候有這個話。「由彼位中，亦有喜樂，時時間起，然非久住，亦不圓滿。于此身中，無有少分而不充滿者」，這個時候呢，在這個身體里面沒有少分而不充滿的，沒有一點點不充滿喜樂的，這個喜樂是周遍全身。這句話是什麼意思呢？「謂在加行究竟果作意位」，這是說這個加行究竟果作意。這個方便究竟作意，這個修行已經到了極點了。後來這個方便究竟果作意，就是初禪，心一境性現前了，初禪圓滿的成功了。

那麼這是作意的差別，這個作意的差別里面有一點事情，這里面有喜樂時時間起，但是不常住，就是喜樂來了又走了，來了又走了，是這樣意思。這可見在未來到地定得到這個…得到三昧樂的時候，這個樂是住在這里很長時間，它不動。但是未到地定之前，有時有喜樂，喜樂就是不久，來了又走了，來了又走了，這樣子。到了初禪也是有更殊勝的喜樂，它也是不走，不離開身體的。

這是說「已前諸作意位，由彼位中，亦有喜樂時時間起，然非久住，亦不圓滿。于此身中，無有少分而不充滿者」，解釋這一句。「謂在加行，究竟果作意位」，這一句話，那就是你這個禪定的修行到了最後圓滿的時候，才有這種境界。「于此身中，無有少分而不充滿者」，周遍全身都感覺到喜樂。這就是加行究竟果作意位，就是初禪完全成功了。

寅二、譬喻(分六科)　卯一、喻彼行者

譬如黠慧能沐浴人，或彼弟子者：當知喻于修觀行者。

這底下嘛是「譬喻」，前面說初禪的次第，這底下用譬喻說初禪的境界。分六科，第一科是「喻彼行者」。

「譬如黠慧能沐浴人」，譬如一個特別有智慧的人，但是他在沐浴，這個有智慧的人在沐浴。「或彼弟子者」，經上還有一句話就是「彼弟子」，他還有弟子。「當知喻于修觀行者」，這兩句話的意思呢？是沐浴的人和弟子，就是譬喻修觀行的人了，修不淨觀的人、修光明觀的人，他有大智慧、有大光明，「當知喻于修觀行者人」，用這譬喻人啊，或彼弟子，或者他的師父，總而言之是譬喻修觀行的人。

卯二、喻彼方便

銅器瓦器或蚌蛤器者：喻為離欲生喜樂故，教授教誡。

這是第二科是「喻彼方便」。前面是「喻彼行者」，修行人，這底下是「喻彼方便」，就是開始修行了，叫做方便。「銅器瓦器」，前面說是那個沐浴的人很有智慧，他有什麼事情呢？他沐浴的時候，他有一個銅的器，或者是瓦的器，或者是蚌蛤器等。

「喻為離欲生喜樂故，教授教誡」，這譬喻啊，他要為離欲，他為了教授一個人、開導一個人，為求離欲生出來的喜樂的緣故，所以「教授教誡」，他這個時候是「教授」這個修禪定的人應該這樣子，「教誡」呢，你不應該這樣子，這也是第二科「喻彼方便」。

卯三、喻彼尋伺

細沐浴末者：喻能順彼出離尋等。

「細沐浴末者」，這微細的沐浴末，這個末呢？就是用它來沐浴的，沐浴也是它有清潔的力量。「喻能順彼出離尋等」，這個沐浴末，細的沐浴末，是表示什麼意思呢？表示那個修行人啊，「能順彼出離尋等」。這個修行的那個老師，就是教授教誡，教授什麼呢？就是告訴你啊，「順彼出離尋等」，也就是隨順這個出離尋，這個「出離」啊，是什麼意思呢？這個「尋」，就是分別，妄想分別，「出離尋」啊！出離甚麼？出離欲，從欲出來，叫「欲尋」，現在是從這欲尋里面出來，就是修不淨觀。修不淨觀的時候啊，能停下來內心的欲，這個時候就從欲出來了。

那個「細沐浴末」，究竟是什麼東西呢？應該就是用它來沐浴的一種清淨的一種東西，我們現在說是用肥皂，這細沐浴末大概就是肥皂這一類的東西，是用它來啊清淨自己的身體。那麼我們在禪定里面，修這個出離尋，就是修不淨觀嘛，修不淨觀就是息滅內心的欲心，這樣意思！

這個《披尋記》可以看一下：

《披尋記》四二七頁：

喻能順彼出離尋等者：此中等言、等取無恚尋、無害尋及出離伺、無恚伺、無害伺。由此尋伺，能正對治欲界煩惱雜染及業雜染，順生喜樂，順益所依，由是說言順彼出離尋伺。

「喻能順彼出離尋等者」，這句話怎麼講呢？「此中等言，等取無恚尋、無害尋及出離伺、無恚伺、無害伺。由此尋伺，能正對治欲界煩惱雜染及業雜染，順生喜樂，順益所依，由是說言順彼出離尋伺」。

這個「喻能順彼」，就是譬喻這個修禪定的人啊，能隨順那個修行的法門啊，那法門是什麼？「出離尋等」，修學不淨觀、修學慈悲觀等。「此中等言，等取無恚尋」，那個「等」字那句話、那個字是表示什麼意思呢？「等取無恚尋」，你不能只修一個不淨觀，你還要修慈悲觀的，沒有恚、沒有瞋恚心，「等取無恚尋」。

「無害尋」，要修這個不傷害任何人，這個「恚尋」啊是嚴重一點。這恚尋就是不高興了，要殺掉這個人，這叫「恚尋」。「害尋」呢，是要傷害這個人，不想殺掉，不想置他命，還要保留他的命，但是要傷害他，那叫做「無害尋」。

「及出離伺、無恚伺、無害伺」，這是尋和伺兩個心所，這個「尋」是粗重了一點，「伺」是微細了一點，觀察的有粗、有細的不同。那句話里面有個等字，這個「等」字什麼意思呢？取這個「無恚尋、無害尋、及出離尋」這個話，等字是代表這幾個意思的，「無恚尋、無害尋、無害伺」。

「由此尋伺，能正對治欲界煩惱雜染及業雜染」。「由此尋伺」，由前面說這個「無恚尋、無害尋」種種尋伺啊！能「正對治」，它能夠有力量的啊，沒有錯誤的，來對治這個欲界的煩惱。我們欲界的人內心的主要的煩惱都是屬于欲的。雜染的，能對治欲界煩惱的雜染，是污染。「及業雜染」，及一切做種種惡業，十善業、十惡業，是指惡業說的。「順生喜樂」，那麼能對治欲界煩惱雜染等及業離染，你就能生出喜樂來，叫做「順生喜樂」。「順益所依」，「順生喜樂」呢，它能夠對于你這個身體能有所利益，叫做「順益所依」。「由是說言順彼出離尋伺」，所以就這樣，這個《披尋記》是這樣說。「順彼出離尋」。

水澆灌者：當知喻于尋清淨道。

這個沐浴的這個人，他用水來澆這個身體，來灌這個身體，來沐浴。這譬喻什麼呢？譬喻這個「尋清淨道」。看這個《披尋記》的文：

《披尋記》四二八頁：

尋清淨道者：貪、恚、害尋，是名為尋；此謂所治。能治彼者，名清淨道：謂尋伺支。修習此故，已斷彼尋，是故說言尋清淨道。

「尋清淨道者」，什麼叫做尋清淨道呢？「貪、恚、害尋，是名為尋」。

這叫做尋！「此謂所治」，這個「此」字是什麼意思呢？是所治的意思，成所治為此，就是貪、恚、害尋等，是所治的。「能治彼者名清淨道」，能治彼欲恚害尋那個是清淨道。「當知喻于尋清淨道」，這個「尋」，出離尋、無恚尋、無害尋，這是清淨道，沒有煩惱。「此謂所治」，就是這個貪、恚、害尋是所對治的。「能治彼者，名清淨道」。

「謂尋伺支。修習此故，已斷彼尋，是故說言尋清淨道」，謂尋伺支，名清淨道，修習此故…，你薰…你常常靜坐的時候，你薰…你修習這個尋，和伺這兩種功德，修習的時候，「已斷彼尋」，這個時候把尋斷了，「是故說言尋清淨道」，就是有伺了，粗的沒有，就是有細的了。這樣說這「水澆灌者：當知喻于清淨道」，是這樣意思。這個「尋」被對治了，這個尋清淨道。

卯四、喻身喜樂

沐浴摶者：以喻于身。帶津膩者：喻喜和合。膩所隨者：喻樂和合。遍內外者：喻無間隙喜樂和合。

「沐浴摶者：以喻于身。帶津膩者」，我想這個「以喻于身」和這個「帶津膩者」連接起來讀，這樣意思。「沐浴摶」是什麼意思呢？這個「摶」啊，就是清淨身體的一種膏，但是用什麼東西制的這個？我們現在人沐浴也有什麼乳這一類的東西，這個摶就是在凝結在一起啊，叫做「摶」。用那個摶啊來涂、涂我們這個身體，涂在身體上，這個是啊「以喻于身，帶津膩者」，這譬喻這個身體啊，帶這個津膩的東西，帶這個津膩者，帶津膩者，這個津膩啊就是一種液體的東西，也就是膩，附在你的身上。「喻喜和合」，你這個…這個沐浴摶啊！你在抹在身上那個津膩的東西，這表示是你內心里面的喜，「喻喜和合」，譬如你這個心與喜和合在一起，這樣意思，叫「和合」。

「膩所隨者」，這膩所隨者怎麼講？這膩所隨者怎麼講呢？「喻樂和合。遍內外者：喻無間隙喜樂和合」，這個膩啊隨著身體，前面是津，這底下說，「膩所隨者，喻樂和合」，這譬喻那個樂的和合，前面是譬喻這個喜的和合，這兒譬喻樂的和合。

「遍內外者」，經上那「遍內外者」，那句話怎麼講呢？「喻無間隙喜樂和合」，這譬喻你禪定的時候，有喜也有樂，有樂也有喜，這喜樂的之間，沒有其他的東西做間隔，雜亂在里面，不是的。「無間隙的喜樂和合」，那就叫做「遍內外者」。

卯五、喻心一趣

不疆者：喻無散動。

「不疆者：喻無散動。不弱者：喻無染污，亦無愛味」。這個「不疆」呢，就是那個沐浴摶，沐浴摶它不是很堅固，不是很堅，不是很堅固的。這表示什麼呢？「喻無散動」，譬喻這個修行人心里面不散亂、不浮動，這樣意思。

卯六、喻心清淨

不弱者：喻無染污，亦無愛味。

「不弱者：喻無染污」，這個譬喻說是沒有煩惱的染污。那麼「亦無愛味」，愛味就是染污，沒有愛味所以沒有染污，是這樣意思。

丑二、第二靜慮攝(分二科)　寅一、標差別

又于第二喻有差別。

「又于第二喻有差別。山者：喻于無尋伺定」。這前面是譬喻這個初禪，初禪的境界，現在是譬喻第二禪。這個不疆，喻無散動，就是心一境性；不弱，是無染污，沒有愛味，這個心一境性是清淨的，沒有煩惱的，無染污，是清淨的！這底下嘛！說到第二禪。第二禪攝，分二科，第一科是「標差別」。「又于第二喻」，又經上啊，又說到第二個譬喻，第二個譬喻和第一個譬喻不一樣，是有差別的。

寅二、舉譬喻(分四科)　卯一、喻彼定相

山者：喻于無尋伺定

這是第二科，第一科是「標差別」，第二科是「舉譬喻」，譬喻分四科，第一科「喻彼定相」。山者，是譬喻無尋伺的定，這個初禪是有尋有伺，這個第二禪是無尋無伺。這個譬喻以什麼做譬喻？用高山做譬喻，譬喻這個無尋伺定。

卯二、喻離尋伺

尖頂者：喻于第二靜慮無尋無伺，于所緣境一味勝解。

這個「尖頂者」…，山是譬喻這個無尋伺定，這是譬喻二禪，這樣意思。這底下再細細的做譬喻。山有一個峰，所以叫做「尖頂」。這是卯二第二科「喻離尋伺」。這個山的尖頂是什麼呢？「喻于第二靜慮無尋無伺，于所緣境一味勝解」，表示這個意思。

這個第二靜慮啊，它把初禪的靜慮，這個這個尋伺消滅了，沒有這個尋伺的這個分別了。「于所緣境一味勝解」，在所緣的那個無尋無伺的境界，只有一個境界，對于這個境界有強而有力的任持，而不散亂的，叫做「勝解」。就是以無尋無伺為所緣境，那麼有強而有力的任持力，叫做「勝解」。

卯三、喻內等淨

泉者：喻于內等淨支。

這個高山上啊！還有泉水，這泉水的譬喻什麼呢？有泉，什麼呢？「喻于內等淨支」，譬喻這個二禪里面有個「內等淨支」。這個初禪有五支：尋、伺、喜、樂、心一境性是五個支。這二禪啊！只有四個支，第一支就是內等淨支，然後喜、樂、心一境性，這四個支。四個支…這個山上有個泉，是譬喻什麼呢？譬喻「內等淨支」。這個遠離了尋伺，外邊遠離了尋伺，而在內心里面，這個禪定里面，就是只有清淨沒有尋、沒有伺的散亂，心里面寂靜住，叫做「等」；沒有尋伺的染污，叫做「淨」，而這個淨也有個信的意思，信心的意思。有什麼信呢？最初的時候，沒得禪定的時候，是散亂的，由散亂心得禪定，有了信心。事實上得了禪定了嘛！散亂的人能得禪定，這是一個信心。第二信心，有了禪定以後，又能進一步得到更高深的禪定，又有這樣的信心，這里叫做「淨」。「內等淨支」，這一段就這意思。

卯四、喻彼喜樂

水軸者：謂水傍流出。水索者：謂水上湧出。此二種喻，如其次第，顯示喜樂滋潤等言。如前解釋。無不充滿者：當知喻于無間相應。

「水軸者」，這是第四科。第三科是「喻內等淨」，第四科是「喻彼喜樂」。這個「水軸」，是什麼意思呢？「謂水傍流出」，就是那個泉啊，這個泉譬喻內等淨，也應該是…等于是總說的，這底下是別說了。這個泉水、泉里面有水啊，從旁邊流出來啊，這個水是很大的呀！就像車軸似的。這個「水軸者」，從泉里流出來，像車軸這麼粗，流出水。

「水索者：謂水上湧出」，向傍流出的，向上湧出。這個「水索」是什麼意思呢？就像這個…在從井里面在汲水，它是有一個索的、有個繩索的，當然還一個灌，那個灌是由下而上的，是湧出來的，前面水軸是向傍流，湧出來以後向傍流，從甚深的泉里面，向上湧，那時候叫做「水索」，這樣意思。

「此二種喻」，這個水軸、這個水索是二種譬喻。「如其次第，顯示喜樂滋潤等言」，就顯示這個喜的滋潤、樂的滋潤這些話，顯示這個話的。「如前解釋」，像前面那個初禪的時候，有解釋過了，解釋過那個滋潤者為喜，遍滋潤就是樂，就是這樣意思。

「無不充滿者」，那個經上還有這麼一句話，「無不充滿者：當知喻于無間相應」，這是在二禪里面啊！這個喜的相應、樂的相應，中間是沒有其他的間雜的，所以叫做「無不充滿」。那麼這是啊，初靜慮、第二靜慮的一個譬喻，這麼樣解釋。